El Símbolo, El Rito Y Lo Sagrado
Los términos sagrado, profano, rito, símbolo evocan inmediatamente ideas de lo más variadas, , conceptos, mitos, realidades en la mente de cada persona; sin embargo, cuando intentamos definirlos con cierta precisión, a menudo nos encontramos en una especie de vaguedad donde los conceptos escapan a la investigación filosófica. El término "símbolo", por ejemplo, puede adquirir valores completamente diferentes según quién lo pronuncie, desde una especie de licencia poética para designar una idea clave a determinadas especies de seres dotados de espíritu y de "vida limpia". Definir estos términos constituye todo un aspecto de la investigación contemporánea, desde Helena Blavatsky, hasta Gurdjieff , pasando por Aleister Crowley y Rumi. Intentemos, subidos a los hombros de estas enigmáticas personas , ver las cosas un poco más claramente.
Primera idea: los ritos y los símbolos son inútiles; con esto quiero decir que no aseguran y no pueden asegurar ningún poder sobre la materia, contrariamente a la ilusión ocultista. ¿Qué es el ocultismo? Pues bien, podemos definir a esta última en extensión como la agrupación de diversas actividades: astrología, tarot, alquimia, teosofía, etc. Su punto en común es que los adeptos intentan dominar la materia a través de medios no materiales. Si estudian todas estas disciplinas es con la esperanza de que les ofrezcan ciertos poderes, uno de los más llamativos es por supuesto la piedra filosofal, que al mismo tiempo otorga inmortalidad y riqueza absoluta ya que todo lo que toca gira en convertirse en oro. Estos son poco más que apetitos materiales escondidos bajo un barniz espiritualista. Podemos llegar a decir que se trata de una traición a lo sagrado.
Segunda posición negativa. Es importante no confundir el ámbito de lo sagrado y el de lo religioso en sentido restringido. Las religiones ciertamente utilizan ritos, abundan en símbolos y son parte del dominio de lo sagrado. Pero en ningún caso son suficientes para definirlo: están lejos de cumplirlo. De hecho, encontramos en este dominio sagrado mucho más que la religión, y todo puede, para uno u otro de nosotros, volverse sagrado. Un café al que llevamos a la mujer que amamos, una abertura de nubes en un cielo tormentoso de verano, un pequeño objeto de plástico insignificante recogido en la calle en un momento en que nuestra alma buscaba una señal. Además, incluso si las religiones llenaran este campo de lo sagrado, todavía tendríamos que preguntarnos de qué religión estamos hablando, porque de una a otra las diferencias suelen ser más importantes que las similitudes. ¿Qué puede unir a un budista (un ateo, ya que no hay ningún dios en el budismo y un ser compasivo) y un sufí iraní para quien las dos únicas cosas que importan son que Alá es grande y que Salman Rushdie debería estar muerto? Y estos dos y un animista de Nueva Guinea. Nada los une, excepto que participan en lo sagrado, practican ritos, manipulan símbolos. De modo que será lo sagrado lo que definirá lo religioso, y no al revés.
Por, no hay que confundir lo sagrado con lo irracional. La razón clara puede manifestarse en este ámbito del mismo modo que, en la vida profana, no siempre tiene su lugar. No confundamos racionalidad y existencia cotidiana. No hay más racionalidad en nuestra vida diaria que irracionalidad en los tótems indios o polinesios. Me limitaré a 2 ejemplos : el 10% de la población mundial cree que la Tierra es Plana ; muy cotidiano, pero perfectamente irracional. Respecto a la irracionalidad en los tabúes , una pequeña historia: en un pueblo pesquero mexicano, todos los hombres van de pesca . Cuando atrapan los peces , regresan al pueblo donde todos los comen; todos excepto aquel y su familia cuya red atrapó a los pescados. Pero en la próxima pesca no utilizará su red, de lo contrario correría el riesgo de quedarse sin comida nuevamente para él y su familia ; ya que creen que comer de los peces atrapados en la propia red es de mala suerte , para la próxima pesca . Religiosos ciertamente, y justificados por tabúes; pero bastante bien organizado, ¿verdad?
Comencemos con una idea simple. La vida humana no está toda unida, como la de las abejas. Podemos dividirlo a grandes rasgos en dos partes: por un lado está lo que concierne a la vida cotidiana, lo utilitario, lo necesario, comer, beber, dormir, tener un techo sobre la cabeza. Y por otro, la parte de lo inútil, de lo que aparentemente podríamos prescindir. En mi opinión, éste es el dominio de lo sagrado. Y de hecho, si miramos a la humanidad, esta área es enorme. Comer es necesario; preparar una buena comida, incluso agradable a la vista, disfrutar de comerla, de mirarla, no lo es en modo alguno. Refugiarse para dormir es útil; De nada sirve decorar tu casa, consagrarla a un dios, orientarla de una determinada manera. Hacer el amor es necesario (aunque parece que se puede sobrevivir sin ello), enamorarse es formidable , pero enamorarse en general es más bien una fuente de problemas. Esta parte de lo inútil es aquello de lo que aparentemente el hombre podría prescindir. También incluyo, por supuesto, el arte y la literatura.
Sin embargo, no creáis que quiero decir que todo esto, por inútil, no sirve de nada. Dos ejemplos. Si estudiamos los inicios de la metalurgia, nos llevamos a preguntarnos qué permitió el mayor progreso en este campo: la fabricación de armas o la de herramientas. ¿Qué impulsa al hombre hacia adelante, la necesidad de vivir o la necesidad de matar para defenderse o conquistar territorios? Bueno, los arqueólogos están de acuerdo en eso. Lo que permitió al hombre progresar en el trabajo del metal es la creación de joyas, la búsqueda de la belleza. Vemos lo útil que es la búsqueda de lo inútil.
Otro ejemplo más familiar. Es costumbre criticar los viajes oficiales de políticos , su fastuosidad y, en general, los que tienen como motivo una representación democrática, apenas menos costosa que las cortes reales en este aspecto. Las suites de hoteles , donde se alojan los políticos , con los interiores dorados Luis XV, los jets presidenciales , todo es caro y hay tanta gente pobre. A esto se destinan nuestros impuestos. La gente buena tiene razón al protestar; pero ¿cuántos de ellos aceptarían estar mal representados, Una vez más lo inútil parece necesario.
Y eso es comprensible. Lo inútil, por ser lo inútil, define al humano. De hecho, el hombre es el único de todos los seres vivos que se dedica a tareas que no sirven para nada. Él es quien sabe encontrar espacio en su vida para lo que no sirve. Cuando lo piensas bien, los valores, los derechos humanos, la tolerancia, la honestidad, la lealtad, etc. no tienen ningún sentido práctico, cuando vemos que aquellos que no los practican igual son felices.
Sin embargo, esto sagrado, esto inútil, esto humano, debe ser gestionado. Permitir que se instale en la vida cotidiana y prolifere sin control en medio de necesidades prácticas podría resultar peligroso. Puede haber una contradicción entre la utilidad inmediata y los valores, eso lo sabemos todos. Se trata, para tomar prestado un ejemplo pintoresco de las novelas policíacas y de las telenovelas americanas, del caso del sacerdote a quien el asesino ha confiado el secreto de la confesión y que se encuentra atrapado entre la necesidad de respetar su juramento y la de salvar vidas. Por tanto, debemos separar la vida cotidiana de lo inútil. Para proteger lo primero, por supuesto, porque lo inútil es una molestia y, a veces, puede amenazar la vida. Pero también precisamente para proteger a estos últimos; de hecho, como estorba, la tentación de eliminarlo, de deshacerse de él, es grande. Si vivimos sólo para la belleza, para el amor, la supervivencia puede resultar difícil; si, por el contrario, sólo pensamos en esto, si nos comportamos como perfectos pragmáticos, entonces bien podría suceder que nada nos distinga de los animales. Es necesario separar las cosas, y para eso están los ritos y los símbolos. Al mismo tiempo colocan esta parte de los inútiles sobre un pedestal y aplican una profilaxis destinada a aislarlos.
La relación del ser humano y lo sagrado, es algo de lo más complejo, ya que el ser humano puede vivir sin lo sagrado , igual que una mujer puede vivir sin su collar de perlas preciosas . Para definir lo sagrado en general, se hace referencia a un sagrado particular, eso que llamamos tabú. “El tabú se presenta como un imperativo categórico negativo. Consiste siempre en una defensa, nunca en una prescripción [...] el dominio del profano se presenta como el del uso común, el de los gestos que no requieren ninguna precaución y que quedan dentro del margen, a menudo estrecho, que se deja al hombre para llevar a cabo de realizar su actividad sin restricciones. El mundo sagrado, por el contrario, aparece como el de lo prohibido: el individuo no puede acercarse a él sin poner en movimiento fuerzas sobre las que no es dueño y ante las cuales su debilidad se siente desarmada. » Por supuesto, el mundo sagrado no es necesariamente el de la prohibición, y es cuando se distinguen dos modos de religiosidad: el tabú y la fiesta donde todo lo que estaba prohibido se vuelve permitido e incluso obligatorio, las saturnales y otras orgías refundadoras. Lo sagrado del respeto y lo sagrado de la transgresión. Es más, no importa el contenido de lo que esté a un lado o al otro de la barrera que separa lo sagrado y lo profano, ni tampoco el vínculo que los une; lo que importa es esta noción de separación. Lo sagrado establece barreras entre diferentes modos de humanidad. Ésta es su función. Quiero ver una prueba de esto en la palabra latina sacer, que define tanto lo sagrado como lo maldito, (Sacer es un término latino que significa "sagrado", "restringido" o "dedicado a una divinidad") el vates sacer era un francmasón sagrado, protegido e inspirado por Apolo, Baco y las Musas, pero el homo sacer estaba maldito y podía ser asesinado sin ser acusado de asesinato. Se acostumbra explicar esta contradicción diciendo que uno estaba dedicado a los dioses del Olimpo y el otro a los infernales. ¿No es más sencillo pensar que ambos están separados de la vida cotidiana, del mundo normal, del mundo secular, surgiendo el primero como desde arriba y el otro desde abajo? es esta separación la que constituye el punto común.
En definitiva, lo sagrado sería al mismo tiempo aquello que es inútil y aquello que permite separarlo de la vida cotidiana de manera que asegure su propia supervivencia. No sorprende entonces que se manifieste en prohibiciones. Pero, al mismo tiempo y por la misma razón, resalta esta inutilidad hasta tal punto que pudimos reconocer en ella lo esencial, la marca de lo humano, su piedra de toque. Por tanto, no se trata de una simple frontera, de una separación, sino también de una integración. Hay, pues, una circulación real entre el dominio de lo pragmático y el de lo inútil. Están al mismo tiempo separados y reunidos, integrados unos en otros. Por eso rezamos por las cosechas, pero trabajamos duro para pagar las joyas.
¿Cómo se establece esta circulación entre lo necesario y lo inútil? ¿Cómo se gestiona esta compleja relación? Por medio de dos métodos, uno de los cuales separa y el otro une, cerrando el primero la puerta que abre el otro. El primer método es el rito, el otro es el símbolo. El rito cierra la puerta de la comunicación, el símbolo la abre, el rito separa, el símbolo une. Se establece así una dialéctica entre los dos polos de la actividad humana.
¿Por qué se separa el rito? Precisamente porque sólo hay rito cuando hay separación. Esto es válido para cualquier ceremonia. Una misa, una representación teatral, una tenida en Logia, también una reunión de una secta (donde pasamos mucho tiempo controlando que la separación se realice correctamente), pero también un restaurante, donde siempre estamos más o menos aislados del resto del mundo. , tanto es así que resulta extraño ver gente pasar por la calle a través de la ventana.
La función de la mayoría de los ritos es también la de separar. Empecemos por el rito básico, la iniciación. ¿No es su función sacar a una persona de la comunidad humana? para diferenciarlo? Sabemos que existen tres formas de iniciación: la primera es la mayoría de edad, al convertir al niño en adulto lo aleja de la comunidad de mujeres y niños a la que hasta ahora pertenecía; el segundo de una sociedad secreta como lo es en Masonería , que nos indica a separarnos del mundo de los profanos; finalmente, la iniciación individual, la del chamán moderno en su hogar ubicado en una de las grandes ciudades , algo que , distingue a un ser auto seleccionado, y que se separa del resto . No insistamos en otros ritos, como el sacrificio o la danza de máscaras, su papel separador es tan evidente como el de iniciación. En la danza de máscaras, el papel de la máscara no es precisamente romper los vínculos que unen a los espectadores y los oficiantes, sino incluso entre estos últimos y ellos mismos, dándoles una nueva identidad. El sacrificador, por su parte, está excluido de la comunidad humana por su propio acto (y esto incluso si no se trata de matar seres humanos).
Sin siquiera hablar de su contenido, la forma en que funciona el rito es, en sí misma, un método de separación. Para que exista efectivamente un rito, es necesario que se constituya un espacio separado, como en los Templos Masónicos que se realizan a puertas cerradas , otros sitios , muy a menudo elegidos porque ya es notable en su configuración (rocas, cuevas, una montaña) o porque allí se produjeron hechos sorprendentes. Luego se consagra este lugar, se define como el “centro del mundo”, y luego se construye allí. La etimología lleva la marca de esta separación, ya que templo proviene del griego temenos, que significa "apartado", pero también de templum, que designaba en latín el espacio imaginario trazado en el cielo por el bastón del sacerdote.
El tiempo también se separa del tiempo normal, por la referencia a un Gran Tiempo mítico (el “illo tempore” que significa literalmente 'en aquel tiempo'), así como por el establecimiento de recuentos particulares, donde los puntos de referencia habituales se trastocan. Cada religión inventa así su calendario: nosotros estamos en 2024, los musulmanes en el siglo XV y los pueblos del Lejano Oriente acumulan ya varios milenios. En la masonería, el tiempo se mide a través del Anno Lucis, un calendario que se calcula sumando 4000 años al año actual. Por ejemplo, hoy el 20 de noviembre de 2024 en el calendario Anno Lucis es el 20 de noviembre de 6024. Así, en esta dialéctica de lo inútil y lo pragmático, el rito se cierra, pero el símbolo se abre.
De hecho, en Masonería todo se define como un lenguaje universal. Sabemos bien que los mismos símbolos se encuentran de un culto a otro, de un simbolismo a otro, de una civilización a otra. Sin duda podríamos mostrar numerosas relaciones entre simbolismos de un extremo a otro de la Tierra. Muchas veces hemos constatado este hecho y hemos sacado de él conclusiones erróneas, construyendo las teorías más delirantes sobre supuestas relaciones entre pueblos que estuvieron separados por el espacio hasta nuestro siglo (cuando no era el momento, 'vivieron en épocas diferentes'). sin duda relaciones entre todos estos simbolismos (incluso el simbolismo extraterrestre...), pero por una sencilla razón: todos los hombres se encuentran colocados en las mismas situaciones fundamentales: nacer, morir (y vivir entre tiempo) ; y que deben interpretarlos con mentes fundamentalmente similares porque la raza humana es una e indivisible.
De hecho, no importa por qué se encuentran símbolos de una civilización, de una religión, de una comunidad a otra. lo que importa es precisamente que permita la comunicación. Por supuesto, esto a veces es ilusorio. Así, un símbolo dado tomado en el contexto de una religión significará algo distinto de lo que significa en el contexto de otra. Si para un católico un triángulo rodeado de nubes y que tiene un ojo en el centro designa sin duda a Dios Padre, el delta luminoso no tiene generalmente el mismo significado para el iniciado militante laico francmasón que asiste a una Logia, ya que este delta o triangulo con un ojo en el centro podría simplemente significar par un masón , FUERZA , BELLEZA Y CANDOR . Sin embargo, ambos podrán recordar, al ver este diseño gráfico, el poema “La Conciencia” de Víctor Hugo, y en particular su último verso:
“ El ojo estaba en el sepulcro y miró a Caín ”.
Que significa , que como cualquier hombre, Caín no puede escapar de su propia conciencia "El ojo de su propia consciencia siempre estaba mirando a Caín". Asi el masón, jamás podrá escapar de ser observado por su propia consciencia.
Por lo tanto, la comunicación es posible gracias al símbolo. Éste es también el significado etimológico del propio término. Se nos enseña que :, “el símbolo es un objeto cortado en dos, fragmentos de cerámica, madera o metal. Dos personas conservan cada una parte de ella, dos invitados, el acreedor y el deudor, dos peregrinos, dos seres que estarán separados durante mucho tiempo... Al juntar estas dos partes, reconocerán más tarde sus vínculos de hospitalidad, sus deudas, su amistad. »
El verbo griego sumballein, del que procede el símbolo, significa precisamente “reunir, reunir”, pero también “intercambiar”. Lo que estaba separado por el rito queda, pues, unido por el símbolo. Asi , la palabra griega sumballein significa juntar o reunir lo que estaba fragmentado. Es el origen de la palabra "símbolo".
Curiosa dialéctica de lo sagrado que al mismo tiempo separa y pone en comunicación. El rito cierra la puerta entre lo útil y lo inútil, el símbolo la abre. Dialéctica tanto más fuerte y paradójica cuanto que, como todos sabemos al vivirla, un símbolo nunca es más que un fragmento de rito, y un rito es un montaje y una puesta en contexto de símbolos. No existen símbolos aislados; sólo adquieren significado al entrar en una estructura significativa. Baste decir que la apertura y el cierre de los dos dominios humanos entre sí se producen juntos y en el mismo movimiento. Cada símbolo, según sea considerado en sí mismo o en relación con el rito en su conjunto, funciona por tanto como agente de separación entre lo sagrado y lo profano o como conexión entre ambos.
La definición de lo sagrado y lo profano, que podría parecer simple, está pues nada menos que establecida. No sólo porque es complejo, sino porque no es inmutable. La frontera entre ellos nunca se cierra, ya que los dos elementos que la abren y la cierran, el rito y el símbolo, están integrados entre sí. Profano y sagrado no son, contrariamente a lo que el vocabulario utilizado a lo largo de esta obra podría hacernos creer, dominios definidos, delimitados, clausurados, sellados, cerrados. Más bien, se trata de movimientos, impulsos en una dirección u otra, vectores. Vayamos, más allá del punto de partida de nuestra reflexión: no es sin duda lo inútil, lo sagrado, lo que define al hombre, sino este movimiento incesante entre la búsqueda de la satisfacción necesaria y la búsqueda del placer, la aventura por el deseo.
En este punto nos preguntamos , ¿es lo sagrado una búsqueda de darle sentido a lo inútil?
Sobre lo sagrado y su relación con lo inútil es profunda y compleja. La respuesta varía según la perspectiva filosófica, religiosa y cultural.
PERSPECTIVA FILOSÓFICA
Lo sagrado es la experiencia de lo transcendente, lo que va más allá de la utilidad y la racionalidad.
Lo sagrado es la relación con el Ser, lo que nos permite cuestionar y encontrar sentido en la existencia.
Lo sagrado es la experiencia de lo común, lo que nos une más allá de la utilidad y la eficiencia.
PERSPECTIVA RELIGIOSA
En Teología lo sagrado es la manifestación de lo divino, lo que trasciende la utilidad humana.
En el Misticismo lo sagrado es la experiencia directa de lo divino, más allá de la razón y la lógica.
PERSPECTIVA CULTURAL
En la Antropología lo sagrado es un concepto cultural que varía según la sociedad y la historia.
En Sociología lo sagrado es un espacio social que se crea para dar sentido y significado a la vida.
En cuanto a la idea de que lo sagrado es un intento de darle sentido a lo inútil, se puede argumentar que, lo sagrado puede ser una forma de encontrar sentido en lo aparentemente inútil o inexplicable.
Lo sagrado puede ser una forma de trascender la utilidad y la eficiencia, buscando un sentido más profundo.
Lo sagrado puede ser una forma de crear significado en un mundo que a menudo parece caótico y sin sentido.
Sin embargo, también se puede argumentar que lo sagrado no necesariamente busca darle sentido a lo inútil, sino que más bien busca conectar con lo transcendente.
Lo sagrado puede ser una forma de aceptar y valorar lo inútil como parte de la experiencia humana.
Así , la relación entre lo sagrado y lo inútil es compleja y depende de la perspectiva filosófica, religiosa y cultural. Lo sagrado puede ser una forma de encontrar sentido, trascender la utilidad o conectar con lo transcendente, pero también puede ser una forma de aceptar y valorar lo inútil como parte de la experiencia humana.
Rito
Es una ceremonia o práctica que busca conectar con lo sagrado.
Involucra acciones, palabras y objetos que tienen un significado específico.
Busca establecer una relación entre lo humano y lo divino.
Lo Sagrado
Es lo que se considera transcendente, divino o numinoso.
Es la fuente de significado y propósito.
Se experimenta a través de la emoción, la intuición y la fe.
Símbolo
Es un objeto, imagen o gesto que representa algo más allá de sí mismo.
Conecta lo material con lo espiritual.
Transmite significado y propósito.
Rito utiliza símbolos , los ritos emplean símbolos para conectar con lo sagrado.
Símbolos apuntan a lo sagrado
Los símbolos representan aspectos de lo sagrado.
Lo sagrado se experimenta a través del rito
El rito permite experimentar lo sagrado.
Los símbolos otorgan significado y propósito al rito.
EJEMPLOS
Escuadra y Compás en la Masonería (símbolo) la Tenida Masónica (rito) para conectar con Dios el Gran Arquitecto del Univero (lo sagrado).
Om en el hinduismo (símbolo) en la meditación (rito) para conectar con Brahma (lo sagrado).
Árbol de la Vida en la Kabbalah (símbolo) en la oración (rito) para conectar con la divinidad (lo sagrado).
Asi, el rito, lo sagrado y el símbolo están interconectados:
El rito utiliza símbolos para conectar con lo sagrado.
Los símbolos representan aspectos de lo sagrado.
Lo sagrado se experimenta a través del rito.
Alcoseri
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