Afortunadamente, los hombres de ciencia han ido adquiriendo gradualmente, y a la luz de sus descubrimientos, una mayor humildad y hoy en día se cuidan en general de no afirmar que ofrecen verdades definitivas.
Cuando son intelectualmente honestos, están incluso dispuestos a revisar las posiciones que han adquirido, o incluso a retroceder.
Esto es particularmente observable en las disciplinas que más han progresado, aquellas en las que se han diseñado formalizaciones más generales y más sofisticadas, como la física, por ejemplo.
Son los físicos los más abiertos, más allá de su propio campo, a las cuestiones metafísicas, a diferencia de los especialistas de las llamadas ciencias humanas, por ejemplo.
Sin embargo, la reintroducción en el discurso científico actual del azar y lo indeterminado no sólo ha tenido ventajas.
Cuestionar la noción misma de un orden universal y sus orígenes, cuestionar el principio de causalidad, establecer la subjetividad del observador en el hecho observado, afirmar que una teoría no tiene derecho a llamarla científica sólo si es formable no son “ Posiciones intelectuales cómodas.
Incluso podemos admitir que la preocupación del siglo XIX por reemplazar las certezas religiosas por certezas materialistas y científicas y por irradiar fe en el progreso incesante del hombre y las sociedades fue, en última instancia, más tranquilizadora que las incertidumbres y los cuestionamientos contemporáneos.
Éstos, en la medida en que plantean la cuestión fundamental de la posibilidad de conocer la verdadera naturaleza del mundo manifestado, abren amplios abismos ante la mente humana.
Fue Jacques-Lucien Monod quien dijo: “la antigua alianza está rota para siempre; el hombre sabe finalmente que está solo en la indiferente inmensidad del universo del que surgió por casualidad. No más que su destino, su deber está escrito en cualquier parte”
Terrible cita que expresa un nihilismo desesperado tan presente en el mundo contemporáneo.
Al enfoque racionalista, que fue evacuando progresivamente toda trascendencia del mundo de los fenómenos, se sumaron otros que pusieron en duda la aspiración misma del hombre a la espiritualidad.
Los pensadores han afirmado que un más allá sólo podría concebirse a costa del hombre y de su verdadera grandeza; otros han reducido a Dios al deseo de los gobernantes de seguir imponiendo condiciones sociales injustas al hombre y perpetuar su alienación.
NIETZSCHE consideraba que Dios sólo se generaba a partir del resentimiento, y que él era el iniciador de una moral miserable del bien y del mal, hecha para uso de los perezosos, los débiles y los humillados.
FREUD, por su parte, lo redujo a un soberano tiránico, y la aspiración espiritual a deseos infantiles, a ilusiones resultantes de un complejo de culpa.
Todas estas afirmaciones han llevado paulatinamente a la desaparición de los valores e ideales del hombre occidental, de su deseo de unidad, de justicia, de amor, de ley moral; ambos ya no existían en ninguna parte “en sí mismos” y se convirtieron en productos exclusivos de la invención y la determinación humanas.
Y esto ha producido este discurso generalizado según el cual nada tiene sentido, nada es deseable, todo es falso, según el cual no hay coherencia, ni valor, ni significado en la realidad.
Con la objetividad que debe acompañar nuestra reflexión, podemos reconocer que todas estas críticas contienen un elemento de verdad.
Pero también sabemos que toda la verdad no está ahí y que podemos elevar el debate a una concepción más elevada.
¿La afirmación del símbolo del Gran Arquitecto del Universo para cuya gloria trabajamos no es precisamente el rechazo de este patetismo del “para nada”, del sinsentido de la naturaleza, de la vida y del hombre?
El primer mensaje que nos transmite es el de un “sí” a la realidad.
El Templo no puede construirse sobre el absurdo y la nada.
Uno de sus significados profundos es la afirmación de que más allá de toda contradicción existe una realidad, que a pesar de la aparente ausencia de significado podremos descubrir un significado oculto, que a pesar de la aparente ausencia de valor innegablemente podremos descubrir un valor oculto. .
De esta realidad debemos admitir que su origen último no depende de sucesivas explicaciones científicas.
Si nuestro universo es infinito o finito, en el tiempo como en el espacio, si la aparición de la vida se debe o no a una intervención sobrenatural, si el proceso de evolución biológica involucra o no a un creador, no importa para una concepción iniciática basada en Dios El Gran Arquitecto del Universo .
La cuestión fundamental es saber, como decía Leibniz, "por qué hay algo y no nada", por qué hay vida y autoconciencia en lugar de una naturaleza inanimada e inconsciente, por qué el hombre a través de sus religiones, sus mitos, sus tradiciones siempre regresa, a la búsqueda de lo Trascendente, por qué incompleto como individuo está constantemente tratando de superarse a sí mismo en su pensamiento como en su acción.
¿Por qué todavía está habitado por este “principio de esperanza”, como escribió Ernst BLOCH, un filósofo marxista?
La razón discursiva y analítica por sí sola no puede proporcionar una respuesta a estas preguntas esenciales porque sólo es “competente” en el dominio de la experiencia.
Pero esta razón, si es ilustrada, si no es obtusa ni sectaria, no puede rechazarlas por inútiles o absurdas.
Y aquí es donde nosotros, masones, podemos recurrir a la Tradición, a las tradiciones, principalmente a la tradición judeocristiana de la que tomamos prestado lo esencial de nuestros símbolos y nuestros ritos.
Esta Tradición no se preocupa de dar una explicación racional del mundo fenoménico sino que a través del lenguaje metafórico de las imágenes pretende hacernos captar la cohesión y la unidad del cosmos sin las cuales no podríamos concebir una ética o una escala de valor.
No nos da una respuesta a la pregunta de qué había antes del Big Bang, si existía únicamente la nada o si el universo experimentó una alternancia perpetua de contracción y expansión.
Tampoco nos proporcionará pruebas de la exactitud de las hipótesis de la biología molecular sobre los orígenes de la vida o de la ausencia de propósito en la evolución.
Lo que nos deja entender por otra parte es que hay una totalidad que proviene de este primer y creativo “fundamento de fundamentos” que llamamos el Gran Arquitecto del Universo pero que podemos llamarlo Dios si lo preferimos.
También nos susurra que todos nos enfrentamos a una alternativa existencial fundamental.
Podemos negarnos libremente a prestar fe al proceso de evolución y entonces tendremos que admitir lo absurdo de la situación del hombre solo y al margen del universo donde debe vivir, un universo sordo a sus esperanzas, a sus sufrimientos y a sus sufrimientos y sus miedos.
Pero si lo cumplimos será con la humildad de reconocer que no podemos avanzar hacia lo desconocido sin incluir expectativas metafísicas que se encuentran más allá de lo que conocemos.
Fue Einstein quien dijo: “Cuando la física se encuentre con la metafísica, el mundo será perfecto”
Coherentes con nosotros mismos nos negaremos a elegir entre religiones, filosofías y cosmogonías.
Nos contentaremos con afirmar que el proceso de evolución que se ha realizado a través de la materia y de la vida y que continúa realizándose a través del hombre tiene un soporte, un significado, al que damos el nombre de Gran Arquitecto, al que podemos describir como “una fuerza arquitectónica basada en principios, que implica creer en Dios y a la vez que no creer en su existencia”.
Este concepto del Gran Arquitecto del Universo es para mí el símbolo mismo de la libertad de pensamiento.
Reúne a creyentes de todas las religiones, agnósticos e incluso ateos, al tiempo que brinda a todos la oportunidad de encontrar lo que más les conviene y lo que más les conviene según su propia cultura:
Será entonces, según el caso,
- el Dios de sus padres,
- el origen de todo,
- la fuente de la vida,
- la armonía de las esferas,
- inteligencia suprema,
- el principio creativo
y la lista obviamente es exhaustiva.
Esta concepción del Gran Arquitecto del Universo no afirma nada, no impone nada, y a la vez afirma todo, e impone todo, no cierra ninguna puerta sino que al contrario abre a toda investigación; constituye un punto de apoyo para nosotros.
Rechazarlo equivaldría a cortar de raíz nuestras cuestiones y dejar al hombre mentalmente lisiado y luchando sólo con su razón, cuyos límites hemos recordado.
No sabemos si el universo tiene un significado y si no se rige únicamente por el azar; pero somos parte de ello, nos guste o no, y nosotros, los masones, si no tiene significado, usaremos palabras sustituidas para darle uno.
Pero esa es otra historia.
Hermanos míos, con esta presentación no pretendo ciertamente haber agotado el significado del símbolo o de la idea de un Gran Arquitecto del Universo .
La interpretación que os he propuesto es más un enfoque del intelecto que del corazón; son posibles otras que toman prestado menos de la historia del símbolo y mucho más de la interioridad de cada persona.
Cualquier iniciado es libre de emprender el camino que conduce a estos significados, pero creo profundamente que el objetivo del Camino no pertenece a la expresión colectiva, sólo al lenguaje interno y único de cada uno de nosotros.
Esta será mi conclusión:
“No establezcamos al Gran Arquitecto del Universo como objeto de una creencia religiosa, o de una negación de la ciencia , sino que lo veamos como el símbolo más importante de la Masonería para poder comprenderla y construir cada uno para sí el santuario de sus consideraciones más personales”.
Alcoseri