¿Y Después De La Muerte Qué? Segunda Parte

George Gurdjieff, el místico y maestro espiritual armenio, que fundó la Escuela del “Cuarto Camino” abordó el tema de la supervivencia después de la muerte desde una perspectiva profundamente filosófica y esotérica. Sus ideas se centran en la necesidad de desarrollar un "yo permanente" o "alma inmortal" a través del trabajo consciente sobre uno mismo.

Por muchos años fui parte de la escuela del CUARTO CAMINO, al mismo tiempo que me formaba como masón, el Cuarto Camino es digamos una escuela de Neo  Sufismo y de Cristianismo Exotérico, pero una advertencia , quien quiera aproximarse al sistema Cuarto Camino lo tendrá que hacer con mucho cuidado , ya que es una Escuela de Choques Psicológicas y laberintos en los que muchos se pierden , y es que deliberadamente así fue diseñado por el mismo Gurdjieff , pero lo que ofrece el Sistema Cuarto Camino es Poder , mucho Poder , un Poder Real .   

Aquí están los puntos clave de su enseñanza al respecto:

La inexistencia de un "alma innata", esto es según la idea de Gurdjieff , es que el Ser Humano nace sin un alma , al menos no con una alma inmortal , sino como una proto – alma, pero si con el potencial de alcanzar a crear una alma inmortal , esto se parece mucho a la idea , de que el masón puede alcanzar la inmortalidad del alma gracias al Secreto Masónico de la Acacia.

Quien allá profundizado tanto de las enseñanzas de Gurdjieff como también las de la Masonería , alcanzará a ver ciertos paralelismos  muy puntuales , y según el mismo Gurdjieff , el solamente fue tras las enseñanzas milenarias esotéricas del pasado, más concretamente con las de Asia Central, y nos hace pensar que la Masonería como las ideas de Gurdjieff parten de una misma fuente , el mismo francmasón Rudyard Kipling, deja ver que el origen de la Masonería parte de Asia Central .

   Gurdjieff sostenía que los seres humanos ordinarios no poseen un alma inmortal de manera automática. En su lugar, la mayoría viven en un estado de "sueño despierto", identificados con sus personalidades efímeras y sus mecanismos automáticos. Sin un trabajo interior, la conciencia se disuelve tras la muerte.

La creación del "cuerpo astral", si de "cuerpo astral cristalizado " y el "cuerpo causal"  

   Según Gurdjieff, sólo  mediante esfuerzos conscientes —como la autoobservación, el recuerdo de sí y la lucha interna contra los hábitos mecánicos— se pueden cristalizar sustancias más refinadas en el ser humano. Estas sustancias forman cuerpos superiores (astral y causal), que permiten sobrevivir a la muerte física. Sin este trabajo, los elementos que componen a una persona se dispersan.

El Cuarto Camino y el "trabajo sobre sí": 

   En su sistema del Cuarto Camino, Gurdjieff enfatizaba que la inmortalidad no es un derecho, sino un logro. Requiere "trabajo consciente" y "sufrimiento intencional" (enfrentar voluntariamente las dificultades internas y externas para crecer). Sólo  así se acumula la energía necesaria para sostener la conciencia más allá de la muerte.

La muerte como "prueba final" 

   Gurdjieff comparaba la muerte con un proceso de "desintegración controlada". Si el individuo ha desarrollado un centro de gravedad estable (un "yo real"), este podría persistir. De lo contrario, la personalidad fragmentada se desvanece, como una máquina que se desarma.

Crítica a las creencias religiosas convencionales

   Cuestionaba Gurdjieff  las nociones simplistas de cielo e infierno, insistiendo en que la supervivencia depende de leyes cósmicas objetivas (como la Ley de Tres y la Ley de Siete), no de dogmas o méritos morales superficiales.

Para Gurdjieff, sobrevivir a la muerte no es garantizado; exige un despertar espiritual activo durante la vida. La clave está en dejar de ser mecánico y construir una esencia inmortal a través de la conciencia y el esfuerzo deliberado. Como él dijo: "Sin un trabajo constante, el hombre no es más que un saco vacío"“.

Sus ideas están detalladas en obras como “"Relatos de Belcebú a su nieto"“ y “"El cuarto camino" Escrito por su Alumno Ouspensky .

Ahora vamos a ver que nos dice  Budismo sobre que hay más allá de la Muerte .

El budismo, sobre todo, para el cual el "querer vivir" del yo es la fuente del mal y del sufrimiento.

La muerterenacimiento budista, que es algo completamente diferente de la transmigración de una entidad individual de las culturas mediterráneas, es la "mala muerte", la muerte que constantemente hace renacer la desgracia de vivir para morir de nuevo. Es el Samsara, el círculo vicioso del mundo de las existencias, de un mundo de sufrimiento y extravío. Renacer para los budistas no es desmorir como en el cristianismo, es renacer con vistas a una existencia nueva, comenzar otra vida olvidadiza de la existencia anterior. No hay identidad de una persona a través de renacimientos sucesivos. Sólo  hay una vida que nunca es completamente la misma, ni completamente otra.

Son los actos individuales, positivos o negativos, realizados en existencias pasadas los que determinan un estado de existencia ulterior, según el caso más feliz o más desgraciado. Así, cada ser vivo participa de un continuo, de una corriente de conciencia que puede transformarse al igual que el agua de un río que puede ser ensuciada o purificada. A lo largo de esta transformación, se puede pasar del estado de confusión y sufrimiento de los seres ordinarios al estado de Iluminación de un Buda que interrumpe el ciclo de renacimientos.

Es entonces alcanzar el Nirvana, la vida indeterminada, despersonalizada pero total, que es éxtasis, amor, plenitud al mismo tiempo que nada y vacío. Un vacío absoluto que es un ser puro absoluto. Así, a la esperanza de inmortalidad estrictamente individual del cristiano, se opone la esperanza de no renacer del budismo. Es, al contrario del cristianismo, el sacrificio de la individualidad lo que, en una muertelogro, permite a la conciencia fundirse en lo universal.

Debemos admitir, condicionados por una cultura milenaria, que esta continuación de la vida del budismo, justificada por actos pasados de los que ignoramos todo, no es de naturaleza para consolarnos de la desaparición de nuestra individualidad singular y única. El Infierno ya no está en el más allá cristiano, está en la continuación de nuestra existencia desgraciada aquí abajo, en este ciclo ininterrumpido de renacimientos en el seno de una corriente de conciencia, ciclo del que sólo  podemos salir por el reconocimiento de la inexistencia total del yo – lo que es, sin duda, lo que más queremos y protegemos en el mundo – y por el acceso al estado de Buda prometido a un Nirvana difícilmente concebible.

Muchos a través de los siglos hay llegado a pensar que el budismo es quizás una respuesta a la pregunta "¿Y después... de la muerte qué?" tan mítica como la que propone el salvamento cristiano. Al llamado Cristianismo llevado a la individualidad que intenta, por el salvamento, unirse a la universalidad divina y fundirse en ella, responde el llamado budista de lo universal cósmico que hace desaparecer en el Ser puroabsoluto y Vacíoabsoluto la individualidad de aquel que, después de miles de vidas sucesivas, se ha convertido en como un dios.

La Tesis materialista  de que hay después de la Muerte

La aniquilación. Después de la muerte: nada. Ni supervivencia, ni resurrección, ni renacimiento, ni metempsicosis, ni más allá, ni Paraíso, ni Infierno, mucho menos una Alma Inmortal . Todo cesa con la muerte. Definitivamente. "Después de la muerte, todo termina, incluso la muerte", dice Séneca, o también Epicuro "Cuando aún estamos aquí, la muerte no está aquí. Y cuando está aquí, nosotros ya no estamos", y Montaigne "La muerte es menos temible que nada, si hubiera algo menos que nada", o también Feuerbach "La muerte es como un fantasma, una quimera, ya que sólo  existe cuando no existe". ¿Qué hacer entonces? Como debo morir, como después de la muerte del ser vivo no hay más que un noser definitivo: ¡dejar de pensar en ello y disfrutar de la vida! ¡Carpe diem!

Además, esta perspectiva del vacío es evidentemente mucho menos susceptible que la de la supervivencia de dar lugar a construcciones antropomórficas

Si no hay salvación, ni más allá, si las grandes construcciones filosóficas y religiosas que estructuraban el pensamiento y constituían verdaderas defensas mágicas contra la muerte son ineficaces, ¿no es todo permitido en este mundo y no es todo vano? ¿La vida tiene algún sentido? ¿Es aún posible? ¿Cómo no temer la absurdidad de una existencia sin futuro, sin esperanza, sin respuesta? ¿La horrorosa situación de no tener respuesta no corre el riesgo de suscitar creencias sectarias absurdas o fanatismos somarios, últimas formas de evitar, a costa de comportamientos infantiles o neuróticos, la amargura de ser inteligente?

3. Sobrevivir a través de la acción. ¿No hay entonces ninguna esperanza? ¿Un pequeño, un muy pequeño esbozo de esperanza quizás? Porque algo del hombre subsiste, al menos temporalmente, al menos parcialmente, son sus obras, lo que ha concebido y realizado durante su vida de hombre. Evocaría, por supuesto, la suerte de las obras de aquellos a quienes comúnmente se llama los grandes hombres, y luego las de la humanidad ordinaria, de la que tengo la impresión de que todos, aquí, formamos parte. ¿No conocemos las frescas de la Capilla Sixtina, la Piedad y la cúpula de la Basílica de San Pedro, el Moisés de San Pedro encadenado, los Esclavos del Louvre? Sabemos todos que estas obras maestras son de Miguel Ángel. ¿No conocemos la música de Mozart, de Bach, de Chopin, el teatro de Shakespeare y el de Molière, la Divina Comedia de Dante, los poemas de Ronsard y de Baudelaire, los cuadros de Botticelli, de Vinci, de Rembrandt, de Vermeer, de Monet? Podría continuar largo tiempo la lista de estos gigantes del arte y del pensamiento, agregar la de los grandes sabios, la de los fundadores de los grandes sistemas metafísicos o filosóficos.

Sabemos que estos hombres desaparecidos a menudo desde hace siglos, no sólo  han ilustrado sus épocas, sino que constituyen aún hoy, y seguirán siendo probablemente mañana, referencias, o modelos, o maestros ineludibles.

Desafortunadamente, también es así para las obras cuyos autores son más cuestionables, pero cuyo recuerdo se ha perpetuado y se perpetuará probablemente durante mucho tiempo. Hombres de guerra, conquistadores o criminales inmundos, como Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot, o incluso modestos artesanos del crimen en comparación con el cuarteto mencionado anteriormente, como Fidel Castro, Charles Manson  o Jack el Destripador. La muerte no ha hecho desaparecer completamente a todos los hombres que acabo de evocar. Sus obras siguen vivas. Ellos sobreviven a través de ellas. Siguen siendo, a pesar del tiempo, amados, admirados, estudiados o odiados y despreciados. Su talento, su genio, su monstruosidad los hacen de alguna manera inmortales. ¿Pero no es esta inmortalidad ridícula en comparación con el individuo que ha desaparecido para siempre? ¿No es esta inmortalidad de una obra y un nombre confiados a la posteridad sólo  un sucedáneo de la realidad última de un individuo único?

Además, ¿qué sabemos de la vida, de la intimidad de estos gigantes? En el mejor de los casos, algunos episodios espectaculares o dramáticos evocados en las bibliografías que les consagran los eruditos. Ni siquiera sabemos quién era Shakespeare. Algunos dudan de que las comedias atribuidas a Molière sean de él. ¿Y qué decir de los  constructores de las grandes catedrales medievales? Ni siquiera conocemos sus nombres. ¿Quién era el escultor genial del portal de Reims, el inventor de los extraordinarios vitrales de SaintDenis y de Chartres, el arquitecto de la iglesia románica de SaintNectaire? No lo sabemos. Estos hombres han muerto dos veces. Además, si lo supiéramos, no se encontrarían mejor por no estar allí para saber que sabemos.

Una profunda reflexión filosófica sobre la mortalidad, la memoria y el legado que dejamos en este mundo.

¿Quién se acordará de nosotros? ¿Qué sabemos decir al mirar las fotos amarillentas de nuestros abuelos? ¿Y qué imaginamos que dirán de nosotros nuestros bisnietos? ¿No debemos admitir que nuestras obras y sus productos sólo  aseguran una duración breve y excepcional en la fugacidad del tiempo humano? ¿Estamos condenados a ser lo que hemos querido ser para nada? ¿Debemos pensar que, teniendo una personalidad completamente diferente, habiendo construido una existencia completamente diferente, el recuerdo que dejamos no sería diferente, es decir, casi nulo? ¿Esta idea no nos quita todo sentido a nuestra vida, a nuestro trabajo en esta tierra, a nuestros pensamientos y acciones, buenas o malas, a la esperanza anclada en nosotros de sobrevivir, aunque sólo  sea un poco? La amargura inducida por estas interrogantes se ve acentuada por el hecho de que sabemos bien que, dotados del lenguaje y disponiendo de herramientas de conservación del saber, y por lo tanto de capacidad de memorización que las técnicas han desarrollado prodigiosamente, los hombres no sólo  son capaces de moldear su entorno, sino también de beneficiarse de las aportaciones culturales de toda naturaleza de las generaciones precedentes y de conocer muy precisamente a sus autores. Sin embargo, constatamos que esta memorización es, la mayoría de las veces, paradójicamente inconsciente. No sabemos quién construyó este edificio o esta carretera, quién es responsable de este progreso médico o científico, quiénes son los autores de la mayoría de las obras humanas que constituyen nuestro entorno y nuestra cultura. A fortiori, no sabemos nada de la singularidad, la personalidad y la intimidad de estos hombres. En realidad, después de, como máximo, unas pocas generaciones, mucho más rápido la mayoría de las veces, a pesar de todas las herramientas de memorización del pasado de las que disponemos actualmente, no quedará nada significativo de lo que fue y hizo un individuo a lo largo de su vida. Sólo  unas pocas obras de gigantes del pensamiento, del arte y de la ciencia sobrevivirán con un nombre asociado, que ya no nos dirá nada del hombre que vivió, amó, cantó y lloró.

 Sócrates, hace 2,5 milenios, había presentido, aceptado y querido esto. Sócrates quería que sus discípulos se interesaran no en él, no en el portador del mensaje de verdad que les enseñaba a descubrir, sino en la verdad portada por ese portador. Para el sabio ateniense, lo que importa es escuchar la palabra, y no mirar al portavoz, y es comprender el mensaje, y no admirar al mensajero. Sócrates se quiere, de alguna manera, transparente, inexistente, y rechaza toda complacencia, toda admiración. La ironía socrática aniquila el culto a la personalidad, nos invita a pasar del signo al sentido, a mirar la dirección indicada y no el dedo que la indica. El mensaje socrático ha sobrevivido a Sócrates. Sócrates ha muerto, pero sus palabras son inmortales. Pero sabemos todos que la verdad necesitaba de Sócrates para aparecer a los hombres bajo la forma que conocemos y dejar de ser una verdad potencial. Nuestra época, orientada sin duda más que otras hacia el futuro, obsesionada como está con la idea de un progreso cada vez más rápido del conocimiento y de un renacimiento cada vez más frecuente de los criterios de lo Verdadero, lo Justo y lo Bello, promete a las generaciones futuras una capacidad de olvido de los hombres que las han precedido cada vez más acrecentada, una segunda muerte más cercana a la primera de lo que nunca ha sido. Y, además, un Sócrates no surge en cada generación. ¿Estamos, por lo tanto, obligados a elegir entre la desesperación y una resignación sombría? La pregunta, Sheol, sigue planteada.

¿Qué conclusiones sacar de este rápido repaso de las respuestas dadas por los hombres a la pregunta: "¿Y después de la Muerte ... qué?". Cada uno encontrará su camino, su verdad. Me parece que debo compartir con ustedes el punto en el que, en el umbral de la vejez, he llegado después de una larga meditación. Preciso, para levantar cualquier ambigüedad, que la muerte y el más allá del instante mortal no han sido para mí, ni el objeto de una obsesión neurótica, ni el pretexto de una ocultación resuelta.

Pero, y sin duda la masonería me ha ayudado en esto, la toma de conciencia de que la vida y la muerte tienen un sentido y que el ser pensante que soy debe buscarlo si quiere evitar admitir que el mundo es absurdo y que él mismo es parte de esa absurdidad. Y bien, la respuesta que me impone esta meditación relativa a la pregunta "¿Y después de la muerte ... qué?", es Nada. Nada de lo que hace hoy mi individualidad física, mi personalidad psicológica y espiritual, consciente de ser, consciente de sí misma y del carácter singular que constituye. Ninguna supervivencia del Yo tal como la concibe el Apóstol Pablo, y tampoco supervivencia en el ciclo de renacimientos del budismo. Nada, o casi nada, subsistirá de mi existencia en la tierra. La muerte es bien, será bien, el fin definitivo del ser vivo que aún soy. Después de mi muerte, el mundo continuará, pero sin mí. Y casi inmediatamente nadie sabrá que he existido. ¿No quedará entonces algo de mí, aunque no se pueda decir exactamente qué? Una especie de memoria fantasma quizás. Y bien, me parece que sí. Y esto es bien banal, porque tenemos hijos a los que transmitimos una parte de nuestro patrimonio genético, pero sobre todo que educamos, de los que contribuimos más que nadie a formar el carácter y la personalidad. Hijos que más a menudo tomarán un camino diferente al que hemos trazado para nosotros mismos. Pero un camino que la educación que les hemos dado contribuirá, y a menudo de manera determinante, a definir, orientar, trazar, cavar. Son los hijos, casi los únicos para la mayoría de los hombres, y algunos amigos cercanos también, que los más ricos en espíritu entre nosotros habrán influido profundamente, y que, sin tener siempre una conciencia clara y sobre todo permanente, prolongarán nuestra vida.

"Es el hecho de ver las posibilidades de un hijo, como sus propias posibilidades, lo que nos permite salir de la clausura de nuestra identidad, y lo que da a la paternidad un futuro más allá de su propio ser". Los primeros capítulos del Génesis nos lo dicen con brutalidad y ternura al mismo tiempo. La pérdida de la inmortalidad es de alguna manera reemplazada, compensada por la sexualidad, es decir, por la sucesión de las generaciones. El hombre vuelto mortal, se sobrevive en su descendencia. En términos modernos, el hombre vuelto consciente de su muerte inevitable, sabe que después de él, no es el vacío absoluto. Su sexualidad, hasta entonces instintiva como la de todos los demás animales, se vuelve desde entonces un acto de supervivencia. Expresa siempre un instinto, pero más allá de este, una voluntad, una esperanza, la de ser, siendo el término de una línea, también el origen de una línea que, salvo accidente, se perpetuará durante mucho tiempo aún. Es por eso que el nacimiento de un hijo, de un nieto, de un bisnieto constituye, no sólo  una gran alegría, sino también, sin duda, la mayor, la más exaltante, la más intensa felicidad que un hombre pueda experimentar. Es por eso que la muerte de un hijo, de un nieto es sentida como una catástrofe mayor, sentida tanto y más, si se piensa en ello, como la fragilización, incluso la ruptura de esa cadena que evocaba, que como la pérdida de un ser amado, experimentada en el sólo  plano de los sentimientos.

Bien usted que leyó hasta aquí, ¿qué piensa que hay después de la muerte?

Alcoseri