SIMBOLISMO VEGETAL II

Asimismo, de los tres reinos de la naturaleza, el vegetal es quizás el que más directamente ligado está al fluir de los ritmos y ciclos del cosmos, reflejados en la renovación periódica y anual de las plantas, en la regeneración de la potencia fértil y fecunda de su savia, propiciando de esta manera la alimentación y el sustento necesario a hombres y animales. Pero lo realmente importante es que esta relación está en la base misma de muchos mitos y ritos agrarios, cuya estructura simbólica reproduce las leyes universales de correspondencia y analogía (es decir, de armonía) entre el orden terrestre y el celeste, o entre el orden visible y el invisible, no siendo en suma el mundo vegetal, o mejor aún la naturaleza en su conjunto, sino un símbolo vivo y siempre presente de lo sobrenatural y trascendente. Por eso mismo, la germinación, desarrollo, florecimiento y donación de los frutos de las plantas no deja de ser un hecho asombroso y verdaderamente mágico y misterioso para quien vive inmerso en lo sagrado, como era el caso de los habitantes de las sociedades tradicionales, que veían en ello la acción combinada de fuerzas telúricas y cósmicas personificadas en las deidades lunares y solares, terrestres (e infra-terrestres) unas y celestes las otras, recibiendo la planta el influjo de las energías pasivas y activas, femeninas y masculinas del cosmos a través de los nutrientes substanciales de la tierra y del agua, la vivificación del aire, y el calor y la luz procedentes del fuego solar. De aquí deriva la doble naturaleza del vegetal, "asúrica" por su vertiente subterránea y "dévica" por su parte aérea y vertical (axial), términos éstos pertenecientes a la tradición hindú, y que designan respectivamente a las energías telúricas y celestes conciliadas en el acto mismo de la creación de la planta. Esto cobra un relieve especial en las llamadas "plantas sagradas", utilizadas en los ritos de iniciación a los misterios, y cuya ingestión (bebida o comida) pone al ser en comunicación con sus estados inferiores y superiores, realizando el "viaje" por los distintos planos de manifestación, descendiendo y ascendiendo por el Eje del Mundo.

Esas plantas serían, pues, un soporte o vehículo de Conocimiento, y en muchas ocasiones la propia planta, o su fruto, se considera como el objetivo a conseguir para acceder a dicho Conocimiento, de ahí la expresión "licor de inmortalidad" o "fruto de inmortalidad" que reciben determinadas substancias vegetales, como por ejemplo el vino o ambrosía en las culturas greco-romana, hebrea, cristiana e islámica, semejante al soma o amritahindú, idéntico a su vez al haoma de los antiguos iranios, del que se dice que sólo podía recogerse en la "montaña sagrada" Alborj, equivalente al Eje del Mundo. Igualmente en la Alquimia vegetal se habla del "elixir de larga vida", que se corresponde con la "piedra filosofal" en la Alquimia mineral, siendo el elixir la esencia misma de la planta, como el vino es la esencia de la vid, otra figura del Eje del Mundo. En este sentido, recordaremos que el vino simboliza precisamente la doctrina esotérica y metafísica, es decir el Conocimiento, y seguramente a esto alude la expresión el "espíritu del vino", o aqua vitae (agua de vida), o "bebidas espirituosas", que todavía se conserva en el lenguaje popular de diversos lugares, aunque su sentido profundo ya pase totalmente desapercibido en la mayoría de los casos.

También hay que mencionar el trigo (equivalente al maíz en las tradiciones precolombinas, o al arroz entre las extremo-orientales), y en consecuencia al pan, que junto al vino constituyen las dos especies eucarísticas del Cristianismo, es decir del cuerpo y la sangre, o la substancia y la esencia reunidas en el Verbo u Hombre Universal, arquetipo del iniciado, el que es comparado precisamente a una planta, tal y como indica la palabra "neófito", que tanto significa "nuevo nacido" como "nueva planta". Este es, asimismo, comparado a una semilla o germen que ha de "morir" en el interior de la tierra para renacer al mundo de arriba y de la luz, que es su verdadero origen, pues al contrario que el vegetal el hombre tiene sus "raíces" en el Cielo, tal y como nos relata Platón en el Timeo cuando dice que "el hombre es una planta celeste, lo que significa que es como un árbol invertido, cuyas raíces tienden hacia el cielo, y las ramas hacia abajo, hacia la tierra".

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