¿Por qué hablar de la muerte, pudiendo hablar de la vida?

- No sé si querrás escuchar, pero quiero hablar de la muerte

- ¿Por qué no iba a querer?

- Puede resultar macabro.

- No lo es, habla si quieres, habla de la muerte si te apetece. Qué necesitas, ¿desahogarte?, ¿aclararte?, ¿o es para perder el miedo?

- ¿Para perder el miedo a la muerte? No, eso ya lo perdí y, desde luego, es bastante más cómodo vivir sin miedo a morir. Escuché hace poco que la sociedad nos manipula a través del miedo a la muerte, que en otras culturas la muerte es un estado más y hay que ir aprendiendo a soltar cosas, para cuando haya que soltar la vida estemos preparados.

- ¿De qué muerte quieres hablar, pues?

- De la que llevamos todos dentro y que pocos se atreven a sacar. Si todos soltásemos nuestras muertes seríamos más felices y viviríamos más tranquilos. Imagínate si nos quitamos la muerte de la cabeza, nos quedaría un montón de espacio libre para llenarlo de otras cosas. Ganaríamos tiempo y oportunidades.

- Y, ¿por qué crees que la gente no se atreve?

- Porque creen que verle la cara a la muerte da más miedo todavía que imaginársela. Y no es así, la muerte tiene una cara dulce y no pretende hacer daño ni asustar, sólo pretende darle más valor a la vida. Funciona así.

- La muerte sólo funciona para darle fin a la vida. Asusta estar cerca de la muerte, no puedes negarlo, la gente se agarra a la vida porque no quiere morir.

- Agarrarse a la vida es lo normal, sin embargo dejarse dentro la muerte no es necesario, ésta sabe andar solita, no hace falta cargar con ella. Hay personas que han llevado la muerte dentro durante años, sin saberlo, y de pronto un día se la saca y todo cambia, se abre un nuevo paquete de sensaciones que antes no tenían lugar.

- ¿Y cómo se saca uno la muerte de dentro? ¿Viviendo la vida?

- No. Está claro que el que está vivo, vive la vida, qué otra cosa si no. La muerte se saca siendo realistas, sólo aceptando la realidad podremos sacarnos la muerte. Y saber que no somos eternos, ni imprescindibles.

Qué te voy decir, que amar la vida es lo que te separa definitivamente de la muerte.

Encontrado en la red

Nati

Qué te voy decir, que amar la vida es lo que te separa definitivamente de la muerte.

SUMAMENTE VALIOSO!!

La muerte, eterno temor del hombre, esa desconocida que siempre aparece cuando menos lo esperamos. La muerte eterna compañera de la vida. La muerte la otra cara de la vida. Sera quizas como el Santo grial? porque con ella se renace y todo se perpetua ...

No estoy de acuerdo con el texto Nati, no debemos separarnos de la muerte, ni de la vida, ambas estan en nosotros, ambas son una misma cosa. Que mania tienen todos con separar!!! se vive la vida de los OPUESTOS!!! sin reparar que todo es un armonico.

En fin ... yo doy mi parecer, sin desmerecer a quien escribio esto hermanis, pero ya sabes como pienso al respecto, miedo tendria de que alguien me dijera que no voy a morir.

Gracias Nati, debatir es bueno no? TQMMMMM

Lo encontreeeee

algo que nunca sucede jajajjaj ahi va un texto de los tantos jejje que tengo amontonados x algun rinconcito de esta casa.

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Miedo a la muerte

Cuando rechazamos la muerte lo que hacemos, realmente, es negarnos a vivir SIN futuro”, nos dice Wilber. Es cierto que los seres humanos (en especial en nuestra cultura occidental) tenemos tanto miedo a la muerte, que hemos tratado de eludirla y/o retrasarla de las maneras más variopintas, como si de esa manera pudieramos olvidar que existe y que es manifestación clara y cúlmen auténtico del proceso de la vida. Si no estuviera viva, no podría morirme. Cuando un niño nace, empieza a morirse. Esta verdad tan obvia es la que tratamos de ocultar, una y otra vez, manteniendo creencias como “pobrecito tiene cáncer, le han dado tres meses de vida”, “está en estado terminal, se puede morir en cualquier momento”.

Estas falacias nos hacen, como dice Wilber vivir en la ilusión de un futuro amplio -e incluso infinito- que retrasa lo inevitable e impredecible, puesto que yo misma y cualquiera de nosotros, aún a pesar de la mayor salud, podemos morir en un instante.
Resulta muy curioso comprobar cómo nos valemos de una ilusión (la del tiempo) para espantar la ilusión de la muerte, puesto que lo que llamamos “muerte”, no es más que “vida” en el otro lado. Traspasado el velo, no es más que otro estadío de la conciencia. Inmersos, inconscientemente, en la ilusión del futuro, ahuyentamos la conciencia del miedo que nos produce la incomprensión de la muerte. El ahora se diluye para convertirse en el mañana y en el ayer, como si sólo lo vivido y lo por vivir fuese auténtico, tuviera sentido. Dice Wilber “como reclamamos un futuro, vivimos cada momento a la espera, insatisfechos, como de paso”. De esa forma la alegría del presente, el eterno ahora se nos escapa de las manos, sin conciencia, en la esperanza de que lo que vendrá será mejor. Por eso la esperanza es un arma de doble filo, pues la mayoría de las veces nos quita la oportunidad de ponerle conciencia a la realidad, lo que me evita aprender su lección, en la creencia de que “mañana” podrá superarse. Cuanta más ambición de este tipo, más miedo a la muerte. Por lo tanto la aceptación de la muerte, tiene que ver con la vivencia total del presente, el exprimir la realidad al 100% en TODAS sus características, estando preparada/o para que sea la última experiencia.

El miedo a la muerte, pues, no es más que miedo a la vida, ya que, el ser humano “quiere algo que circunde su presente para protegerlo de la muerte y por eso pone como fronteras el pasado y el futuro”. Esto ocurre porque la identificación (la propia identidad) se coloca, exclusivamente, a nivel del organismo: “soy mi cuerpo, luego si muere, dejo de ser”. De acuerdo con el espectro (gradientes o niveles evolutivos) de Wilber, este estadío es el más primario en la escala de la conciencia y se trata de la demarcación originaria en la que el organismo se separa del medio por la piel “yo soy quien está de piel hacia dentro”. Así, creamos los opuestos: lo que soy y lo que no soy, y comienzan las fronteras y los conflictos.

Hay que decir que esta diferenciación es necesaria, al principio de la existencia, precisamente para la creación del ego, que después, a medida que avanza en la evolución de la conciencia, se trascenderá a sí mismo y se expandirá, unificando los opuestos, esta vez no desde lo pre-personal, sino desde lo trans-personal. Hoy por hoy, un gran porcentaje de la humanidad se encuentra, aún, en el nivel de conciencia primaria. No obstante, hay que añadir con alegría, como diría David Spangler y James Redfield que estamos en un momento histórico en el que la conciencia se está abriendo camino a nivel global, más clara y profundamente que en ningúna otra época. Nuestro reto, entonces, es individual, siendo conscientes de que somos también parte de lo colectivo. Si yo me ilumino (es decir, amplio mi nivel de conciencia hasta la unidad, integrando por tanto los opuestos), estoy contribuyendo a que haya más Luz en el mundo. No desde el ego (“yo” lo he hecho), sino desde la conciencia de que el mar es la union de miriadas de gotas de agua.

Raquel Torret

Gracias Damara por tu aporte, en realidad mas que cercano esta implicito en nuestra propia vida.

Qué te voy decir, que amar la vida es lo que te separa definitivamente de la muerte.