El ejemplo típico suele ser el de un hormiguero. Estudiar cada hormiga por sí misma, como una criatura independiente, no nos dice nada de la extrema organización de la colonia, que actúa como un ser autónomo formado por la totalidad de sus miembros, hasta el punto de que podríamos considerar al hormiguero como un ser vivo en sí mismo.

Cuando analizamos las unidades fundamentales de la realidad, las que lo componen todo a nuestro alrededor, creo que ya no debemos pensar en estas unidades como fragmentos de energía o materia, sino que deberíamos pensar en ellas como unidades de información.

Me parece que la mecánica cuántica, nuevamente, supone la clave para entender este fenómeno, porque la mecánica cuántica tiene otra propiedad (que supongo que a personas como Einstein no les gustaba) que es la siguiente: en la mecánica cuántica no se puede decir que algo exista o no a no ser que se haya realizado una medición, así que es impreciso decir: «tenemos un átomo situado aquí» a no ser que hayamos interactuado con ese átomo y recibido información que corrobore su existencia ahí.

Por ende, es incorrecto lógica y físicamente, o mejor dicho experimentalmente, hablar de fragmentos de energía o materia que existan con independencia de nuestra capacidad de confirmarlo experimentalmente. De algún modo, nuestra interacción con el mundo es fundamental para que surja el propio mundo, y no se puede hablar de él independientemente de eso. Por esta razón, mi hipótesis es que, en realidad, las unidades de información son lo que crea la realidad, no las unidades de materia ni energía.

Fuente: Redes para la ciencia

Y aunque Vedral rechaza introducir el concepto de inteligencia en sus teorías, otros científicos se manifiestan a favor de considerar la mente como parte del problema científico. Uno de ellos es el físico Paul Davies:

En la introducción a la obra, titulada Information and the Nature of Reality: From Physics to Metaphysics (La información y la naturaleza de la realidad: de la física a la metafísica), se explica que las nociones heredadas sobre el mundo material no pueden explicar los hallazgos realizados, a lo largo del siglo XX, por la física y la biología.

La idea, mantenida durante siglos, de que la materia está formada por partículas sólidas, con masa, impenetrables y móviles, así como las leyes que suponían que se podía predecir cualquier hecho (materialismo clásico y determinismo), se han visto sacudidas por las realidades mostradas por disciplinas como la termodinámica y la física cuántica o por el estudio de las estructuras disipativas o del caos, entre otros.

¿Qué ha pasado, entonces, con la noción tradicional acerca de la materia y del mundo material? ¿Dónde queda ahora lo que los científicos denominan el “Mito de la Materia”?

Para tratar de responder a estas preguntas, Davies se cuestiona en el presente libro qué sucedería si comenzáramos a no asumir que las relaciones matemáticas de las llamadas “leyes de la naturaleza” son el nivel descriptivo más básico de la realidad material, y qué pasaría si pasáramos a darle a la “información” el valor de fundamento, a partir del cual la realidad física se construye.

El físico propone el siguiente esquema de explicación de la realidad material: información → leyes de la física → materia, que sería inverso al tradicional modo de explicación del mundo. Davies realiza, por tanto, un análisis de la posibilidad de que la información sea en sí misma una entidad que subyace a las cosas materiales.

Fuente: Tendencias 21

El orden explicado es el conjunto de fenómenos físicos, psíquicos y biológicos que se dan en la realidad sensible. El mundo físico posee una estructura dinámica que produce la enorme diversidad de seres y fenómenos que es constatada por los sentidos. Es un sistema plural en continuo cambio que, según la teoría de Bohm, carece de una razón suficiente de ser.

Las relaciones causa-efecto no bastan para otorgarle una explicación en sí mismo, sino que debe existir una realidad más allá de las leyes mecanicistas. El orden implicado se entiende como un fondo de energía en incesante actividad, que subyace y a la vez impregna la realidad física, y que incluye una dimensión psíquica de la materia. Se trata de un todo material y consciente que contiene la información necesaria para “desenvolver”, usando el término de Bohm, el orden explicado.

La existencia de un mundo subcuántico y las claves para comprenderlo se dieron, o intenté darlas, en un artículo reciente:

Sabemos que la base de la materia son ondas que vibran. Campos de energía cuyas interacciones crean lo que a nuestros ojos parecen partículas. Nos ahorraremos una buena parrafada gracias a este vídeo en que el físico y divulgador Michio Kaku hace gala de su mejor gracia y claridad:

Así, el mundo real, material, se crea a partir de un agitado flujo de energía radiante. Llevados estos principios hasta las últimas consecuencias, la física cuántica sugiere que el universo sólido y temporal es una completa ilusión. En el mundo sub-cuántico, el tejido espacio-tiempo es tan inestable, a causa de vibraciones que se interfieren unas a otras permanentemente, que es como una espuma de burbujas que surgen, estallan y desaparecen una y otra vez.

Es aquí donde surgen de forma natural los agujeros de gusano, rasgaduras en el tejido que permiten traspasarlo y, por tanto, acceder a puntos que no son adyacentes a nuestra posición de origen en el tejido. Para estabilizar la espuma cuántica y evitar estas alteraciones, es necesaria una ingente cantidad de energía gracias a la cual se conformará todo lo demás a niveles más densos.

A ese nivel, por tanto, no existe ni espacio ni tiempo. La verdadera realidad, el origen de todo, es inmaterial y está más allá del tejido que da forma al espacio y al tiempo. Antes de que una partícula se materialice en ese tejido del espacio-tiempo, era una onda de probabilidad, cuyas crestas y valles determinaban las opciones que la partícula aún inmaterial tenía de manifestarse en un lugar u otro.

Ciertos experimentos recientes apuntan a que las ondas de probabilidad son reales, no se trata de metáforas para facilitar las operaciones matemáticas. No es que la indeterminación, que sólo permite establecer las probabilidades de materialización para cada uno de los sucesos posibles pero no definir qué suceso va a ocurrir, dependa de la mayor o menor falta de datos sobre un fenómeno, sino que la incertidumbre es una condición inherente a la naturaleza de la realidad. Es decir, en el principio es “todo” y a la vez “nada”.

Experimentos que parecen darle cierta razón a Bohm, para quien la función de onda no era una herramienta matemática, sino el orden implicado en sí. Una aparente paradoja, puesto que el orden implicado es un campo que rige el comportamiento de las partículas cuánticas, y la función de onda las condena a la estadística.

Esta paradoja deja de serlo si entendemos que el físico estadounidense creía en la existencia de un “determinismo oculto”, es decir, que el sistema parece indeterminado porque faltan datos al observador, pero que tal falta de datos es inherente al sistema, e imposible de solucionar desde dentro de la realidad en que residen tanto el observador como el objeto observado: el espacio-tiempo.

Es decir, reconoce que en la práctica el determinismo, esto es, predecir resultados, resulta imposible. Sólo se pueden establecer las probabilidades de que se dé un resultado u otro. El orden implicado es el origen de complicadas interacciones mediante variables que nos permanecen ocultas. A efectos prácticos, sólo pueden ser tratadas mediante estadística.

Como ejemplo de ello, es lo que ocurre con un holograma, donde la caótica disposición de patrones de interferencia grabados en una placa no es en absoluto caótica, sino que se trata de una organización bien estructurada a pesar del galimatías de ondas que se observa en ella. La placa del holograma representa el orden implicado, mientras que su proyección y la aparición de las imágenes que esconde es el orden explicado.

Y de la misma forma que la imagen del holograma depende de la interacción del observador, cuya perspectiva con respecto a la placa (según el tipo de holograma, podemos entender por “observador” el rayo de luz que la atraviesa y como perspectiva el ángulo en que lo hace) determina cuál de todas las imágenes grabadas es la observada en cada momento, la realidad manifestada también depende de la participación de un observador.

Según una de las primeras explicaciones de la física cuántica, defendida por Niels Bohr, la partícula sólo aparece cuando se observa la onda de probabilidad. Antes de la observación, la materia no existe. Lo único que tenemos son posibilidades no observadas a modo de ondas fantasma. Un fenómeno sólo lo es si un observador lo registra.

Según otras versiones que usan el concepto de “universos paralelos“, como las de Hugh Everett y Bruce DeWitt, la onda de probabilidad es la suma de posiciones de las partículas en un número infinito de universos paralelos, en cada uno de los cuales el observador se diversifica como seres paralelos que contemplan, en cada uno de los universos, una posición de la partícula.

En ambos casos, la realidad física sólo se concreta si existe un observador. Mientras no haya observación, la superposición de universos se mantiene y, por tanto, las interferencias entre ellos, al modo de ondas de probabilidad ajenas aún al tejido espacio-tiempo.

Sólo existe orden implicado hasta que una conciencia lo desenvuelve. Esta idea es la que ha originado una de las teorías quizás más “místicas” entre los físicos teóricos. Se trata del idealismo monista de Amit Goswami, al que hemos aludido en varias ocasiones, según el cual, y en la misma línea de todo lo expuesto:

la fuente de la que todo parte en el universo es la conciencia, entendiendo a ésta como un campo cuántico en el que todas las posibilidades de la energía y la materia se superponen hasta que una de ellas queda concretada. La conciencia actúa como una entidad transformadora que decide la naturaleza de lo real para unas circunstancias concretas.

Es decir, si la conciencia no está en el origen, no es posible “imaginar” el espacio, el tiempo, la energía y la materia. Todo seguiría siendo una onda de probabilidades a la espera de ser concretada en alguna de sus opciones, o un cúmulo de información aguardando a ser aplicado en procesos matemáticos en términos de Paul Davies. Un orden implicado sin desenvolver de acuerdo al pionero David Bohm.

Como hemos mencionado, la idea de que el universo físico es la manifestación de una realidad cuya base es energía radiante la cual, a su vez, es generada como estructura concreta desde un campo de información infinita por parte de un observador o conciencia inicial, nos ha conducido a una de las grandes metáforas, o quizás no sea sólo metáfora, que en la actualidad buscan comprender qué somos: el universo como holograma.

Pero para no acabar tan bruscamente, apuntaremos que, para Bohm, la ciencia se equivoca al considerar como verdadera la fragmentación de la realidad, la cual sólo tiene validez como acuerdo para proyectar unas convenciones culturales. Al igual que un holograma, cualquier trozo del mismo contiene la totalidad de la imagen. Para ejemplificar sobre tales convencionalismos, usaba el argumento de la bala de Lincoln para explicar cuán limitados estamos a la hora de considerar los procesos de causa y efecto por los que establecemos que unos aspectos de la realidad están conectados y otros son independientes entre sí:

Si preguntamos a alguien la causa de la muerte de Lincoln, la contestación será que fue la bala de la pistola de John Wilkes Booth. Ahora bien, en un estudio más profundo de las causas tendrían que contemplarse los acontecimientos que llevaron a la invención de la pistola, los factores que hicieron que Booth quisiera matar a Lincoln, las etapas de la evolución humana que hicieron posible que el hombre pudiera manejar herramientas, etc. Lo que Bohm quería argumentar es que no se puede limitar una relación de causa y efecto al margen del universo como totalidad.

(El universo holográfico)

De la misma forma, el entrelazamiento cuántico en realidad no sería tal y como lo entendemos (dos objetos que comparten un origen común se influyen uno a otro sin necesidad de contacto), sino que los efectos de no localidad son posibles porque las dos partículas, orden explicado, forman parte de una totalidad indivisible, orden implicado. No hace falta ningún tipo de señal o comunicación entre ambas para que se produzca la coordinación porque los dos elementos no son sino proyecciones de una realidad común.

Sería como estar grabando al mismo pez con dos cámaras diferentes desde ángulos opuestos. Al observar las grabaciones en dos pantallas simultáneas, podríamos pensar que se trata de dos peces “entrelazados”, pero sólo se trata de una ilusión.

En cierto modo, Goswami viene a decir algo parecido al hablar de la ilusión por la que la conciencia primera adopta el punto de vista de un elemento concreto de ese todo que ella conforma, produciéndose el desdoblamiento y la dualidad, así como la materialización del espacio y el tiempo.

La conciencia se asocia con un sujeto y se observa a sí misma desde una perspectiva limitada, una de las infinitas pantallas de que dispone podríamos decir, y es entonces cuando lo que hasta entonces era una posibilidad de tantas otras se concreta, y lo hace de manera retrospectiva, desenvolviéndose en el tiempo hasta que todo el proceso queda materializado, de forma que puede conocer también el camino que ha seguido el suceso que se manifiesta. Es así que tiene lugar el proceso de individualización de lo que en realidad es una conciencia única.

Albert Einstein, tan reacio a aceptar la mecánica cuántica y sus principios “fantasmales”, era en cambio amigo de largas conversaciones con Bohm. Quizás porque ambos estaban de acuerdo en que “Dios no juega a los dados”. La idea del orden implicado debió resultarle muy atractiva a alguien que creía en un universo infinito, eterno e inmutable, hasta el punto de que esta idea condicionó sus investigaciones:

Esta creencia en la inmutabilidad del Universo fue la que llevó a Einstein a descartar las soluciones cosmológicas de sus ecuaciones de la Teoría General de la Relatividad, que podrían conducir a la contracción del Universo. Para evitarlo incluyó la llamada constante cosmológica, un artilugio matemático que permitía describir un Universo estacionario, planteando la existencia de una fuerza opuesta a la gravedad.

(“El lado espiritual de Albert Einstein“)

Y ya que lo hemos mencionado, terminaremos con otro comentario de Einstein, extraído del mismo artículo, que parece ajustarse a la afirmación de los físicos del Observatorio Europeo Austral (“Las moléculas de azúcar no sólo se encuentran en el lugar indicado para encontrar su camino hacia un planeta, sino que además van en la dirección correcta”):

¿Cuál es el sentido de nuestra vida, cuál es, sobre todo, el sentido de la vida de todos los vivientes? Tener respuesta a esta pregunta se llama ser religioso. Pregunta: ¿tiene sentido plantearse esa cuestión? Respondo: quien sienta su vida y la de los otros como cosa sin sentido es un desdichado, pero hay algo más: apenas merece vivir.

[...] El misterio es lo más hermoso que nos es dado sentir. Es la sensación fundamental, la cuna del arte y de la ciencia verdaderos. Quien no la conoce, quien no puede admirarse ni maravillarse, está muerto. Sus ojos se han extinguido.

Palabra de Einstein… parece mentira…