MEDITACIONES ACERCA DE LOS AVATARES.- PROF. G. VENKATARAMAN - EL DESPERTAR SAI

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Empezando este mes intento presentarles una serie de artículos destinados principalmente a quienes no les es familiar la mitología india o los Puranas, como los denominamos. Estos artículos giran en torno a las historias del Señor Rama y de Krishna, cuyos nombres indudablemente han de serle conocidos a todos los lectores, incluso los de ultramar.

Al presentar estos artículos, quiero expresarles ya desde un comienzo una excusa a los lectores indios, muchos de los cuales podrían considerar que mi presentación no es adecuada y que en muchos aspectos presenta carencias. Concuerdo en que ella está más bien simplificada. No obstante, me tomé la libertad de hacerlo , porque mi propósito es el de llevarle al lector ajeno al tema, los aspectos esenciales de los dos grandes Avatares, Rama y Krishna.

Confío en que, pese a todo, estas charlas le puedan ayudar a los que no conozcan el Ramayana o el Mahabharatha a entender mejor las numerosas referencias que Swami hace en Sus Discursos a estas grandes epopeyas. No debo dejar de mencionar tampoco que Swami no sólo ha narrado anteriormente in extenso las historias de estos dos Avatares previos, sino que ha escrito acerca de ellos en Su Ramakatha Rasa Vahini y en Su Bhagavatha Vahini, para nombrar sólo dos libros.

Espero sinceramente que estas series induzcan a los lectores a recurrir a estas fuentes para mayor claridad e inspiración. Con estas advertencias y acotaciones introductorias, permítanme iniciar la tarea.

'Yo encarno de Era en Era'

En el Bhagavad Gita, Krishna se refiere a las repetidas Encarnaciones o Avatares del Señor Todopoderoso. Según las escrituras de la India (Bharat), ha habido varios Avatares. En los muy iniciales, el Señor no asumió una forma humana; fue sólo más tarde que comenzara a tomarla. Mi enfoque se dirigirá principalmente a los Avatares de Rama y de Krishna, en los que descendiera con una forma Humana.

Aunque Dios ha encarnado muchas veces - uno realmente no puede saber cuántas - se cuentan sólo diez según una tradición común, todas las cuales se supone hayan sido del Señor Vishnu. Tal vez sepan que la Divinidad tiene un triple aspecto, relacionado respectivamente con la Creación, la sustentación de la Creación y, finalmente, con la disolución de la Creación. Según el folklore estos tres aspectos son manejados por tres Dioses/deidades/aspectos, llámenlos como quieran. Ellos son, repectivamente, Brahma [quien está a cargo de la Creación], Vishnu [quien desempeña el rol de Protector y Sustentador] y Shiva [quien se hace cargo de disolver la Creación]. Muchos creen religiosamente en esta trinidad, mas como nos lo recuerda Swami, el Supremo carece de forma y, en cuanto tal, el atribuirle formas específicas como Brahma, Vishnu o Shiva, es mayormente un asunto de conveniencia o, hasta de tradición.

Como Dios se convierte en un Avatar

Surge entonces la interrogante : "En ese caso, ¿qué es lo que encarna?" El Vedanta nos da un indicio y Krishna lo confirma en el Gita. Krishna dice que es esencialmente la Divinidad Inmanifiesta y que está allende Espacio y Tiempo y que carece de Forma, la que asume una forma en particular para un propósito en particular. A esa Divinidad Inmanifiesta se hace referencia también como Conciencia Suprema. En otras palabras, al más alto nivel filosófico, Dios es Conciencia Suprema.

Los Diez Avatares del Señor Vishnu

Y una proyección de la Conciencia Suprema, en alguna forma, hacia el espacio y el tiempo y con el propósito específico de preservar el Dharma (rectitud), es lo que constituye realmente un Avatar. Puesto que cada proyección en el espacio - tiempo tiene una forma, cuando Dios encarna como un Avatar, es claro que éste tiene una Forma. Tal vez deba agregar algunos comentarios más para complementar lo anterior.

Saben, cuando Dios crea el Universo, no es como que se mueva de un plano al otro. Digamos que hay un árbol y también luz solar. Naturalmente, el árbol proyectará una sombra; como resultado, tendremos tanto al árbol como también a la sombra. El árbol es la totalidad, en tanto que la sombra, siendo una proyección suya sobre un plano bi-dimensional, tiene rasgos relacionados con el árbol.

Es así que en la sombra vemos partes y pedazos del tronco, las ramas, las hojas y así sucesivamente. Por supuesto, en la sombra no se ven todos los detalles del árbol original. De manera similar, cuando Dios crea el universo proyectándose a Sí Mismo, no son plenamente evidentes todos los aspectos de Su Divinidad en esta proyección. Hasta cierto punto, esto es aplicable también a los Avatares. Por ejemplo, Dios es eterno, mas en la Creación cada entidad que nace, incluyendo los Avatares, desaparece después debido a procesos naturales.

Para repetirlo, como lo explica Krishna, el universo es una proyección del Dios Absoluto, Eterno y Sin Forma, sobre el espacio--tiempo. Además, toda la diversidad que vemos es un truco del Divino Juego de Luz y Sombras; vale decir, en el escenario llamado espacio--tiempo, ¡el Uno aparece como muchos! Seguramente concordarán que simplemente porque esté allí la sombra, el árbol no se va a desvanecer ni dejará de existir. Este es un punto muy importante, y es justa y esencialmente para subrayarlo, que Krishna le dice a Arjuna :

"Arjuna, en el análisis último, Yo soy lo que soy, la Divinidad Inmanifestada, es decir Absoluta, Eterna, sin Atributos y sin Forma. Una porción de Mi Divinidad Inmanifestada es proyectada en el Universo, en el cual no puedo ser visto directamente, pero ciertamente se Me puede experimentar. Además, cuando se requiera, Yo también aparezco en una forma especial para desempeñar Yo Mismo un rol directo. Son estas Encarnaciones las que son llamadas Avatares. Todas estas diversas proyecciones constituyen una parte infinitesimal de Mí Mismo, que en verdad soy infinito.

Permite que te asevere que cuando hago una aparición como Avatar, esto no significa que abandone Mi aspecto Absoluto y represente una aparición aquí en la tierra; de ninguna manera. Del mismo modo en que el Sol está siempre allí, aunque la luz solar está presente algunas veces y otras, ausente, Yo vengo y voy como un Avatar, muchas veces, siendo que Mi aspecto Eterno sigue estando allí."

Esta es la esencia de cómo se lo explicara todo Krishna a Arjuna. Supongo que he establecido un trasfondo suficiente como para establecer el escenario para lo que sigue. En tanto que el foco principal estaría centrado en Rama y en Krishna, en pro de la globalidad, comenzaré por una breve revisión de los diez Avatares de Vishnu. Me doy cuenta que este punto de vista puede ser disputado y que pueden plantearse muchas preguntas. Mas el entrar en ello me distraería de mi propósito real : me restringiré en la introducción a sólo una revista somera de los diez Avatares, tal como oyera narrarlo.

Para aclarar una vez más, mi objetivo principal en la presente serie de meditaciones, es el centrarme en la gloria de Rama y de Krishna. Sin embargo, para conveniencia de muchos lectores, incluiré esta narrativa en el marco de las diez encarnaciones de Vishnu de las que se habla tradicionalmente. De modo que ahora vamos a una breve revisión de los diez Avatares de Vishnu de los que popularmente se habla. A propósito, haré indistintamente uso de los términos Narayana y Vishnu, aunque se manifieste alguna desaprobación técnica al respecto.

Un repaso de los Diez Avatares

El Matsya Avatar

Como puede que sepan, de acuerdo a la leyenda, cada vez que el Universo es disuelto, se supone que se produce una Gran Inundación o Pralayam, como se la denomina. Aparentemente, la última vez que fuera disuelto el Universo, los Vedas se ahogaron en el Pralayam y se hundieron profundamente en las aguas. Había de crearse un nuevo Universo y, con este propósito, Brahma el Creador, necesitaba los Vedas. Se le confió entonces a Vishnu la tarea de recuperarlos, misión para cual asumió la forma de un pez y descendió hacia las aguas. Esta Encarnación del Señor Vishnu como pez se conoce como el Matsya Avatara [matsya significa pez]. Básicamente, esta Encarnación fue para una operación de rescate y nada tenía que ver con deshacerse de malhechores. No olvidemos, empero, que lo que nos recuerda este relato es la importancia de los Vedas para el sustento del Dharma; en otras palabras, para que el Universo exista y sea sustentado, el Dharma es esencial - ese es grosso modo el mensaje.

El Koorma Avatar

A continuación vino el Koorma Avatar en el cual el Señor Vishnu asumió la forma de una tortuga. ¿Para qué? Para darle apoyo al recién creado Universo. Incluso hoy en día, son muchos los que creen que la tierra descansa sobre las espaldas de una tortuga. Personalmente, creo que el mensaje real apunta a que es en realidad el Señor quien sostiene y sustenta al Universo.

El Varaha Avatar

Avanzando, llegamos luego al Varaha Avatar, en donde Vishnu asume la forma de un jabalí. Esta es la primera vez en que vemos al Señor realmente involucrado en la eliminación del orígen del mal, y llegaré pronto a esa historia, porque está íntimamente ligada a las de Rama y de Krishna.

El Narasimha Avatar

El cuarto Avatar de Vishnu es el Narasimha Avatar, en que asume la forma de un león, y esa historia también vendrá más adelante, como la anterior.

El Vamana Avatar

Llegamos ahora al quinto Avatar. Aquí, Vishnu aparece como un pequeño Brahmin, casi un enano. Había un emperador llamado Bali, el cual se había lanzado a una campaña de conquista. Queriendo gobernar sobre los tres mundos [era costumbre hablar de tres mundos en esos días], Bali decidió, según los consejos de su Guru Sukracharya, de celebrar un gran Yajna. En aquellos días, cuando se quería que se compliera un deseo importante, la persona interesada celebraba un Yajna.

Al final del ritual, se suponía que había de aparecer algún Dios o Deidad, ante el cual uno presentaba debidamente su deseo. Bali quería que el Señor apareciera para concederle el don que le aseguraría la regencia sobre los tres mundos. Naturalmente, este deseo de Bali preocupó a los devas que regían los cielos; obviamente no querían quedar bajo el mando de Bali, de un terrícola. De modo que apelaron al Señor Vishnu para que hiciera algo, a lo que este por supuesto accedió. ¿Y qué hizo el Señor? Encarnó como un diminuto Brahmin.

¿Por qué? Bueno, ¡en esto es lo que consiste la historia!

Ahora bien, cuando se celebra un Yajna, se reunen allí en gran cantidad sacerdotes y Brahmines, porque aquel que organiza el Yajna, usualmente distribuye numerosas sumas como caridad. ¡Para los Brahmines es un buen momento para recibir donativos! De modo que cuando Vishnu apareció como un niño pequeño y se unió a la multitud, nadie lo consideró como algo peculiar, salvo Sukracharya, el Guru de Bali.

Llegó el momento de ofrecer las limosnas y distribuir los regalos, el Emperador le fue dando a cada Brahmin lo que pedía, lo cual siempre era razonable y nunca extralimitado. Llegó el turno para Vamana y el Emperador le hizo la pregunta acostumbrada, "Oh Brahmin, pide lo que quieras y te lo daré." Sukracharya quien sabía lo que iba a suceder, trató de advertir a Bali. Susurró, "Emperador, ¡Cuidado! No hagas promesas en blanco." El Emperador sacudió la cabeza y dijo, "No, he dado mi palabra y mi Dharma requiere que la mantenga." El Guru se sintió consternado, mas no cedió y dijo, "Pero Emperador, si concedes lo que este Brahmin va a pedir, será tu fin."

Antes de seguir con el resto de la historia como se la narra tradicionalmente, debo hacer especial referencia a la manera en que Swami la cuenta, lo que ha hecho a menudo durante Sus Discursos para Onam. Onam es un festival que celebra al Emperador Bali. De acuerdo al folklore, Bali gobernó en esa parte de la India llamada Kerala, y para Onam, todos los años, Bali visita de nuevo su antiguo territorio para estar con su pueblo.

Swami dice que el Guru Sukracharya no sólo advirtió a Bali sino que en realidad le dijo, "Este no es un Brahmin común; este es el Señor Mismo disfrazado como un Brahmin enano, dispuesto a frustrar tu ambición como se lo pidieran los devas. Por lo tanto, no aceptes lo que te va a pedir." Swami dijo que Bali le respondió a su Guru, "Normalmente, uno le pide al Señor que nos de cosas, mas hoy día es el Señor Mismo quien pedirá que se Le de. ¡Cuan afortunado soy al tener la oportunidad de dar! ¡Es un privilegio poder tender la mano para dar y frente a ella la del Señor recibiendo!"

Swami agrega, "Bali había establecido correctamente sus prioridades - cuando se trata de elegir entre el hombre y Dios, uno deberá siempre elegir a Dios. Bali tenía que elegir entre aceptar el consejo de su Guru y contrariar la palabra dada, o mantener lo prometido, rechazando el consejo del Guru. Bali eligió sabiamente, y como resultado, el Señor le bendijo como para que pudiera retornar cada año a reunirse con su pueblo y participar en sus festividades.

Para completar la historia tal como se relata usualmente, cuando Bali accedió a dar lo que Vamana pedía, el Brahmin dijo, "Oh Emperador, no es mcho lo que quiero; solo quiero lo que puedan cubrir tres pasos míos." Bali accedió y Vamana dio el primer paso - con ese paso abarcó toda la tierra; Bali se la tuvo que entregar a Vamana. Vamana dio entonces el segundo paso con el que abarcó todo el cielo - también eso le fue entregado. El Brahmin dijo entonces, "Me queda un paso aún. ¿En dónde pongo mi pie al dar el paso? La tirerra ya no está disponible y tampoco el cielo. ¿Qué me dices?" Bali respondió, "Puedes poner tu pie sobre mi cabeza." Vamana lo hizo y ello completó la conquista de Bali. De modo que la historia usualmente termina con Vamana como vencedor y Bali como perdedor. Swami dice, sin embargo, que Bali no fue en absoluto el perdedor, sino que, más bien, alcanzó la rendición o entrega total y con ello, la total redención. Entonces, ¿cuál es la línea para la suma? El ofrecerle al Señor la cabeza para que ponga Su pie implica la total entrega. Rendirse al Señor como lo hiciera Bali - eso es lo que encierra el mensaje. Hasta aquí entonces la historia de Vamana, el quinto Avatar.

El Parasurama Avatar

Técnicamente, se supone que el sexto Avatar es Parasurama, y existen muchas versiones de la historia concerniente a Él. Lo que dificulta más el entender a este Avatar es el que ¡Parasurama y Rama mantienen una confrontación! ¿Avatar versus Avatar? Sé que hay muchas interpretaciones, mas puesto que no soy capaz de entenderlas ni yo mismo, sería menos que honesto si intentara relatar alguna de ellas.

No obstante, no debiera olvidar de señalar que Swami ha descrito el encuentro entre Parasurama y el Señor Rama, y su tono es muy diferente de lo que normalmente se encuentra. El quid del asunto reside en que, cuando Parasurama le entrega a Rama su arco, Parasurama transfiere formalmente un aspecto de lo Divino desde Sí Mismo a Rama, para completar lo Divino de éste.

Los próximos cuatro Avatares

Esto nos lleva hasta el séptimo Avatar, el Señor Rama, cuya historia se narra en forma separada. Más tarde, el Señor encarnó nuevamente como el Señor Krishna, convirtiéndolo en Su octavo Avatar; esa historia también habría que relatarla más adelante en detalle. Esto nos deja a dos más para completar el número de diez. A Buda se le considera como el noveno Avatar, en tanto que se supone que el décimo habría de encarnar en esta Era de Kali, en la que estamos. El décimo es llamado el Kalki Avatar, y se presume que viene montado en un caballo.

Muchos creen religiosamente en esta cronología y, para dichas gentes, Swami no contaría como Avatar. Para mí y creo que para muchos como yo, no tiene importancia esta aceptación o rechazo. Swami está aquí y todos Le aceptamos como una Encarnación de Dios, no por esta o la otra razón técnica, sino porque Él es, en verdad, la encarnación de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa.

Eso es lo que se supone sea un Avatar; eso es lo que fuera Rama y otro tanto fue con Krishna. Es así que con Rama y con Krishna, Swami ocupa un lugar especial en la historia humana, razón por la cual estoy ofreciendo esta revisión de los Avatares de Rama y de Krishna en beneficio de quienes no están familiarizados con esos aspectos de Su Historia. Incidentalmente, permítanme citar lo que Gandhi dijera sobre Dios. Dijo, y lo cito de memoria: "No es Dios aquel que meramente satisfaga al intelecto. Dios, para ser Dios, debe regir el corazón y transformar los sentidos."

Eso fue lo que dijera Gandhi, ¿no le calza esta definición perfectamente a nuestro bienamado Swami? Pienso que sí y es por ello que no tengo problema en aceptar a Swami como Dios personificado. ¡El que si calza o no en la tradicional visión libresca, dejemos que otros se preocupen!

Permítanme seguir adelante. Ahora que les he dado la visión global de los diez Avatares tradicionales del Señor Vishnu y del lugar de los Avatares de Rama y de Krishna en este esquema, debiera ir directamente a la historia de Rama. No lo haré y por una buena razón. Según el folklore, sucede que las historias de Rama y de Krishna están amarradas con las de un par de Avatares que les precedieron. ¿Por qué? Alrededor de esto se hila un cuento y es a eso que me voy a volver ahora.

La destrucción de Hiranyaksha por el Avatar Varaha

Todo comienza con los Rishis o Sabios Sanaka, Sananda, Sanatana y Sanatkumara viajando hacia Vaikuntam, la Morada del Señor Vishnu, a menudo saludado como Narayana. Cuando estaban por ingresar a la cámara del Señor, fueron rudamente detenidos por dos guardias llamado Jayan y Vijayan.

(Swami ha aclarado que Jayan y Vijayan actuaron así, porque les pareció que los Rishis no estaban vestidos adecuadamente.) Sintiéndose profundamente agraviados, los Rishis maldijeron a los guardianes diciendo que nacerían en la tierra, en donde estarían muy lejos de su bienamado señor.

En este momento, el Señor Narayana Mismo salió a investigar la conmoción fuera de Sus habitaciones. Viendo al Señor y temerosos de ser expulsados de Su Divina presencia, ambos guardias cayeron a Sus Pies y suplicaron por un desestimiento de la maldición por parte de los Rishis. Narayana replicó, "Lo siento, la maldición ha de mantenerse, pero ustedes pueden elegir entre aceptar diez nacimientos como hombres virtuosos antes de retornar a Vaikunta o tres nacimientos como seres malvados. Llenos de odio por Mí. En el segundo caso, les mataré a ambos en cada nacimiento vuestro y, finalmente, en el Dwapara Yuga, ambos regresarán a Mí. La elección es vuestra."

Tanto Jayan como Vijayan pensaron que diez nacimientos los tendrían demasiado tiempo alejados de Vaikuntam y, por eso transaron en los tres nacimientos, incluso como seres malvados y con odio por el Señor. Fue así que el Señor Narayana tuvo que encarnar varias veces para destruir las formas terrenales de Sus dos guardias.

Sigamos ahora lo que sucediera cuando Jayan y Vijayan nacieran tres veces como demonios. En el primero de estos nacimientos, le nacieron al Sabio Kashyap a través de Diti, una de sus tres mujeres. Estos dos demonios fueron bautizados como Hiranyaksha e Hiranyakashyapu. Para eliminar a estos dos demonios, el Señor tuvo que encarnar dos veces. Veamos entonces la historia de la primera de estas Encarnaciones.

A través de una ferviente adoración de Brahma, el Creador, Hiranyaksha logró varias mercedes que le confirieron grandes poderes. Sintiéndose arrogante e inmensamente orgulloso, dio rienda suelta a su violencia y salió a conquistar y a atacar. Como parte de esta campaña, Hiranyaksha ingresó al mundo infernal y retó a combate a su jefe Varuna. Varuna dijo que en verdad no era un oponente digno y que el único que podía enfrentarse en buena lid era Narayana. Fue así que el Señor Narayana Mismo se convirtió en blanco para Hiranyaksha. Supongo que reconocen aquí una referencia alegórica al hombre moderno, quien, enfatuado con sus numerosos éxitos científicos y tecnológicos, está cuestionando ahora la existencia misma del Dios del que ha venido. ¡Lo que nos relata esta historia mitológica es que lo que está sucediendo ahora es meramente un reestreno de un antiguo episodio!

Para seguir con mi narración, Varaha es el Avatar del Señor Vishnu cuando vino a salvar a la Madre Tierra del demonio Hiranyaksha. Hiranyaksha era gigantesco y todos los seres temblaban frente a él. Ni siquiera Brahma el Creador, podía someterle. Yendo en una campaña de conquista, Hiranyaksha invadió los cielos, forzando a los Dioses a buscar refugio en cavernas. Ya les relaté que había aterrado a Varuna, el regente de los infiernos. Y ahora, Hiranyaksha volvió su atención hacia la Tierra que, en aquel entonces era regida por Manu. El demonio arrancó la tierra y la llevó hasta el fondo del océano, haciendó imposible la vida sobre ella.

Manu y su mujer huyeron y se postraron a los pies de Brahma. El Creador estaba profundamente preocupado y dijo, "Personalmente no puedo destruir a este malvado demonio, debido a los dones que le he concedido. No obstante, no está a salvo del poder del Señor. De modo que apelemos al Señor Vishnu."

Brahma se puso a meditar en el Señor y, desde sus fosas nasales cayó un pequeño jabato. [Varaha es el término sánscrito para jabalí]. Era el Señor apareciendo en esa forma. Tan pronto como apareció el jabato, creció hasta un enorme tamaño. Con un poderoso bramido, dio un salto en el aire y se sumergió en el océano para sacar a flote a la Tierra.

Entretanto, Hiranyaksha andaba en busca de Narayana para poder desafiarle. En el camino se encontró con el Sabio Narada, quien prontamente accedió a darle información al Asura para encontrar a Narayana. Le dijo que había asumido la forma de un jabalí para poder reflotar la tierra con sus colmillos. Incidentalmente, en el cielo raso del Auditorio de Poornachandra en Prasanthoi Nilayam, se encuentra, entre las muchas ilustraciones que hay, un dibujo de Narayana en el Avatar de Varaha. Narada agregó, "Narayana está a punto de salir a la superficie, si te apuras, Le podrás encontrar." Para aquellos de ustedes que no lo sepan, Narada es un gran devoto de Narayana, vagando constantemente entre los tres mundos, cantando en alabanza a Él. Popularmente, se hace referencia a Narada como un gran buscapleitos, pero eso, por supuesto, es una descripción muy dura. De hecho, ¡Narayana hace desempeñar ese rol a Narada como parte de Su gran Drama!

El Avatar Varaha - rescatando a la Madre Tierra

Hiranyaksha corrió hacia donde se encontraba Narayana (en la forma del jabalí) y le desafió. Siguió una

prolongada lucha, de la que fueron testigos los Devas o Dioses del cielo, los Sabios etc. Entre los presentes se

encontraba Brahma, el Creador (e hijo de Narayana).

Sintiéndose inquieto por el Señor, Brahma (quien había otorgado antes los favores que hicieran poderoso a Hiranyaksha) le señaló a Narayana que era la sacra hora de Abhijit Muhurtam y que, por ende, era un buen momento para acabar con el Asura; una demora significaría el comienzo de la oscuridad, lo que dificultaría su aniquilamiento, puesto que los Asuras cobran fuerza en lo oscuro. El Señor sonrió como diciendo, "¡Yo soy el Tiempo mismo, y este hijo Mío está tratando de enseñarme acerca del momento adecuado para hacer las cosas!"

Sea como fuere, respondiendo al deseo de Brahma, destruyó inmediatamente a Hiranyaksha.

Con la misión cumplida, el Señor retornó a Vaikuntam para esperar el momento en que fuera necesaria otra Encarnación, esta vez para la destrucción de Hiranyakashyapu. Por mucho tiempo me pregunté, por qué había tomado tanto tiempo el combate entre Varaha e Hiranyaksha, cuando se supone que el Señor es todopoderoso. Fue solamente tiempo después que me dí cuenta que al haberse llevado a la tierra, Hiranyaksha es simbólico de la humanidad siendo secuestrada por fuerzas malignas y que para rescatar a la humanidad se requiera de una larga lucha en contra del mal. Dadas las circunstancias actuales, estoy seguro que ustedes concordarán con esta visión algo amplia mía de esta alegoría.

La eliminación de Hiranyakashyapu por el Avatar Narasimha

Esto nos lleva ahora a la historia de cómo el Señor se hizo cargo del segundo demonio, Hiranyakashyapu. Si tuvieran la ocasión de ver la manera en que un artista representa a Hiranyakashyapu, verían que las facciones son humanas - una indicación respecto a que lo demoníaco no son los rasgos corporales, sino la conducta. Como sea y para seguir con nuestra historia, Hiranyakashyapu no tenía sino un deseo - el ser invencible y llegar a ser el señor de los tres mundos. Con el objetivo de alcanzar esto, llevó a cabo intensas penitencias para propiciar a Brahma, el Creador. Complacido, Brahma apareció ante Hiranyakashyapu y le permitió pedir mercedes de Él.

Hiranyakashyapu dijo: "No quiero morir. Concédeme que ninguna criatura Tuya (es decir de la Creación) pueda causar mi muerte. La muerte no deberá acaecerme ni dentro ni fuera de mi morada; ni durante el día ni la noche; ni en la tierra o en el cielo…" Sonriendo, Brahma le concedió lo solicitado. Confiado en que se había asegurado contra cualquier posibilidad de muerte, Hiranyakashyapu inició rápidamente una campaña de conquista y muy pronto se convirtió en dueño y señor de los tres mundos, tal como lo había soñado.

Hiranyakashiapu tenía cuatro hijos, el menor de los cuales era Prahalada. Aunque naciera como Asura, en cuanto a naturaleza y temperamento era todo lo contrario - amable, dulce, muy bondadoso, en resumen,, absolutamente sathwiko. A los cinco años de edad, Prahalada fue entregado a tutores que habían de educarle. Tradicionalmente, la instrucción había de ser tanto secular como espiritual, mas debido a su odio por Narayana, Hiranyakashyapu impartió estrictas órdenes en cuanto a que a Prahalada había de enseñársele a adorarle sólo a él como Señor Supremo y no a Narayana.

No obstante, llevado por su devoción a Narayana, Prahalada se rehusó a aceptar a su padre como el Supremo Señor. Enfurecido, Hiranyakashyapu hizo lo imposible por asustar a Prahalada, mas al darse cuenta que las amenazas no daban resultado, ordenó que se le diera muerte. El joven príncipe sin embargo se mantuvo imperturbable. Cantando constantemente 'Om Namo Narayanaya', le hizo frente a todos los peligros. Se intentaron muchos métodos para matarle, como el que lo pisotearan elefantes, se le despeñara de lo alto de una montaña, se le lanzara al mar para que se ahogara etc. sin embargo, cada vez, Prahalada lograba una milagrosa escapada.

Exasperado, Hiranyakashyapu mandó que le trajeran a su hijo en un esfuerzo por convencerle una vez más. Mas de nada sirvió, ya que Prahalada no quería reconocer a nadie más que a Narayana como Señor Supremo. Desesperado, Hiranyakashyapu dijo, "Yo soy el señor de los tres mundos y debiera ser tu Señor. ¿Cómo puedes darle esa posición a Narayana? ¿Dónde está ese Narayana a quien adoras constantemente? No le he visto en parte alguna." Sonriendo, Prahalada replicó, "Padre, Él está en todas partes." Con los ojos rojos de furia, Hiranyakashyapu preguntó burlonamente, "¿Está en este pilar?" Prahalada respondió, "Sí, por supuesto." "En ese caso - rugió Hiranyakashyapu - mira lo que le hago." Y, uniendo el dicho al hecho, le dio un puntapie al pilar.

De inmediato se escuchó un ruido atronador de espantosa intensidad. El pilar se partió en dos y de él salió una extraña criatura, mitad humana mitad y mitad león - Narayana había aparecido en la forma de Narasimha (hombre-león). Dicha criatura no pertenecía a la Creación de Brahma. Hiranyakashyapu recordó súbitamente el favor concedido por Brahma. No sufriría, por cierto, una muerte debida a criaturas terrestres, mas ¿estaría a salvo en contra de ésta?

Miró a su alrededor y descubrió que no era día ni noche - era el crepúsculo, otro mal augurio. Entretanto, Narasimha levantó en vilo a Hiranyakashyapu y le llevó hasta los escalones de la puerta de entrada - ¡ni en la casa ni fuera de ella! Sentándose allí, Narasimha puso al Asura sobre Sus rodillas - ni en la Tierra ni el en Cielo - y procedió a destrozarlo, y como sangriento final, le arrancó las entrañas y se las puso como guirnalda. Hiranyakashyapu estaba muerto y la misión de Narayana había terminado.

Cabe notar que en los dos Avatares recién mencionados, el Señor no asumió una forma humana; ni cayeron éstos bajo la categoría de Poorna Avatar. En cambio, fueron Karana Avatars (Avatares funcionales).

Swami ha comentado que Hiranyakashyapu fue un gran científico y se comportó se manera muy similar a la de sus contrapartes de hoy, vale decir, en cuanto a negar la existencia de Dios. ¿Y qué hay de Prahalada? ¿Fue correcto de su parte el desobedecerle a su padre? Después de todo, ¿no declaran los Vedas que madre y padre son Dios? Acerca de esto, Swami dice que, por supuesto, los mayores han de ser reverenciados, mas si

cualquiera se interpone entre un individuo y Dios, entonces Dios adquiere la prioridad. De modo que Prahalada, aplicando una discriminación fundamental, puso a Dios por encima de su padre. De manera similar, como lo viéramos antes en el Avatar Vamana, el Emperador Maha Bali puso a Dios por sobre el Guru; y, como veremos muy pronto en el Ramayana, Bharatha eligió a Dios por sobre la madre. Swami también ha subrayado el significado interno de los otros aspectos como el dar de puntapies al pilar. El pilar representa la ignorancia, y cuando es destruida la ignorancia, puede irradiar el Conocimiento.

Esto me lleva al final de esta primera parte. La próxima vez retomaremos la historia a partir de donde la hemos dejado ahora. Espero que este artículo les sea de alguna utilidad.

Jai Sai Ram

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Publicado en H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, mayo 2008

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