Capítulo 26

Vista interna, no Entre-vista

Los devotos están conscientes de cuán difícil es el obtener una entrevista con Swami en estos días. La gente espera por semanas o meses por este privilegio, pero sólo unos pocos benditos la consiguen. De todas formas, las cosas eran diferentes en los cuarentas y cincuentas. Las conversaciones con Swami no estaban confinadas a algunas personas, a un lugar o a un tiempo fijo. Se las puede mejor llamar como interacciones en lugar de entrevistas. El número de devotos en el Ashram en aquellos días no excedía de treinta a cuarenta durante épocas normales. Swami pasaba la mayor parte de Su tiempo con los devotos, brincando dentro y fuera de la cocina, en las arenas del Chitravati, alrededor del Kalpataru (Árbol de los deseos), entre las colinas o en el Hall de Bhajans (Cantos Devocionales). Las conversaciones con Swami eran más informales, cubriendo un espectro amplio – temas domésticos, problemas personales, temas filosóficos, guía espiritual para sadhakas (aspirantes espirituales) serios – todo figurado en las discusiones.

Con el pasar del tiempo, el número de devotos creció por miles y cientos de miles. Por lo tanto, las entrevistas individuales se volvieron raras. Si acaso una Entrevista es concedida hoy, es para un grupo de personas. Como Swami nos dijera una vez, en el curso del tiempo, esto también va a cesar. Los Discursos Divinos de Swami serán la única Entrevista entonces. Yo estoy, por lo tanto, complacida de que lo que escuchamos de Swami en un nivel íntimo y personal está siendo impreso ahora.

Este capítulo contiene extractos de las notas que mantuve en varios puntos del tiempo durante el periodo 1946-1967. Están arregladas cronológicamente. Las fechas no siempre están marcadas ya que la idea de publicarlas nunca había entrado en mi mente. Tampoco clamo que todas las preguntas puestas a Swami por mí y los demás sean profundas. Pero las respuestas lo son. Llevan Su firma, la estampa de Dios. Incluso al día de hoy el completo significado de unas pocas de ellas no es claro para mí. Pero no he omitido ni una sola línea ya que es de Swami y por lo tanto la Verdad Ultima.

[Las conversaciones que siguen tuvieron lugar durante 1946-50.]

Mi madre y mi hermana fueron a Puttaparthi en Diciembre de 1947 y pasaron tres maravillosos meses en la Divina Presencia de Swami. Luego, todos nosotros fuimos a Puttaparthi en Mayo de 1948 para quedarnos allí por un mes. Llegamos al viejo Mandir (Templo) cerca de las 6 p.m. Cuando Swami salió lo enguirnaldamos con flores alrededor del cuello, le ofrecimos frutas e hicimos padanamaskara (salutaciones tocando los Pies). Él preguntó por nuestro bienestar. Uno de esos días, cuando todos los devotos estaban sentados en el cobertizo, Swami entró, mascando hojas de betel y se sentó en un tronco. Las conversaciones comenzaron.

DEVOTO: Swami, es difícil para nosotros el hacer vrata (votos religiosos) o sadhana (practicas espirituales) de acuerdo con las reglas de tiempo establecidas. ¿Cuál es el destino de personas como nosotros?

SWAMI: La gente del Kaliyuga (Edad de Kali) se sostiene con la comida y es físicamente débil. Es por eso que Dios les ha mostrado el fácil camino del smarana (recordación) y manana (contemplación) de Dios. Antes de dormirse en la noche recen de todo corazón, “Dios, yo no sé si mis acciones desde la mañana fueron buenas o malas. Te las ofrezco todas a Tí. Yo no sé si estaré vivo mañana por la mañana. Protégeme. Mis pranams (salutaciones)  a Tí.” Y luego duerman. Al despertarse por la mañana recen, “Dios, por Tu Gracia estoy vivo todavía. Yo no sé qué es lo que estaré haciendo hasta la noche. Por favor dame la sabiduría para no pecar. Mis pranams a Tí.” Recen con devoción. Si hacen esto cada día, eso es suficiente.

Otro día, después de los bhajans de la tarde, todos cenaron y estaban descansando afuera del Mandir. Swami vino, se sentó y nos narró un incidente: un yogi estaba meditando a los pies de los Himalayas. Él tenía un considerable número de seguidores. Un día mientras meditaba, el Señor Vishnu apareció en frente suyo con el shanka (caracola), chakra (disco), gada (mazo), padma (loto) y dijo, Yo estoy residiendo en el Sur de India. Ven y veme allí.” El yogi fue alrededor de muchos lugares y luego vino a Bangalore. Caminando por una calle de Bangalore, él vio una congregación de gente cerca de una casa. Entonces Me vio bajando las escaleras. Inmediatamente se dio cuenta de que Yo había venido en su visión. Él corrió hacia Mí y me abrazó y lloró mucho. Él me pidió que lo mantuviera conMigo ya que no podría soportar la separación de Mí, ni siquiera por un momento. Yo lo consolé de muchas formas y le dije que sus seguidores quedarían huérfanos si los dejase en ese estadio y le aconsejé que regresara a su Ashram. Le dije que estuviera allí por un tiempo más y que Yo mandaría por él luego. Lo consolé y lo envié de regreso. Ninguno de los devotos a Mí alrededor pudo comprender la importancia de este incidente. Yo les tuve que explicar en detalle.

DEVOTO: Swami, de acuerdo a las épicas, cuando Dios toma un Avatar, incluso Sus enemigos obtienen la salvación. ¿Cómo es esto posible?

SWAMI: Kamsasura (el  demonio Kamsa) trato por todas las formas posibles de deshacerse de Krishna luego de que se enteró de que Krishna seria su antaka (muerte). Este miedo y odio hacia Krishna estaba en su mente todo el tiempo. Radha también tenía a Krishna en su mente siempre, pero por una razón diferente –Prema (Amor) desbordante hacia el Señor. Pero la hermana de Radha, Chandravali, odiaba a Krishna todo el tiempo. Todos estos tres obtuvieron salvación (). El elemento común en todos ellos era el pensamiento constante de Dios.

Pero hay una gran diferencia entre los dos métodos. Obtener la salvación a través del odio es como empujar al Señor hacia ti atándolo con una cadena de acero. El método de prema ofrece un lazo suave de seda a los Pies del Señor y luego Él es atraído hacia ti. En esencia, la contemplación constante es la clave.

Yo no ignoro ni alejo a ninguno que venga a Mí, sea que la persona es un pecador o un santo. Yo recibo a todos los seres sea que me amen o me odien. Si me recuerdan, eso es suficiente. Cuando el adharma (la maldad) es prevalente, oficiales de bajo rango con poderes limitados no pueden controlar el desarreglo, ni mucho menos arreglarlo. Es por eso que el Mayor General (señalando a Si Mismo) ha venido para establecer Su Poder.

Mucha tierra se había acumulado en las fotos del mandir. Un día Swami nos pidió que las limpiáramos y se sentó entre nosotros. Él comenzó a contarnos una pequeña historia:

Un hombre pobre estaba recolectando todas las ramas secas y excremento de vaca que encontraba en el bosque. Viéndolo esforzarse duramente para mantener a la familia un sanyasi (monje renunciante) se dijo a sí mismo, “abajo con el samsari (hombre del mundo), arriba el sanyasi.” Por la tarde comenzó a llover. El sanyasi sentía hambre. Vino al pueblo a mendigar limosnas. El hombre pobre de familia, para entonces había regresado, bañado en agua caliente, cambiado sus ropas, cenado una comida caliente servida por su esposa y masticaba hojas de betel sentado cálidamente. Cuando vio al sanyasi, empapado por la lluvia, temblando por el frío y yendo de casa en casa mendigando comida, se dijo a sí mismo, “arriba el samsari, abajo el sanyasi.”

KANNAMMA: Swami, por favor deja de contarnos estas historias triviales y dinos algo más serio.

SWAMI: Deja de lado las discusiones serias y espirituales por un rato. Estas historias son buenas también.

RADHA: Swami, Tú no estás saliendo tan frecuentemente como antes y no conversas como antes. Esto nos ha dolido mucho.

SWAMI: ¿Por qué se apenan? Si les hablo a ustedes solos, otros devotos se quejan de que no les hablo. Tengo que complacer y satisfacer a todos.

RADHA: Swami, son muchos días desde que nos hablaste.

SWAMI: Si uno come muchos dulces, todo de golpe, uno se siente satisfecho. Si ustedes obtienen todo de una vez, no vendrían a Puttaparthi. Por esta razón, ¡Yo les estoy dando Mi darshana (visión), sparshana (tocar a una personalidad divina) y sambhashana (conversación) en cuotas! Les estoy poniendo el laddu (dulce indio) en sus bocas grano por grano. Habiendo probado una vez, volverán una y otra vez a Puttaparthi.

RAMAMURTHY: Swami, estoy trabajando en los Ferrocarriles como un empleado temporario. Dado que siempre están con empleados extra, yo estoy siempre preocupado de que me rescindan del trabajo. Le ruego a Swami que me ayude a retener el empleo.

SWAMI: (Mirando a la luna en el cielo). No temas. Ten coraje. Tú no serás removido ya que eres un devoto de Swami. Tu trabajo también será hecho permanente. Yo soy el Dios de Dioses. Mi Palabra nunca va en vano. No tengas miedo. (Como fue asegurado por Swami, el trabajo de mi esposo fue hecho permanente.)

No llorisqueen porque son sobrecargados con dificultades. Mientras transitan dificultades su karma se reducirá. Si alguien se enfrenta con problemas y dificultades insoportables, tiene que saber que vera buenos tiempos a la brevedad. (Swami explicó ciertos incidentes en las vidas de Sri Thirumala Rao y Sri Kurup.)

Por lo tanto, no se entristezcan ni disturben cuando desgracias les ocurren. En su lugar, denles la bienvenida. No es siempre verano o invierno. La buena fortuna les sonríe luego de la mala fortuna y viceversa. Para ilustrar esto, Dios hizo quince noches oscuras y llenó las otras quince con fresca luz de luna en un mes. Nada es permanente. ¡Ustedes deben entristecerse sólo cuando están felices, dado que la infelicidad va a seguir próximamente!

En otra oportunidad, algunos de nosotros estábamos pidiendo clarificaciones de Swami.

DEVOTO: Swami, escuchamos que todos aquellos que mueren en el frente de batalla (guerra) obtienen virasvarga (paraíso de los guerreros).

SWAMI: Todo depende. Si sirves en el ejército sólo por el interés de ganarte la vida, es diferente. Pero aquellos que entregan sus vidas por su madre patria obtienen virasvarga.

DEVOTO: ¿Swami, es el shraddha (ritos recordatorios de un difunto) necesario?

SWAMI: ¿Por qué celebran festivales como Ramanavami y Krishnashtami? Es para recordarlos, ¿no es cierto? Similarmente, shraddha es ordenado en los rituales hindúes como una forma de recordar y honrar a nuestros ancestros que están muertos. Los rituales y ceremonias tienen como objetivo el poner énfasis en el deber de cada uno. Además, ustedes los mayores han estipulado ciertos rituales como parte de sus deberes que deben ser honrados.

La creencia común es que  las vacas son dadas en caridad para permitir al difunto el cruzar el rio Vaitarani, sosteniendo la cola de la vaca. ¿Ha alguien visto esto? Todos los rituales están basados en la fe de uno. No hay nada especial en esto. Esto también previene a una persona de volverse un ateo.

DEVOTO: Swami, ¿es verdad que los niños pequeños que mueren no nacen nuevamente?

SWAMI: Si. ¿Qué tipo de niños? Los padres del niño fallecido no deben tener ningún tipo de enfermedad y deben estar saludables. El niño no debe tener ninguna enfermedad congénita y debe de haber nacido saludable. Si tales niños mueren, no tienen renacimiento. Chicos por debajo de los quince años que fallecen cuando están sanos no tendrán renacimiento –hasta los quince años la lujuria, odio, etc., no habrán contaminado sus mentes. Si los yogis tienen algún karma que terminar, tales como residir en el vientre materno, miserias de la niñez, etc., toman nacimiento para sobrellevar estos karmas por un corto período y luego mueren. Ese será su último nacimiento.

DEVOTO: Swami, ¿por qué debemos hacer puja (adoración ritual) a los ídolos?

SWAMI: Para permitir a la mente el concentrarse en una cosa. El Sagunopasana (Adoración de Dios con atributos) es más fácil para el hombre común para llegar a Dios. La forma externa ayuda a la mente a no irse sin rumbo. Cuando adoran al ídolo, están viendo a su ishtadevata svarupa (forma de Dios escogida por uno) en el ídolo. Los ayuda a instilar el necesario bhava (sentimiento). Su bhavana (percepción mental) está tornando el barro o piedra inanimados en un Dios vivo. ¿Acaso piensan en las impurezas del barro con el cual está hecho el ídolo? No, sus mentes están sólo en la forma de la deidad y no en el barro.

DEVOTO: Swami, cuando estoy angustiado siento ganas de cometer suicidio.

SWAMI: No debes hacerlo. Por más difícil que sea la vida, trata de ser su amo y no su esclavo. Cada ser humano tiene una duración de vida pre-ordenada. Es como vivir en una casa rentada. Antes de que dejes la casa vacante debes encontrar otra a la cual mudarte. Similarmente, antes de dejar tu cuerpo Dios elije otro cuerpo y duración de vida, dependiendo de nuestras deudas karmicas. En el caso de que la muerte sea infligida arbitrariamente, te estás privando a ti mismo de la chance de trabajar tu karma lo más pronto posible para así llegar a tu residencia permanente. En el suicidio, tú quedas varado a mitad de camino. Sería un estado escalofriante para ti. No hay espacio vacante en la naturaleza. Dios ha llenado el espacio con espíritus y muchas otras entidades invisibles. Cuando el suicidio es cometido, ellas se muestran y te aterrorizan. Además, un jivi (Alma individual) está bienaventuradamente consciente de Dios sólo por una hora en su vida. Primero, quince minutos al dejar la vestidura mortal, esto es, al morir; segundo, quince minutos luego de salir del vientre materno, esto es, el nacimiento; y tercero, treinta minutos durante el matrimonio. Dios está presente con el jivi en todas estas tres ocasiones.

Por lo tanto, no destruyas la vida que Dios te ha dado. Vive la vida que obtuviste, rectamente. La persona que enfrenta las tribulaciones de la vida con calma y siempre recuerda a Dios, un día, definitivamente obtendrá Su Gracia. No duden de su verdad. Enfrenten estas pruebas con fe en Él.

 (Swami le pidió a otra gente que clarifiquen sus dudas. Nadie preguntó nada.)

SWAMI: Ustedes nunca obtendrán tan maravillosos días nuevamente. Pregunten cualquier duda que tengan y Yo se las aclararé.

DEVOTO: Swami, cuando Dios viene como Avatar, ¿por qué no enmienda a todo el mundo? Él da Su gracia a sólo unas pocas personas. ¿No es esto injusto?

SWAMI: No. Tú puedes sentir que es injusto. Pero Dios nunca es injusto con nadie. Dios nunca es parcial con nadie. Te contaré una historia. Un día Narada (Sabio Celestial) pensó, “Hay tantas cosas equivocadas sucediendo en la tierra. El Señor Vishnu está quieto. Si Él me envía, yo pondré a la gente en el camino correcto.” Con estos pensamientos, él vino a Vaikunta. Vishnu recibió a Narada y le preguntó la razón de su visita. Cuando Narada le expresó sus pensamientos, el Señor dijo, “Entonces ve a la tierra y propaga el camino del bhakti (devoción). Yo estoy disgustado y por lo tanto te estoy dando este trabajo. En un bosque en la tierra, encontrarás a un cuervo colgado de un árbol. Repite Govinda tres veces en frente del cuervo y luego dime qué sucedió.”

Tan pronto como Narada terminó de decir Govinda tres veces, el cuervo hizo lo mismo y cayó muerto. Él regresó y le contó esto a Vishnu, quien le pidió a Narada que haga lo mismo en frente de un loro esta vez. Narada hizo lo mismo. El loro también repitió Govinda tres veces y murió. Narada estaba aterrorizado y le dijo lo que sucedió a Vishnu. Vishnu dijo, “Esta bien. Esta vez ve y haz lo mismo en frente de un ternero en el establo de un brahmana (sacerdote).” Narada dijo, “No Swami, no voy a hacer eso. Si el ternero muere el brahmana me va a maldecir.” Vishnu lo convenció de que vaya una vez más. Narada consintió. El ternero también murió. Narada salió corriendo en un apuro. Le dijo todo a Vishnu  y agregó, “Si escucho tus palabras nuevamente estaré condenado para siempre.”

Vishnu entonces le pidió a Narada que haga como Él le diga por la ultima vez y dijo, “Si la misma cosa sucede, no hay necesidad de que escuches Mis palabras nuevamente.” Vishnu le pidió a Narada que repitiera Su Nombre en frente de un príncipe, recién nacido a un rey. A regañadientes Narada entró turbado al palacio. El rey lo recibió con júbilo, lo trató bien y le rogó que bendiga a su hijo.  A pesar de que estaba asustado, Narada pronunció Govinda tres veces en frente del bebe. El niño dijo, “Oh sabio, te estoy muy agradecido. Cuando yo era un cuervo, tú me diste upadesha (iniciación espiritual) y me dejaste tener una vida como loro. Entonces también me diste upadesha y yo nací como un ternero. Nuevamente yo obtuve tu upadesha y nací como príncipe. Al tener tu Darshan (visión de un ser divino) mi vida está realizada. Mis salutaciones a ti.”

Al escuchar esto Narada se sintió avergonzado y la sabiduría descendió en él de que Dios nunca se detiene de hacerle el bien a la gente. Él pensó, “Si uno puede alcanzar esferas más elevadas de existencia por la mera repetición de Su Nombre, ¿puede acaso alguien imaginar Su Mahima (Grandeza, Gloria)? Inconsciente de esto, yo acusé al Señor Vishnu.” Un Narada arrepentido vino a Vaikuntha, se postró ante el Señor Vishnu y le suplicó al Señor que lo perdone por su error.

A fines de los 1940’s unos pocos de nosotros estábamos sentados cerca del altar. Las conversaciones con Swami comenzaron.

DEVOTO: Swami, ¿cómo Te enterarás de que estamos meditando?

SWAMI: ¡Me entero muy bien! Supón que un sahumerio está prendido en alguna parte de la casa. Su fragancia se puede sentir en cualquier parte de la casa. Similarmente, Yo me entero de tu meditación. Tu chaitanya (consciencia divina) es la misma que la Mía. La Mía es más brillante. La tuya es tenue. Mi Darshan hace más brillante tu chaitanya. La mente se vuelve más brillante al contemplar en Mí. Una mente clara puede ver todo claramente. El calor del smarana (recordación) convierte la manteca en ghee (manteca clarificada).

DEVOTO: Swami, tenemos Tu Darshan en nuestro sueño. ¿Es eso verdad?

SWAMI: Si. Respuestas a sus dudas espirituales vienen en los sueños. Pero Yo no vendré a tus sueños tan sólo porque tú pienses en Mí. Sólo cuando Yo pienso en ti vendré en tus sueños.

DEVOTO: Swami, ¿es posible alcanzar la salvación a través del namasmarana (recordación a través de la repetición del Nombre) en tan sólo una vida?

SWAMI: Más que el número de vidas, la sinceridad en el sadhana (practica espiritual) es importante. A más intensa la devoción, mejores los resultados. No me recen pidiéndome que los perdone. Deben rezar, “Dios, hazme sufrir todos mis errores y fúndeme en Ti rápidamente.” Si rezan por perdón, puede actuar como una obstrucción en su sadhana.

DEVOTO: Swami, ¿qué tipo de acciones debe uno hacer y qué tipo de acciones debe uno evitar para obtener la auto-realización? Somos ignorantes de esto.

SWAMI: Si tienen fortaleza en sus cuerpos y dinero en sus billeteras, ayuden a otros. Si son débiles y pobres y no pueden ayudar a otros, no hieran a los demás. Si no tienen la fuerza para ayudar a nadie, quédense quietos. No desear el mal a otros no es sino ayuda. No encuentren faltas en los demás. Dado que ustedes también tienen la tendencia de cometer los mismos errores, traten de enmendarse ustedes mismos cada vez. El jivatma (Alma individual) se vuelve uno con el Paramatma (Dios, Alma Suprema) durante la noche por un período igual de tiempo al que sus mentes han estado concentradas completamente en Dios mientras meditaban en el día. Si esta unicidad continúa, la mente se volverá más estable por más largas duraciones durante el japa (repetición del Nombre) y dhyana (meditación).

No crean en mesmerismos. No traten de aprenderlos o de practicarlos. Lo que verán entonces son espíritus malignos. Dios no es tan fácilmente alcanzable. Dios, quien es una forma del satvaguna (cualidad de pureza), nunca entrará ni hablará a través de estas cosas bajas. El hombre está siete escalones debajo de Dios. Los espíritus malignos están seis escalones debajo de Dios. El aura de Dios cae sobre todos estos escalones. Los espíritus malignos tienen ligeramente más fuerza que el hombre. Con esta fuerza de más tienen el poder de enmascararse a sí mismos como Dioses. (No se dejen engañar por estos espíritus. ¡Cuidado!)

DEVOTO: Swami, Tú nos dices que podemos meditar en nuestros lugares y que no es importante de que sea en Puttaparthi. Siendo así, ¿por qué debemos venir a Puttaparthi?

SWAMI: Deben venir a Puttaparthi cuando tengan dudas acerca de temas espirituales. Sus dudas mismas los traerán a Puttaparthi. Luego de venir aquí, sus dudas serán clarificadas y también obtendrán paz mental. Ustedes hacen un poquito de dhyana (meditación) y esperan grandes resultados. Pero eso no puede ser otorgado. Ustedes obtendrán resultados dependiendo de sus esfuerzos. Dios nunca engaña ni decepciona a nadie.

Un día, unos pocos de nosotros estábamos sentados alrededor de Él en el viejo mandir. Mi madre, una viuda, también estaba presente. Ella había perdido a su marido cuando tan sólo tenía veinte años de edad.

SWAMI: Dado que los shastras (leyes y reglas de comportamiento social hindú) fueron escritos por hombres, están escritos a su conveniencia. Pero hay reglas y regulaciones para los hombres también. Madres, Yo les voy a aconsejar como Dakshinamurti. Escuchen Mis palabras. No necesitan hacer ayunos ni hacer ningún vrata (voto, ritual). Tomen la correcta cantidad de satvika ahara (comida satvica, pura) al tiempo adecuado. Hagan sus deberes domésticos y continúen repitiendo el Nombre del Señor. Canciones para las mujeres; mantras para los hombres. Si ustedes hacen forzadamente vratas o ayunos, no obtendrán los resultados deseados. Prakriti es mujer; siempre mangala svarupi (auspiciosa) y le gusta la alankara (decorarse). No hay nada desfavorable en ustedes. Ustedes no han pecado. Las he excusado, excusado, excusado.

Yo nunca le hablo a devotos verdaderos. ¿Saben por qué? Yo disfruto su melodiosa repetición de Mi Nombre con amor, que es música para Mis oídos. Si les hablo, estaría impidiendo su namasmarana (repetición del Nombre).Yo no quiero hacer eso.

Personas que vienen a verme aquí, repetidamente, luego de su primer Darshan, tienen alguna relación conmigo desde muchos nacimientos. Algunos otros no pueden venir por mucho que lo intentan y quizás ni siquiera tengan el deseo de visitar. Antes de dejar la envoltura mortal, Yo distribuiré Mis bienes espirituales justamente entre Mis verdaderos devotos.

[Las siguientes conversaciones tuvieron lugar durante 1951-60.]

Por la gracia de Swami, el 3 de Septiembre de 1953 fuimos a Puttaparthi nuevamente. Swami estaba parado afuera del nuevo mandir y nos dio la bienvenida. Nosotros le ofrecimos flores y frutas e hicimos padanamaskara. Desde las 7 a 7.30 p.m., Swami le habló a los devotos y luego los envió a los bhajans. Volviéndose hacia mi madre Él preguntó, ¿“Cómo están Kannamma, Radhamma y los niños?”. Le respondimos, “Swami, estamos todos bien por Tu gracia.” Luego yo dije, “Swami, no hay aceite en Tu cabello. Tu cuerpo se ve tan débil. Me siento muy triste.”

SWAMI: He dejado de atender Mis necesidades personales.

MADRE: Swami, Tú eres Nityananda (la Bienaventuranza Eterna). ¿Por qué debes dejar de atender a Tus necesidades personales?

SWAMI: Las he dejado para poder utilizar incluso ese tiempo para el bien de los devotos.

MADRE: Swami, Tú estás distanciándote de nosotros. Tú no apareces ahora ni siquiera en nuestros sueños. ¿Acaso nos has olvidado?

SWAMI: Yo no los he olvidado. Yo he venido tan sólo por el bien de los devotos. Yo no tengo preocupaciones acerca de Mi cuerpo.  Mi trabajo todavía no está completado. Yo no tengo deseo de preocuparme por este cuerpo a costa de Mi trabajo. Yo hice lilas (juegos milagrosos) hasta la edad de dieciséis. De ahí en más estoy mostrando Mi mahima (Gloria). Para comprender Mi mahima, el namasmarana (Repetición del Nombre) sólo es suficiente. Namasmarana alivia todas las penas y ayuda a sobreponer todas las dificultades.

MADRE: Swami, yo ni siquiera puedo hacer esto. Yo no estoy en el mismo estado mental que cuando Te vi por primera vez, Swami. Estoy sumergida en temas mundanos.

SWAMI: Yo te he dado veinticuatro horas en un día. De estas horas diarias pasa doce horas en tus deberes mundanos y duerme por seis horas. Si tú meditas dos horas en la mañana y dos horas en la tarde, entonces estarás en yoganidra (trance yoguico) por dos horas (al dormir).

MADRE: Swami, no soy capaz de hacer eso.

SWAMI: Obtendrás resultados proporcionalmente al tiempo que mantengas tu mente concentrada en Mí. Tú deseas la liberación en tu mente. ¿No es eso también una forma de deseo? Tú tienes que hacer muchos deberes durante el día. Puedes asumir que la meditación es uno de esos deberes y hacerlo cada día. Por cada acto tuyo, no aspires a los resultados. ¡Después de concentrarte en Mí por tan sólo dos minutos, tú pides infinitos resultados! Ofrece ambos, trabajo y meditación, a Mí. En el Kaliyuga, el hacer namajapa (repetición del Nombre) sin esperar nada en regreso es el principal sadhana (practica espiritual). Aquellos que Me adoran con una fe sin vacilaciones, sin esperar nada otro que Yo, pueden cruzar fácilmente el bhavasagara (océano de nacimientos y muertes). Estarán inmersos en anandasagara (océano de Bienaventuranza).

MADRE: La mente no nos permite meditar. No poseemos la fuerza para controlar a la mente. ¿Cómo lo hacemos? Necesitamos Tu gracia para esto.

SWAMI: No te preocupes acerca de tu inhabilidad de controlar la mente. Deja que la mente vaya a  donde quiera. No trates de suprimir los pensamientos. Cuando un pote lleno de agua se sacude, algo de agua se derrama y el agua restante en el pote estará quieta. Haz namasmarana. El pote es el cuerpo y el agua es la mente. Es como poner un pote con agua en el fuego y hervirla para eliminar las impurezas. Similarmente, el fuego del namasmarana elimina las impurezas de la mente y finalmente la mente se vuelve pura. Este es el secreto de la mente.

MADRE: Swami, dinos más.

SWAMI: Hagan satkarma (acciones sagradas, puras).

MADRE: ¿Que debemos hacer?

SWAMI: Escucha. Tú haces crecer un parque con pasto verde. El pasto le pertenece a la vaca, y no a ti. Cuando la vaca viene a satisfacer su hambre, tú la echas fuera. Tú disfrutas al ver el parque. Pero la vaca sufre los dolores del hambre. No debes disfrutar a costo del sufrimiento de los demás. La felicidad de uno solo no es lo importante. Es mejor el sobrellevar algunas dificultades si ello brindará felicidad a los demás.

MADRE: Dame dificultades para que mis pensamientos se mantengan siempre fijos en Tí.

SWAMI: Si tu mente está meditando en Mí, Yo te protegeré de toda dificultad. Yo le he dado tres cuartos de felicidad y sólo un cuarto de dificultades a los seres humanos. La gente no puede soportar ni siquiera esto y presume que es una enorme montaña. Cuando están hambrientos, comen apresuradamente. Después de llenar sus estómagos, si encuentran una sola piedra en el último bocado, se quejan de que la comida entera estaba llena de piedras. Yo les sigo dando pequeñas dificultades de vez en cuando para que las mentes de las personas se vuelvan a Dios. Sin comprender esto, la gente acusa a Dios.

Mientras la ruta principal está siendo reparada, la gente debe usar temporariamente la ruta kachchha (auxiliar, rudimentaria). Una vez completadas las reparaciones, regresan a la ruta principal. En una forma similar, cuando tu personalidad está siendo reparada, Yo voy por otra ruta. Tú sientes que Te he alejado de Mí. Pero esto no es la verdad. Yo lo hago con el propósito de que las reparaciones se terminen tempranamente para que nuestra atmanubandha (relación con el alma de infinita conciencia) se continúe lo antes posible. 

Algún momento de Abril de 1954 fuimos a Puttaparthi. Swami estaba sentado en un sofá escaleras arriba del mandir y se abanicaba. Mi madre, yo y otros devotos hicimos padanamaskara. Él preguntó, ¿“Kannamma, que novedades?” Yo le dije, “Ningunas, Swami”. La charla se volvió a temas espirituales.

DEVOTA: Swami, debes librarnos de la maya (ilusión).

SWAMI: ¿Cómo es posible? Utiliza el poder de discriminación que te he dado. Si tratas de hacer una inquisición completa dentro de ti misma, Yo seguramente te daré la fuerza necesaria.

DEVOTA: Swami, Tú nos has atado al pedirnos que sigamos las palabras de nuestros maridos. Si ellos no quieren que vengamos aquí, ¿cómo podemos venir, quedarnos aquí y obtener Tus bendiciones?

SWAMI: ¡Aja! Recuerdan cuán entusiásticamente estaban esperando el casamiento. Ahora están aburridas. ¿El laddu (bocado dulce) se volvió amargo? Al haberse casado, deben ajustarse de acuerdo a esto. Cuando no son capaces de soportar la carga de la familia, se lamentan de por qué sus mayores hicieron su matrimonio. Entonces, ¿por qué todavía tratan de casar a sus hijos? ¿No están tratando de reducir su carga? Hay plenitud de agua aquí. Traigan un recipiente y llénenlo tanto como puedan. ¿Quién está previniéndolos? Yo llenaré de agua el recipiente que ustedes traigan.

DEVOTA: Swami, Tú debes darnos el recipiente grande.

SWAMI: Yo puedo dárselos. ¿Pero acaso tienen la fuerza para cargarlo? Si tratan de llevar algo más de lo que pueden llevar, sus piernas se torcerán y se caerán. Ustedes sólo pueden llevar la carga dependiendo de sus fuerzas.

DEVOTO: Swami, Tú debes darnos esa fuerza también. Tú nos has sumergido en esta ilusión. Nosotros no sabemos cómo mantenernos.

SWAMI: ¡De nuevo la misma ilusión! No acusen a la maya. Incluso cuando estén en maya, hagan sus deberes. Sólo así comprenderán los principios ocultos. De estos principios ustedes obtienen el conocimiento, del cual obtienen la paz. De esta paz obtienen sukha (felicidad) y esto es svarga (el Paraíso). Si ustedes no tratan siquiera un poquito, Yo no puedo darles todo. En un local, a menos que paguen, ustedes no obtienen los materiales. Similarmente, si ustedes dan el dinero del conocimiento, devoción y vairagya (renunciación, desapego), ustedes obtienen el material llamado poder espiritual. Piensen por ustedes mismos: un ingeniero puede dibujar un sinnúmero de planos. Sólo cuando los dueños invierten el dinero y los obreros lo construyen, el edificio está completo. Sus deseos son como el alimentar poco a la vaca y esperar que dé un montón de leche. No hay atajos. Hagan sadhana, hagan sadhana, hagan sadhana. Las pruebas y tribulaciones de samsara (vida mundana) pueden compararse con las depresiones y elevaciones del lecho de un río. Estas son cubiertas cuando el río está fluyendo en oleadas. Contemplando en Mi Nombre y con Mi gracia sus problemas y penas se esfumarán. Samsara puede así ser cruzado fácilmente.

DEVOTO: Tú nos pones numerosos trajes y nos haces actuar en Tu drama. Es Tu deseo. ¿Qué podemos hacer? Estamos indefensos.

SWAMI: Estas equivocado. El director del drama les indica a los actores cómo deben actuar. Si el actor no retrata al personaje adecuadamente, si no habla los diálogos apropiadamente y si no canta la canción de forma correcta, es su falta y no la del director. Cualquiera que sea el disfraz, cualquiera que sea el rol, él debe seguir las instrucciones del director y hacer sus mejores esfuerzos. Si él actúa bien, la audiencia le pedirá que haga ‘una vez más.’ ¡Pero no demandan ‘una vez más’ del director!

Una vez Narada llevó a Dharmaraja alrededor del paraíso y del infierno. En el paraíso, Dharmaraja vio a Indra (el rey de los Dioses) y se inclinó ante él. Luego dijo a Narada, ¡“Cuánto punya (mérito) debe de haber acumulado esta persona para tener la posición de Indra!” Narada dijo, Dharmaraja,  observa detenidamente. Es Duryodhana quien ha obtenido el rango de Indra.” Viendo esto Dharmaraja pensó para sí mismo, “Si este villano puede volverse Indra, qué exaltada posición habrá obtenido mi generoso hermano mayor Karna. Narada lo llevó al infierno. Allí, viendo a una persona ser torturada, Dharmaraja dijo, ¡“Cuántas maldades debe haber cometido esta persona! Pobre tipo, no puedo tolerar el verlo sufrir.” Narada dijo, “Dharmaraja, él es tu generoso hermano Karna.” Al oír esto, Dharmaraja se sorprendió y se entristeció. Él dijo, “Dios es parcial. Si Él engaña así,  ¿por qué culpar a los seres humanos por hacer cosas equivocadas?” Narada dijo, “Pero Karna fue un traidor.” Cuando Dharmaraja preguntó cómo esto podía ser, Narada dijo, “Cuando Karna se lamentaba de no tener parientes y de ser un huérfano, Duryodhana lo consoló, reconoció sus capacidades y lo hizo rey de Angarajya. Karna estaba feliz y prometió a Duryodhana que él mataría a todos sus enemigos.  Depositando su fe en Karna, Duryodhana no se preocupó mucho cuando la guerra fue declarada. Pero antes de la guerra, Krishna envió a Kunti a visitar a Karna. Kunti le pidió ciertas concesiones a Karna, cuyo corazón se derritió ante las plegarias de su madre y él prometió salvaguardar  a los Pandavas. De acuerdo con esto, él protegió a Nakula y Sahadeva de Duryodhana. Él tampoco mató a Arjuna cuanto tuvo la oportunidad de hacerlo. Esto pavimento la ruta para la derrota y la muerte de Duryodhana. Por esta traición, él está en el infierno.”

Una vez Satyabhama le preguntó a Krishna, “Tú amas más a Arjuna de entre los Pandavas. ¿Por qué no a Dharmaraja?”  Krishna dijo, “la rendición de Arjuna es completa y sin cuestionamientos aún cuando él tiene algunas dudas acerca del decoro de Mis pensamientos y acciones. Dharmaraja debate los asuntos y se adhiere a sus conclusiones. Durante el día, si Yo digo, ‘Arjuna, es de noche’, Arjuna está de acuerdo. Él sabe que Yo soy capaz de cambiar el día en noche.” Tan sólo por hacer dana (caridad) y dharma (deber) uno no puede aspirar a la liberación. Yo sólo sé quien merece Mi gracia. Swami entonces citó el poema,

‘Ihamuna sukhiyimpa hemataraka vidya
Paramuna sukhiyimpa brahmavidya’

‘Con educación mundana puedes obtener placeres temporarios y transitorios. Sólo a través de la educación espiritual obtendrás placeres eternos. Por lo tanto, Yo insisto en tu evolución espiritual’.

DEVOTO: Swami, necesitamos Tu gracia aquí también.

SWAMI: Esta siempre allí. La gracia de Dios se derrama sobre todos tal como el sol brilla sobre todos. La luz solar no cae detrás de una obstrucción. Similarmente, Mi gracia cae sobre aquellos que están muy interesados en Mi Nombre y Forma. No cae sobre aquellos que no tienen este interés. Cada jivi (alma individual) obtendrá al menos una chance en su período de vida. Si tú quieres limpiar un cuarto, todos los materiales en el cuarto son sacados fuera y así son expuestos a la luz del sol. Del mismo modo, el jivi Me recordará cuando esté expuesto al aura. La elección de obtener gracia o no es enteramente tuya. Aquellos que contemplan constantemente en Mi Nombre y Forma obtendrán Mi gracia. (Él recitó un verso) “Oh devoto, porqué te preocupas, cuando tienes a Sai como tu Padre, Madre, Pariente y Amigo.”

En este mundo todos son iguales. Nadie debe enorgullecerse de ser mejor que otros. Una vez los cinco dedos de la mano tuvieron una pelea acerca de cuál de ellos era el mejor. Cuando fue preguntado acerca de la grandeza de cada dedo, el dedo pequeño dijo, “Yo soy el primero en castigar a los demás. Yo soy como el comandante al frente y los demás me siguen.” El dedo anular dijo, “Yo soy decorado con oro y diamantes. ¿Qué tienen los otros? El dedo medio dijo, “Yo tengo dos guardaespaldas a cada lado. Soy como un rey en el medio.” El dedo índice dijo, “Yo soy el que señala lo bueno y lo malo.” El dedo pulgar dijo, “Sin mi ningún otro dedo puede trabajar.” Cada uno es grandioso de una forma o de otra. Pero por separado, ninguno de ellos es útil. Siempre tengan humildad.

Gopala no sólo significa alguien que atiende a las vacas. También significa un líder de los gopalakas (pastores de vacas). ¿Quiénes son gopis? ¿Son las mujeres que vivieron en Brindavan llamadas gopis? No. Toda persona que se olvida de sí misma cuando escucha el Nombre del Señor es una gopi. Chaitanya Mahaprabhu entraría en un trance cuandoquiera que escuchara la palabra ‘Krishna’. Por lo tanto, él fue llamado Krishna Chaitanya. Es la mente lo que es importante.

DEVOTO: Swami, la mente siempre trata de hacer cosas malas, pero raramente trata de hacer cosas buenas.

SWAMI: Esa es la naturaleza humana. Esta es la razón por la cual no añadimos cosas olorosas y dulces como azafrán, cardamomo, etc., a la cebolla. Añadiendo estas, ¿acaso podemos cambiar el olor de la cebolla? No. Por lo tanto añadimos sal, pimienta, etc., para reducir su olor. La sal, cosas acidas como el tamarindo, y cosas calientes como la pimienta no son otra cosa que el conocimiento, la devoción y renunciación. Con estos, podemos reducir la cebolla-mente a algo menos ofensivo.

 El 18 de Junio de 1958, Swami había venido a nuestra casa por un breve periodo ().

KANNAMMA: Swami, Tú habías dicho que te quedarías por un día. Pero Te estás marchando en un apuro. Nosotros pensamos que podríamos preguntarte acerca de temas espirituales esta vez. Nos sentimos muy tristes si Te marchas antes, luego de derramar tanto amor sobre nosotros.

SWAMI: ¿Donde me iré? Yo siempre estaré con ustedes. Yo podre no ser visible, pero siempre estaré con Mis devotos.

KANNAMMA: Parece que Tú le dijiste a Sri Ramasharma (de Venkatagiri) que una persona no puede obtener atma sakshatkara (autorrealización) en un solo nacimiento. ¿Por qué?

SWAMI: Depende de la profundidad de la devoción de la persona. ¿Por qué deseas atma sakshatkara? Te dará Ananda (Bienaventuranza) por unos meros cinco minutos. Luego de esta experiencia, tu cuerpo permanecerá vivo sólo por veintiún días. Pasando tu tiempo siempre en meditación y en bhajans es mejor que eso.

KANNAMMA: Swami, si esta experiencia está más allá de nosotros, debemos pasar el resto de nuestras vidas así.

SWAMI: No. Si Yo quiero, les puedo conceder esta experiencia en un minuto, en una hora, en un día. Pero ustedes deben merecerla. Es por eso que Yo les sigo diciendo que se hagan maduros. Puede que les conceda Mi gracia en cualquier momento (Una vez Swami nos aconsejo que aspiremos por vyaktitva sakshatkara (permaneciendo en el cuerpo y experimentando la Presencia de Dios en todo momento), el cual es el mejor estado para un ser humano).

KANNAMMA: Swami, Te hemos considerado a Ti como nuestro sarvasva (Único refugio, Todo).

SWAMI: Ya lo sé. Dado que ustedes son Mis devotos, Yo he venido a su casa. De otra forma, Yo no habría venido. (Él se volvió a los chicos) Miren aquí, Yo no vine aquí por ustedes o por su padre. Yo vine aquí sólo por su madre.

KANNAMMA: Swami, nuestro pedido a Ti es que nos des un pequeño lugar para nosotros en Tu corazón y también en Puttaparthi.

SWAMI: Concedido. Sus nombres están registrados.

KANNAMMA: Swami, Tú dijiste que en otros cinco años los Darshans y las Entrevistas se reducirían. Nos sentimos tristes al oír esto. ¿Cómo hacemos nuestras vidas dignas de vivir en Puttaparthi cuando no podemos tener Tu Darshan?

SWAMI: Yo no lo dije en ese sentido. En el futuro, más personas vendrán y dado que debo tratar a todos por igual, Mi disponibilidad para ustedes ira seguramente a decrecer. Yo siempre seré así. ¿Acaso soy un sadhaka (aspirante espiritual)? Yo soy Brahman (el Absoluto), Yo no cambiaré. Ustedes son mis devotos quienes nunca cambiarán. Al ir más lejos físicamente, vendrán más cerca espiritualmente. La prueba de esto es que tu propia madre no será capaz de tener mi Darshan a pesar de vivir en Puttaparthi. Swami no cambiará ni si quiera físicamente, pero los devotos lo harán.

KANNAMMA: Swami no hemos hecho ningún progreso en nuestro sadhana. ¿Cuándo iremos al próximo nivel?

SWAMI: Olvídense de los niveles. Es suficiente si te haces elegible para la gracia de Dios. Es por eso que les digo a menudo que mantengan sus mentes en un estado maduro. En un solo nacimiento, uno no puede tener bhakti (devoción) inalterable. Tú desarrollaste fe firme en Mí apenas me viste, a causa de tus buenas acciones en nacimientos anteriores. Las personas cuyas mentes se adhieren a Mí como papel secante tan pronto como Me ven son Mis verdaderos devotos. A  causa de los frutos del sadhana de muchos nacimientos, la gente es capaz de fijar su mente en Dios tan pronto como Lo ven.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste que no nos comparemos con Mirabai, Sakkubai y otras grandes devotas. ¡No nos atrevemos a compararnos! Pero Tú debes bendecirnos y hacer nuestras vidas similares a las de ellas – siempre absortas en Tu meditación y bhajans.

SWAMI: Ustedes están viviendo así. Ustedes continuarán siendo así por siempre. Pobre Mira, Sakku y otras tuvieron que enfrentar demasiados calvarios en sus vidas.

KANNAMMA: Swami, dado que tenían elementos de Dios en ellas, es que pudieron sobreponerse a las dificultades.

SWAMI: Todos tienen un elemento de Dios en ellos. Todos pueden alcanzar a Dios. Todos son paramahamsas.

KANNAMMA: Swami, hemos dejado este cuarto de puja para el omkara (repetición del Om) y la meditación. ¿Es este un lugar adecuado? ¿Podemos hacer nuestras prácticas aquí?

SWAMI: (Mirando alrededor del cuarto) Si. Este es un lindo lugar. ¿Cómo se sientan para el omkara? No deben sentarse en el piso. Deben tener un asiento elevado, un mínimo de media pulgada (1.25 centímetros) del suelo. Extiendan una tela blanca, limpia y sin usar en el asiento y luego siéntense en él.

KANNAMMA: Me gustaría que se celebre el upanayana (iniciación en el Gayatri Mantra) de Ragu y Shankara en Tu Presencia. Pero no tenemos ni las capacidades físicas ni financieras para organizar la función. Seriamos benditos si Tú les das upadesha en Tu cuarto.

SWAMI: Celebren el upanayana felizmente. Yo con mucho gusto les daré upadesha en Mi cuarto. Ammayi (madre), Me he quemado la boca al comer hojas de betel en la casa de un devoto. Quizás le habían aplicado demasiada lima. (Swami mostró Su boca).

KANNAMMA: Swami, nosotros los devotos somos más una molestia para Ti que de ayuda alguna.

SWAMI: Por devotos como tú, Yo soportaré cualquier tipo de dificultades. No es difícil para Mí.

KANNAMMA: ¿Cuál es el significado de Satya Sai Ram?

SWAMI: ‘Ra’ significa agni (fuego),’Ma’ significa amrita (néctar). El néctar debe estar siempre al lado del fuego o de otra forma todo será quemado. Uno que tiene shayana (que reclina sobre) en satya (la verdad) es Satya Sai. Ram es premasvarupa (la personificación del Amor). No hay kama (deseo) cerca de Rama.

Murali le oró a Swami por sadbuddhi (intelecto claro, puro). (Cuando los niños eran muy jóvenes, Swami les solía preguntar, ¿“Qué les enseñó su madre que recen?” Ellos respondían, “Ella nos enseñó que Te recemos pidiendo por una mente buena y protección.” Swami respondía, “Si esa sola cosa, Sabiduría, está presente, no necesitan nada más para obtener a Dios.”)

SWAMI: Recen así, “Swami, agráciame para que lidere mi vida con buenas cualidades.”

RAGHU: Swami, ¿debo aprender música?

SWAMI: Aprende.

SHANKARA: Swami, he pasado el SSLC. ¿Qué debo estudiar en adelante?

SWAMI: Deben estudiar sólo ‘para adelante’. Acaso alguien estudia ‘para atrás’. ¿No están tus ojos acaso en el frente?

SHANKARA: Swami, me quiero matricular para Ingeniería. Pero la gente dice que la enseñanza no es buena.

SWAMI: ¿Por qué te preocupas acerca de la enseñanza? Todo depende de la sinceridad del estudiante. Si el recordarme a Mi se vuelve fácil, las lecciones también se vuelven fáciles. Ingresa a esa misma escuela para el Diploma en Ingeniería Mecánica (apunta en la dirección del CPC politécnico, Mysore) en el futuro va a ser la era de las máquinas. Entonces, vas a prosperar bien en ese campo.

SHANKARA: Swami, Tú debes ayudarme a comprender las lecciones fácilmente.

SWAMI: Así sea. Todos ustedes hagan sus trabajos con sinceridad, recordándome a Mí todo el tiempo. Yo me ocuparé de todo. (De hecho, Swami le enseñó a Shankara, en su sueño, unas materias difíciles. Él entonces pudo asegurar el primer lugar (ranking) en el Estado.)

Swami visitó la casa de Ramachandra Shetty el 17 de Diciembre de 1958. La familia de Shetty hizo padapuja (Adoración de los Pies). Luego de la puja, Swami dio un breve Discurso a las esposas reunidas allí:

Realicen sus deberes con sinceridad y piensen en Dios durante el resto del tiempo. Este es su Dharma (deber). Los ojos son importantes para el cuerpo así como el sol y la luna son los ojos del loka (mundo). Dharma es el ojo de la mente. Sin este, la vida será oscura. Por lo tanto, sigan el Dharma. Cuiden de sus maridos e hijos y no hagan demandas irracionales. ¿Cómo les puede comprar un sari (vestido) que cuesta 150 rupias cuando su salario es de sólo 100 rupias?

Hagan buenas acciones. No tomen para sí mismos deberes de ‘otros’ ni transfieran sus deberes a los demás. Una fruta inmadura no caerá por sí misma, mientras que una fruta madura sí lo hará. Meramente por afeitarse la cabeza, ¿acaso se desvanecen los sentimientos de la mente? Por consiguiente, uno debe poner esfuerzos en remover los deseos de la mente. ¿Cuál es el uso de las apariencias externas? Traten de acortar sus necesidades. Cuando esta fruta (cuerpo) está podrida, será tirada lejos. Cuando la fruta es buena, ¿no deberían ofrecérsela a Dios? No pueden descansar sin hacer sus deberes. Incluso el respirar es una acción. Si esta se detiene, ninguna otra acción es posible. Por lo tanto, hagan sus deberes sinceramente contemplando en Dios.

Hubo un breve intervalo durante el cual algunos devotos buscaron clarificaciones de Swami acerca de sus dudas.

KANNAMMA: Swami, ¿Cuál es el significado de manava (hombre, ser humano)?

SWAMI: Déjame ponerlo así:

Jiva (individuo) + vyamoha (deseos)  = manava (ser humano)

Jiva (individuo) – vyamoha (deseos) = daiva (Dios)

En otras palabras, el ser humano es vyamoha sahita (lleno de deseos), mientras que Dios es vyamoha rahita (carente de deseos). (Swami cantó la canción, Rama nannu brovara (Rama, por favor cuídame). Él enfatizó la importancia del desapego y la discriminación citando una estrofa de la canción chimalo brahmalo). En esta canción el santo Tyagaraja declara que Brahma está presente incluso en una hormiga. Él deja afuera al ser humano intencionalmente. La hormiga ejercita la facultad de discriminación cuando el azúcar y la arena están mezclados. La hormiga elije sólo el azúcar y descarta la arena mientras que el ser humano agarra todo y termina en aflicción.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué creaste este tipo de mundo?

SWAMI: Para hacer que los seres humanos aprendan de sus sufrimientos y permitirles que experimenten y ejerciten su poder de discriminación para su propia evolución.

KANNAMMA: Swami, ¿Creaste este mundo como un pasatiempo?

SWAMI: No. Nunca. Dios no tiene ni siquiera un momento de tiempo libre. Él creó el mundo con toda su belleza para educar y elevar al ser humano.

Lilamma entonces le contó a Swami acerca los impedimentos en el bhakti marga (camino de la devoción) para alcanzar a Dios (sufrimientos, ondulación de la fe y demás).

SWAMI: No. Tú piensas equivocadamente. ¿Por qué crees que una madre castiga a su hijo? No es shiksha (castigo), pero shikshana (entrenamiento de los sentidos y emociones; enseñanza). Es lo mismo con Dios. Tan sólo porque la madre reta al niño a veces, él no se aleja de ella. Cuando tu hijo está gravemente enfermo, ¿a quién te diriges? Tú no le rezas a tu padre rico, a tu marido o a otros. Tú le rezas a Dios, ‘Por favor, salva a mi hijo’. ¿No es así?

Dios les da más limosnas a algunos y menos a otros. Uno es un mayor mendigo, el otro es un menor mendigo, eso es todo. Cuánto obtiene cada uno es decidido por su karma (resultado de las acciones pasadas). Por lo tanto, no odien ni envidien a otros. Vivan amigablemente, trabajen felizmente, compartan igualmente con otros y traten de complacer a Dios.

SHANKARA: Swami, ¿Qué es el Atma (Alma)?

SWAMI: Tú eres muy joven como para comprenderlo (Tornándose a Shetty) el Atma no tiene akara (forma). Es Ananta (sin fin).

Llegamos a Parthi el 14 de Junio de 1959, tuvimos el Darshan de Swami. Él nos bendijo sosteniendo Su mano derecha en alto e inquirió acerca del bienestar de los chicos y de los resultados de sus exámenes. Mi marido le dijo a Swami que por Su gracia, ellos habían pasado. Swami dijo riéndose, “Para pasar en los exámenes, Mi gracia; para otros resultados, tu gracia.” Swami preguntó, “Ustedes iban a venir ayer mismo. ¿No es así?” Mi marido le dijo, “No pudimos hacerlo.” Swami dijo, “Ustedes no tenían planes de venir a Puttaparthi.” Mi marido se quedó en silencio. Swami continuó, ¿“Radhamma está bien? ¿Se ha ido para su lugar?” Al día siguiente, después de tener el Darshan de Swami, yo hice padanamaskara. Por la tarde fui a ver a Swami. Él dijo, “Te veré luego de Mi almuerzo.” La puerta del Cuarto de Entrevistas se abrió. Yo dije, “Nos estamos yendo de regreso mañana. Permítenos hacer padapuja.” Swami dijo, “Si se van mañana por la mañana, ¿Cómo harán el padapuja?   Perderán el autobús.” Yo respondí, “Swami, si Tu permites, regresaremos en el autobús de la tarde.” Él dijo, “Bien”.

El martes estábamos esperando para el padapuja. Después de los bhajans y del mangalarati (ofrenda del fuego, adoración) Swami subió las escaleras para Su almuerzo. Yo fui arriba y esperé. Swami abrió la puerta y preguntó, ¿“Qué?” Yo respondí, “Estamos esperando para el padapuja”. Él dijo, ¿“Qué padapuja? Tú no lo pediste. ¿No deberías haber venido al Cuarto de Entrevistas en la mañana?” diciendo esto Él bajó las escaleras. Mirando a mi madre Él dijo, ¿“No deberías decirles, al menos, que los devotos en el camino espiritual no tienen necesidad de ninguna puja externa?

KANNAMMA: Swami, si Tú eres puesto en una inconveniencia por nuestra puja, no la haremos.

SWAMI: Yo no estoy cansado. Pero ustedes están bajo una ilusión. Si todavía están concernidos sólo con esta puja externa, ¿cuándo comenzarán a hacerla internamente? ¿Lo consideran puja sólo después de haber lavado Mis pies con agua? (luego Él nos permitió hacer la puja).

MADRE: Swami, dime acerca del nirakara dhyana (meditación en Dios sin forma ni atributos).

SWAMI: Eso no es bueno. Es bueno caminar donde hay ruta. Deja el camino rocoso y toma el camino de realeza. Así sabrás la dirección correcta. Tú puedes confundir un pedazo de vidrio encontrado en tu camino con un diamante. Cuando te cruzas con un diamante real, puede que lo rechaces pensando que es tan sólo un pedazo de vidrio. ¿Quién te guiará? Por lo tanto el sakara dhyana (meditación en Dios con Nombre, Forma y atributos) es bueno. El nirakara dhyana es un camino muy difícil. El universo fue visto dentro de la boca de Krishna; pero Krishna no fue visto en el universo. El poder reside en una persona y no viceversa. ¿Por qué estás tratando de ir por ese camino? El asunto importante durante la meditación es que debes meditar con sentimientos de Dios (divinos). Los sentimientos humanos no deben ser traídos allí.

Le preguntamos si es que podríamos verlo antes de regresar a Mysore. Él nos pidió que nos acercáramos al Cuarto de Entrevistas. Después de las 3 p.m. estábamos parados afuera del Cuarto de Entrevistas. Swami nos vio desde arriba de las escaleras y nos llamó. Él nos llevó a un cuarto que está directamente arriba del lugar de puja en el mandir. Después de que nos sentamos, mi marido comenzó a presionar las piernas de Swami.

KANNAMMA: Tú has dicho en Sanathana Sarathi (la Revista del Ashram) que debemos hacer japa y dhyana junto con el omkara (repetición del Om). No somos capaces de hacer los tres a la vez.

SWAMI: No lo has captado correctamente. Cuando tú estás haciendo el Omkara, ¿es posible repetir el mantra o meditar? Al hacer el Omkara, tan sólo concéntrate en el sonido del Omkara. Luego, sintiendo el sonido del Omkara, medita en la letra OM y repite el mantra. Si el mantra japa se detiene, continúa el dhyana. Incluso si el japa se detiene, no te preocupes, pero continúa el dhyana.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué no nos sentimos felices mientras hacemos dhyana?

SWAMI: Inicialmente no habrá sentimientos. Debes practicar continuamente, cuando cierras tus ojos durante el dhyana, tú ves sólo oscuridad. Allí tú debes ver una luz y verme a Mí en esa luz. Eso es todo. Es bueno si tú no tienes ningún otro Darshan durante el dhyana. La realización del ser es el estado más elevado. Después de ello todo será percibido como lleno de Brahma (Dios). En aquel estado uno se olvida a sí mismo. Este estado puede ser alcanzado con la ayuda del japa y dhyana. Para traer a la turbulenta mente de Swami Vivekananda bajo control, Sri Ramakrishna Paramahamsa le dio la experiencia de sakshatkara (autorrealización) por un corto tiempo. Él no la hizo permanente.

Te contaré un ejemplo para ilustrar la completa rendición del alma. Una vez el rey Khatvanga estaba yendo a través de un bosque. En el camino, él vio a un sabio. Inmediatamente se bajó de su caballo, se postró frente al sabio y le oró, “Guruji, yo quiero obtener la realización del alma antes de que me suba al estribo para montarme a mi caballo nuevamente.” El sabio dijo, “En ese caso, tú debes hacer como yo te voy a aconsejar”. El rey estuvo de acuerdo. El sabio dijo, “ofréceme tu cuerpo, habla y mente a mí.” El rey dijo, “Te los ofrezco a ti.” El sabio desapareció. El rey quedó enraizado en el mismo lugar.

Los miembros de la familia del rey vinieron en su búsqueda ya que él no había regresado luego de largo tiempo. Luego de encontrarlo, ellos trataron de hablar con él. El rey no pronunció ni una sola palabra. Pensaron que el estado mental del rey podría estar dado debido al consejo de un alma noble. Luego buscaron por el bosque al sabio y le rogaron que venga al lugar donde el rey estaba paralizado. El rey se inclinó ante el sabio y le habló. Cuando los miembros de la familia le preguntaron por la razón de su silencio anterior, el rey, después de obtener permiso del sabio, dijo, “Yo había ofrecido mi cuerpo, habla y mente al sabio y así, sin su permiso, yo no tenía derecho a hacer nada”. El sabio, complacido por esta rendición total, le pidió al rey que se montara en su caballo. Tan pronto como el rey colocó su pie en el estribo, él realizo el ser y obtuvo la salvación.

KANNAMMA: Swami, ¿no es posible obtener la auto-realización en una sola vida?

SWAMI: Es posible. Tú puedes realizar tu alma por la gracia del Gurú en tan sólo un segundo, una hora, un día o un año.

KANNAMMA: En ese caso, ¿No deberías Tú agraciar a aquellas personas que son totalmente dependientes de Ti y que buscan Tu gracia?

SWAMI: Yo seguramente los bendeciré. Yo estoy aquí por esa razón y por tales aspirantes. Tú todavía tienes responsabilidades. Tan pronto como las hayas terminado, Yo derramaré gracia sobre ti. Si tú la deseas antes de terminar con tus deberes, sería un acto de egoísmo.

KANNAMMA: Swami, ¿Acaso no hay gente que esté haciendo sus deberes y sadhana al mismo tiempo?

SWAMI: Sí, pero es mejor terminar con los deberes primero.

KANNAMMA: Swami, es un mundo sin fin. Los deberes nunca terminan.

SWAMI: No. Llegará un tiempo en que tus deberes se terminarán. No será así por siempre. ¿Sabes por qué les digo a ustedes que trabajen (sirvan)? La razón es para que no tengan un cuerpo nuevamente. Incluso si tu mente es purificada, tu cuerpo podría no haber hecho suficiente trabajo manual. El resultado es que tendrás que nacer nuevamente, al menos, como una persona exaltada. Asegúrate de no obtener otro cuerpo nuevamente. Cree en Mí, Yo definitivamente te agraciaré.

KANNAMMA: Swami, el cuerpo es ya débil. ¿Podremos hacer después lo que no somos capaces de hacer ahora? Mientras nos sentamos para el japa y dhyana, nuestras mentes se distraen hacia el dolor en las piernas, etc.  Cuando nos volvamos viejos, muchas más dificultades estarán allí para distraernos incluso más.

SWAMI: La mente es más importante que el cuerpo. Si tan sólo cuentas las cuentas del rosario con tus dedos sin involucrar a la mente, ¿cuál es el uso? ¿Acaso sabes la fortaleza de la mente? Si la mente lo decide, puede hacer inclinar al cuerpo a su dictado, independientemente del estado o condición del cuerpo. Sin tomar en consideración el dolor en las piernas, concentra tu mente en japa-dhyana. Se curará por sí mismo. Ustedes son como baches en el lecho de un río lleno de barro y agua sucia. ¿Irá el río a buscar aquellos agujeros que están lejos del riachuelo principal? Pero cuando el río esta en oleada, todo el barro y el agua sucia son lavados y sólo el agua pura se queda en los agujeros. Similarmente, limpiando la mente, el alma será realizada. La inundación es la gracia de Dios. El río es el namasmarana (Repetición del Nombre). ¿Acaso todos los ríos desembocan en el mar? No. Algunos de ellos terminan en un lago o estanque. Cuando la ‘lluvia’ llamada ‘gracia de Dios’ se derrama sobre el ‘río’ llamado namasmarana, resulta en un desborde, el cual es destinado a alcanzar el ‘mar’ llamado ‘Dios’. En el Kaliyuga, no necesitan hacer ninguna otra cosa aparte del namasmarana. Su karma es destruido al tener Mi darshana, sparshana y sambhashana. Yo he programado actividades tales como omkara, japa, bhajans, etc., para detener a la gente de desperdiciar el tiempo con charlas innecesarias. Eso es todo.

KANNAMMA: Pero en el hogar, debemos hacerlos en orden.

SWAMI: Si. Deben hacer eso. Al hacer puja, bhajans y otras buenas acciones, sus hijos embeberán esos buenos hábitos.

KANNAMMA: Swami, Tu gracia debe estar siempre en nosotros.

SWAMI: Esta allí. Un montón de ella. Mi gracia está siempre con ustedes.

Diciendo así, Swami nos bendijo a ambos colocando Sus manos en nuestras cabezas. Él materializó vibhuti, lo aplicó en nuestras frentes y nos dio un poco para llevarlo a casa, a los chicos. Swami también nos dio un pedazo de papel para envolverlo. Yo dije, “Swami, mi hijo ha aplicado para el diploma de acuerdo a Tu guía. Tú debes bendecirlo para obtener un asiento allí.” Swami dijo, ¿“Por qué? En todas partes dan un lugar (asiento) para un estudiante que es elegible.” Yo dije, “Mi otro hijo también debe obtener un asiento.” Swami dijo, “Seguro. Él también obtendrá un lugar.” (Como Swami prometió, ambos obtuvieron lugares en las respectivas instituciones).

Después de hacer padanamaskar, Yo pregunté, “Swami, los chicos tendrán vacaciones por diez días por Dasara (Festividad Religiosa). ¿Podemos venir todos a Puttaparthi?” Swami respondió, “No vengan. Siéntense en casa y sigan repitiendo ‘Ramamurthi, Ramamurthi’ (el nombre de mi marido). (Risas) esta es la casa de tu madre. ¿Dónde más podrías ir? Tienes que venir. Ammayi, no te entristezcas porque te reté por pedirme el padapuja. Yo no estoy enojado. Lo hice por diversión.” Mi marido dijo que no se sentía bien por los últimos quince días. Swami dijo, ¿“Es así? Kannamma, arregla su casamiento. Todo va a estar bien entonces (risas).” Yo pregunté, “Swami, ¿debemos marcharnos hoy o mañana en la mañana? Swami dijo, “Es mejor si se quedan hoy y se marchan mañana. Pueden irse mañana en la mañana después de hacer padanamaskara. Ahora se está haciendo tarde para los bhajans. ¿Podemos irnos ahora? Diciendo así Swami se paró. Nosotros lo seguimos y bajamos las escaleras.

La mañana siguiente a las 7 a.m. estábamos esperando afuera del mandir. Swami vino al balcón y nos sonrió. Él preguntó, ¿“Por qué están parados tan lejos? ¿Acaso se pelearon ayer?” nosotros respondimos que no. Él nos señaló que vayamos arriba. Fuimos arriba. Swami dijo, “Dile a tus hijos que Yo pregunté acerca de ellos.” Nosotros dijimos, “Swami, Tú debes ayudarlos para obtener asientos en la universidad.” Swami tocando Su pecho dijo, “Yo estoy allí. Yo estoy allí para obtenerles los asientos. No se preocupen.” Ambos hicimos padanamaskara.

Nosotros dijimos, “Swami, Tú debes ser siempre nuestro.” Swami puso Sus manos en las nuestras y dijo, “Yo soy siempre suyo. Yo soy suyo ahora. Yo seré suyo en el futuro y Yo fui suyo en el pasado.” Estábamos felices. Swami me llamó, “Kannamma, toma un poco de prasada (algo bendecido) y luego ve.” Él me dio un manojo de paquetes de vibhuti. Cuando le pedí algo de vibhuti para Lilamma, Él me dijo que le diera algo de lo que me había dado.

Yo pregunté, “Swami, ¿es verdad que Tú vendrás a Mysore en Julio?” Swami dijo, “Estaré yendo, definitivamente. Shetty Me ha invitado para Gurupurnima.” Yo pregunté, ¿“No vendrás a nuestra casa?” Swami dijo, “Seguramente, Yo iré. ¿Acaso no fui cuando me quedé incluso por un día? Los Shetty son Mis devotos. Pero no quiero que escuchen cosas desagradables de sus parientes por causa Mía. Entonces, Yo no me quedaré allí por largo tiempo. La casa también es pequeña. La gente no debe ser puesta en inconveniencia debido a Mi presencia allí.”

El 30 de Octubre de 1959 fuimos a Puttaparthi, ofrecimos flores e hicimos padanamaskara a Swami. Mirándome, Él preguntó, “Kannamma, ¡tú has venido!” Yo dije, “Si, Swami’. Él dijo, “Estoy muy feliz, muy feliz.” Y me dio una flor como prasada.

El 7 de Noviembre de 1959, Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas a las 11 a.m.

SWAMI: Kannamma, ¿se están marchando ahora mismo?

KANNAMMA: Swami, estábamos planeando marcharnos en el próximo autobús de la mañana.

SWAMI: Hoy es ashtami-navami (octavo día lunar). ¿Qué harán? Les hablaré por la tarde.

KANNAMMA: ¿Qué debo hacer Swami? Yo quería marcharme mañana por la mañana a las 6 a.m.

SWAMI: Si, pueden marcharse mañana en la mañana. Es ashtami hasta las 3 p.m. Yo, por lo tanto, les hablaré por la tarde y no ahora. (Enguirnaldamos a Swami e hicimos padanamaskara). ¿Cómo está la pareja?

KANNAMMA: Swami, estamos bien.

SWAMI: ¿Quieres un niño o una niña?

KANNAMMA: Swami, no quiero ninguno de los dos.

SWAMI: ¿Por qué lo tomas en ese sentido? ¿Por qué tomas todas Mis palabras en un sentido mundano y no en un sentido espiritual? ¿Acaso no quieres la hija llamada vijnana y el hijo llamado sujnana? (Vijnana – la más alta sabiduría. Sujnana – más altos niveles de conciencia; conocimiento que le permite a uno distinguir entre lo correcto e incorrecto, bueno y malo).

KANNAMMA: Si, Swami, necesito tales hijos.

SWAMI: Entonces por qué dijiste que no los querías. De ahora en más, trata de comprender el significado interno de lo que quiera que Yo diga. Tú no debes tener sólo la visión mundana. La atracción entre Dios y el devoto es inexplicable. Ammayi, sin tu conocimiento, tu obtendrás acceso a Dios. Si tú estás en el bote puedes sobrepasar todos los remolinos en el río.

KANNAMMA: No sabemos cómo escapar.

SWAMI: Cuando tú estás en el bote (refiriéndose a Él Mismo), ¿por qué tienes miedo? Yo te llevaré sin riesgos a través de cualquier peligroso remolino. El bote llamado Paramatma es la mejor seguridad. Cuando me tienen a Mí, no necesitan hacer ningún otro sadhana. Tan sólo mediten en esta Forma y obtendrán la conciencia divina. No estén asustados pensando cuán grande es su saco de karma. Este es el momento apropiado para sobrellevar todos sus karmas y terminarlos de una vez por todas.

En la tarde tuvimos el Darshan de Swami nuevamente en el Cuarto de Entrevistas. La guirnalda que yo había llevado, se enredó y yo estaba luchando para desenredarla. Swami me pidió la guirnalda diciendo que Él la desenredaría. Él la desenredó y me la devolvió. Yo la puse alrededor de Su cuello e hice padanamaskara. (Esto es sutilmente sugestivo – Él es aquel que desenreda todos nuestros problemas – Ed.).

SWAMI: Ustedes vinieron a hablarme en la mañana. Ustedes no esperaban en lo más mínimo que Yo los llame nuevamente en la tarde. Es a causa de la atracción entre Dios y el devoto. Sin tu conocimiento, Dios te agracia.

Yo le conté acerca de todos nuestros problemas familiares.

SWAMI: (Luego de escuchar todo, preguntó sonriendo) ¿Es esa la lista entera o tienes algo más? ¿Por qué te preocupas así cuando Yo estoy aquí? ¡Ustedes todavía creen que Yo tengo que saber acerca de sus problemas de ustedes mismos y sólo así resolverlos! Dado que Yo estoy con ustedes, Yo los protegeré cómo y cuándo una situación difícil surja. Es como dejar el equipaje en tu falda mientras viajas en tren. El tren llevándote a ti también lleva el equipaje. En la cima muktikanta (la Liberación) está presente. En el fondo, prakritikanta (el mundo objetivo) está presente y ustedes están entre ellos. Si ustedes siguen yendo hacia el mundo objetivo, ¿cuándo comenzarán a ir arriba hacia mukti (liberación)? Con una pierna fija en un lugar, si ustedes se mueven con la otra pierna adelante y atrás, ¿progresarán en dirección alguna? Al menos ahora, si comienzan a moverse lentamente, paso a paso adelante, pueden ir hacia muktikanta. ¿Entienden?

KANNAMMA: Swami, ¿cómo obtener Tu gracia?

SWAMI: No me queda nada más que decirles excepto el aconsejarles que hagan sadhana. Ustedes son Mis devotos. Es bueno si mantienen el Nombre y la Forma. Apenas recuerdan el Nombre, este trae la Forma. No hay nada más simple que esto. Es mejor el simplemente contemplar con una mente pura que tratar de practicar métodos ortodoxos de sadhana y fallar. Es más fácil para los devotos siguiendo el bhaktimarga (camino devocional) el obtener mukti (liberación). ¿Cuántos yogis y munis (monjes silentes) están liberados? Incluso los saptarishis (siete sabios) tuvieron deslices ocasionales en sus sadhanas, dado que no pudieron controlar su ira, ego y envidia. Yo les estoy dando un método simple – namasmarana – para que se liberen del ciclo de nacimiento y muerte.

MADRE: Swami, si la mente contempla por dos días, no estará interesada por cuatro días.

SWAMI: Tu situación es como la del vendedor de cocos que lloró junto con los vendedores de sal y legumbres por ninguna razón. La historia es así: Tres vendedores  estaban cruzando el río. Uno de ellos comerciaba cocos, otro sal y el otro legumbres. Accidentalmente todos sus bienes cayeron al río. Entendiblemente, los comerciantes de sal y legumbres lloraron por la perdida. Viéndolos llorar, el comerciante de cocos también se les unió aún cuando él no había perdido nada.  Tus hijos piensan que tú eres feliz aquí, lejos de los problemas mundanos. Tú piensas que hasta el momento no has ganado nada al estar aquí y que la gente de lejos tiene mejores oportunidades dado que pueden pasar más tiempo con Swami en el Cuarto de Entrevistas. El agua colocada al sol se calienta a pesar de que el sol está lejos. Tú estás en una posición similar. Tú no sabes como el agua se calienta. Pero sólo Yo sé.

KANNAMMA: Swami, aquellos que están presentes aquí son como agua expuesta al sol. ¿Qué hay de devotos como nosotros?

SWAMI: Yo les he dado a todos ustedes el fuego llamado namasmarana. Este quemará todos sus karmas. Los fundirá en Dios. La manteca es suave, pero no se derrite hasta que es calentada. Ustedes pueden pensar que Swami sigue diciendo que Él es suave como la manteca, pero que hoy en día Él se ha endurecido. Sólo cuando el calor del smarana es aplicado a la manteca, esta se derrite. Pero Ammayi, esta manteca (significando Él Mismo) se está derritiendo bajo el calor de tu namasmarana. Esa es la razón por la cual estás obteniendo oportunidades de tener samipya (cercanía a Dios), sparshana (tocar a Dios) y sambhashana (hablar con Dios).

KANNAMMA: Swami, cuanto más sea que Tú nos hables, aceptes nuestros servicios o nos asegures, nosotros nunca estamos satisfechos.

SWAMI: Si. Es verdad. Los devotos nunca tendrán la satisfacción en asuntos pertinentes a Dios. Tampoco es posible. Incluso cuando el sabio Narada continuó teniendo el Darshan de Brahma, Vishnu y Maheshvara, él no paro de repetir ‘Hare Narayana’. Porque él no estaba contento con el Darshan. Por lo tanto, no hay nada de malo en que no estén satisfechos incluso cuando tienen muchas oportunidades de estar cerca de Mí.

KANNAMMA: Swami, ¿acaso nuestro anhelo por más y más de Tu Darshan no te hace enojar?

SWAMI: No. Nunca me enojaré en asuntos de bhakti (devoción). Yo sólo les diré que deben aprender a contentarse con lo que tienen en asuntos mundanos.

KANNAMMA: Swami, ¿qué bhava (sentimiento) debemos tener en bhakti?

En el comienzo, tengan el sentimiento del maestro-sirviente. Más tarde, otros sentimientos vendrán por sí mismos. Primero prabhu bhakti (Devoción a Dios como amo o maestro), luego sakhya bhakti (Amistad con Dios), luego anuraga bhakti (relación con el Bienamado) y así prosigue. Contemplen con una mente pacifica. No hay otro método más fácil para cruzar el bhavasagara (Océano de nacimientos y muertes) que el namasmarana (Repetición del Nombre). El fuego del smarana y Mi Darshan quemarán todos los tres tipos de su karma. (Swami ha explicado que el karma es de tres clases – prarabdha karma: siendo terminado en la vida presente; agami karma: siendo acumulado en la presente vida y sanchita karma: es acumulado para ser experimentado en vidas futuras.) Las personas residiendo aquí pueden quemar sus malas cualidades si hacen bhajans con devoción dos veces al día. Tal como Bishma esperó el momento auspicioso para morir, yaciendo en la cama de flechas, ustedes también deben soportar todos los sufrimientos mundanos. Dios será obtenido sólo entonces. No hay otro método más fácil. Cuando los Pandavas y Krishna se acercaron a Bishma, quien estaba sufriendo, Krishna dijo, “Arjuna, tu abuelo está sufriendo. Pregúntale la razón.” Cuando Arjuna preguntó, Bishma dijo, “olvídate de las razones por las cuales yo estoy sufriendo. Incluso después de tener al Señor Krishna a su lado, ¿cuán grandemente han sufrido ustedes? En vez de preguntar las razones de mi sufrimiento, pregúntale a Krishna las razones de tus sufrimientos. De hecho, estoy recordando la mahima (Grandeza, Gloria) de Krishna y estoy encontrándolo difícil el desentrañar el misterio de tus sufrimientos.”

KANNAMMA: Swami, ¿por qué hizo Krishna sufrir tanto a Sus devotos?

SWAMI: Él quería que sus vidas sean un ejemplo ideal para la gente del Kaliyuga. Él no quiere molestar a ninguno de Sus devotos.

KANNAMMA: Swami, cuando hay muchos problemas en la casa, bhakti flaquea.

SWAMI: Es siempre así. En tales situaciones, quita tu mente de los problemas y vuélvela hacia Dios. Los problemas se solucionarán a sí mismos. Si tú hubieras tenido la paz mental en tu casa, ¿habrías tenido ganas de venir aquí? Disgustada con los problemas de tu casa, tú has venido aquí para estar en paz, al menos por unos pocos días. Kunti se inclinó ante Krishna y le pidió que le diera problemas siempre. Krishna le preguntó, “Madre, ¿acaso no son los problemas presentes suficientes? Kunti dijo, “Krishna, cuando yo estaba en el palacio de Pandu, yo no repetí ‘Krishna’ ni siquiera una vez. Pero en dificultades, yo estoy siempre contemplando en Tí.”

KANNAMMA: No puedo soportar el ver a mis hijos sufrir.

SWAMI: ¡Ah! Eso es apego. No es sólo el problema de hoy, lo ha sido por Eras. Tú puedes cruzar este obstáculo también a través del namasmarana.

KANNAMMA: Swami, ¿podemos tener una Entrevista de nuevo por la tarde?

SWAMI: Si.

Tuvimos una Entrevista en la tarde.

MADRE: Te ruego a Ti que me concedas Darshan siempre.

SWAMI: Así será, incluso para Kannamma. (Él colocó Su abhaya hasta (mano bendiciendo y librando del miedo) en nuestras cabezas.) Siempre comprendan los significados internos. Muévanse hacia muktikanta (la Liberación). Ustedes alcanzarán la meta. Ustedes todavía están inseguras acerca de qué tipo de bhava (sentimiento) deben desarrollar. A ustedes les gusta el bhava de madre. Es bueno para ustedes. Debido a los bhajans y a la contemplación, ustedes han tomado contacto con muchos devotos como Lilamma, Shetty y otros. Incluso aquí, han obtenido amigos quienes son buenos devotos. Miren, si ustedes tienen contacto directo de smarana entre ustedes y yo, piensen en las cosas que pueden obtener. Amigos íntimos comparten todos sus secretos confidenciales entre sí. Incluso Dios, quien reside en el corazón, revela todos Sus secretos a Su atmiyabhakta (devoto querido). Dios va incluso al pecador si este contempla en Él. Cuando tal es el caso, ¿no estará Dios constantemente con las personas devotas que contemplan en Él con amor?

Al día siguiente, 8 de Noviembre de 1959, Swami nos llamó nuevamente para continuar la conversación. Nosotros lo enguirnaldamos e hicimos padanamaskara. Yo lo puse al tanto de unos pocos asuntos familiares para obtener Su consejo.

SWAMI: (Luego de oírme pacientemente, Él citó un poema Telugu significando que es como ir a un negocio para comprar cosas a pesar de tener al kalpavriksha (Árbol de los deseos) contigo; como ir al mercado a comprar una vaca cuando kamadhenu (la vaca celestial) está contigo.) ¿Por qué están insistiendo en sus dificultades aun teniéndome a Mí? En tiempos de dificultades ustedes de alguna forma obtienen ayuda, ¿no es así? ¿Ustedes creen que podría haber sucedido sin Mi intervención? Su deseo es que Yo debo mostrarles el camino en asatya tal como lo hago para satya. Si ustedes están firmes en su satya sadhana (practica espiritual de lo verdadero, permanente), todos sus asuntos asatya (pasajeros, irreales, mundanos) se arreglarán de por sí.

KANNAMMA: ¿No es bueno hacer japa temprano en la mañana?

SWAMI: ¡Aja! Definitivamente. Deben seguramente hacerlo a esa hora. No hay mejor momento en el día entero para japa otro que el Brahma muhurta.

KANNAMMA: ¿Cómo debemos hacer japa?

SWAMI: ¿Cómo te sientas para el japa?

KANNAMMA: Yo me siento en padmasana (postura del loto).

SWAMI: No te sientes así. Siéntate relajada como estás sentada ahora. Dado que te quejas de dolor en las piernas, no te sientes en padmasana. Pero debes sentarte derecha. Muéstrame, ¿cómo te sientas?

Yo le mostré cómo me siento para el japa. Swami demostró cómo sentarse derecho y dijo que la columna no debe estar inclinada.

KANNAMMA: Inicialmente yo me siento derecha. Luego, sin mi conocimiento, mi espalda se tuerce.

SWAMI: Ese no es tu error. Siéntate derecha en el comienzo, el resto es dejado a Él. Debes mantener el dedo pulgar y medio en contacto. Alguna gente mantiene el dedo pulgar e índice en contacto. Esto es erróneo. El trabajo del dedo índice es decir, ‘aquello está mal, esto está mal; quiero esto, quiero aquello; mira eso, mira esto’. Entonces deben unir el dedo pulgar y medio.

KANNAMMA: ¿Que debemos hacer luego?

SWAMI: Repite el Nombre y piensa en Su Forma.

KANNAMMA: La forma viene por un momento y luego desaparece. Esta no se queda por mucho tiempo.

SWAMI: No los hagan simultáneamente. Primero hagan algo de japa. Luego lentamente visualicen la forma en sus mentes. De esta manera la mente se concentra por diez a quince minutos al menos. Eso es suficiente.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste que hagamos japa sincronizado con nuestra respiración. ¿No deberíamos hacer kumbhaka (retener el aire entre la inhalación y exhalación) para retener el aire por un tiempo?

SWAMI: No lo hagan. El hacer japa sincronizado con la respiración es suficiente. Cuando inspiran, naturalmente retienen el aliento por un momento y luego lo liberan. Ese momento de kumbhaka es suficiente.

KANNAMMA: Mi mente se concentra mejor durante el japa, pero no durante el dhyana.

SWAMI: Es por eso que les dije que hagan japa primero. Mientras visualizan la Forma no pueden hacer japa. No necesitan hacerlo tampoco. Tan pronto como se levantan temprano en la mañana, no comiencen con sus actividades diarias. No necesitan siquiera tomar baño. La mente entonces comenzará su rutina usual. Laven su boca y rostro. Inmediatamente siéntense para japa-dhyana. Hagan este poco. Dado que todavía están involucrados en asuntos mundanos, le tomará algún tiempo más a sus mentes para calmarse.

KANNAMMA: Cuando Tu estas allí, ¿por qué temer?

SWAMI: Si. Eso es correcto. ¿Por qué temer si Yo estoy aquí?

KANNAMMA: Swami Vivekananda dijo que podíamos concentrarnos en cualquier cosa como un punto negro en el centro de una tela blanca o concentrarnos en una llama.

SWAMI: No se concentren directamente en la llama. Sus ojos serán lastimados de esa forma. Deben verla por unos pocos minutos y cerrar sus ojos. Entonces deben imaginar la llama en sus mentes. Esto es para los principiantes. Ustedes no necesitan eso. Yo les he enseñado el mejor sadhana. Si dejan el japa, hagan dhyana. Si dejan el dhyana, hagan japa. Esto es bueno para ustedes. Traten de hacer lo que les he dicho.

KANNAMMA: Nuestra devoción se diluye cuando pasamos por muchos problemas mundanos. ¿No deberías darnos un poquito de paz mental?

SWAMI: Ammayi (madre), si Yo les hubiera dado paz mental, ustedes se habrían olvidado de Puttaparthi. Dado que ustedes no están en paz allí, vienen aquí y se quedan por unos días para obtener paz. Sólo después de que han experimentado el calor del sol, pueden ustedes disfrutar de la frescura de la sombra. Sishupala estaba siempre contemplando en Krishna, desde luego, con odio. Debido a su constante contemplación, al final él se fundió en Krishna.

Swami se paró, nosotros nos postramos ante Él y nos retiramos.

Estábamos en Puttaparthi a fines de los 1950’s. Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas. Lo enguirnaldamos e hicimos padanamaskara.  Swami preguntó acerca de los asuntos de la casa.

KANNAMMA: No tenemos miedo cuando Tú estás allí.

SWAMI: Enfrenten todas las situaciones de esta forma.

KANNAMMA: Swami, Tú nos dijiste una vez que podemos conocer la presencia de Dios en nuestra respiración mirando la ‘puerta’ del soham (yo soy). ¿Dónde se encuentra esta puerta? ¿Cuál es la técnica de recitación del soham con cada respiración?

SWAMI: Ustedes no necesitan hacer todo eso. Es imposible para personas inmersas en la vida mundana el hacer todas esas cosas. Sólo personas aisladas en el bosque pueden practicar tales técnicas. ¿Es posible para ti contar veintiún mil seiscientas respiraciones y repetir el mantra un mismo número de veces por día? Namasmarana es suficiente para ustedes.

KANNAMMA: Podemos hacer eso durante la meditación.

SWAMI: ¿Cómo es posible? ¿Cómo podrás seguir el número de respiraciones – cuántos has hecho y cuántos tienes que hacer? Eso es imposible. Haz namasmarana.

KANNAMMA: Swami, se dice que la gente que hace japa y dhyana no debe comer comida preparada para sraddha (aniversario de un difunto). ¿Es así?

SWAMI: Si. Un sadhaka no debe comer comida preparada para sraddha de gente no relacionada con él/ella. Eso es dañino para la práctica espiritual. Tu marido atiende a las reuniones para complacer a la gente. Déjalo ir.

KANNAMMA: Swami, una sociedad espiritual está planeando una función en Mysore. Si invitan, ¿vendrás?

SWAMI: No. No iré. Yo no tengo nada que hacer con esa sociedad espiritual. Para volverse un miembro de esa sociedad uno debe pagar cuatro anas (dinero). No es cuatro anas lo que deben ser dados, pero cuatro gunas (cualidades), que son satya (verdad), dharma (rectitud), shanti (paz) y prema (amor). Algunas sociedades son formadas para amasar dinero. En Puttaparthi el dinero no es buscado.

KANNAMMA: Swami, ¿cuándo te irás en tour?

SWAMI: Me iré hacia fines de Junio. (Volviéndose hacia mi madre) No debes permitir que nadie entre en tu cuarto. Si tú le prestas oídos a chismes vanos, a causa de debilidad humana, comenzarás a pensar sólo en esos asuntos. Si hablan acerca de Swami, habla con ellos. Diles que no estás interesada en ningún otro tema, sea bueno o malo.

El 15 de Enero de 1960, a las 7 p.m. Swami abrió la puerta del Cuarto de Entrevistas y nos llamó adentro. Todos nosotros enguirnaldamos a Swami e hicimos padanamaskara. Luego de que Él se sentó, nos sentamos alrededor de Él; viendo a los chicos, Él preguntó, ¿“Cómo están Durvasa (sabio conocido por su ira) y los demás?” Murali dijo que no iba a tomar ese nombre ya más. Swami preguntó, “Él está mejor ahora, ¿no es así? Yo respondí afirmativamente. Swami dijo, “Ahora es la chance de tu segundo hijo. Luego el tercero. Mira, el fuego es retraído del cuarto incendiado y simultáneamente el agua es vertida para extinguir el fuego. ¡Aun así queda tanto calor (enojo)! (Volviéndose hacia Raghu)  ¿Por qué te enojas tanto? Te castigaré apropiadamente. Te haré fallar esta vez.” Yo le rogué, “Swami por favor no hagas eso.” Swami dijo, ¿“Por qué no deberían escucharnos? ¿Debemos escucharlos a ellos? Mirando a los chicos, “Si ustedes siguen Mis palabras, Yo los protegeré de toda dificultad. Díganles a sus amigos que deben hacer bhajans en la tarde y que no les gusta ser molestados. Muy bien. ¿Fue bueno el Discurso que di ayer?, “Si, Swami.” Él preguntó lo mismo dos o tres veces. Yo dije que habría sido lindo si Él hubiera hablado por un tiempo más. Swami dijo, “Es suficiente si digieren eso. Si les digo más, podría causar indigestión.”

KANNAMMA: ¿A qué hora debemos hacer japa en la tarde?

SWAMI: Por la tarde no es tan bueno.

KANNAMMA: ¿Qué mantra debe ser recitado durante el japa?

SWAMI: Un mantra que es apreciado por tu mente. Cualquier mantra servirá el propósito Ramayati iti raamah(a).

KANNAMMA: Por favor enséñanos, Swami.

SWAMI: 'Om Namo Shrii Saaii Raamaaya' u 'Om Shrii Saaii Raamaaya Namah(a)'. Ambos tienen pancha bijaksharas (cinco letras raíz).

KANNAMMA: ¿No debería la palabra ‘Satya’ estar también?

SWAMI: No. Yo no hago tal distinción.

KANNAMMA: Swami, ¿no podemos recitar 'Om Shrii Satya Saaii Parabrahmane Namah(a)'?

SWAMI: El mantra se vuelve demasiado largo.

KANNAMMA: Si, Swami. Sentimos que el mantra debe ser corto. Si es largo es difícil de repetir.

SWAMI: Es mejor que el mantra sea corto. Puedes repetirlo más rápido. Es similar a una batería que se carga más rápido si el generador rota a una mayor velocidad. Si repites el mantra a una velocidad mayor, tu batería también será cargada más rápidamente. La mente comenzará a repetir por si misma sin tu conocimiento (ajapajapa). 'Shrii Gopiijana Vallabhaaya Namah(a)' es también un mantra largo. Repitan 'Om Shrii Saaii Raamaaya Namah(a)'. Debes hacer japa y dhyana alternadamente. Pero debes ver que tu mente no vaga lejos del japa o dhyana.

KANNAMMA: Nuestras mentes hacen todo esto con interés por unos pocos días. Algunos días no puede ser forzada siquiera. En tal caso, ¿qué debemos hacer?

SWAMI: Si la mente no te obedece, fuérzala a que te obedezca. El granjero ata los toros al arado y luego ara los campos. Algunas veces se detienen. ¿Irá el granjero simplemente a sentarse, lamentarse por ellos y dejarlos que descansen? ¿No los hará trabajar? Si él se queda quieto, el trabajo se detiene. Entonces continúa con tu práctica. Luego de un tiempo, todo estará bien. No dejes el sadhana a ningún costo cediendo a la debilidad de la mente. ¿Cómo estuvo Mi disertación en el Uttarayana?

KANNAMMA: Fue excelente, Swami. Por favor llévanos en ese camino.

SWAMI: Ustedes están en ese camino. Es por eso que pudieron venir a Parthi y escuchar tales discursos.

KANNAMMA: Mi esposo expreso su inhabilidad de visitar Puttaparthi esta vez. Pero yo insistí en que él debía venir.

SWAMI: ¿Podría haber venido por tu mera incitación? Él estaba destinado a obtener amrita, así es que vino.

KANNAMMA: ¿Qué debemos hacer para estar cerca de Ti así para siempre?

SWAMI: Ustedes ya están aquí.

SHANKARA: ¿Por qué hay ciento ocho cuentas en el japamala (rosario)?

SWAMI: Para contar el ashtottarashata nama (108 Nombres de Dios).

SHANKARA: Yo he obtenido un diploma.

SWAMI: (Haciendo la mímica de Shankara) Tú lo obtuviste. Estudia bien. (Continuando) ¿Cómo está la situación en la casa?

KANNAMMA: Tú lo sabes, Swami.

MURALI: Swami, Tú debes darnos alguna upadesha (Instrucción espiritual).

SWAMI: ¡Aja! Yo hice tu upanayana (Iniciación en el Gayatri Mantra). Estás haciendo regularmente sandhyavandana (ritual de adoración al sol repitiendo el Gayatri Mantra)?

MURALI: Yo estoy haciendo el sandhyavandana diariamente sin falta. (Swami se tornó hacia mi esposo. Él asintió) Tú debes darnos algún consejo, Swami. Nosotros lo seguiremos.

SWAMI: Todo lo que les he dicho hasta el momento es Mi upadesha. Presten oído a Mis palabras y las de sus padres. Yo me ocuparé de su bienestar. Es el deber de los padres el criar a los hijos en la forma correcta, darles educación, equiparlos para el empleo y casarlos. Si esto es hecho, sus deberes terminan allí. (Swami materializó vibhuti y lo esparció en nuestras frentes.)

KANNAMMA: Swami, ¿nos estás mandando afuera tan pronto? Tú ya has materializado vibhuti.

SWAMI: Ammayi, mira afuera, ¿Cuántos más están esperando?

Todos nos postramos ante Él. Yo pregunté unas pocas cosas acerca de Radha. Mencioné acerca de cierta gente hablando de una calamidad que le ocurriría a mi esposo ese año y le recé a Él para que nos proteja de ella. Swami dijo, ¿“Quién te dijo? No se preocupen por esas predicciones disparatadas. Nada de eso sucederá.” Él colocó Su mano en mi cabeza y bendijo. “Tú serás una dirgha sumangali (mujer bendita con larga vida de casada). ¿Acaso saben cuántos años más tienen que servirme? Todos nosotros sostuvimos Sus manos y le rogamos que no nos olvide y que nos conceda atmajnana (conocimiento del alma) Swami sostuvo nuestras manos y dijo, “Yo nunca los olvidaré y cumpliré sus ruegos.”

Swami preguntó a mi hijo Suresh, “todos ustedes juntos son nueve personas, ¿no es así?” Él dijo, “Si.” Volviéndose a mí Él dijo, “Mira, él dice que tú tienes nueve hijos.” Yo dije, “No, Swami.” Él preguntó, ¿“Cuántos?” Yo respondí, “Cinco, Swami.”

SWAMI: Tú no tienes ninguna hija, ¿es así?

KANNAMMA: No, Swami. Pero como Tú dijiste es suficiente si Tú me das un hijo llamado sujnana y una hija llamada muktikanta.

SWAMI: Va a haber una gran multitud para Vaikuntha Ekadashi. Esto es porque el linga que Yo materializo durante Shivaratri va a solo unos pocos, mientras que todos obtienen amrita (néctar) durante Vaikuntha Ekadasi.

KANNAMMA: Swami, queremos cantar  en Tu presencia durante Shivaratri. Pero los viejos devotos no son permitidos dentro del mandir. Hemos perdido incluso esa oportunidad.

SWAMI: (En un tono triste) ¿Qué puedo hacer? No hay lugar.

Con un corazón apesadumbrado, pedimos permiso para regresar a Mysore.

Una vez mi hermana Radha y yo estábamos en Puttaparthi. Estábamos paradas cerca del Cuarto de Entrevistas en la mañana. Swami nos llamó y nos habló.

KANNAMMA: Swami, luego de la meditación temprano en la mañana, no tendré tiempo en el día entero para contemplar en Tí.

SWAMI: No. Tú Me recordarás nuevamente por la tarde. (Luego del almuerzo, ella se sentaba y relajaba pensando en Él – Ed.)

KANNAMMA: No soy capaz de contemplar en Ti mientras hago mis trabajos.

SWAMI: No necesitas hacerlo. Debes concentrarte en tu trabajo y hacerlo apropiadamente. Es suficiente si contemplas en Mí incluso por tan sólo un segundo con devoción. Yo sé que no es posible el contemplar en Mí en todo el día ataviada como estás tú con responsabilidades familiares.

RADHA: Ella hace eso al menos. Yo no hago absolutamente nada.

SWAMI: ¡Tú dices que ella hace y ella dice que tú lo haces!

RADHA: La gente dice que las personas que viven aquí obtienen más de Tu gracia que aquellos que viven lejos. ¿Es verdad?

SWAMI: El proceso es similar al de un carbón prendiéndose fuego. La gente que vive aquí tendrá más chances de volverse fuego primero. ¿Pero cuál es el uso si se quedan aquí pero se mantienen lejos del fuego? Las personas viviendo lejos tendrán que abanicar un poquito para generar el fuego. Eso es todo. (La gente viviendo cerca de Swami tiene mejores chances de una más rápida redención. La gente viviendo lejos tiene que hacer namasmarana.)

KANNAMMA: Swami, ¿cuál es el significado de la palabra dram que encontramos en el namavali?

SWAMI: Ese es un bijakshara (letra semilla, raíz). Hay palabras tales como 'vaasudevaaya namah(a)', 'devakii nandanaaya namah(a)' y demás. La letra ‘kliim’ contiene el significado de todos los anteriores. En lugar de decir, ‘Krishnaya namah (a)’, puedes en su lugar decir tan sólo ‘kliim’.

KANNAMMA: Swami, ¿hay acaso divisiones entre los mantras basadas en su grandeza?

SWAMI: Si. Ustedes obtienen resultados durables al recitar aquellos mantras que contienen bijakshara en ellos. Los mantras que no contienen bijakshara no darán los resultados esperados.

KANNAMMA: Swami, Tenemos miedo de que Tú crecerás más allá de nuestro alcance.

SWAMI: (Levantándose del sofá y sosteniendo Su abhaya hasta (mano bendiciendo y librando del miedo) en nuestras cabezas) Nunca, nunca, nunca. Yo nunca los dejaré, nunca los dejaré, nunca los dejaré.

KANNAMMA: Swami, agrácianos para que Te realicemos internamente.

SWAMI: Definitivamente. Yo he venido por el bien de devotos como ustedes solamente.

Él materializó vibhuti,  lo aplicó en nuestras frentes y nos permitió hacer padanamaskara.