En los 1950’s, antes de que nos marchemos de Puttaparthi, Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas. Él preguntó acerca de nuestro bienestar,  el tema de bhakti surgió.

SWAMI: Al repetir un mantra uno debe contemplar en la Forma también. Debes meditar en Él sin egoísmo, con el sentimiento de que Él pertenece no solo a ti, pero a todos y como el Señor del Universo. Puedes meditar en cualquier mantra. Tal como todos los ríos llegan al océano, todos los mantras llevan a Dios. (Swami se refería a cualquier bijakshara mantra). Luego de llegar al océano, el río pierde su propio sabor y adquiere el sabor del océano. Incluso si un número de pecados han sido cometidos, estos serán lavados en la continua contemplación de Dios. Dado que ustedes me pertenecen a Mí, ustedes son capaces de venir aquí tan seguido. Yo soy suyo. Yo no tengo derecho sobre Mi Mismo. Los devotos tienen el derecho de hacerme suyos.

Al repetir un mantra, si las letras del mantra aparecen en frente suyo, mediten en el mantra por algún tiempo y luego en la Forma por algún tiempo. Sigan alternando entre el mantra y la Forma, y finalmente hagan a su mente adherirse a la Forma. Ustedes dirán que son los mismos de antes y que no han cambiado. Sin su conocimiento, su estado de ‘ser’ habrá cambiado. Si les digo en que estadio están ahora, sus egos crecerán y se destruirán a sí mismos. Hay muchas personas así elegibles. Si les digo, sus egos crecerán. Harán lo que es prohibido. Así que Yo no le digo a nadie. Sólo Yo sé en qué estadio cada uno esta.

KANNAMMA: Swami, por favor déjanos saber qué estadio hemos alcanzado.

SWAMI: No. No se los diré. Ustedes son uno entre miles de personas merecedoras. Yo no los olvidaré. Yo he mantenido a tu madre aquí sólo para agraciarla. (Mirándonos a nosotros) Ustedes están todos atados a la vida de familia. Rama, Krishna, Shiva, Shakti y otros similares mahamantras están disponibles a ustedes. El mantra Satya Saaii posee el poder combinado de todos estos mantras. Tan sólo este mantra es suficiente. Ustedes cantan ‘Kamakshi, Kamakshi’. Por lo tanto, meditar en Dios con los sentimientos de madre les es más apropiado a ustedes. Recuerden lo que les dije ayer. (Swami había explicado la devoción de las Gopis como el supremo ejemplo).

Swami materializó vibhuti y lo aplicó en nuestras frentes y nos permitió hacer padanamaskara antes de dejar el Cuarto de Entrevistas.

Una tarde estábamos sentados en el viejo mandir luego de la comida. Swami envió un mensaje a través de un devoto pidiéndonos que vayamos al nuevo mandir. Inmediatamente fuimos allí. Swami nos llamó al Cuarto de Entrevistas. Swami acababa de terminar Su almuerzo.

KANNAMMA: Swami, Tú no has comido las hojas de betel.

SWAMI: Ammayi. Está bien, me gusta mucho hablar con gente que está interesada en temas espirituales. Tú querías preguntar algo. ¿Qué es?

KANNAMMA: Swami, deja que los altos y bajos de la vida estén allí. Pero, si no avanzamos ni siquiera un poquito en el camino espiritual, ¿no es nuestra vida un desperdicio?

SWAMI: Ammayi, no digas así. Primero, deben tener un mínimo de conforts en su vida mundana. A menos que estén cómodos en su vida mundana, no pueden progresar en su vida espiritual. Si tienen que luchar incluso por comida y ropas, ¿cómo pensarán en Dios? En este Kaliyuga, donde la vida es sostenida por alimentos, ustedes pueden avanzar en el camino espiritual sólo si tienen suficiente comida y ropa. Yo, por lo tanto,  aseguro que Mis devotos no luchen por comida ni ropas. Pero no los dejaré amasar riquezas. Luego de amasar riquezas se volverán insensibles al sufrimiento a su alrededor.

KANNAMMA: ¿Cómo detener a la mente de vagar?

SWAMI: ¿Es acaso posible sólo mediante tus esfuerzos? Prakriti (la Naturaleza) es ondulante. La mente nació de ella. ¿Cómo puede ser esta firme? ¿Acaso hay una mente sin deseos? ¿Un cielo carente de nubes? ¿Una rosa sin espinas? Si ustedes Me rezan cada día para que detenga sus mentes de vagarse, estas se detendrán tan pronto como Yo tomo el sankalpa (voluntad, resolución) de que sus mentes deben estar quietas.

KANNAMMA: Swami, no teniendo interés en este mundo y no avanzando en los asuntos espirituales es desagradable. ¿Cuánto más debemos estar en esta situación? Estamos en el mismo estado en el que estábamos. No hemos avanzado ni obtenido nada incluso luego de venir a Ti por tantos años.

SWAMI: No deben pensar así. Ustedes deben pensar que por Su gracia están en este estado o sino la situación podría haber sido peor. Si tu mente no está en paz, piensa que la gracia de Sainatha (el Señor Sai) todavía no ha sido derramada sobre ti y espera pacientemente. Consuélense recordando incidentes históricos en donde Dios protegió a Sus devotos.

KANNAMMA: Swami, ¿cómo debemos comportarnos en la vida de familia?

SWAMI: (Cantó una canción en Telugu) Satya Dharmamu Shanti Premalato... (Contemplando en Dios con devoción, haciendo los deberes diarios con Verdad, Rectitud, Paz y Amor uno debe emprender el viaje de la vida). Lideren sus vidas de tal manera. Hay dos pequeños ojos en el gran cuerpo humano que son muy importantes. Estos son veda y shastra. El hombre debe seguir los mandatos consagrados en ellos.

Swami se levantó, nos postramos ante Él y regresamos.

Durante otra visita a Puttaparthi, estábamos con Swami en el Cuarto de Entrevistas. Swami preguntó acerca de los asuntos de la familia de Radha. El tópico del bhakti surgió nuevamente. 

KANNAMMA: Swami, una devota no pudo venir a Puttaparthi porque su madre se ha roto la cadera y está postrada en cama.

SWAMI: (En broma) ¿Por qué no debería serle dada una inyección para terminar con su vida inmediatamente? Qué más, Ammayi, no hay uso en estar vivo de esa forma.

KANNAMMA: Swami, Tú las has dejado en ese estado. Mantenerla con vida o no está en Tus manos.

SWAMI: Si retienen algún karma de esta vida, lo sobrellevarán en la próxima vida. La gente que tiene muchos karmas tendrá que sufrir por un largo tiempo. ¿Cómo lo terminarás sin sobrellevar algunas dificultades? Yo los dejo terminarlos en esta vida misma para que no les quede nada sobrante. (Él significó que la pizarra será limpiada completamente).

KANNAMMA: Swami, ¿todo lo que estamos sobrellevando es debido a nuestro karma previo?

SWAMI: Si. Asumamos que tú rompes la mano de Radhamma. Como reacción ella romperá la tuya. Tú vendrás a Mi y dirás, “Swami, ella rompió mi mano.” Tú no sabrás que habías roto su mano en el nacimiento anterior. Pero Yo sé eso. Entonces, ¿qué debe ser hecho? Si tú te consuelas sabiendo que esta dificultad te ha acaecido debido a que tú la has lastimado previamente, tu mente estará en paz y obtendrás la fuerza para soportar la dificultad.

KANNAMMA: Swami, si sobrellevamos todo nuestro karma ahora, ¿acaso obtenemos un estado de ‘no nacimiento’?

SWAMI: ¡Aja! ¿Tú crees que el estado de ‘no nacimiento’ es tan fácilmente obtenible?

KANNAMMA: ¿Qué debemos hacer para obtenerlo?

SWAMI: Deben hacer sadhana con sus mentes. El cuerpo experimenta karma. La mente trata de alcanzar el no nacimiento. Si todo el karma se ha sobrellevado, nacerán en una familia noble. Debido a las buenas cualidades inherentes no cometerán más pecados y no irán en contra del Dharma. Si la gente teme el pecado y voluntariamente hacen buenas acciones, no cometerán pecados. No pecado significa no nacimiento.

KANNAMMA: Swami, ¿tenemos que sobrellevar todo el karma?

SWAMI: Si. (Es nuestro karma el que nos hiere o nos ayuda. Acciones de este nacimiento son llevadas al próximo nacimiento. Están alrededor de nuestro cuello como guirnaldas invisibles. El patrón de nuestra vida es gobernado por aquello de lo que está hecha la guirnalda – fragantes flores o flores mal olientes. Swami ha elaborado en otro momento que el sufrimiento y la miseria son inescapables actos del drama cósmico. El hombre los invita como forma de retribución por sus malas acciones. Este es un castigo correctivo que ayuda a su evolución. Los induce a que dejen el camino erróneo y que regresen al camino correcto.)

KANNAMMA: Swami, hemos cometido un número de errores que Te han lastimado.

SWAMI: No me han lastimado. (En ese instante el reloj sonó.) El sonar del reloj es un buen augurio que testifica Mi estamento. Compelidos a actuar en contra de la regla de la naturaleza o en contra de la propia voluntad debido a la inadecuada fuerza corporal o por meterse en alguna dificultad, todos cometen algunos pocos errores. Eso no es un pecado. Pero recuerden, cada persona tiene un igual derecho sobre su propia vida. Cuando tal es el caso, una persona quitando la vida de otra y la traición son grandes pecados. La traición es empujar a un ciego en un pozo luego de prometerle mostrarle el camino. Si me preguntan qué es lo que deben hacer por todas las cosas que ya han cometido, Yo tengo una sola respuesta – deben sufrir por todo. Es el sufrimiento el que sublima la vida. En una familia, enfrentar problemas del hogar no es más que karma ordinario. (Pequeñas enfermedades, pequeñas lastimaduras, problemas financieros, etc. no pueden ser comparados con alguien cometiendo un asesinato y yendo a prisión o teniendo una enfermedad incurable, etc. En los problemas ordinarios del día a día, no hay trabajo del karma. Por el contrario, apuntan al hecho de que no se han cometido pecados serios.)

KANNAMMA: Tú debes tener simpatía hacia nosotros y agraciarnos sin enojarte, Swami.

SWAMI: ¿Por qué debería estar enojado con ustedes? Esto es verdadera locura.

KANNAMMA: Swami, ¿qué sadhana debe ser hecho para alcanzar el no nacimiento?

SWAMI: Deben hacer namasmarana incesantemente.

KANNAMMA: Swami, en los libros espirituales se dice que hagamos lo que hagamos, no obtendremos liberación sin la gracia de Dios. No obtendremos liberación sin Tu gracia.

SWAMI: No es así. Ustedes dicen que hay ríos debido a las lluvias. Yo digo que llueve debido a que hay ríos. Es así: sólo si el río llamado sadhana fluye, la lluvia llamada gracia cae sobre él. Si no hay río no hay lluvia. Es, por lo tanto, importante que hagan sadhana. Afortunadamente ustedes son los ríos que se unirán al océano. El río llamado namasmarana se une al océano de Dios. Cuando la inundación del Ananda (Bienaventuranza) de Dios ocurre, las aguas sucias del río son lavadas, dejando sólo agua pura. La lluvia llamada anugraha (gracia) de Dios siempre se derrama sobre el río llamado namasmarana. La gente que se queda aquí permanentemente están como expuestos al sol; aquellos que vienen y se quedan por un corto período están como expuestos a la luna.

KANNAMMA: Swami, ¿qué nos sucederá a nosotros?

SWAMI: Yo les he dado el fuego del nama (Nombre). Si ustedes recuerdan el Nombre incesantemente, todo su karma será quemado.

En otra ocasión, el mismo tema surgió en discusión. El segundo Superintendente de Policía Sri Ramachandra Iyer también estaba presente en ese entonces.

IYER: Swami, ¿acaso tenemos que experimentar nuestro karma? ¿No hay otra forma de eliminar nuestro karma? Si Tú dices, ‘No’, nosotros alegremente sobrellevaremos el karma. Entonces, ¿cuál es el sentido de hacer rituales, bhajans, contemplación, etc.?

SWAMI: Los shastras (Leyes de la cultura hindú) les han dicho esto asumiendo que ustedes no son lo suficientemente fuertes como para reducir su karma por otros medios. Yo no he dicho eso. Como tú dices, si uno llega a saber que haciendo los rituales, peregrinajes, bhajans, Darshan de hombres santos y demás, uno no reduce su karma, ¿por qué habría uno de hacer todo esto? Estos ciertamente ayudan en reducir el karma. Si uno puede cambiar totalmente el propio destino (el sankalpa (voluntad) Divino) contemplando en Dios, ¿es difícil limpiar el karma? Yo les ordeno que contemplen en Dios con confianza y devoción mientras sobrellevan sus karmas. Yo veré que no sientan el dolor y no se darán cuenta siquiera de que están sobrellevando el karma. A pesar de que las montañas cubiertas de nieve se ven enormes, la nieve en presencia del sol se derrite. Similarmente, sus karmas se derretirán. No tengan siquiera una pizca de duda ni miedo. Ustedes pueden ciertamente escaparlo. Sus acciones pasadas (sanchita karma) son como una bolsa de arroz. El karma que sobrellevan ahora (prarabdha) debido a las acciones pasadas es como tomar una pequeña cantidad de arroz de la bolsa y cocinarlo de vez en cuando y consumirlo. El desperdicio creado es la consecuencia para el futuro (agami). Si continúan quitando arroz de la bolsa para cocinar, la bolsa de arroz se vaciará algún día. Pero las semillas de las acciones pasadas han brotado en la forma del karma presente. Antes de que puedan crecer en un gran árbol, quémenlas con el fuego del namasmarana. Entonces se volverán carbón. Si esta sustancia es también sujeta al fuego, se tornará cenizas. Ustedes pueden así bloquear el futuro. El Namasmarana es supremo.

Al volverse su devoción más fuerte, su comportamiento se volverá puro. Entonces no harán malas acciones. Estarán dotados de buenas cualidades.

Una vez estábamos en el Cuarto de Entrevistas.

SWAMI: El vivir en este mundo es maya (ilusión). La vida es como un árbol. En la cima del árbol está el fruto entero. El reflejo del árbol es su sombra. El hombre trepa el reflejo y se preocupa por no haber obtenido el fruto. Se preocupa sólo cuando algo no es obtenido. Si él mira alrededor verá el árbol real. Luego de que trepa al verdadero árbol, él puede ver su propio reflejo. Ahora obtiene el fruto en el árbol real y también lo obtiene en el reflejo. Estos frutos son conocidos como ihaphala y paraphala. El fruto en el árbol real es el fruto divino. El reflejo es el fruto mundano. Ambos ihaphala y paraphala serán suyos cuando elijan el camino espiritual. Si trepan al árbol de Dios, podrán ver su propia sombra también subiendo. Subiendo al árbol de Dios, obtendrán los frutos de este mundo sin su conocimiento.

Cuando los veo, Yo puedo ver sus corazones claramente como objetos en un armario de vidrio. Ustedes no pueden esconder nada de Mí. Los corazones de ciertas personas son totalmente oscuros. Yo no trato de hacer nada a tales personas. Los corazones de otras personas brillan brillantemente. Yo tampoco toco las vidas de esas personas. Los corazones de otras personas tienen una pequeña llama como la de una vela. Mi trabajo es asegurar que esta pequeña llama sea transformada en una luz brillante. 

Yo no he colocado el secreto de la creación ni en la tierra ni en el cielo, sino en la unión de estos dos. Ustedes deben verlo en dhyana (meditación), esto es, en el estado transitorio entre el estado despierto y el estado dormido. (No se nos ocurrió el preguntar cómo). Ammayi, Dios ha dejado dos de cada cosa en el cuerpo humano. ¿Pueden encontrar algo que no esté en pares?

DEVOTA: Si, Swami. (¡Luego de salir del Cuarto de Entrevistas, nos dimos cuenta de que el ombligo no estaba en pares! No pudimos evitar el sonreír por la forma en que Swami ingeniosamente nos engaño).

SWAMI: Son sólo los seres humanos quienes persiguen las cuatro metas de la vida – Dharma, artha, kama y moksha (recto vivir, recta ganancia de riquezas, recto deseo y liberación). No sólo los humanos, incluso los animales tienen orgullo. Un ternero recién nacido dice “Ham, Hai”. El hombre no le permite al ternero tomar la leche de su madre. Pero, ¡cuánta protección para el hijo de un humano! Hay una relación entre madre e hijo en todo aspecto. Cualquier cosa hecha para otros es paropakara (ayuda), pero los hijos pueden influenciar el destino de los padres y vice-versa ().

En otra ocasión en el Cuarto de Entrevistas, le preguntamos a Swami acerca del bhakti.

SWAMI: Para obtener la gracia de Dios deben primero seguir el markata bhakti (devoción a Dios como un bebe mono aferrándose a su madre). Luego de eso, serán capaces de alcanzar marjala bhakti (devoción a Dios como un gatito sostenido por su madre en su boca). Inicialmente, deben tener la tenacidad de alcanzar a Dios y deben aferrarse a Él en todas las situaciones de sus vidas. Más tarde, desarrollarán la fe de que todo lo que sucede es de acuerdo con Su voluntad. Dios es madhurya svarupa (la Personificación de la Dulzura). Madhurya (la Dulzura) es Dios. Cuando se les pregunta acerca del sabor del azúcar, ustedes responden que es dulce. Siendo más presionados, responden que es muy dulce. El sabor sólo puede ser experimentado, pero no descripto. Similarmente, la dulzura de Dios es conocida sólo a aquellos que la han saboreado. Tal como madhurya no tiene forma, Dios tampoco tiene forma. Para concentrar la mente, pueden meditar en cualquiera de Sus Nombres o Formas. Dios es shabdabrahma (Dios como sonido). Rama, Krishna y otros vinieron de las ondas de energía de shabdabrahma. El Pranava (Om) es Dios. Él se volvió hacia los niños y dijo, “Ustedes deben ser obedientes a sus padres. Si se alejan de sus padres se estarán alejando de Mí también. Deben rezarle a Dios diariamente que los lidere en el camino correcto. Si algún otro Dios (Forma) diferente de sus ishtadaiva (Forma de Dios elegida) aparece mientras meditan, considérenla como su Dios.

En otra ocasión en el Cuarto de Entrevistas.

DEVOTO: Swami, ¿podemos anular el karma de nuestras malas acciones a través del mérito que obtenemos debido a nuestras buenas acciones?

SWAMI: No. Por más bien que mezcles las semillas de una planta espinosa y las de una planta frutal y las siembres, las semillas de la planta espinosa se convertirán una planta espinosa solamente, y las semillas de la planta frutal se convertirán en una planta frutal solamente. Esta es la ley de la naturaleza.

DEVOTO: ¿Cuál es la solución?

SWAMI: Si, hay una solución. El departamento de Impuestos a las ganancias impone impuestos basándose en tus ingresos. Si tú inviertes dinero en instrumentos aprobados, ellos reducen el impuesto. Similarmente, si tú haces buenas acciones algo del monto del impuesto es reducido. Si tú haces bhajans sinceramente, los impuestos son reducidos más aún. Si vas al nagarasankirtana (cantos colectivos), algo más de impuestos es reducido. Si haces namajapa, los impuestos son reducidos aún más. Si tú haces likitajapa (escribir el Nombre) los impuestos se reducen y el dhyana (meditación) reduce los impuestos aún más. Incluso después de todas las deducciones, el impuesto no es cero. El monto restante debe ser pagado y no hay otra forma.

DEVOTO: Si este es el caso, ¿por qué debemos tener Tu Darshan? ¿Qué ganamos de él?

SWAMI: Unos pocos años atrás, un oficial militar mató a su esposa de un disparo. Un caso fue registrado en su contra. Todas las cortes, incluyendo la Corte Suprema, sentenciaron una condena de muerte para él. El oficial apeló al Presidente. El veredicto del Presidente fue, “Él ha peleado con coraje para India y ha protegido al país en el pasado. Una persona tal merece cierta consideración. Él es, por lo tanto, exonerado de la sentencia de muerte, pero se le dará una sentencia de por vida.” El Darshan de Swami y Su gracia trabajan de esa manera. (El Avatar puede siempre conferir gracia especial, como clemencia).

[Las  siguientes conversaciones tuvieron lugar durante 1961-67.]

Una vez estábamos sentados en el Cuarto de Entrevistas.

SWAMI: El dhyana debe ser hecho en el mismo lugar. No deben cambiar el lugar. El concentrar la mente en el puente de la nariz (entre los ojos) es sólo para aquellos que quieren obtener ashtasiddhis (los ocho poderes sobrenaturales). Mantengan su vista en la punta de la nariz, como Shiva, Buddha y demás. Visualicen la Forma elegida en sus mentes. De esta manera concéntrense en la Forma por al menos quince minutos. O si no, mediten en el OM con el sentimiento de Dios. Mientras hacen japa, deben continuar recordando la Forma de vez en cuando. La contemplación en Dios los ayuda a la hora de la muerte. La meditación ayuda en sakshatkara (autorrealización). Los vasanas (deseos y tendencias mentales adquiridas en vidas previas) son muy fuertes. Dado que el cuerpo ha experimentado todos los deseos mundanos, uno debe poner sinceros esfuerzos para olvidarlos. Ustedes pueden preguntar por una forma de lograrlo. Cuando el agua de inundación fluye sobre los pozos llenos de agua sucia, esta lava el agua sucia y deja agua fresca en el pozo. Si el flujo de agua es lento, el reemplazo no tiene lugar. Similarmente, el diluvio de ‘contemplación constante’ lava las sucias aguas, vasanas, y purifica la mente. De entre los ashramas (estadios) en el período de una vida humana, ¿por qué es el vanaprasthashrama (vida de peregrinaje y reclusión) introducido entre el grihasthashrama (vida familiar) y el sanyasashrama (vida de renuncia)? Es esencialmente para limpiar los vasanas del grihasthashrama. Es para conquistar a los sentidos incluso cuando están en el mundo. Si dejan leche en una vasija de barro en la cual cuajada había sido conservada, a pesar de una limpieza completa, la leche se cuaja. Supongan que la vasija es limpiada y conservada vacía por algún tiempo, luego esta puede contener a la leche sin cuajarla.

Pueden repetir cualquier Nombre durante la contemplación. Pero mientras meditan deben repetir el mismo Nombre de la Forma en la cual meditan.

KANNAMMA: Swami, ¿Puede alguien que esté preparado ir directamente al sanyasashrama directamente desde el grihasthashrama?

SWAMI: ¿Cómo es posible? En un tren, hay gente que viaja en primera, segunda y tercera clase. ¿Puede la gente que viaja en primera clase saltar estaciones porque no las quieren? Similarmente, todos deben cruzar cada estación y no pueden omitir las estaciones intermedias. Todos deben pasar a través de los ashramas en el mismo orden. No piensen en aflicciones mentales o físicas ni acerca del pasado, piensen en el atma. Aquellos que hacen un curso de estudio sabrán sus resultados sólo luego de un año de duro y sincero trabajo y exámenes. ¿Es posible saber los resultados entre medio?

KANNAMMA: Swami, uno debe estudiar bien, ¿no es así?

SWAMI: Si, estudien bien. Es importante pasar los cursos prescritos en este colegio (apuntando a Si Mismo) en lugar de pasar en algún otro colegio. Incluso si no pasan, al menos la asistencia debe estar allí (visitarlo a Él frecuentemente). Si la conducta de uno no es buena, serán reprobados.

KANNAMMA: Swami, cuando estamos aquí sentimos que podemos hacer todo. Una vez que regresamos a nuestros lugares, luego de unos pocos días resbalamos y regresamos a nuestras formas habituales.

SWAMI: ¿Saben por qué? Sus baterías espirituales se vacían. Yo los traigo aquí y hago la corriente adhyatmika (espiritual) fluir nuevamente y las recargo. Recuerden que sadhunam darshanam punyam…* (). *(El ver a un sabio confiere méritos sobre nosotros; el tocarlo destruye nuestros pecados, la conversación con Él nos libera de nuestros karmas y la obediencia a Él nos libera).

KANNAMMA: Swami, ¿no puedes Tú hacerlo permanentemente, es decir, ver que la batería nunca se vacíe una vez que es cargada? Irá continuamente sin necesidad de ninguna recarga.

SWAMI: Este fenómeno tiene que suceder por sí mismo. Si la velocidad de un generador es incrementada, consecuentemente la producción de corriente también se incrementa. Si el namasmarana es hecho constantemente, entonces no hay cuestión así como cargar o vaciar las baterías espirituales. Yo estaré siempre guiando a aquellos que están en el camino espiritual. Hay dos clases de personas: yastika (persona con fe inquebrantable en Dios en todo momento) y astika (teísta; persona que acepta la existencia de Dios). Mientras que el yastika se involucra en actividades espirituales tales como bhajans, sadhana, etc. desde el nacimiento, astika se involucra en estas actividades de vez en cuando. Yo coloco al nastika (ateo) entre yastika y astika. ¿Ustedes me preguntan por qué? El nastika es colocado así con la esperanza de que mejore estando con ellos. Si él no lo hace y al contrario te da problemas, él tendrá que sobrellevar tus pecados. Deben considerar todo como Brahma.

KANNAMMA: Swami, yo creo que no es posible.

SWAMI: Practícalo.

KANNAMMA: Swami, pero es posible verte a Ti en todo y todo estando en Tí.

SWAMI: Bien. Velo así. ¿Sabes que si te resbalas hay lesión? Si tu lengua patina, hay infierno. Por lo tanto, sé muy cuidadosa cuando uses tu lengua.

Swami nos llamó para una Entrevista el 12 de Febrero de 1967 en Puttaparthi. Había cinco o seis personas en el grupo. Generalmente Swami hablaría a cada persona individualmente en el pequeño cuarto cerca de las escaleras que llevan a Su cuarto arriba. Aquel día Él no siguió la forma usual.

SWAMI: ¿Por qué debería hablarle a cada uno de ustedes por separado? Ninguno de ustedes tiene deseo material alguno. Todos ustedes desean respuestas o clarificaciones sólo acerca de temas espirituales. Todos siéntense. (Swami se sentó en el trono. Nosotros nos sentamos a Su alrededor. Subbamma, la esposa del reputado abogado Chidambarayya, estaba presente con nosotros.) Miren, de aquí en más, no se sienten para Entrevistas. Estoy pensando en detener estas Entrevistas. Esto es porque si les hablo en la mañana, ustedes estarán felices hasta la tarde. Si les hablo en la tarde, estarán felices hasta la mañana siguiente. Eso es todo. No estarán eternamente felices. Por lo tanto, deben tratar de alcanzar felicidad eterna. Ustedes también deben tratar de obtener Mi Darshan dondequiera que estén, cerca o lejos. (Tengan vista interna, no entre–vista  – Ed.)

KANNAMMA: Swami, por mucho que contemplamos en Ti, no obtenemos Tu Darshan.

SWAMI: Cuando están completamente ocupados con sus pensamientos, no se darán cuenta de quién paso a su lado o qué está sucediendo a su alrededor. Ustedes se habrán entregado completamente a sus pensamientos. Similarmente, si sus pensamientos son acerca de Mí, serán capaces de verme con ustedes siempre. Si limitan las actividades innecesarias, pueden fijar más sus mentes en Dios. Para apaciguar su hambre, es suficiente si  consumen un poco de arroz con sambar o rasam. Pero para apetecer a sus paladares, preparan vegetales, ensaladas, papads, etc. así también en el trabajo – si se apegan a este más de lo esencial, sus mentes serán disturbadas. Entonces, no podrán concentrarse. Dios les dijo que coman dos veces al día para sostener sus cuerpos y no les dijo que comieran todo el día. Él también les dijo que coman moderadamente y que pasen su tiempo contemplando en Él. Pero la presente generación come durante todo el día. ¿Cómo pueden concentrar sus mentes en Dios? Muéstrenme un hombre que no sea tonto o una mujer que no sea terca.

KANNAMMA: Swami, ¿por qué los has dejado en esa condición? Tú podrías haber hecho a todos buenos.

SWAMI: ¿Qué trabajo tienen los nobles en este mundo sino? Yo debo, o fundirlos en Mí o vestirlos como ornamentos.

KANNAMMA: Swami, ¿quieres decir que todos nosotros estamos más allá de la redención?

SWAMI: De ninguna manera. Todos los seres vienen a este mundo con defectos. Si los ornamentos son buenos, estos son vestidos. Si son defectuosos, estos son enviados al orfebre para reparación. Yo soy el orfebre. Ustedes han venido para las reparaciones. Luego de las reparaciones, serán adecuados para ser vestidos por Mí. Todos ustedes se están volviendo viejos. Por lo tanto, apúrense, fundan sus mentes en Dios. Dejen todo de lado y hagan serios esfuerzos.

¿Qué es lagna? Significa fusión. Sus mentes deben volverse unas con Dios. Sólo entonces, es una fusión. ¿Saben por qué les pido que hagan japa, dhyana, satsanga y todo eso? Si un casamiento debe tener lugar, debe haber invitaciones, pandal, decoraciones y mangalavadya. La novia se le da al novio en presencia de los familiares y amigos. Por qué no puede el novio simplemente atar el mangalasutra y terminar con todo. En caso de que el novio trate de desconocerla más tarde, la gente que fue testigo en la función puede testificar y reforzar los derechos de la esposa a las propiedades del esposo a través de las cortes y leyes. Similarmente, si ustedes actúan como Yo les digo, obtienen el derecho de fundirse en Mí tarde o temprano. En la corte de Dios, cuando Paramatma les pregunta, ¿“Tienes derecho a Mi propiedad?” entonces los rishis y yogis, como testigos, darán soporte a sus testimonios. Es por eso que Yo les insisto en que deben hacer japa, tapa, dhyana, smarana y demás diariamente.

De la cumbre de las alturas filosóficas, Swami bajó al nivel mundano en una fracción de segundo, sonrió y preguntó, ¿“Subbamma, acaso tu esposo te ha enseñado estas cosas antes?” Ella dijo “No.” Él dijo, “Es por eso que te lo estoy diciendo.” Él entonces materializó vibhuti, nos lo dio a todos y se paró, significando el fin de la Entrevista. Todos nosotros nos postramos ante Él y nos marchamos con corazones pesados.

Swami nos llamó a algunas Entrevistas más hasta el 1970. Pero las Entrevistas fueron en grandes grupos. Poco tiempo estaba disponible para las discusiones espirituales.

Capitulo 27

Una pequeña historia

Cuando Swami intercepta la corriente veloz de Su discurso con tres palabras Telugu, oka chinna kata, significando una pequeña historia, todos los oídos están alerta, todos los corazones están en puntillas. Dado que la historia que sigue es un flash que ilumina, una lluvia que refresca, una broma que cosquillea, una ‘tableta’ que alivia… la chinna kata, si tan sólo ponderamos acerca de su relevancia, es un efectivo instrumento en el proceso educacional de Bhagavan. Él deja algunas pocas volar dentro de nuestros corazones y las cobija allí hasta que las acariciamos y las fomentamos y las hacemos parte de nuestro pensamiento y patrones de comportamiento. (Prof. N. Kasturi en su prefacio a Chinna Katha, por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Publicado por el Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prashanthi Nilayam 515134, India.)

Unas pocas historias que Swami relata son narradas debajo.

Satsanga

Una vez fuimos a Puttaparthi y nos quedamos por unos pocos días. Cada día había un Discurso Divino por Swami. Un día la gente había venido y ocupado sus asientos en el mandir a las 3 p.m. y estaban sentados en silencio. Había una hora todavía para que comience el Discurso. Swami solía venir frecuentemente y pararse en el primer piso justo sobre el altar de puja del mandir. Aquel día también Él vino y se paró allí. Él vio que aún cuando el mandir estaba lleno, había completo silencio. Swami dijo, ¡“Qué maravilla! ¿Es posible para tanta gente sentarse en silencio? ¡Especialmente las mujeres! Estoy muy feliz.” Diciendo así Él fue adentro.

En la tarde, durante el Divino Discurso, Swami habló sobre la importancia de estar presente en una congregación de sadhus (santos, sabios). Si la gente de antaño hubiera tenido la oportunidad de escuchar los Divinos Discursos y sambhashana con Dios, no habrían de ninguna manera ido a los bosques a hacer penitencia.

En aquellos días incluso eminentes Rishis solían invitar a otros grandes Rishis a dar discursos divinos. Maharishi Vasishtha una vez tuvo la oportunidad de tal satsanga por un galige y medio (galige: periodo de veinticuatro minutos) al estar en Brahmaloka (la Morada del Señor Brahma) por un momento. Ustedes están obteniendo los beneficios de tal satsanga aquí por cuatro horas cada día (Bhajan, Darshan, upanyasa, y demás). Su punya (mérito) es, por lo tanto, inmensurable. Pero no se sientan orgullosos de esto.

Una vez, Brahmarishi Vasishta y Rajarishi Vishvamitra invitaron a algunos sabios eminentes para dar discursos espirituales. En aquella gran congregación de Rishis, Vishvamitra obsequió el punyaphala (fruto de los méritos) obtenido en su dvadasha vrata (voto de doce meses) a Vasishta. En retorno, Vasishta ofreció darle un cuarto del punyaphala obtenido en Brahmaloka. Vishvamitra se sintió despreciado pensando que por su obsequio de los méritos de doce meses de penitencia, Vasishta le había dado sólo una insignificante medida de su punyaphala. Con esa idea, él rechazo la ofrenda de Vasishta. Vasishta trató de convencer a Vishvamitra de muchas formas acerca de la grandeza del punyaphala. Finalmente, él se volvió a los Rishis y les pidió que convencieran a Vishvamitra. Ellos respondieron, “Tú eres más grande que todos nosotros. Nosotros no podemos darte consejo. Es mejor si puedes conseguir una persona más grande que tú para arbitrar.” El Sabio Vasishta le dijo a Vishvamitra que traiga a Surya (dios del sol), Vayu (dios del viento), Agastya y Adishesha para arbitrar. Durante Girijakalyana, cuando el séquito completo de Shiva se congregó en el lado norte del Himalaya, la parte sur se elevó. Los devas entonces hicieron a Maharishi Agastya sentarse en la parte elevada para contrarrestar el desbalance. Tal era su mahima (Grandeza). El Sabio Vishvamitra partió para buscarlos. Cuando le pidió a Surya que venga, Surya dijo, “Yo no puedo dejar mi lugar e ir contigo. Si lo hago, el mundo entero estará en oscuridad. Si tú puedes tomar mi lugar por algún tiempo yo puedo ir y dar mi opinión.” Vishvamitra no pudo cumplir con la condición y retornó. Vayu, Agastya y Adishesha también pusieron condiciones similares y él regresó sólo.

Luego Vasishta procedió para traerlos. Él dividió el punyaphala de un galige y medio en cuatro partes iguales. Con la fuerza de estas, él sustituyó a Surya con su sphatika japamala (rosario de cristal); su yogadanda (bastón) tomó el lugar de Adishesha; su chamara (abanico) tomó el lugar de Vayu y su kamandala (vasija de agua) reemplazó a Agastya. Todos los cuatro acompañaron a Vasishta. Viéndolos venir, Vishvamitra estaba enormemente sorprendido. Él dijo, “Brahmarishi, suficiente. Viéndolos venir contigo me ha hecho dar cuenta de tu grandeza. No hay necesidad para la arbitración”, y se postró en frente de Vasishta. Él le oró a Vasishta que lo bendiga dándole el cuarto del punyaphala. Vasishta dijo, ¿“Dónde está el punyaphala? Fue sólo usando ese punyaphala que yo fui capaz de traer a los cuatro aquí.” Vishvamitra se dio cuenta de su error y se arrepintió.

Con el punya de un galige y medio Vasishta pudo hacer tanto. Aquí, ustedes tienen la oportunidad de sentarse ConMigo en bhajans y escuchar Discursos por horas. ¿Es posible medir el punyaphala que están acumulando? ¿Se dan cuenta ahora cuán importante es la congregación de hombres santos? Ustedes están disfrutando de esto debido al punyaphala de muchos nacimientos.

Ashtavakra

Swami contó esta historia durante un discurso de Dasara:

Maharishi Uddalaka tenía una hija llamada Sujata. Él tenía un discípulo dotado de buenas cualidades. El maharishi enseñó a su discípulo todos los shastras y estaba encantado de ver la gran habilidad de aprendizaje de su discípulo.

    Él condujo el casamiento de su hija con este discípulo. Ella quedó embarazada luego de algún tiempo. Este discípulo estaba enseñando  a sus estudiantes continuamente, día y noche. Un día el feto advirtió a su padre, “Si tú le enseñas a tus estudiantes incluso durante las noches sin descanso, ellos ganarán más tamoguna en su estado de medio-dormir. Por favor, no hagas esto.” El padre se enojó mucho de que su hijo todavía no nacido le estaba dando consejos. Él maldijo al feto así, “Que nazcas con ocho deformidades.” El niño nació de esta manera y fue llamado Ashtavakra.

Cuando Ashtavakra era un niño pequeño, su padre fue al reino de Janaka para shastra sadas. Él se entabló en un debate intelectual con ashtana pandita, Vandi, y perdió. La regla de la competencia era que el perdedor sería arrojado al mar. Así que esta persona también fue arrojada al mar y murió allí.

    En su casa, un día Ashtavakra estaba sentado en la falda de Uddalaka. En ese momento, el hijo de Uddalaka vino y le pidió a Ashtavakra que se bajara de la falda de su padre. Cuando Ashtavakra dijo, “Yo soy su hijo”, el hijo de Uddalaka respondió, “No”. El precoz Ashtavakra se bajó, fue a donde su madre y le preguntó, ¿“Quién es mi padre?” Su madre se puso muy triste y entre lágrimas le narró todo.

    Ashtavakra, junto con su tío fue al reino de Janaka. Se dirigieron al lugar en donde el yajña (ritual védico) se estaba llevando a cabo. El Rey Janaka había puesto a dos eruditos proficientes en los Vedas a la entrada. Janaka les dijo, “Ustedes deben dejar entrar sólo a aquellos panditas (eruditos) que puedan responder satisfactoriamente dos de sus preguntas.” Estos eruditos estaban encantados de ver a estos dos chicos. Estaban sorprendidos cuando estos respondieron satisfactoriamente a sus preguntas. Aún así, tenían miedo de dejar entrar a estos dos chicos. Le aconsejaron a los chicos: “El Rey se está moviendo en el balcón. Llámenlo. Él vendrá a ustedes.” Escuchando sus dulces voces, Janaka los miró afectuosamente, bajó y les habló. Los chicos dijeron, “Rey, hemos venido a atender al yajña que tú estás llevando a cabo. Somos capaces de responder cualquier pregunta de tus eruditos.” Para cerciorarse más aún de sus conocimientos, el Rey Janaka les hizo tres preguntas.

P: ¿Cuál es el objeto que nace, pero que aún así es inerte?

R: El huevo. Tenía vida antes de nacer y la tendrá luego. Pero nace inerte.

P: ¿Qué es aquello que crece a gran velocidad?

R: El río.

P: ¿Qué tiene treinta partes, tiene ekadashi vrata, y tiene trescientas sesenta sub-partes?

R: Samvatsara (el año), la encarnación de kalasvarupa (el tiempo), quien te protege siempre.

El Rey Janaka estaba deleitado con estas respuestas y condujo a los chicos al yajña. Ashtavakra desafió a Vandi a un debate y Vandi perdió. Vandi fue arrojado al mar tal como había sido arrojado el padre de Ashtavakra.

    Luego de la conclusión del yajña, todos los rishis regresaron a sus respectivos lugares. Ashtavakra fue a la orilla del mar donde su padre había muerto. Él le rezó al Señor Indra para que trajera a su padre de regreso a la vida. El Señor Indra trajo al padre de Ashtavakra en un bote  y lo dejó en la orilla. ¿Cómo pudo esto suceder? Ashtavakra había obtenido tanto punya (mérito) al atender al yajña que pudo regresar a su padre a la vida. Este es el resultado de atender a un yajña.

    Aquí Dios Mismo está conduciendo el yajña. Al tomar parte en él, piensa acerca del enorme punya que obtienes.

Ghantakarna

Todos saben que las buenas acciones de los padres pueden influenciar en el destino de los hijos. Similarmente, las buenas acciones de los hijos pueden influenciar el destino de los padres. Las buenas acciones de nadie más influenciarán sus destinos. En un pueblo vivía un joyero. Él no podía siquiera soportar el oír el nombre del Señor Krishna. Él, por lo tanto, tenía dos pequeñas campanas fijadas a sus orejas. Cuandoquiera que escuchaba el nombre de Krishna, él sacudiría su cabeza para sólo escuchar el sonido de las campanitas y no el nombre de Krishna. Él fue, por lo tanto, llamado Ghantakarna (ghanta significa campana; karna significa oreja).

    Había un templo de Krishna en el pueblo. Una vez, el ornamento adornando la cintura del ídolo se rompió. Ghantakarna tenía que tomar las medidas de la cintura del ídolo. Él no podía soportar el ver la forma de Krishna. Aún así, fue al templo y tomó la medida a ojos cubiertos. Regresó a su negocio e hizo el ornamento de acuerdo a la medida que había tomado. Cuando el ornamento fue puesto en el ídolo, era demasiado grande para este. Nuevamente él tomó las medidas a ojos cubiertos e hizo el ornamento. Esta vez era demasiado pequeño. Esto sucedió varias veces. El Rey llegó a saber acerca de esto. Él se enojó con Ghantakarna y ordenó su ejecución en la horca.

    En aquellos días, para efectuar ejecuciones, un gran pozo era excavado y cerrado con un tablón. La persona a ser colgada se pararía en el tablón con una soga alrededor de su cuello y dos bolsas de arena atadas a sus piernas. El tablón bajo sus piernas era retirado. ¡Qué horrible forma de morir! ¿Acaso hay algún infierno que sea más aterrorizante que esto? Hay historias acerca de cómo la gente es freída en aceite hirviendo y quemada hasta la muerte en el infierno, etc. Pero todas estas son productos de la imaginación. El infierno no es otra cosa que las dificultades que sobrellevas en la tierra.

    El hijo de Ghantakarna estaba en gran tristeza viendo el destino de su padre. Él vino a Ghantakarna y le imploró que cumpliera su deseo antes de ser colgado. Ghantakarna le preguntó a su hijo qué era lo que deseaba. El hijo le pidió a su padre que pronuncie el nombre de Krishna tan sólo una vez. Ghantakarna dijo “Krishna” y sacudió su cabeza como usualmente hacia. La soga se desató por sí misma. Así, el padre escapó el castigo debido al punya (mérito) del hijo.

    De esta forma, el punya de los padres e hijos puede ser usado para influenciar los destinos de unos y otros. Esto es también verdad en el caso de marido y esposa.

El sacerdote y el ladrón

Un brahmana, cuya profesión era cantar las glorias del Señor, estaba una vez recitando el Bhagavata en la casa de un patrón. Un ladrón entró en la casa donde se estaba llevando a cabo y se escondió en el ático. Forzadamente tuvo que escuchar el Bhagavata. El recitador estaba describiendo los ornamentos vestidos por Krishna. Él describió los varios ornamentos que Yashoda le ponía a Krishna antes de enviarlo afuera con las vacas. El ladrón pensó que debería matar a ese muchacho, Krishna, y robar todos los ornamentos de un solo golpe en lugar de luchar cada día con hurtos insignificantes. Él esperó hasta que el brahmana terminó la historia y dejó el lugar.

    El ladrón quería saber donde estaba este chico y por lo tanto siguió al brahmana y lo emboscó. El brahmana estaba asustado y temió que perdería incluso el pequeño monto colectado como dakshina (ofrendas) y le dijo al ladrón, “Yo no tengo nada conmigo.” El ladrón le dijo, “Yo no quiero nada material de ti, sólo quiero una información. Tú estabas diciendo que una mujer Yashoda adornaba a un chico Krishna con ornamentos antes de enviarlo a pastar a las vacas. Yo quiero saber dónde puedo encontrarlo.” El brahmana estaba en un aprieto. Ingeniosamente le dijo al ladrón, “hay un libro en mi casa en donde yo tengo todos estos particulares. Ven conmigo.”

    Él llevó al ladrón a su casa, buscó en algunos libros y dijo, “En Brindavana, en las arenas del Yamuna, en un verde prado, dos niños vendrán en la mañana. Uno oscuro como la nube de lluvia, con una flauta y el otro de tez clara vestido en seda blanca.” El ladrón creyó la historia y partió para Brindavana inmediatamente. Él localizó el lugar, trepó a un árbol y esperó a los chicos. El sol subió. Lejana melodía de la flauta viajaba con la brisa matinal. La música cautivadora se escuchaba ahora cerca y el ladrón localizó a dos chicos viniendo. Él se bajó del árbol y se acercó a ellos. En el momento en que los vio, él se olvidó de sí mismo por un momento, junto sus palmas y derramó lágrimas de alegría. Él se preguntaba que desdichada madre había mandado al radiante chico, un vigraha (ídolo) cincelado a la perfección, cargado de ornamentos a la orilla del río. Dado que el ladrón había escuchado cuidadosamente la historia de Krishna contada por el brahmana, él notó que Krishna no estaba vistiendo un ornamento en particular, el cual quería obtener incluso robándolo, y disfrutar la visión hasta saciarse. Tal como las nubes cubren el sol brillante, viles pensamientos envolvieron su mente nuevamente. Él se acercó a los chicos para matarlos.

    Gritando, “Deténganse”, él sostuvo la mano de Krishna. En el momento en que tocó a Krishna todo su karma previo fue limpiado y él preguntó amorosamente, ¿“Quién eres tú?” Krishna le respondió, “Suelta mis manos. Estoy asustado por tu apariencia.” El ladrón le dijo a Krishna, “Es la maldad de mi mente lo que se refleja en mi rostro. Si tú estás asustado yo me iré.” Krishna luego preguntó al ladrón, ¿“Acaso has olvidado el propósito por el cual has venido? Aquí, toma mis ornamentos.” Confundido, el ladrón dijo, ¿“No te retará tu madre si me regalas tus ornamentos a mi?” Krishna sonrió y dijo, “No te preocupes por eso. Yo tengo plenitud de ellos. Yo soy un ladrón mayor que tú. Pero hay una diferencia entre tú y yo – por mucho que yo robo, los propietarios no se quejan. Yo soy amorosamente llamado chittachora (ladrón de corazones). A pesar de que tú no estás consciente de ello, tú tienes un preciado ornamento en tu posesión, el chitta (corazón). Yo lo robaré ahora y me lo llevaré conmigo.” Diciendo así, ambos chicos desaparecieron.

    El ladrón encontró para su sorpresa una bolsa llena de ornamentos en sus hombros. Él la trajo a la casa del brahmana y le narró lo sucedido. El brahmana estaba asustado, tomó al ladrón dentro y abrió la bolsa. Para su mayor asombro el vio en la bolsa todos los ornamentos descriptos como siendo usados por Krishna en el Bhagavata.  Derramando lágrimas de júbilo, el brahmana le pidió al ladrón que lo llevara al lugar en donde vio al chico oscuro. El ladrón asintió y ambos esperaron en el mismo lugar en donde el ladrón acosó al chico el día previo. De repente el ladrón exclamó, ¡“Mira, allí vienen!” De todas formas, el brahmana no pudo ver a nadie. Agobiado por el remordimiento él dijo, “Señor, cuando Tú le puedes dar Darshana a un ladrón, ¿por qué no a mí? Si Tú no me das Darshana, yo terminaré con mi vida.” Krishna entonces le dijo, “Tú estabas leyendo el Bhagavata tan sólo como una historia más. El ladrón, por otra parte, creyó en lo que le dijiste. Yo me manifiesto sólo para aquellos que se rinden a Mí.”

    La creencia sincera lo lleva a uno más cerca de Dios.

Viratsvarupa

En orden de probar que el Viratsvarupa (la Forma Universal) es la deidad que preside todos los yajñas (rituales védicos), Krishna le relató la siguiente historia a Arjuna. “Un día Yo había llevado a pastar a las vacas. Luego de largo tiempo, sentí hambre. Podía escuchar el canto de los Vedas de un distante lugar en donde un yajña se estaba conduciendo. Yo envié a los gopalakas (pastores de vacas) al lugar para conseguir comida. Ellos fueron y le pidieron comida a los brahmanas que estaban conduciendo el yajña.

Los brahmanas dijeron que, dado que no habían todavía ofrecido la comida al yajñadevata (el Dios del yajña), no podían dárselas. Los gopalakas regresaron y me dijeron esto. Entonces, Yo les dije, “Los hombres no comprenderán los dolores del hambre. Vayan y pídanles a las mujeres”. Ellos regresaron nuevamente al lugar. Esta vez fueron a través de la puerta trasera, sin ser vistos por los hombres y les dijeron a las mujeres allí, ‘Gopala quiere comida.’ Tan pronto como escucharon el nombre Gopala, ellas tomaron la comida con ellas y vinieron corriendo en busca de Mí. Los brahmanas trataron de detenerlas diciéndoles que la comida tenía que ser ofrecida al yajñadevata primero. Las mujeres los ignoraron y vinieron en busca de Mí. Tan pronto como Yo, el Viratsvarupa, comí la comida traída por ellas, las deidades preceptoras del yajña fueron satisfechas. Arjuna, sabe que Yo soy yajñasvarupa (el recipiente de todos los yajñas).”

Comerciante codicioso

Un brahmana ortodoxo se estaba ganando la vida vendiendo leña. Un día cuando salió a recolectar leña comenzó a pensar, “Mañana es el aniversario de la muerte de mi padre. Sólo si puedo vender más leña seré capaz de ganar suficiente dinero como para enfrentar los gastos. Él recolectó tanta leña que no pudo levantarla. Se sintió muy triste por su predicamento y le suplicó a Dios que lo ayude. En ese momento, un pasante vino y le preguntó si tenía hojas de betel y nueces de areca. El brahmana le pidió al viajante que lo ayude a colocar el atado de leña en su cabeza. El viajante lo ayudó. Ambos emprendieron camino hacia el poblado hablando entre sí. En las afueras del poblado había un templo de Ganesha. Un hombre de negocios estaba sentado en el corredor del templo. Él entonces escuchó al Señor Shiva diciéndole a Ganesha, “Tú debes darle mil monedas para hoy a la tarde al brahmana que está viniendo de ese lado.” El comerciante esperó por el brahmana. Tan pronto como el brahmana apareció, el comerciante se le acercó y le dijo, “Señor, si usted necesita dinero, yo se lo daré en una condición. Usted debe darme todo el dinero que reciba hasta la tarde.” El inocente brahmana le dijo al comerciante, “Señor, ¿de dónde obtendré el dinero? Mi ganancia de hoy será lo que obtenga de vender esta leña. ¿Cómo podré pagarle? Yo no quiero su dinero.” Pero el comerciante persistió y le dio al brahmana las cincuenta monedas de oro luego de convencerlo de que le de lo que sea que obtenga hasta la tarde.

    Con dinero en su mano, el brahmana estaba contentísimo pensando en que podría hacer los ritos el día próximo y alimentar a los necesitados. El comerciante esperó por largo tiempo, pero nadie vino a entregar el dinero al brahmana. Preocupado, él arrastró al brahmana al templo y le gritó al ídolo que había mentido al decir que mil monedas de oro le serian dadas al brahmana. En su furia, incluso pateó al ídolo. La trompa del Señor Ganesha cazó su pierna. Él comenzó a gritar atemorizado. Mucha gente se congregó allí. Una voz celestial dijo, “Si tú le das mil monedas de oro a este brahmana, tu pierna será liberada”. El comerciante no tuvo otra opción. Él arreglo para que mil monedas de oro le sean dadas al brahmana. Luego de que las monedas de oro le fueron entregadas al brahmana, el Señor Ganesha soltó la pierna del comerciante. El brahmana no sólo obtuvo mil monedas de oro, pero también un adicional de cincuenta monedas.

    Nadie puede imaginar cómo Dios vendrá a la ayuda de Sus devotos y en qué forma.

Sentimientos

Una gopi estaba esperando a Krishna con dulces. Otra estaba esperando por Él con un mango ácido. Krishna vino y comió los dulces y el mango con deleite. Por deseo, Su amigo le pidió un pedazo del mango y lo puso en su boca. Inmediatamente le preguntó a Krishna, ¿“Cómo puedes Tú comer este mango tan ácido con deleite?” Krishna le respondió, “Yo miro el bhava (sentimiento) detrás de la ofrenda. Rasa (el sabor) proviene del bhava. El material será como este sea.”

    Dios es bhavapriya (amante de los sentimientos).

El nudo de Brahma

Había un rey que tenía una hija. Una persona había sido contratada para cocinar y servir la comida. Un día mientras el cocinero estaba en una caminata vio a un hombre sentado con una pila de hilos. El hombre estaba atando pares de hilos. El cocinero sentía curiosidad de saber qué es lo que el hombre estaba haciendo. Cuando el cocinero le preguntó, el hombre respondió, “Yo soy Brahma (el Creador). Los hilos representan personas. Aquellos a quienes yo ato juntos se casarán.” El cocinero le preguntó, ¿“Con quién me has atado? El hombre respondió, “Te he atado con una princesa.”

    Luego de saber esto, el cocinero se volvió un hombre cambiado. Pensó que dado que la princesa sería su esposa, no necesitaba respetarla. Él se volvió insolente. Un día la princesa se enojó y lo golpeó en la cabeza con un cucharón. Él comenzó a sangrar. Los soldados lo golpearon y lo presentaron ante el rey. Luego de inquirir acerca del incidente, el rey ordenó que el cocinero sea exiliado del reino. Dolorido en todo el cuerpo y cansado, el cocinero llegó al reino vecino. El rey de esa región había muerto sin ningún heredero. Según la tradición de aquel reino, una guirnalda era dada a un elefante y este era dejado libre. Quienquiera que fuera enguirnaldado por el elefante sería el nuevo rey. El elefante vino a las afueras de la ciudad en donde estaba el cocinero recostado y lo enguirnaldó. El cocinero, por lo tanto, se convirtió en rey. Algunos años transcurrieron. El rey vecino comenzó a buscar un marido para casar a su hija. Él pidió los portarretratos de varios príncipes. El portarretratos del cocinero tornado en rey también fue obtenido. La princesa escogió al cocinero tornado en rey. El casamiento fue conducido con pompa y esplendor. En aquellos días, como parte del ritual, el novio tenía que servirle comida a la novia. Él le comenzó a servir con total humildad. La princesa avergonzada le preguntó la razón de este comportamiento. Él respondió, “Tengo miedo de ser golpeado con un cucharón nuevamente,” y sonrió. Él le mostro la herida en su cabeza. La princesa arrepentida le pidió su perdón.

    ¡Los casamientos son, por cierto, hechos en el cielo!

Lo que en verdad está adentro

Un mendigo estaba acampando en un pueblo. Él era bien versado en todas las escrituras, rituales religiosos y prácticas y podía recitar los Vedas impecablemente. Si alguien le preguntaba su casta, él clamaba ser un brahmana. Pero la gente no estaba convencida y sospechaba que el mendigo estaba mintiendo. Una vez, cuando él estaba descansando en la casa de un brahmana, la mujer del brahmana decidió averiguar la verdad y exponer al mendigo. Luego de comer, todos se durmieron. Mientras él estaba en sueño profundo, la mujer aplicó una vara caliente al rojo vivo en su suela. El mendigo se despertó chillando el nombre del Altísimo de su fe, probando que de hecho era un impostor.

    Lo que está adentro verdaderamente nunca puede ser alterado, escondido ni suprimido.

Haz un buen comienzo 

Un día, un ladrón pasaba a través de un bosque y vio a un yogi sentado bajo un árbol. Él vio a la gente adorando al yogi y obteniendo upadesha de él. El ladrón también fue y se inclinó ante el yogi y oró por la upadesha. El yogi le preguntó acerca de sus actividades. El ladrón respondió, “robar, decir mentiras y jugar a las apuestas.” El yogi le dijo que tal persona no podía tener upadesha de él. El ladrón era muy persistente de que el yogi debía darle alguna upadesha. El yogi le puso una condición al ladrón de que debería dejar al menos uno de sus tres malos hábitos. El ladrón dijo, “Guruji, si yo dejo de robar no podre ganarme el sustento. Dado que no puedo moverme alrededor durante el día, yo paso mi tiempo jugando a las apuestas. Pero yo prometo que nunca mentiré nuevamente.” El yogi le dio upadesha al ladrón. Esa misma noche, el ladrón decidió robar el palacio. El rey, quien se movía en la terraza, vio al ladrón. Él elucubró un plan y le señaló al ladrón que se acercara. El rey le dijo que él también era un ladrón, y que tenía las llaves del tesoro. Ellos podrían dividir el botín igualmente. El ladrón aceptó y vaciaron el tesoro. En una de las cajas, había tres grandes diamantes. El ladrón dijo, “Tomaremos una pieza cada uno y dejaremos una para el pobre rey.” El rey le dijo al ladrón, “Deja que todo el botín este contigo. Yo vendré mañana y recogeré mi parte”, y obtuvo su dirección.

    Al día siguiente, había mucha conmoción en el palacio ya que el tesoro había sido robado. El rey envió a su ministro a que haga balance de la situación. El ministro fue al tesoro y encontró que todo había sido removido excepto un diamante. Él pensó, “Por qué debería reportar al rey que sólo queda un diamante. Nadie sabrá la verdad incluso si yo digo que no quedó nada del tesoro,” y se metió el diamante en el bolsillo. Regresó al rey y le reportó que el tesoro estaba completamente vacío. Los soldados buscaron en todas partes, pero no pudieron encontrar ninguna pista.

El rey entonces dio la dirección del ladrón y ordenó a los soldados que lo trajeran al palacio. Tan pronto como el ladrón vio al rey, lo reconoció como su compañero en la hazaña de la noche anterior. Como el ladrón había prometido al yogi que no mentiría, él contó todo. El rey ordenó a los soldados que arresten al ministro y que lo revisen. Ellos encontraron el diamante en su bolsillo. El rey dijo, “En lugar de un estafador como tú, una persona honesta como este ladrón es mejor.” Así diciendo, el rey asignó al ladrón como su ministro. Desde aquel día en adelante el ladrón dejo completamente sus malos hábitos y se ganó un buen nombre. Un día fue a ver al yogi llevando a su familia consigo. Él se inclinó ante el yogi. El yogi le preguntó quién era. El ministro respondió, “Guruji, tú habías tomado una promesa de mi de que yo no diría mentiras. Yo mantuve esa promesa. Como resultado, obtuve esta prestigiosa posición.” Él le narró todos los incidentes. El yogi estaba muy feliz.

    Si uno trata de hacer un comienzo dejando un mal habito, Dios ayudará a esa persona a vencer todas las demás debilidades y derramará Su gracia.

Buena compañía

Cuando Hanuman fue a Lanka en busca de Sita, él pensó que entrando a Lanka en su forma original podría echar a perder la misión. Entonces se transformó en un mosquito y se aproximó al fuerte. Lankini, la jefa de seguridad, ubicó a Hanuman y trató de tragarlo. Inmediatamente, Hanuman cambió a su forma gigante y la golpeó en la cabeza con su puño. El toque de esta gran alma fue suficiente para destruir todos sus pecados. Ella pudo entonces ver la forma del Señor Rama en todo el cuerpo de Hanuman y dijo, “Estoy liberada” y dejó la envoltura mortal.

    La asociación con grandes almas confiere beneficios espirituales incluso en un mortal ordinario.

Un peón en el tablero de ajedrez

El Señor Shiva estaba llevando a cabo jñanabhoda (enseñanza espiritual) a la Diosa Parvati en Himagiri (Himalayas). Todos los devas vinieron allí a escuchar. Hacía un frio extremo allí. Parvati dijo que una construcción podría ser hecha, en donde los devas podrían sentarse sin sentir el frío. Shiva dijo, ¿“Por qué debería asumir esa responsabilidad? Mejor no lo hagamos.” Parvati seguía firme y construyó un hall. Una vez Narada vino allí y vio el hall. Él preguntó, ¿“Cuándo fueron echados los cimientos de esta construcción?” Parvati le dijo cuándo. Narada dijo que agniyoga (fuego) estaba presente en aquel momento. Por lo tanto, había peligro de que la construcción se queme. Parvati fue a Shiva y le dijo lo que Narada había dicho. Ella suplicó, “Seré avergonzada si el hall que Yo construí es quemado por Tu asistente, Agni (dios del fuego). Ordénale que no lo queme. En caso de que él esté obstinado, me gustaría hacer ese trabajo Yo misma antes de que él lo haga. Haz sonar tu dhamaruga (tambor) si él va a quemarlo, de otra forma no necesitas hacerlo sonar.” Shiva fue a la casa de Agni. Cuando Agni vio que el Señor había venido a su casa estaba extático. Él atendió a su más importante huésped. Shiva le dijo acerca del hall y le pidió que no lo incinere. Agni respondió que él seguiría la orden de Shiva. Shiva estaba complacido y le otorgó un don. Agni le oró a Shiva que ya era largo tiempo desde que había visto la tandava nritya (danza cósmica) de Shiva y que le gustaría verla. Shiva comenzó Su tandava nritya. En el frenesí de la danza, Él se olvidó de la promesa dada a Parvati y comenzó a tocar el dhamaruga en ritmo con la danza. Escuchando este sonido, Parvati incineró el hall.

    Uno nunca debe tratar de ir en contra de la voluntad divina.

Bhaktaparadhina (Aquel que está atado a Sus devotos)

Había un devoto del Señor Krishna llamado Madhava Dasa. Él era viudo y decidió dar todas sus riquezas en caridad. Él repartió  todo reteniendo un pequeño monto sólo suficiente para sostenerse. Entonces fue a Puri y adoró al Señor Jagannatha con gran devoción. Un día no obtuvo nada de comer. Entonces fue y se sentó a la orilla del mar sufriendo de hambre intensa. Viendo esto el Señor Jagannatha llamó a Su hermana, Subhadra, y le ordenó que sirviera sabrosa comida en un plato de oro del templo a su devoto sentado a la orilla del mar. Cuando Subhadra trajo la comida Madhava Dasa estaba dormido. Ella dejó el plato a su lado y se marchó.  Cuando Madhava Dasa se despertó, vio la comida servida en el plato y la comió con deleite. El plato permaneció como su posesión. Al día siguiente, los sacerdotes abrieron las puertas del templo y encontraron que el plato de oro faltaba y presentaron una queja. Debido a esto todo el pueblo fue revisado. Pronto encontraron a Madhava Dasa en la orilla del mar en posesión del plato y concluyeron que él lo había robado del templo. Él fue apaleado y encarcelado.

    Esa noche el Señor Jagannatha apareció en el sueño del sacerdote y dijo, “Desde mañana en adelante no me hagan ofrendas. No quiero ni ofrendas ni palizas.” El Señor mostró las heridas sangrantes en Su cuerpo. El sacerdote estaba atemorizado y se apresuró al calabozo. Madhava Dasa estaba sentado haciendo namasmarana. No había traza de heridas en su cuerpo. El sacerdote se arrepintió por su error, le pidió perdón a Madhava Dasa y lo trajo fuera de la cárcel, honrándolo como un pandita (erudito).

    A fin de derrotar a Madhava Dasa en debate, un pandita de Kashi vino a Puri. Él desafió a Madhava Dasa a que compare su conocimiento con él. Madhava Dasa se rehusó y dijo, “Yo no soy un pandita. No quiero defender un titulo que no poseo”. El pandita de Kashi le pidió que le dé por escrito que había aceptado la derrota. Madhava Dasa se lo dio. El pandita de Kashi quería fanfarronear su victoria frente a los demás panditas de Kashi. Así que regresó a Kashi con la carta, convocó una reunión y pidió que la carta sea leída en voz alta. La carta decía que Madhava Dasa había derrotado al pandita.

    ¿No es acaso la gracia de Dios?  El Señor cambió el contenido de la carta e hizo a Madhava Dasa victorioso.

Al Señor nunca le gusta que sus devotos sean derrotados.

Tristeza mal ubicada

Un pandita solía leer y explicar los puranas en un templo. Mucha gente solía congregarse para escucharlo. Una viuda solía venir cada día y se sentaba en la fila del frente. Cada día ella lloraba al escuchar al pandita. Viendo esto, el pandita pensó que esta mujer debía de ser una gran devota. Luego de que la narración del purana fue completada, una puja (ceremonia) fue conducida. El pandita dijo que la tirtha (agua bendita) debía ser dada en primer lugar a la viuda. Él entonces le preguntó la razón de su llanto. Ella dijo, “Yo no entendí nada de su lectura de los puranas. Viendo la cinta negra que usted tiene atada alrededor de las hojas del libro me recordó al cinto que usaba mi marido. Así que yo comenzaba a llorar.” Miren la razón de su llanto.

   ¿Derramará Dios jamás Su gracia por tales gemidos?

Uddalaka

Uddalaka nació de Bhadravati, una residente del pueblo de Kanaka. Él adoraba a Radha, la personificación de la Naturaleza, con los sentimientos de madre. Uddalaka era un contemporario de Krishna Chaitanya y Nityananda. Él le preguntó a Nityananda como se vería Radha. Él respondió que Radha tenía la radiante forma de una niña joven. Uddalaka deseaba profundamente tener una visión de Radha y adorarla. Radha apareció como una joven niña lavando ropas en el banco de un lago. Un vendedor de pulseras llegó al lugar. Ella lo llamó, seleccionó pulseras y las vistió en ambas manos. Cuando le pidió el dinero ella lo dirigió a la casa de Uddalaka y a decirle a Uddalaka que detrás del ídolo de su cuarto de adoración había suficiente dinero como para pagar por las pulseras. El vendedor tuvo sospechas y le preguntó qué sucedería si Uddalaka se rehusaba a pagar. Ella respondió que él podía tomar de regreso todas las pulseras que ella había comprado. Sin otra alternativa, el vendedor fue en busca de la casa. Él le dijo a Uddalaka lo que la niña del lago le había dicho. Uddalaka fue a su cuarto de adoración y encontró la suma exacta de dinero requerida para pagar por las pulseras. Él estaba sorprendido. ¿Cómo podía esta niña saber acerca de esto? Él nunca permitía a nadie entrar a ese cuarto. Pagó por las pulseras y fue al lago en busca de la niña. En el lago él pudo ver sólo dos manos adornadas con las pulseras. Con profunda devoción le rezó a Radha. Ella emergió de las aguas del lago y le dio darshana, confiriéndole bienaventuranza indescriptible a Uddalaka.

Prema bhakti

En el pueblo de Jaipur vivía un devoto llamado Deveshi. Él solía hacer puja en el templo de Radhakrishna del pueblo. Cada día luego de la puja de la tarde, él hacia sayanotsava (ritual de poner al ídolo a dormir), tomaba flores como prasada y las colocaba en su cabello. Un día cuando estaba a punto de partir, el rey Rana llegó. Dado que Deveshi había puesto todas las flores en su cabello no había ningún prasada para ser dado. Deveshi fue detrás de un pilar y sacó una guirnalda de jazmines de su cabello y se la dio al Rana como prasada. Rana notó que había algunos cabellos blancos en las flores y le preguntó si el cabello negro de Krishna se había tornado blanco. Por temor, Deveshi le respondió que sí. Rana dijo que regresaría por la mañana durante la puja para verificar lo dicho por Deveshi. Deveshi se sintió muy triste y se lamentó en voz alta de haber cometido el pecado de atribuir jara (vejez) al Señor del Universo. A la mañana siguiente cuando abrió las puertas del templo encontró que el cabello de Krishna, de hecho, se había tornado blanco. Él no podía soportar ver el predicamento de Krishna por culpa de una mentira, que él mismo había pronunciado y se desmayó. Rana llegó al lugar y vio el cabello blanco en el ídolo de Krishna. Él pensó que el sacerdote había puesto una peluca blanca en el ídolo para cubrir su mentira. Cuando se acercó y tiró del cabello, sangre brotó.

    Dios sufre por sus devotos.

Tiempo y marea

Kannappa, el cazador, estaba sentado en un árbol de bilva esperando el paso de alguna presa. Había un Shivalinga directamente debajo del árbol. Toda la noche, en mero aburrimiento Kannappa continúo arrancando hojas y arrojándolas abajo esperando por su presa. Las hojas estaban cayendo sobre el linga.

    Al amanecer, él regreso a casa con las manos vacías. Su esposa lo recibió y le dijo que la casa entera estaba llena de carne que había salido de la nada. Ella le dijo que se prepare para una buena comida. Cuando él se sentó a comer, un perro vino y se llevó la carne. Él le dijo a su esposa, “No le pegues al perro. No es correcto lastimar a un animal en orden de mantener nuestros sucios cuerpos.” Su esposa se preocupó por el cambio repentino en la mente de su marido. Ella le preguntó qué sucedió durante la noche. Kannappa le explicó que aburrido por la espera estaba arrancando hojas y arrojándolas sobre un linga (el cual sólo vio en la mañana). La esposa era bastante inteligente y comprendió que lo que Kannappa había hecho equivalía a puja. Ella se preocupó acerca de las declaraciones de su esposo de querer fundirse en el Señor Shiva. Ella no pudo dormir en toda la noche. Pronto la gracia de Dios le fue concedida. Shiva le dio darshana y le concedió una gracia. Ella le dijo al Señor, “Mi esposo quiere fundirse en Tí. No lo aceptes.” Shiva le preguntó por qué quería tal gracia. Ella respondió, “Sin él, ¿cuál es el uso de mi vida?” Su larga noche de plegarias y la devoción a su esposo complacieron a Shiva. Ambos se fundieron en Él.

    Nadie puede predecir las pequeñas razones por las cuales Dios será complacido.

Mumuksu (Aspirante a la Liberación)

Había un rey quien deseaba moksha. Un día un sirviente le informó que un gran sabio había llegado a la ciudad. El rey invitó al sabio, lo honró y lo hizo sentar al lado de su trono. El sabio no inquirió nada acerca del bienestar del rey. Todo el tiempo estaba conversando con el asistente. El rey trató arduamente de llamar la atención del sabio. A pesar de esto, el sabio no le habló al rey pero continuó hablando con el asistente sin siquiera mirar al rey una vez. El rey se enojó mucho y ordenó que el sabio fuera colgado. Entonces el sabio le dijo, “Oh rey, tu presumiste que eras superior al sirviente y te enojaste cuando yo le hablé al sirviente ignorándote. Sin recordar el hecho de que el más grande de todos los seres, Dios, está en todos los seres, tú estás haciendo a esta gente trabajar duro para ti y tú disfrutas de la vida. Tan sólo piensa en el castigo que te espera. ¿Cómo puedes aspirar a la liberación?” Inmediatamente el rey se dio cuenta de su error y cayó a los pies del sabio implorando su perdón.

    La disciplina mental debe preceder a las persecuciones espirituales.

La canción de Jayadeva

El poeta Jayadeva hacia nagarsankirtana (cantos devocionales grupales por las calles) cada mañana. En la ruta usual tomada por Jayadeva vivía una vieja con su nieta en una pequeña casa. Cuando Jayadeva cruzaba esta casa, él cantaría la canción, Dhira samire Yamuna tire…. Escuchando esta canción cada día, la joven la aprendió de memoria. Ella tenía un jardín en donde crecían berenjenas y las vendía para vivir. Mientras arrancaba las berenjenas de las plantas, ella cantaba esta canción con profunda devoción. El Señor Krishna la seguía sin hacerle notar Su presencia y la escuchaba cantar. El rey de aquella ciudad era un devoto de Krishna. Él había construido un templo para Krishna y hacia puja y otros rituales con mucha devoción.

    Un día, cuando el sacerdote abrió las puertas del templo, encontró que la prenda de seda en el ídolo de Krishna estaba desgarrada. El sacerdote se asustó. Él no comprendía cómo se había rajado la prenda pero la reemplazo por una nueva. Al día siguiente encontró esta prenda también desgarrada. Esto se reiteró por algunos días. Un día, el rey vino al templo a tener el darshana de Krishna y viendo la prenda rajada regaño al sacerdote por haber usado una prenda rota para el ídolo. El sacerdote declaró su inocencia y explicó que no sabía cómo había sucedido esto. El rey le dijo al sacerdote que traiga la prenda rajada y cuando la examinó a la luz, encontró muchas espinas de la planta de berenjenas aferradas.

    El rey llamó a todos los que poseían jardines de berenjenas. Esta joven también fue traída ante el rey. El rey le preguntó por qué estaba rajando las prendas de seda de Krishna y ella respondió que le era imposible irrumpir en el templo el cual tenía mucha seguridad. Ella dijo que no tenía idea alguna de estos incidentes. El rey no estaba convencido. Cuando estaba a punto de sentenciarla a un castigo, Krishna apareció ante él y dijo, “Oh rey, detén tu castigo. Cautivado por su canto devocional, Yo fui a escucharla cantar al jardín de berenjenas. En este proceso, Mi prenda se rajó en contacto con las espinas de las plantas de berenjena. Ella no sabe de esto. Ella es una gran devota Mía. Cásate con ella.” Él los bendijo a ambos y desapareció.

    Dios nunca falla a aquellos que lo llaman con fe.

Fe Infalible

Había un Guru cuyo discípulo tenía un profundo anhelo por tener el darshana del Señor Vishnu. El discípulo se acercó a su Guru por esto. El Guru le dijo, “Es imposible. En orden de tener Su darshana, tendrás que pasar por severas pruebas. Tú no lo lograrás.” El discípulo era muy persistente. El Guru le dijo, “Cuando te enfrentes a una prueba, recuerda mis palabras. Sólo después de pasar las pruebas es que tendrás el darshana del Señor.” Diciendo así, el Guru envió a su discípulo. El discípulo llegó a las puertas de Vaikuntha. Él vio a los mensajeros de Vishnu en un estado de embriaguez y se sintió disgustado de que tal cosa pudiera suceder en Vaikuntha y comenzó su camino de regreso. Entonces recordó el consejo de su Guru. Él regresó. Allí vio a Vishnu Mismo en un estado de embriaguez. Disgustado, él pensó que no quería a tal Vaikuntha y comenzó a regresar. Nuevamente recordó las palabras de su Guru y regresó. Vishnu lo vio y lo pateó. El discípulo cayó a una distancia. Él se puso furioso y comenzó a regresar corriendo diciendo que no quería a tal Vishnu. Entonces recordó las palabras de su Guru de que él sería puesto a prueba severamente. Él nuevamente regresó a Vishnu, quien entonces reveló Su verdadera forma, lo abrazó y lo bendijo.

    La paciencia y la perseverancia lo llevan a uno a las puertas de Dios.

Ilusión y realidad

Un rey estaba navegando junto con sus ministros y asistentes es un bote. Durante el crucero, uno de los asistentes se mareó y comenzó a vomitar. El rey se puso ansioso y le preguntó al ministro acerca de algún remedio. El ministro le dijo al rey que era muy simple. Diciendo así, el ministro repentinamente levantó al soldado, lo sumergió en el agua tres veces y lo sacó. El soldado estaba absolutamente normal luego de este tratamiento.

    El rey estaba sorprendido por este método de tratamiento del mareo y vómito y le preguntó al ministro cómo lo sabía. El ministro respondió, “Señor, la preocupación es una enfermedad. Cuando el soldado estaba a bordo, él estaba imaginando que caería fuera de borda y se ahogaría. Cuando él estaba en las aguas profundas, su sola forma de supervivencia era el subirse al bote. Entonces se dio cuenta de que estar en el bote era muy seguro.”

    Incluso a pesar de que todos ustedes están a salvo en el bote llamado la gracia de Dios, muchos de ustedes tienen miedos imaginarios acerca del océano llamado samsara (mundo).

Tulasi

Brinda era la esposa de Jalandhara, el rey demonio. Él era una persona malvada y lujuriosa que cometía innumerables crímenes y acosaba a las mujeres. Brinda vivía en constante agonía y tensión de que alguna pativrata (mujer leal) lo maldeciría a morir. Ella le rezaba al Señor Vishnu constantemente para que proteja su mangalya (auspiciosidad de casada).Vishnu le concedió la bendición de que mientras ella permaneciera casta, no habría ningún peligro en la vida de Jalandhara. Fuera ella a ser manchada incluso en el menor grado no habría ya protección para la vida de Jalandhara desde ese momento.

    Luego de enterarse de la bendición de Vishnu a Brinda, Jalandhara se volvió incluso más malvado. Un día Jalandhara estaba partiendo para la guerra. Cuando Tulasi fue a enguirnaldarlo la guirnalda cayó. Jalandhara se enojó por este mal agüero y se marchó enfurruñado. Triste por este giro de los eventos Tulasi se sentó en tapas (austeridad). Debido a su intensa tapas, Jalandhara se volvió invencible. Él derrotó a los devas. Viendo esto, Vishnu asumió la forma de Jalandhara y visitó a Brinda. Como una esposa diligente ella lo recibió, amorosamente lavó sus pies y salpicó el agua en su propia cabeza. Entonces se dio cuenta de que Vishnu se había hecho pasar por Jalandhara y lo maldijo. Respetando su pativrata, Vishnu aceptó la maldición. En ese momento la cabeza de Jalandhara se separó de su cuerpo. El séquito del rey trajo la cabeza del rey y la depositó frente a Brinda. Brinda le pidió a Vishnu, “Por favor, permíteme terminar mi vida inmediatamente.”

    El Señor misericordiosamente le otorgó su último deseo y le dijo que sería renombrada en el mundo entero como nitya pativrata (eternamente leal) y adorada en todos los hogares mientras Él sea adorado en el mundo. Al día siguiente en la mañana, de las cenizas de su pira funeraria una planta brotó. Esta es la planta tulasi.

    Una esposa casta gobierna el destino de su esposo.

Sakkubai

Algunos devotos comentan que Dios no ve las dificultades que sufren. Pero no están conscientes de sus malas acciones de vidas pasadas. Les narraré la historia de Sakkubai. Ella había sido una prostituta en su vida previa. Muchas familias habían sido arruinadas por su culpa. Estas mujeres le rezaron a Krishna en pesar. Krishna escuchó sus plegarias y vino a la casa de la prostituta bajo la apariencia de un príncipe. Ella vio el brillo en Su rostro y se acercó a Él, pero no tenía el coraje de tocarlo. Él le dijo que deje esa profesión y que pase el resto de su vida contemplando en Dios. Desde ese instante ella renunció a su profesión y comenzó a contemplar en Dios. La gente sospechaba su comportamiento e insinuaban que ella tan sólo estaba montando una fachada para despistar a la gente. Ella no le prestó atención a los comentarios y continuó su contemplación en Dios. Debido a sus malas acciones en su vida previa, ella tuvo que vivir con una suegra demoniaca en este nacimiento. Dado que había seguido el consejo de Krishna, Él estaba siempre presente con ella invisiblemente y redujo las dificultades que tenía que padecer. Krishna la ayudó a moler la pila de sorgo. Como ella había estado contemplando en Krishna en su vida previa, ella continuó haciéndolo en el presente nacimiento también. El Señor Panduranga finalmente la fundió en Él.

    Pecador o santo, Dios no abandona a ninguno.

Significado interno

Una vez el sabio Durvasa vino a Mathura para tener el darshana de Krishna. Él estaba esperando al otro lado del río Yamuna. Krishna le pidió a Rukmini que ofrezca comida al sabio. Rukmini le dijo a Krishna que el río estaba en oleada y le preguntó la forma de cruzarlo. Krishna le pidió a Rukmini que le diga al río que nitya brahmachari (el eterno célibe) le pide que abra paso a ella para cruzar al otro lado. Rukmini hizo así y el río se partió y le dio paso. Tan pronto como ella cruzó el río, este se reunió y continuó fluyendo como antes. Rukmini le sirvió la comida a Durvasa, quien consumió la suntuosa comida. Rukmini le preguntó al sabio la forma de cruzar el río. Durvasa le pidió que le diga al río que nitya upavasi (aquel en ayuno eterno) le pide que abra paso para ella. Rukmini regresó a Krishna y le dijo, ¿“Cómo puedes llamarte a Ti Mismo brahmachari cuando estás casado? ¿Cómo puede Durvasa llamarse a sí mismo un upavasi después de haber comido una suntuosa comida?” Krishna le respondió, ¿“Por qué estás tomando las palabras sólo en su sentido aparente? Su significado interno tiene que ser comprendido. Nitya brahmachari significa uno que es siempre Divino, que es lo que Yo hago. Similarmente, nitya upavasi significa uno que esta siempre cerca de Dios, que es lo que Durvasa hace.”

Capitulo 28

Libertad del temor

El poder de la ‘voluntad’ humana no puede ser descrito fácilmente.

Con fuerza de voluntad, uno puede incluso evadir a la muerte.

Sri Sathya Sai Baba

Swami nos prometió muchas veces, “Ustedes tienen fe en Mí. Yo nunca los abandonaré. Ustedes son Míos para siempre.” Por los últimos cincuenta años, Swami ha estado protegiendo a nuestra familia tal como el párpado protege al ojo. En nuestro viaje a través del samsara sagara (océano de la vida mundana) el bote de Su gracia nos permitió cruzar muchos peligros y tristezas y nos liberó de todos los temores.

    Mi hijo, Murali, una vez le pidió a Swami que firme su cuaderno. Swami escribió un poema corto y lo firmó.

Shri Puttaparthi nilayudu

kapadunu ninnuneppudu karunakarudu

cepatti mimmu brocunu

yepatlanu maruvakunda yelunu sai

         Shri shri shri babagaru

La traducción es tal como sigue:

El residente de Puttaparthi

Aquel compasivo

Los protegerá siempre

Y siempre sostendrá las manos de todos ustedes

Para salvarlos a todos por siempre

Bajo cualquier circunstancia

Él no los abandonará,

Y los reinará por siempre.

Sri Sri Sri Babagaru

08.02.1957

Esta es una promesa no sólo para mí o mi familia, pero para la humanidad entera.

Escuchémoslo a Él

Aprendamos de Él

Dejémonos transformar por Él

Y vivamos

Amando a todos, sirviendo a todos.

Apéndice A

Gotas Nectarinas

Algunos de los dichos de Swami, que siento son valiosos, son dados aquí.

©      El Namasmarana es supremo.

©      Dhyanam dhyeyakaram: Nos convertimos en aquello en lo que meditamos.

©      Protección de acuerdo a la devoción. Castigo de acuerdo al pecado.

©      Cuando el sol está brillando, las luces de las velas y las luciérnagas no aparecen brillantes. Similarmente, cuando el Avatar viene, el efecto de otras personas será casi anulado.

©      La ceniza es generada por el fuego y es la misma ceniza la que cubre el fuego. Similarmente, maya (la ilusión) se originó de Dios y nos previene de ver a Dios.

©      La cascara cubriendo el grano de arroz es Prakriti (la Naturaleza). El grano mismo adentro es Paramatma (Dios). Si tú le rezas sinceramente a Prakriti, quien es la encarnación del poder, Ella te revelará a Dios dentro de Ella. Sin Su gracia no puedes experimentar a Dios.

©      Cada mañana desde las 3 a.m. a las 6 a.m. las deidades se congregan para una reunión. Si tú haces japa-dhyana durante este periodo, equivaldrá a tu presencia en esa reunión. Haz japa-dhyana por al menos diez minutos durante ese periodo.

©      Ninguna amistad en el mundo es permanente; estas cambian. Aquella con Dios es permanente; nunca cambia. Ten a Dios como tu verdadero amigo.

©      Si tú estas cerca de un espejo, tu rostro puede ser visto claramente. Si te alejas de él, tu imagen en el espejo se vuelve menos clara. Este no es el error del espejo. Dios es como el espejo. Similarmente, si tú te alejas de Swami, no es debido a la alakshya (negligencia) de Swami.

©      Alegrías y tristezas vienen juntas. La alegría es como la cabeza y la tristeza es como los pies. Dios los da juntos. Cuando estés triste, piensa en los días alegres y alégrate.

©      El único sadhana que uno tiene que hacer es deshacerse del durguna (malas cualidades).

©      Si tus pies deslizan habrá herida. Si tu lengua desliza irás al infierno. Utiliza tu lengua con cuidado.

©      Yo no tengo ningún hogar propio. Tu corazón es Mi único hogar.

©      Dios reside sólo en aquellos lugares en donde bhakti (la devoción) está presente.

©      Con lágrimas de amor Yo deseo una y otra vez que te acerques a Mí. Sin desperdiciar nada del poco tiempo que queda, escapa de las trampas de maya y vyamoha (deseos) y ven a Mí. Tú has sido dado atma en este mundo impermanente. Se supone que la nutras y la protejas. Ven a Mí. Yo te haré resplandecer brillantemente. Yo seré tu guía y te conduciré. 

©      Tú eres una parte de Mi misión. No huyas de Mí. Debido a los méritos de muchas vidas, tú has tenido la oportunidad de estar cerca de Mí. Si dejas ir a esta oportunidad y te marchas, un día llegará en que te pararás frente a las puertas de Prashanti Nilayam y gemirás para poder entrar. No des lugar a pensamientos bajos, sospechas ni deseos.

©      Si el lugar está limpio, al cuerpo le gusta; si el cuerpo está limpio, a la mente le gusta; si la mente está limpia, al atma le gusta; si el atma está limpia, a Paramatma le gusta.

©      Si tú no eres un héroe conmigo, serás un cero en cualquier otra parte.

©      De una boca muchas ragas (melodías) pueden ser cantadas. De cuatro cuerdas, cuatrocientas ragas pueden ser tocadas. De una mente, infinitos pensamientos brotan.

©      ¿Por qué dices, “Estoy harto de la vida, quiero morir, etc.? ¿Qué es lo que sabes del mundo más allá? Tan sólo hay oscuridad total. ¿Por qué quieres ir allí cuando Yo estoy aquí?

©      No vayas por allí lamentándote de tus dificultades. Ellas están quemando tu karma. Cuando encuentres que eres empujado contra una pared, está seguro de que la salida se abrirá pronto.

©      Si tú das dinero obtienes el material. Similarmente, da amor y obtén a Dios.

©      Si incluso la persona más vil hace namasmarana, Dios va a tal persona. Tal siendo el caso, ¿cómo puede Él permanecer apartado de las personas que hacen namasmarana con amor?

©      Enójate conmigo, no me molesta. Otro que Yo, ¿con quién más pueden ustedes niños expresar su displacer? Otro que Yo, ¿quién más soportará felizmente tus rabietas? Exaspérate a tu límite, pero nunca dejes a Swami ni te distancies de Mí. 

©      Tú no tienes la capacidad de verMe ni de comprenderMe. Nuestra relación no es mundana, es átmica (del alma), la cual te ata a Mí. Tú lo realizarás. Espera por este momento pacientemente. Es tu deber el esperar. Confía en Mí y obtén Mi gracia.

©      Dios viene a ti fácilmente a través del namasmarana, como un pez que se apresura a tragar el cebo.

©      Dios castigará y protegerá. Dios protegerá y castigará. Dios perdonará y protegerá. La opción es enteramente Suya.

©      Repite cualquier Nombre de Dios constantemente manteniendo la Forma en mente. Es como hervir agua. El japa es el fuego que hierve el agua y elimina todas las impurezas de la mente. Sólo el agua pura, limpia de toda suciedad, es lo que queda.

©      Mi gracia está siempre allí, así como el sol que lo ilumina todo. Pero si tú la obstruyes cerrando la puerta o creando barreras, ¿qué puedo hacer? La opción de obtener gracia o no es enteramente tuya.

©      Yo responderé a tus plegarias hechas a cualquier forma o nombre, ya que todas las formas y nombres son Míos.

©      Shakti (Poder) está presente en los mantras. Todo el poder presente en Rama-Krishna- Shiva-Shakti está presente en el mantra ‘Sathya Sai’.

©      Después de Mi primer darshana tú creíste en Mí. Aférrate a esa creencia hasta el final. No dejes que nada cause un vacilar de esta fe en Mí. Si tú puedes asegurar esto, Yo te doy la gracia de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes en esta misma vida.

©      Yo te he dado el fuego del namasmarana para quemar tu karma. Repite el Nombre del Señor incesantemente. Continúa recitando el Nombre sagrado y sabe con seguridad que el karma será eliminado. Tú no sabes cuando el karma está llegando a su fin. Por lo tanto, haz namasmarana incesantemente.

©      Una vez que clamas que eres un devoto, ten la convicción de que estás bajo Mis alas protectoras. No tienes que preocuparte de nada. El japa, tapa, namasmarana, etc., que tú haces son los deberes que tú llevas a cabo como miembro de la casa. Si tú fijas un precio a eso, sin dudas, Yo te pagaré lo que quieres. Pero Nuestra relación se termina allí.

©      Mi riqueza espiritual es para aquellos que están en el sevadala y que sirven con devoción y dedicación.

©      Los espíritus de aves y animales pueden sólo oír y no hablar. Cuando escuchan bhajans ellos también serán elevados espiritualmente. Esta es la razón por la cual les sigo diciendo que canten bhajans en voz alta.

©      Así como tú sientes, así Él agracia. Él ama los sentimientos. Su gracia fluye de acuerdo con la intensidad de tus sentimientos. Dios es bhavapriya (amante de los sentimientos).

©      Cualquiera sea el Dios, es suficiente si el Nombre de Dios es recitado. La mente a Madhava (Dios), el cuerpo al mundo.

©      Si tú eres acusado por otros sin razón, esto reduce tu karma e incrementa el karma del acusador.

©      Si uno practica el contemplar constantemente en una Forma o Nombre de Dios, Él le hará a esa persona recordarLo cuando el final llega. Entonces esa persona será librada del ciclo de nacimientos y muertes.

©      Los vasanas (deseos y tendencias de vidas pasadas) son muy poderosos. Dado que el cuerpo ha experimentado los placeres en muchos nacimientos, tu mente tiene que trabajar duro para dejar y olvidar los vasanas. ¿Sabes una forma fácil de lograr esto? Así como un río en oleada limpia los pozos llenos de agua sucia, el namasmarana incesante removerá los vasanas de la mente y la hará pura.

©      Al verdadero bhakta (devoto) no le interesa saber el ‘cómo y por qué’ del mundo a su alrededor. Él acepta todo esto, adora la fuerza detrás y avanza.

©      En el Kaliyuga es muy difícil ser un brahmachari (célibe). En lugar de llevar una vida de pecado y llamarte a ti mismo brahmachari, es mejor el casarse y llevar una vida apropiada contemplando en Dios.

©      No vayas a ninguna parte. No hay nada allí. Todo está presente en estas manos.

©      Muchos pensamientos vendrán cuando te sientes para japa y dhyana. Ignóralos. Continúa haciendo el namasmarana. Finalmente, los pensamientos morirán y sólo el nama (Nombre) quedará.

©      El barro tiene muchas impurezas. Los ídolos están hechos de éste. Cuando adoras, tú imaginas tu ishtadaiva (forma de Dios escogida) en el ídolo. Tú no piensas en las impurezas del barro. Similarmente, los sentimientos son más importantes que los objetos materiales.

©      Cuando viajas en tren, tú sientes como si los árboles y las colinas se movieran. En realidad, es el tren el que se está moviendo. Similarmente, tú estás bajo una ilusión. Dios no cambia, los devotos si lo hacen. Ellos encuentran faltas incluso en Dios.

©      Lastimar a alguien es un crimen. Lastimar a cualquier ser vivo es como lastimarme a Mí. Ten cuidado de no lastimar a nadie. Nunca hieras, ayuda siempre.

©      El hacer namajapa si ninguna aspiración es el sadhana principal en el Kaliyuga.

©      Yo les doy a mis devotos tanto como pueden soportar. Si un tanque no es fuerte y mucha agua es cargada en él, éste explota y el agua se pierde.

©      Yo soy el pote. Tú eres la cuerda. Si tú tiras, Yo vendré a ti.

©      ¿Son las residentes de Brindavana gopis? Aquellos que se olvidan de sí mismos al escuchar el Nombre del Señor son gopis.

©      La gracia de Dios debe llover sobre el río namasmarana, haciendo que se inunde y se funda en el océano de Dios.

©      Así como todos los ríos se funden en el océano, todos los mantras llevan a Dios. Al fundirse, la individualidad se pierde.

©      La fotografía de Dios sin el adorno de flores y las flores sin adornar la fotografía de Dios son pálidos. Así, bhakta (devoto) y bhagavanta (Dios) son complementarios.

©      Antes de dejar la envoltura mortal, Yo distribuiré Mis riquezas espirituales justamente entre Mis verdaderos devotos.

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Traducción al español de  premashakti  (premashakti@live.com )

Prashanti Nilayam - Marzo del 2009