REFLEXIONES DE PRASHANTHI NILAYAM
 SOBRE LOS VEDAS – 01

MI INTRODUCCIÓN A LOS VEDAS
Por Prof. G. Venkataraman

Este es el texto de "Reflexiones de Prashanthi Nilayam" salió al aire en radio Sai hace unos días.

Amorosa de Sai de RAM y saludos desde Prashanti Nilayam.

En esto y algunas de las conversaciones que seguirían en las siguientes semanas, voy a decir algo sobre los Vedás. En la cara de, esto es una propuesta atroces, teniendo en cuenta que yo no puedo cantan himnos incluso unos pocos de los Vedas. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia, los Vedás celebrar tal una fascinación para mí que yo mismo no puedo frenar de hablar sobre ellos. Usted puede preguntar, "¿cómo puede usted hablar acerca de los Vedás cuando sepa tan poco?" Buena pregunta pero mi respuesta es que, aunque sé muy poco acerca de los aspectos técnicos, yo he tenido el privilegio para tener una vista ringside de algunos aspectos y es el que me voy en gran medida a la base de estas conversaciones.

Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedás remonta a aproximadamente 1940 o así, tal vez incluso un par de años antes. En ese momento, pagué ocasionalmente una visita a Manamadurai, una pequeña ciudad de unos 40 km al sureste de la famosa ciudad de templo de Madurai. Manamadurai es en el distrito Ramnad de Tamil Nadu y en la ruta de Madurai a Rameswaram en la costa este de sur de la India, desde donde cuenta la leyenda, que la Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram, por tanto, es un centro de peregrinación popular.

El estado de Tamil Nadu, en la India		Madurai & Rameshwaram en Tamil Nadu

Los británicos sentó una pista de ferrocarril de Anathana a Dhanushkodi sólo más allá de la Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el mail de barcos que van desde Anathana hasta Dhanushkodi y también de Dhanushodki a Anathana. Este tren pasaría a través de Manamadurai, y el paso de los barcos utilizados para el gran evento allí cada día. El tren podría cruzar el río Vaigai a través de un puente y mucha gente se reunían en las arenas del río sólo para atrapar un vistazo del tren como fue. He hecho demasiado.

Por cierto, este tren fue llamado Boat Mail porque podría transportar correo desde Inglaterra significado para Madrás (ahora Chennai), que llegaron a través de Colombo. En esos días, los grandes barcos de Inglaterra podrían navegar directamente a Colombo en lugar de a Madras. El correo sería desembarcado allí y enviado por tren a un lugar en el norte de Sri Lanka, como Sri Lanka solía llamarse en aquellos días. Desde allí un pequeño bote llevaría el correo a Dhanuskodi donde se transferiría el correo a la mail de barco rumbo a Anathana. Correo desde Anathana a Inglaterra seguiría la ruta inversa.

Védico Escuela

Ahora ¿por qué estoy yo mencionar todo esto en una charla en la que se supone que es en los Vedás? Sólo para decir algo sobre Manamadurai y una escuela Védica allí. Esta escuela fue dos puertas fuera del hogar ancestral de la familia de mi padre y en esta casa quedaron a dos de los hermanos de mi padre.

He ido allí un par de veces, y invariablemente, solía estar fascinado por los cantos de non-stop procedentes de dos puertas de lejos. Esta escuela Védica o Vedá Paatasala, como se conoce técnicamente fue aparentemente en existencia para muchos, muchas décadas, haber sido fundado por una rica familia de Chettiar.

Para el registro, debo mencionar que la Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio tomaron a Birmania, Malasia, Singapur y lugares incluso como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente prósperos y, en el mantenimiento de las tradiciones de aquellos tiempos, pasaron buena parte de su riqueza en actividades caritativas. Por ejemplo, muchos de ellos dotaron de un montón de dinero para templos. Otros construcción choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitar los santuarios, como Rameswaram, o Tirupathi o Benarés. Aún otros establecieron Vedá Paatasalas como el que mencioné hace un rato.

El Vedá Paatasala fue esencialmente una escuela Védica, que, muchachos de bráhmana, a menudo de algo las familias pobres, entraron cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por la ceremonia de Upavīta. Muchos de ustedes que han visto la ceremonia de Upavīta masiva realizada por Swami de vez en cuando.

Ceremonia de Upavīta

Bien, ¿qué es exactamente esta ceremonia y ¿cuál es su importancia? Voy a hacer unas observaciones sobre esto aquí y tal vez volver a este tema más adelante para una exploración exhaustiva. Para entender lo que esta ceremonia es todos, debemos ir volver a la época védica, que significa un pocos miles de años de regreso en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de bráhmana se le permitió moverse alrededor como un niño sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, hubo un cambio de Artes de pesca, y la ceremonia de Upavīta señaló este cambio de engranaje. La ceremonia fue esencialmente una iniciación en una vida disciplinada con fuerte énfasis en el sentido y el control de la mente y se concentran en Dios.

¿Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No es una imposición severa en un cinco - años? Bueno, eso es lo que pensamos, basado en el entorno actual. Cinco mil y hace de años impares, la vida era diferente y Brahmins tienen el deber de mantener y difundir el conocimiento espiritual. En términos prácticos, fue los Brahmins que asesoró a todas y cada una, incluyendo a reyes, sobre asuntos relacionados con el dharma y la observancia de los diversos ritos prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a Brahmins era onerosa, y la formación para el trabajo que se tenía que comenzar pronto. Por cierto, en conversaciones posteriores, que tendré mucho que decir acerca de muchos de estos rituales y los Mantras Védicos cantado en esas ocasiones.

Permítanme volver a la Upavīta. El punto más alto de la ceremonia es lo que se llama el Brahmopadesam, y consiste en el padre susurro el mantra sagrado de Gayathri en el oído del joven. Estoy seguro de que todos ustedes saben sobre el mantra de Gayathri, sobre todo porque Swami ha hablado tantas veces. Me voy a volver a él más tarde.

Menciono el mantra de Gayathri sólo a modo de decir que una vez que el niño oye lo, se supone que para nacer de nuevo, espiritualmente esta vez. Período de la infancia, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. Quizás de paso menciono que los judíos tienen una ceremonia de iniciación llamada Bar Mitzvah, y la Comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles y incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación no bastante sea la misma que la ceremonia de Upavīta pero nosotros podríamos tener en cuenta el hecho de que muchas de las sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición desde la infancia a la adolescencia.

El verdadero Brahmachari

Un niño que ha sufrido la ceremonia de Upavīta se llama Brahmachari. Existe una noción errónea de que un Brahmachari significa a un soltero. En el plano práctico, un Brahmachari es soltera sin duda, pero, como Swami ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que hacer con el estado civil. Según Swami, un verdadero Brahmachari es uno cuya mente es totalmente concretos sobre Brahman o Dios.

Esto me lleva a la Vedá Paatasala. En tiempos antiguos, la Brahmachari fue a un gurú y pasó muchos años en la residencia en su Ashram de aprendizaje de los Vedas y llevando una vida disciplinada como enjoined en las escrituras. Después de completar los estudios, que tomaron muchos años, la Brahmachari sería tomar licencia respetuosa del gurú y escriba la vida. Él entonces podría casarse y servir a la sociedad en todos los sentidos posibles, especialmente por los personas rectores de diversas comunidades que no fueron versadas en las escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a esto hace un rato.

Vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los Brahmins se dedicaban a tareas distintas de la propagación del conocimiento escritural. Muchos se convirtió en prósperos de los terratenientes, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas de sus granjas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidas por los británicos, muchos Brahmins felizmente adoptaron educación occidental, especialmente como les dio una oportunidad para entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como profesor, como médico y así sucesivamente. Como resultado de todas esas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas Védicas, donde podrían ser entrenados sacerdotes. Por favor, no creo que las escuelas Védicas entraron en existencia sólo a causa de los acontecimientos que he mencionado. Existían incluso antes, principalmente para dar a los niños de bráhmana una exposición grave a los Vedás. Pero los cambios sociológicos más indispensable que nunca tener escuelas que podrían formar a las personas a convertirse en sacerdotes.

Swami establece unVédica Escuela en la década de 1950

Para volver a Manamadurai y el Vedá Paatasala allí, no preste mucha atención a él; pero su presencia se ha registrado en algún lugar en mi memoria, y fue sólo años después que he apreciado el papel esta y otras tales Paatasalas jugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento en los años cincuenta, Swami estableció una Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Que fue gestionado por finales Sri Kamavadhani, un erudito védico por excelencia. Vivió a la edad de edad madura de cien, y he oído a Swami hablar muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verle un par de veces en sus últimos años.

Swami estableció la Veda Paatasala no para la sacerdotes de formación, pero para exponer estudiantes de Swami a la importancia de los Vedás y la comprensión de la necesidad de preservarlos. Por cierto, no hubo restricciones, y quien tenía un interés serio en los Vedás y una agudeza para aprenderlo fue admitido a Vedá Paatasala de Swami. Dicho de otra manera, no fue sólo un caso de Brahmins. Es gracias al esfuerzo pionero de Kamavadhani final, que vemos tantos estudiantes sin esfuerzo cantando a distintas partes de los Vedas casi todos los días durante Darshan, tanto en la mañana y por la tarde.

El efecto de la ceremonia de Upavīta

Permítanme ahora reducir para el año 1947. Eso fue cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realiza la ceremonia de Upavīta para mí. Fue un asunto de cuatro días de duración, celebrado en el mejor de las tradiciones, en una pequeña aldea en la India meridional, muy dado a la tradición. Había muchas cosas asociadas con la ceremonia que detestaba positivamente, pero entonces yo no tenía ninguna opción; sólo tenía que obedecer. Muchas restricciones fueron colocadas en mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero hay muy poco que yo podría hacer excepto para cumplir.

Una cosa que me di cuenta entonces fue haber sufrido la ceremonia de Upavīta, ahora estaba requerido para realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una vez en la mañana, una vez en la tarde y una vez más en la noche. Entre otras cosas, como parte de este ritual tuve que cantan los tiempos de 32 de Gayathri. Mi madre era muy estricta y no daría me alimentos a menos que había cumplido Sandhyavandanam. Esto sería loco me, pero yo no tenía ninguna opción. Extrañamente, no pensé de hacer trampa. No sé por qué; supongo que era todo de la gracia divina. Aunque con gran renuencia, de alguna manera inserta yo cotidiana a recitar todos los mantras, que tipo de había obtuve por corazón.

Menciono todo esto por una variedad de razones. La primera es que no sabía entonces que los mantras estaba cantando a regañadientes eran todos de los Vedas. En segundo lugar, no se tomó la molestia de explicarme lo que fueron sobre estos mantras. Quizás si lo había entendido el significado interior, quizás hayan aceptado todos en un mejor espíritu. Me voy a volver a la Sandhyavandanam más tarde, pero derecho ahora Permítanme simplemente citar una frase de ese ritual. Esta frase es:

Aakashath paththam thoyam,
Yadaa gachhathi sagaram,
Sarva Deva namaskaaraha,
Kesavam pradhigachhathi.

Y aproximadamente significa: «así como toda el agua que viene desde el cielo finalmente encuentra su camino al mar, todas las oraciones que ofrecen ahora a las diversas deidades eventualmente sería recibidas por Kesava, el Señor Supremo.»

¿Qué un pensamiento profundo! Es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre rituales, algunos de los cuales, en este día y época, parece no sólo irrelevante sino también objetable. Pero cuando uno va más profunda, es una cuestión totalmente diferente. Uno no puede, a continuación, pero admirar los antiguos para la profundidad de su sabiduría. Todo esto voy a discutir en detalle más adelante.

Por cierto, creo que es oportuno mencionar que Swami cita a menudo la última parte del mantra que me he referido sólo. Swami dice, Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi. El significado es: todos los saludos de le ofrecemos para sus compañeros de los seres humanos, en definitiva, alcanzan el Señor. Si en lugar de saludos le lanzar el uso indebido, llegan también eventualmente sólo el Señor. Por lo tanto, dice a Swami, nos habíamos mejor ser cuidadosos abusar de otros. Podemos pensar estamos abusando de lo y por lo tanto, pero en realidad es Dios quien es sufrir abusos. ¿No queremos hacer eso, que nos?

REFLEXIONES DE PRASHANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS – 02  

LOS VEDAS - SU EVOLUCIÓN Y LA IMPORTANCIA
Por Prof. G Venkataraman

Esta es la transcripción de la charla de segunda en Sai de radio emitió hace unos días el el tema "Sobre los Vedas". La última edición fue una breve introducción a los Vedás (para leer de ese nuevo, haga clic aquí). Este problema se centra en la evolución de la vedic pensado y su significado.

Amorosa de Sai de RAM y saludos desde Prashanti Nilayam.

Este es el segundo de mis conversaciones sobre los Vedás. Como dije la última vez, mi objetivo fundamental de esta serie es primero te dan un sabor amplio de los Vedás y, a continuación, llevará en un viaje a través de los Vedás como entran en vida de un hombre. Que parte vendría un poco más tarde; ahora, estoy en el proceso de establecer el escenario para.

En esta charla, voy a decir algo sobre los Vedás ellos mismos. Dada mi limitado conocimiento del tema, me voy, naturalmente, limitar a sólo los aspectos básicos y elementales. Permítanme empezar con lo que ha dicho Swami acerca de los Vedás. Esto es lo que dice:



Los Vedás son la más antigua entre las escrituras del mundo. Son un gran almacén de la sabiduría. Manu ha declarado, "Todo se deriva de los Vedás". Los Vedás son inconmensurables, inigualable y lleno de felicidad. La palabra Vedá se deriva de la palabra de raíz Vid, que significa saber. Conocimiento de la Suprema es Vedá.

Los Vedás – una colección de revelaciones divina

Los Vedás consisten en himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano, a los que han contribuido innumerables sabios, que se remonta a un período cuando hubo sólo la lengua hablada y ningún script. Los himnos de los Vedás representan pensamientos y revelaciones que llegó a los sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones fueron en forma de himnos, que los sabios transmisión a sus discípulos. Así fue que se pasaron de generación en generación. Durante siglos, todo esto ocurrió totalmente por el boca a boca. La versión escrita llegó mucho más tarde. Por lo tanto el crecimiento de los Vedás es como una serie de pequeñas corrientes que unir a los afluentes de forma que se alimentan de grandes ríos, los ríos combinar todo finalmente en el océano. Esta analogía es muy apto, debido a que el agua que se obtenga de los arroyos es de la lluvia, cuyo origen es realmente el océano. De la misma manera, las revelaciones que tenían los sabios eran de la divinidad; y el océano se compone por la colección de revelaciones que constituye los Vedás, también es divina.

El formato de sonido de los himnos védicos – es significado

Yo debo pausa aquí a hacer algunas observaciones importantes. La primera es que los Vedás existe en forma de cantos, y el aspecto de sonido por lo tanto, es muy importante. Los himnos védicos deben ser cantados correctamente y hay un significado espiritual para el canto, que el Paramacharya finales de Kanchi explica como sigue: Vedás deben ser cantado con grandeza para que el sonido se puede escuchar correctamente. Mantras Védicos no sólo producen vibraciones beneficiosas en el pulso de quien les cantos correctamente, sino también las vibraciones similares en quienes puede escucharlos. Ya se ha diseminado en la atmósfera, que garantiza el bienestar aquí y en adelante. La característica de los Vedas radica en el hecho de que el sonido de los mantras por sí mismo cuando cantado tiene un significado, aparte de las palabras propias, que también está embarazada con significado.

El aspecto de sonido se ha conservado desde tiempos muy antiguos y es algo notable. El aspecto de sonido está vinculado íntimamente a las palabras y los dos, a saber, el sonido y la palabra junto han sido tan entrelazadas que con el tiempo, himnos védicos han desafiado la corrupción y mutación. Este es un punto importante y necesita alguna reflexión.

Tomemos a cualquier idioma, incluido el inglés. Todos los idiomas han evolucionado. Si decir, un inglés que vivió hace cien de quince años de repente aparecen ante nosotros y hablando de inicio, estoy seguro de que la mayoría de nosotros no sería capaz de entender lo que está diciendo. Las palabras sería diferente y así también el estilo. Esto es cierto de casi todos los idiomas. Lenguajes evolucionan con el tiempo, estos días durante períodos incluso cortos, pero la lengua Védica ha permanecido invariable en los varios miles de años durante el cual los Vedás evolucionaron.

Cómo los himnos védicos quedan no dañados

Una vez pregunté a un estudioso cómo esto fue posible ya que idiomas todos evolucionaron del mundo sobre. La respuesta que dio fue interesante. Dijo que los himnos védicos han permanecido no dañados debido al aspecto de sonido. Tenían un metro particular y cuando cantado, tenían una cierta exhaustividad de sus propios. Cualquier mutación o distorsión de las palabras que perturben gravemente el aspecto de sonido, y esta perturbación puede detectarse fácilmente. Dado que el aspecto de sonido era dominante, corrupción podría ser descubierto y eliminado inmediatamente; Esto es cómo, me dijeron, la prístina pureza de los Vedás había sido conservada. Plausibles de sonidos que diría.

De todos modos, el hecho de la cuestión es que la forma en que los Vedás son cantado ahora, como, por ejemplo, en presencia de Swami todos los días durante Darshan, es el mismo como la forma en que eran cantó hace miles de años. Por supuesto tengo que califico agregando que hay algunas escuelas especiales del canto védico, pero no estoy pensando en que aquí; en su lugar, yo estoy confinando yo al método estándar de canto.

Sólo que yo claro, digamos que hay es un Pandit Védica desde el distrito oriental de Godāvari en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Distrito de Godavari del este y Kerala son al menos mil kilómetros de distancia. Los respectivos Védica de eruditos que han educados en su tradición de sus antepasados en esas dos partes ampliamente separadas del país, partes, lo que, hasta hace poco, éste no tiene buena comunicación entre ellos.

Supongamos que a estas dos estudiosos se reúnen y uno de ellos se inicia decir cantando el Taittriya Upanishad. El otro no tendría absolutamente ninguna dificultad en participar en el primer estudioso en la recitación. Esto es porque la tradición de recitación es el mismo para ambos, y eso es porque la recitación es fijo y se ha mantenido invariable a través de las edades. Espero que usted obtiene el punto. Si usted se refleja en ella, encontraría este aspecto único.

Swami sobre por qué el Vedás

Permítanme ahora volver atrás para un minuto para el aspecto de la revelación divina. Tales revelaciones no son tan raros como personas imaginen y a personas en varios lugares se han producido en diversas ocasiones en la historia. De hecho, incluso en la ciencia, se han producido tales revelaciones. Por supuesto, los historiadores de la ciencia que no grabarlo esa forma. En su lugar dirían que Arquímedes tenían un destello de descubrimiento, Einstein tenía un destello de la intuición y así sucesivamente. Sin embargo, estos flashes son nada más que la revelación de lo divino, tal vez en relación con el mundo material, pero revelaciones sin embargo. De vuelta a Swami y déjenos saber lo que más tiene que decir acerca de los Vedás. Aquí es una cita: Los Vedás tomaron forma, sólo para demostrar y hacer hincapié en la existencia de Dios. El Vedá es una compilación de palabras que son la verdad, que se visualizan por sabios que habían alcanzado la capacidad para recibirlos en su conciencia ilustrada. En realidad, la palabra es la respiración muy de Dios, la persona Supremo. La importancia singular de la Veda descansa sobre este hecho.

¿Por qué se llaman los Vedás Sruthis

Porque los Vedás originalmente existieron sólo en forma de sonido, se denominan a Sruthi. En las escrituras, Sruthi significa que se escucha. La verdadera razón para dar el nombre de Sruthi a los Vedás es que Cosmic Vibrations que son inaudible y no puede verse fueron escuchados por los sabios de la mediación como sonido. También, es una de las razones de por qué el aspecto de sonido es dado tanta importancia. Por lo tanto, es gran hincapié por los maestros de Vedás en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación mientras cantando. Oyentes que han escuchado la extendida Védica cantos por los estudiantes antes de Swami, sería capaces de apreciar lo que quiero decir.

Los antiguos de la India idearon ejercicios de recitación elaborada para que a través de las edades, los cantos seguiría siendo la misma, sin la mutación y la corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro si hay cualquier otro ejemplo comparable.

La estructura de la Vedás

Ahora debo decir algo acerca de la estructura de los Vedás. Generalmente se dice que hay cuatro Vedás. Sí hay, pero esta clasificación llegó después de varios miles de años. ¿Antes de eso, fue, voy a decir, un período de descubrimiento? Revelations llegó a personas pertenecientes a diferentes épocas, y estos se encapsulan en himnos védicos. Hubo miles y miles de himnos, pero lamentablemente, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido es sólo una pequeña parte. Aún así, no sólo son grandes en sí mismos, pero cuentan, a su manera, la historia de la evolución del pensamiento humano. Me voy a referir a ese aspecto un poco más tarde, pero por ahora, me voy a quedar con el tema sobre la estructura de los Vedás.

Hoy reconocemos cuatro Vedás, el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharvana Vedá. Al parecer, era sabio Vyasa, quien hizo la recopilación y clasificación de los himnos védicos, de esta manera. Es costumbre para identificar en cada Vedá, tres porciones respectivamente conocidos como: Samjitá, bráhmana y Aranyaka. Así, el Rig Vedá tiene su propio Samjitá, su propia bráhmana y su propio Aranyaka. Lo mismo sucede para los otros tres Vedás también.

La división dentro de cada Vedá

¿Ahora qué estas tres partes significan? ¿Por qué esta división? Esta es la pregunta que se me dirijo a continuación. En un sentido, las tres partes son indicadores de la evolución del pensamiento Védica. La palabra Samjitá significa que ha sido recopilado y ordenados. La parte de Samjitá de un determinado Vedá contiene los mantras pertenecientes a que Vedá, organizado de una manera sistemática. Estos mantras exhaustivamente transmitir el objetivo principal o el propósito de ese particular Vedá. Los Mantras Védicos que escuchamos a menudo provienen principalmente de la Samhitas.

Pasando junto a la bráhmana, estos hechizo fuera cómo ciertos rituales debería llevarse a cabo. Acerca de la bráhmana, Swami tiene esto para decir:

El bráhmana constituye una parte importante de los Vedas y hacer frente a los procedimientos correctos para realizar rituales como el Yajnas y Yagas. No siendo ritos ceremoniales para la adquisición de placeres mundanos, esas ceremonias, sin embargo, pueden ofrecer Atmananda o la felicidad pura de la Atma. Sólo puede mejorar el disfrute sensorial y proporcionar Epicurio placeres, que son intrínsecamente transitorios. La búsqueda de pura felicidad permanente de la Atma llevó los Rishis antiguos a la soledad de los bosques.

Esto me lleva de una manera bastante natural a la Aranyakas. Esta palabra se deriva de la palabra Aranya, que significa bosque. Por lo tanto, la Aranyakas se denominan a como libros de bosque y con buena razón. Como ya señalado en la cita de Swami, ni el Samhitas o el bráhmana pida a una persona a renunciar a todo y retirarse a la selva a fin de contemplar en Dios y centrarse totalmente en desarrollo espiritual. Sin duda canto de mantras desde la Samhitas promover algunos pureza de la mente, pero donde se refiere a desarrollo espiritual, que pueden tomar a una persona sólo hasta ahora.

El Aranyakas tienen un objetivo diferente. Ellos están diseñados para personas que desean alcanzar niveles más altos de desarrollo a través de la intensa de la contemplación y la meditación del Supremo en su aspecto más abstracto. El famoso Upanishads venir al final de la Aranyakas y representan la quintaesencia del conocimiento védico. Como Swami dice, "Sabios antiguos se han comunicado la sabiduría espiritual revelada a ellos a través de los Upanishads."

Evolución del pensamiento Védica – el primer paso

La anterior breve introducción a los Vedás también me ahora permite hacer un comentario sobre la evolución del pensamiento Védica. Si uno va cuidadosamente a través de los textos védicos que abarcan las edades, se puede ver una línea clara de la evolución. Son de los himnos muy tempranos en el Rig Vedá, y no sólo expresar el sentido del hombre antiguo de maravilla pero también revelan cómo identificó deidades específicos como Indra, Agní, Vayu y así sucesivamente con las fuerzas de la naturaleza. Acerca de todo esto, Swami dice,

La primera experiencia en el pensamiento hindú es la emoción de maravilla. Esto se expresa en los himnos o Riks se encuentra en el Rig Vedá. Las Riks son todo acerca de las deidades o los dioses, como Indra, Váruna, etc..

De esto vemos que los solicitantes muy tempranos no entienden inmediatamente Brahman, el Ultimate y todo eso. Como la gente en otros lugares, los antiguos de la India, también fueron golpeados con maravilla acerca de la naturaleza y todas las fuerzas que se formó una parte de ella, como el trueno, relámpago, viento, lluvia, etc.. También entendían, quizás en su propia forma imperfecta, que existía una sutil de la sinergia entre los diversos organismos de la naturaleza que promovió el sustento de la vida sobre la tierra.

Todo, desde la hormiga para el elefante fue visto como una parte de algún misterioso ciclo cósmico. Y por lo tanto, los primeros pensamientos relacionados no sólo a la inevitable sensación de maravilla, sino también a una importante cuestión de lógica. Si hay fuerzas en la naturaleza, debería también haber organismos que controlaban estas fuerzas. Son éstas las que fueron identificados como dioses y los dioses, a cargo de diferentes departamentos, voy a decir, recibieron nombres diferentes como Indra, Agní y así sucesivamente. Esto es lo que yo llamaría el primer nivel de pensamiento en un proceso evolutivo durante mucho tiempo.

Es interesante en pasar a tenga en cuenta que los griegos también pasaron a través de un proceso de pensamiento similar casi. Como podría ser recordado, los griegos también tuvieron un Dios de fuego, un Dios para esto, un Dios para y así sucesivamente. De hecho, las tribus de todo el mundo tenían su propio espectro de deidades o espíritus, ya sea en África o América del Norte. Lo que esto demuestra es que antiguos en todas partes tenían la creencia implícita de que había algo en el universo más que lo que uno podría simplemente ver con los ojos y experimentar con los sentidos.

El segundo paso – Luang los elementos

Después de haber decidido que hubo devas que controlaban los diversos aspectos y fuerzas de la naturaleza, la siguiente tarea fue para los adora y realizar diversos rituales para propiciarles. Así fue que los rituales entraron en existencia, casi poco después los dioses fueron aceptadas. Oyentes pueden recordar, por ejemplo, que el emperador Dasaratha realiza un ritual llamado el Yagá de Putrakameshti para tener hijos. Por cierto, este ritual se realiza a veces incluso estos días por el sin hijos.

Por lo tanto, el primer paso en el proceso de evolución fue identificar devas y los adora. Oportunamente, el más intensivo de los solicitantes de Védica decidió sondeo celebrado y adicionales más allá de los dioses, en primera instancia, debe existir un señor feudal para estas deidades. Las deidades eran como virrey, y debe haber un Rex o un rey que gobernó sobre ellos. Así es que convencieron a sí mismos acerca de un superior de energía a los dioses. Ese poder fue llamado Dios.

Ahora surgió un problema. ¿Quien al culto? Algunos, dijo, "El culto a las deidades de favores particulares y culto al Dios que gobernaron cuando las deidades fueron incapaces de entregar las mercancías". Así en la antigua India, muchos comenzaron adorar a Váruna el Dios de la lluvia cuando el monzón no pudo pero oró a Dios otro cuando querían progenie o cura de la enfermedad y cosas así. Esto es como ir a contadores diferentes en un banco, cuando uno necesita diferentes tipos de servicio.

En esta etapa, algunos pensadores dijo, "Hey espere un minuto. Vamos a examinar este negocio en algún detalle más." Ellos lo hicieron y surgieron con una respuesta que mejor se ilustra mediante el uso de la analogía de un banco. Vaya a, digamos, la Oficina principal del Banco del estado de la India en Prashanti Nilayam durante las horas de trabajo. Usted encontrará que muchos clientes están sentados con el administrador. A menudo, estos son personas desde el extranjero que tienen grandes depósitos en el Banco. Pueden tener cosas que quieren como a retirar algo de dinero, obtener algunas divisas cobrado, haciendo nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada tal actividad, hay una persona asignada y un contador para llevar a cabo la transacción; sin embargo el cliente VIP obtiene todos sus trabajos simplemente por sentado con el administrador. De la misma manera, estos pensadores profundos en la antigua India se llegaron a la conclusión importante que aunque hubo deidades que cuidaba de las carteras de limitado, todos los favores que uno quiere, puede de hecho ser otorgados directamente por Dios quien gobernaba todos los dioses y que no era necesario por separado asumir estas cuestiones con el menor deidades o devas.

El acuerdo final – la existencia de The One Supremo

En resumen, paso a paso, los solicitantes realizado que hay más un supremo uno que está más allá de este mundo, más allá del universo, de hecho y espacio allá y hora demasiado. Los solicitantes también se dio cuenta de que este Supremo quien fue más allá de espacio y tiempo de sí mismo, no se puede describir en palabras y no podía ser demasiado cognised por la mente. Hemos escuchado a tantos oradores esta frase Védica de citar:

Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.

Esta frase se refiere a algo que está más allá de la descripción y incluso piensa.

Space-Time es una cortina que divide el creador de la creación. Creación es a este lado de la cortina, mientras que el creador en todas su absoluto y Gloria vórgenes por el otro, por así decirlo. En resumen, lenta pero segura, los solicitantes fueron puesta a cero en la existencia de la cortina y la presencia de algo Supremo más allá de esa cortina. Que algo es Dios, cuyos hijos todos somos, independientemente de la raza, religión, credo o nacionalidad.

Los Vedás son universal

En este sentido, los Vedás son universal y es por eso que Swami hace un punto para llamar la atención a los Vedás, y no porque son indios en origen.

Para repetir, el enfoque de Vedás en un místico eterno algo está más allá de este mundo, más allá de este universo, más allá de espacio y tiempo y es changeless. Es algo más allá de palabras y incluso de la mente que los videntes Védica fueron en busca de y con razón, demasiado. De hecho, a través de las edades, solicitantes en otros lugares también han participado en esta búsqueda de la misma, aunque por medios diferentes. Einstein fue uno de ellos, y le da expresión a esta bellamente. Explicar por qué él perseguido ciencia, Einstein dijo una vez: Un conocimiento de la existencia de algo que nosotros no podemos penetrar, que sólo en sus formas más primitivas son accesibles a nuestra mente – es este conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad. En este sentido, soy un hombre profundamente religioso. Einstein intentó capturar una vistazo de Infinity cósmico a través de la ciencia mientras que los solicitantes de la época Védica buscaron esa misma eternidad a través de la ruta de acceso de devoción y espiritual de la investigación.

Las unidades suplementarias de la Vedás

Tengo más que decir sobre el concepto védico de Dios y temas relacionados, más tarde, pero por ahora, permítanme para el registro de mencionar que además de los cuatro principales Vedás, hay muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.

La palabra Anga significa una extremidad; por lo tanto la Vedaangas representan, por decirlo así, extremidades de los Vedás, mientras que el Upaangas representan extremidades subsidiarios. No entraré en detalles relativos a estos pero debo mencionar una importante Upaanga, y es el Puraanas. La Puraanas son importantes porque ellos atienden a las masas. El Paramacharya finales de Kanchi tiene que decir sobre la Puraanas: El Puraanas pueden ser llamado los lupas de los Vedas como ellos ampliación imágenes pequeñas en imágenes grandes. Las acciones de cesación Védicas que figuran en el formulario de instrucciones medulosa son magnificados o elaborados en forma de historias o anécdotas en el Puraanas. Este es un punto importante. Tomemos Sathya o la verdad, por ejemplo. La importancia de adherirse al venir de Sathya qué puede maravillosamente es ilustrada por la historia del rey Hariśchandra, que, hasta hace poco, solía ser interpretada como un drama en aldeas de toda la India. Es decir cómo folclórica ordinario aprendido la importancia de vigilante de verdad. Yo conozco los aldeanos unlettered decir, "Me veo obligado por la verdad". También no debemos olvidar que era un tal drama de pueblo que representan la historia de Hariśchandra que hizo un profundo impacto sobre Gandhi cuando era un joven, haciendo una diferencia no sólo a su propia vida sino, en cierta medida, a la humanidad, así.

Swami sobre cómo las Vedás ayuda Man

Creo que es mejor para mí que esta charla a punto de terminar con una cita de Swami: Los Vedás enseñan a hombre sus deberes. Describen sus derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida – como un estudiante, el cabeza de familia, la reclusa y el monje. A fin de llanura la dicta Védica y axiomas y habilitar todos para comprender que el significado y propósito de la cosas que nunca, la Vedaanagas, la Upaangas, la Puraanas y los textos de Epic aparecieron en curso del tiempo. Por lo tanto, si el hombre es comprender la importancia de su existencia y su propia realidad, tiene que comprender la importancia de estos textos explicativos más tarde también. Supongo que coloca los Vedás y todas las composiciones complementarias en su perspectiva correcta. La próxima vez, le daré un vistazo de uno de los interesantes Upanishads.

JAI Ram de Sai.

REFLEXIONES DE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 03

  LOS UPANISHADS – SU EN DE IMPORTANCIA GENERAL
Y EN PARTICULAR DE TAITTRIYA UPANISHAD
Por Prof. G Venkataraman

Amorosa de Sai de RAM y saludos desde Prashanti Nilayam.

Esta es mi tercera charla sobre la serie de tutorial de Vedá, si podría llamarlo. En las dos conversaciones anteriores, especie de di una introducción general a los Vedás. En el presente, voy a llamo atención apuntado a una particular Upanishad, el TaittriyaUpanishad, por la sencilla razón de que no sólo ofrece una buena muestra de lo que los Vedás son todo acerca del más alto nivel, sino también porque a menudo oímos esto cantado cuando Swami sale para Darshan. Sai de radio por supuesto ha presentado anteriormente una serie detallada sobre este particular Upanishad y espero que al menos algunos de ustedes han oído que presentación. Muchos de mis observaciones de hecho se basan en esa presentación, pero serían relativamente breves en comparación con lo que se le ofreció anteriormente.

Ya he señalado que los Upanishads forman parte de vedānta, vedānta lo que significa que viene hacia el final de los Vedás. Como tal, los Upanishads son altamente filosófico en el contenido, lo que no debería ser sorprendente, porque, como he mencionado en uno de mis conversaciones anteriores, pensamiento Védica evolucionado con el tiempo. Hay muchos Upanishads, pero eruditos consideran que diez de ellos a ser los más importantes; el Taittriya Upanishad, que ahora estoy pensando, es uno de este top ten.

El significado de ' Upanishad '

Permítanme comenzar con el significado exacto de la palabra Upanishad. Swami dice que literalmente significa sentarse cerca. ¿Que se sienta cerca a quien? El discípulo se sienta cerca el gurú. ¿Y entonces qué?

El discípulo absorbe la sabiduría desde el gurú y se convierte en ilustrado. Este es el significado de la tradicional y hacia afuera. El significado más profundo es que el individuo debe moverse más cerca y más cercano del verdadero ser interior, para Dios es Ultimate Guru; que es la verdadera forma de sabiduría.

El individuo, como Swami nos, recuerda a menudo es un Embodiment de la eterna Atma, es decir, Atma mantiene en una mente y un cuerpo. Esta combinación se conoce también como el Jivatma.

Los Upanishads ayudan a la Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. ¿Descubrimiento de lo que? Descubrimiento de la verdadera naturaleza de Jivatma. ¿Y cuál es la verdadera naturaleza? La pura, sin adornos, Unembodied y Infinite Atma. Como dice el profesor Radhakrishnan, The Atma es lo que queda cuando todo lo que no es el ser true se descarta". Sādhana es el proceso por el cual el Jivatma descarta todos las trampas innecesarios que nube el Atma.

Pensamiento Upanishadictico que se hizo eco por Plotino

		De paso, es bueno recordar que los Upanishads representan la verdad más alta, lo que ha atraído a solicitantes del mundo sobre. Profesor Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino que hace mucho tiempo observado de forma independiente: Uno que busca penetrar la naturaleza de la mente divina debe ver profundamente en la naturaleza de su propia alma, en el punto Divinest de sí mismo. En primer lugar, él debe hacer abstracción del cuerpo, luego del alma inferior que ese órgano, y luego de todas las facultades de la sensación, de todos los deseos y las emociones y cada tal trivialidad, de todo lo que descansa hacia el mortal. Lo que queda después de que esta abstracción es la parte que describimos como la imagen de la divina mente, una emanación de preservar algunas de esa luz divina.
Plotino

Max Mueller sobre los Upanishads

Nadie puede negar que se trata de una percepción notable e independiente de la esencia de la verdad de Upanishadic. Pero el hecho sigue siendo que los Upanishads superan en cantidad total, así como la profundidad, el conocimiento adquirido por los solicitantes en otros lugares. Esto es no comentar negativamente otras tradiciones filosóficas. Por el contrario, es un hecho de la historia que en la antigua India, buscando al ser interior se convirtió literalmente en un modo de vida para un gran número de personas. Así es Mueller de Max, a quien Swami a menudo hace referencias, dice:

		Sin duda es increíble un sistema de este tipo como vedānta debe se lentamente han elaborado por los pensadores infatigable y intrépidos de la India hace miles de años, un sistema que incluso ahora, nos hace sentir vistos como en el montaje de los últimos pasos de la aguja oscilante de una catedral gótica. Ninguno de nuestros filósofos, incluyendo Heráclito, Platón, Kant o Hegel ha aventurado erigir una aguja de tal. En un principio también se sino uno y al final, habrá pero uno, si lo llamamos atman o Brahman.
Max Mueller

Esto es lo que Swami Himself tiene que decir acerca de los Upanishads en general.

Los Upanishads no son los productos de la inteligencia humana. Son whisperings de Dios para el hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizado, como comparten la gloria de los Vedas. Son 1180 en número, pero, a través de los siglos, muchos de ellos han desaparecido de la memoria humana y ahora han sobrevivido sólo 108. De estos, 13 han alcanzado gran popularidad, como resultado de la profundidad y el valor de su contenido. Adi Sankaracharya planteó el estado de diez entre todos los Upanishads disponibles seleccionándolas para escribir sus comentarios y que es cómo, se convirtieron en importantes. La humanidad se encuentra a caer o ganancia por estos diez.

El Taittriya Upanishad

Me voy ahora a la Taittriya Upanishad, el foco de la charla presente. Consta de tres partes, cada una de ellas se refiere como un Valli; son las tres partes: Sikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli. La primera parte está relacionada esencialmente con un conocimiento teórico de las escrituras. Aquí un Guru indica a sus discípulos sobre algunos aspectos básicos.

Mera teoría es de no uso y Dios tiene que ser experimentados; entonces solo uno sabría qué Ananda o Bliss es. Pero la felicidad no puede ser experimentada por uno que se encuentra en la empuñadura de la ignorancia. Así, la primera tarea de avanzar hacia la felicidad es para deshacerse de la ignorancia. La parte de Anandavalli de la Taittriya Upanishad trata con este aspecto.

Por último, existe el Bhrguvalli que es en forma de un diálogo entre Sage Váruna y su hijo Bhrigu y por el que se ocupa el conocimiento de la Suprema del Brahman. En un sentido, es una recapitulación de Anandavalli, pero en forma de diálogo. Tanto para una breve introducción a qué tres Vallis son todos acerca de.

¿Qué dice la Swami sobre el Taittiriya Upanishad

Ahora le diré lo que dice Swami sobre el Taittiriya Upanishad: Brahmavidya [Knowledge de Brahman] es el tema específico de este Upanishad. Tiene tres secciones: Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli y Bhriguvalli. Las dos secciones de este últimas son muy importantes para aquellos que buscan Brahmajnana [Knowledge de la Suprema]. En el Sikshavalli, se detallan algunos métodos para adquirir uno-pointedness. Pero no se puede destruir la servidumbre por deudas y delirios superar por esto solo. El flujo y la turbulencia de la vida son debido a la Ajnana o la ignorancia. Y servidumbre por deudas es el resultado. Es sólo cuando Ajnana es destruido que obtenga aflojados los bonos y se alcanza la liberación. Es como decir que tu tren se está moviendo cuando el hecho es que tu tren es estacionario, aunque es el tren en la pista adyacente que se mueve realmente. Ver tu tren y conocer la verdad; ver el otro tren y estás engañados. No hay uso a la búsqueda de la causa de delirio; en su lugar, tratan de escapar de ella! Al tratar de apreciar la más profunda implicación de Sikshavalli, uno debe tener la siguiente imagen mental en mente. Tenemos que ir atrás miles de años a la India Védica cuando jóvenes estudiantes, entre las edades de 5 y 18 años se reunieron en pequeños grupos y vivieron con su gurú en un ashram. El ashram fue llamado Gurukulam, y los solicitantes de jóvenes fueron llamados Brahmacharis, o los solicitantes del Dios Supremo, conocida en sánscrito como Brahman. El gurú instruyó, guiado y aconsejó a los discípulos, Sishyas como eran conocidos. Siksha significa la instrucción, y por lo tanto, Sikshavalli es todo acerca de la instrucción que el gurú se da a los discípulos.

¿Qué es exactamente el sentido de buscar el Brahman? ¿Por qué fueron estos jóvenes en busca de Dios omnipotente? Si, de hecho, los jóvenes discípulos fueron en busca del Supremo, entonces ¿cómo la mayoría de ellos más tarde acabaron recibiendo se casó con y así inmerso en el mar turbulento llamado vida familiar? Algunas aclaraciones relativas a estas preguntas son necesarios, por lo que podemos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.

Lo que es verdaderamente notable acerca de los Vedás y los Upanishads es que ellos no descartar nada en la creación; todo tiene un lugar y un propósito, y evolución debe llevarse a cabo contra este telón de fondo. Así es que Swami Nikhilananda dice:

En la evolución espiritual, uno no puede omitir cualquiera de las etapas. Por lo tanto, para aquellos que, impulsado por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos en la tierra, los Upanishads establecer las medidas precautorias para cumplir con varios de los deberes y obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en cielos los Upanishads prescribir rituales y meditaciones que uno puede comuna con los dioses, o poderes superiores. Dioses, hombres y seres subhumana, en la tradición de los Upanishads, dependen mutuamente para su bienestar. La clave para soportar la felicidad reside en cooperación con todos los seres creados y no en competencia despiadada.

La última observación quizás es relevante en el contexto de lo que está ocurriendo hoy en día, cuando hombre es no sólo dominando, pero incluso eliminando muchas especies vivas. Volviendo a la singularidad de los Upanishads, no sólo indicar en rituales pero, además de ofrecer sugerencias de sus significados interiores, indican cómo el hombre, vinculado como él es en la actualidad, puede elevar a sí mismo para experimentar a la divinidad, o el Ultimate-Ultimate como profesor Radhakrishan se refiere a Brahman. En cuanto a nosotros se refiere, vamos nos centramos principalmente en los aspectos universal de las enseñanzas de los Upanishads.

Terminamos esta breve introducción, citando lo que dice Swami sobre Sikshavalli. Él dice:

En el Sikshavalli, ciertos métodos para superar los obstáculos colocan en forma de masculino por los dioses, y también se detallan métodos para adquirir uno-pointedness en esfuerzo mental.

Swami agrega que simplemente por cumplir rutinariamente los deberes como una mujer buena, uno no puede cruzar el océano de la vida. Que pide algo más y que se presenta en la posterior Vallis.

El gurú enseñanza en la parte de Sikshavalli

Permítanme ahora presentar rápidamente algunos de los puntos destacados de Sikshavalli.

Como ya les dije hace un rato, la palabra Siksha significa instrucción. Por lo tanto, el Sikshavalli consta esencialmente de enseñanzas por el gurú al sishyas o discípulos. Los discípulos de ser joven, hay un número de cuestiones prácticas que se presta atención. Por ejemplo, las tensiones de Guru al estudiante que corregir la pronunciación y entonación son importantes ya que determinan el significado. No debe haber laxismo en estos.

Hay una idea detrás de este Consejo especial del gurú. En su vida posterior, muchos discípulos pueden estar involucradas en la asistencia a con el rendimiento de los rituales védicos. Si se realizan rituales, lo deben ser hecho de la manera adecuada, lo que significa que mantras debe ser cantado correctamente. Ya he llamado la atención en una charla anterior a la importancia atribuida por el Kanchi Paramacharya para el aspecto de sonido.

Esta instrucción particular del gurú tiene una especial relevancia para el día de hoy y la edad. El rendimiento de los rituales védicos ha disminuido drásticamente en los últimos cincuenta años o menos, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para realizar rituales son molestados acerca de pronunciación. Esto es no sólo la desafortunada, sino también una traición por parte de los sacerdotes de que se trate.

Por cierto, uno debe no imaginar que los Upanishads son pura filosofía. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con el filosófico. Sin embargo, incluso detrás de la práctica llamada, que es el ritual, existe una profunda filosofía. Por ejemplo, al realizar Yajnas, sacerdotes ofrecen arroz cocido al fuego sagrado y recitar un canto un mantra. Personas pueden pensar es todo un ritual, pero en el Guitá, Krishná explica el significado más profundo de todo. Este mantra en el Guitá que me estoy refiriendo a es la Sloka de Brahmaarpanam que todos nos cantan antes de comer. En efecto, todo es por Dios y para Dios. Esta perspectiva debe mantenerse siempre en mente.

Canto correcta sin duda es muy importante, pero eso no significa que el estudiante reduce a sí mismo a una grabadora. Es bastante probable que a través de la larga y disciplinado cantando, el estudiante podría acabar centrada totalmente en tan sólo las palabras. Para evitar que esto ocurra y elevar el estudiante, el gurú también tiene un himno a través del cual la atención del estudiante está dirigida a la importancia interior de los himnos.

El estudiante se recomienda que él debe contemplar a los himnos y sus significados. De acuerdo con los Upanishads, la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Uno es con un ojo en los beneficios que podría acumular y la otra es sin preocuparse de ganancias mundanos. Pensar de Dios para la consecución de beneficios mundanos está bien hasta cierto punto, pero no debe ser la meta final. El Taittriya Upanishad, aunque apoya fuertemente en la filosofía alta, no totalmente desaprueban al tener deseos mundanos; en su lugar, recomienda que los deseos deben ser mantenidos bajo control y mezclados con actos que benefician Society. Así es que los propietarios se solicita dar caridad en abundancia, incluso mientras que rezan por la riqueza.

De paso, nos podemos nota qué Swami tiene que decir acerca de los procesos mentales. Él distingue tres categorías: concentración, contemplación y, por último, meditación. Mientras que los dos ex pertenecen a la mente mundana, este último está asociado con la mente superior o en un lenguaje sencillo, en el corazón. Cuando uno se medita en el corazón, hay no son deseos, y esto es lo que realmente quiere Swami. Entre otras cosas, el gurú indica al discípulo en la palabra sagrada OM, que, Swami una vez contemplado como número de teléfono de Dios! Como es bien sabido, el OM de palabra es cantado antes del comienzo de cualquier actividad auspicioso. También es simbólico del creador y su acto de creación. La Biblia dice que la palabra es Dios; esa declaración es, en cierto sentido, un eco de los sentimientos Védicas demasiado. En este sentido, debemos recordar que entre las especies de vida, los seres humanos sólo tienen la capacidad para hablar. La capacidad para hablar y la capacidad para crear idiomas es un extraordinario Don de Dios. Sin embargo, todos nosotros tienden a tomar este increíble regalo por sentado, tratarla más casualmente.

Videntes Védicas pidió a sus estudiantes para meditar en la palabra, su significado más profundo, la capacidad para hablar y ver en ella el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio de que el poder de intervención debe utilizarse sólo para bien y nunca para mal.

Una enseñanza práctica

Las enseñanzas del gurú cubren no sólo los aspectos de la mayor conocimiento espiritual, sino también un montón de consejos prácticos. Como Swami nos recuerda a menudo, el mero conocimiento estudioso es de uso no; lo que es igualmente si no es más importante conocimiento práctico, a saber, cómo aplicar los principios de la espiritualidad en la vida cotidiana. Por lo tanto, el gurú dice que cuando el discípulo deja el ashram y entra la vida después de contraer matrimonio, tiene el deber de dar generosamente, con amor, sin la expectativa de la nada a cambio y nunca rindió. En otras palabras, compartir es la mejor manera de mostrar que uno realmente se preocupa. De hecho, uno debe no sólo compartir alimentos y riqueza, pero, más importante de todo, Dios del amor. Que es lo que también declara el Guitá, y Swami insiste repetidamente. Tanto para los puntos destacados de la Sikshavalli.

Ahora los Upanishads atender a toda la gama de aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases como el primer estándar, el estándar de la segundo y así sucesivamente, todo el camino a las clases de niveles de escuela secundaria. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En el Gurukulas de la antigüedad, no hubo clases porque el número de discípulos era generalmente un puñado. Teniendo esto en cuenta, los himnos que se atención a los estudiantes con todos los niveles de la evolución espiritual. No hubo algo así como la misma fórmula para todos; en su lugar, fue un caso de "cada uno de acuerdo con su capacidad".

La conclusión de la Sikshavalli

La Sikshavalli termina con una exhortación notable por el profesor al alumno. Swami cita esto a menudo, además de que esta exhortación invariablemente forma parte de la llamada al comienzo de la convocación del Instituto. El gurú dice el discípulo: Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, ' l Pitu Devo Bhava, Acharia Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc.. Estoy seguro de que todo el mundo sabe lo que estos representan. Básicamente, exhortan al discípulo a acatar siempre la verdad, para ser justos, para reverenciar madre, padre, Guru y invitado, de cierto os digo como Dios personificada.

Se trata de piezas increíbles de asesoramiento. ¡ Y cómo estos son pertinentes hoy!

La parte de Anandavalli

Paso ahora a la parte Anandavalli de la Taittiriya Upanishad.

Swami dice, "la finalidad de la vida es para prepararte para volver a su hábitat natural. De Dios ha llegado y debe volver a Dios". ¿Qué significa esto y cómo uno acerca de él? Esa es la cuestión que se tratan en Anandavalli.

Recordamos observación de Swami primera que Dios es el Embodiment de pura felicidad. Es por ello una vez cantó: "Bliss es mi formulario," una canción familiar para todos nosotros. La palabra sánscrita para Bliss es Ananda. La palabra Ananda no es fácil de traducir. A menudo, Ananda se traduce como alegría o felicidad; tanto estas palabras son totalmente insuficientes; en comparación, Bliss hace un trabajo mejor.

Alegría y felicidad se refieren a experiencias que tenemos en este mundo. Experiencias alegres sin duda son agradables, pero también tienen un opuesto, que es el dolor o la miseria. Por el contrario, Bliss o Ananda no ha lo contrario. ¿Cómo se? Porque, Bliss pertenece al mundo no-dual, es el mundo de Dios.

En tanto como un hijo de Dios, el hombre es su verdadera naturaleza es también Bliss. Pero una vez que el hombre obtiene inmersos en el mundo, él obtiene fácilmente engañado y inicia fácilmente aceptar falsificaciones como placer sensual y mundano como Bliss. Los sentidos con él y él obtiene atrapado en una trampa; una y otra vez se va para los placeres sensoriales a pesar de que traen la miseria en el final.

Podría ser la pregunta. "Hay un hombre que diligentemente sigue todo lo que prescriben los Vedás. Él es bueno, es honesto, da caridad y todo eso. Esto no debe conducir le a Bliss?" Bueno, es bueno ser una buena persona, realizar todos los deberes y rituales diligentemente y así sucesivamente. Pero todo lo que no y no siempre puede conducir a la final de la Unión con Dios. ¿Por qué? Debido a los datos adjuntos. Incluso un buen hombre tiene deseos, aunque parecen inofensivos. Por ejemplo, muchas personas buenas desean ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer muy bien superficialmente pero cielo es el destino equivocado! Por eso Swami dice que enlaza incluso Sattva; es como una cuerda de oro! Entonces, qué uno hacer? Uno debe convertirse en UNBOUND, lo que significa que uno debe arrojar todo cuerpo-conciencia.

El objetivo de la vida

En el Anandavalli, el maestro suavemente señala a la atención de la joven discípulo a lo que debería ser exactamente el objetivo de la vida. Uno no debe obtener aspirado y ser abrumado por la turbulencia de la vida. Uno debe mirar más allá, nunca perder de vista del destino final. ¿Por qué debe uno hacer? Porque, es donde se encuentran eterna alegría y felicidad.

El estudiante debe darse cuenta de que hay un Dios más allá de la descripción por palabras y más allá de la comprensión de la mente, a pesar de su enorme poder. El gurú insta al discípulo a ser audaces y buscar este ser supremo que es más allá del mundo físico y la mente también. El gurú subraya que es sólo la que busca Brahman que puede disfrutar de felicidad eterna.

Yo también debo llamar la atención sobre el hecho de que, en Anandavalli, el Dios o el Brahman, es descrito como Sathyam, Jnanam y Anatham, es decir, como la verdad, el conocimiento y el infinito. De hecho, a menudo, Swami canta un Bhajan comenzando con estas palabras muy; estas palabras son de la Anandavalli.

En resumen, que Anandavalli es un mapa de camino a la felicidad eterna.

La parte de Bhriguvalli

El Bhriguvalli que es la última de las tres vallis, que forman una parte de la Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición de la Anandavalli, pero en un formato diferente. En este sentido, Bhrigu, el hijo de Rishi Váruna formula una pregunta de su padre acerca de Brahman. El padre, que también en este caso es el de Guru, pide al hijo que también es el discípulo, a pensar, meditar y regresar con la respuesta. En otras palabras, la respuesta es encontrarse por auto-investigación y no mediante matrícula.

El discípulo hace como dijeron y vamos con lo que piensa es la respuesta. El padre dice que volver atrás y meditar algunos más. ¿Por qué? Debido a que la respuesta no es completa y representa sólo una parte de la verdad. El discípulo va y vuelve a un par de veces, y cada vez se envía a preguntar más. Sin embargo, no es un ejercicio infructuous completamente porque en cada intento, el discípulo se administra refinar la respuesta que encontró antes.

y por último hay una etapa cuando el discípulo no volver al informe. ¿Por qué? Porque, habiendo encontrado que Brahman es nada pero Bliss absoluto o Ananda, se convierte en uno con IT! No hay nada más que descubrir o descubrir!! En esencia, es la esencia de la Bhriguvalli. En otras palabras, da sugerencias acerca de cómo exactamente uno debe preguntar mientras se busca la verdad última.

Palabras de Swami Anandavalli y Bhriguvalli

Antes de concluir, queremos oír lo que Swami tiene que decir acerca de Anandavalli y Bhriguvalli. Swami dice,

Bueno, me lleva hasta el final de lo que quiero decir hoy. Espero que he logrado dar una visión generalista de uno de los importantes Upanishads. Permítanme terminar jugando para usted de nuestra colección, los tres vallis, sólo para darle un sabor de cómo suena Taittriya Upanishad.

REFLEXIONES DE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 04

SUKHTAM DE PURUSHA DE COMPRENSIÓN

Amorosa de Sai de RAM y saludos desde Prashanti Nilayam,

Espero recordar que mi principal objetivo en esta serie de conversaciones sobre los Vedás es primer dan un sabor amplio de lo que este gran patrimonio de la humanidad de los que se trata y luego pasar a una descripción de cómo, en tiempos de olden, los Vedás mantienen la compañía con hombre durante su vida. Como parte de este programa, ofrecí una introducción general de las clases en las dos primeras conversaciones y en la tercera, es mi charla anterior, le he dado un vistazo de la famosa Taitrriya Upanishad.

En el mismo espíritu que deberá, en mi charla presente, ofrecen una breve introducción de la igualmente famosa Purusha Shukhtam. El Taitrriya Upanishad y la PurushaSukhtam son muestras sino meras. Hay muchos otros ejemplos que podrían han sido elegidos, pero una de las razones por qué me he centrado en estos dos es que se oyeron muy a menudo en Prashanti Nilayam. Además, Sai de radio ya ha presentado una serie de elaborados sobre estos dos favoritos y pensé que tal vez bloqueando a estos dos que quizás poder conectarse más fácilmente con usted sobre el tema de los Vedás.

El significado de ' Purusha Shukhtam '

Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam? Muy pocas palabras, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, significa Purusha Suktham: en alabanza de Purusha – que es lo que este maravilloso himno con estrofas de veinticuatro trata todos. ¿Esto por supuesto plantea las preguntas: quién exactamente es este Purusha y por qué son sus alabanzas ser cantada? Purusha no es otro que el Señor Supremo Who, resulta, es conocida por muchos nombres. En este particular Sukhtam el término Purusha es el nombre que se usa más a menudo. Como Krishná explica a Áryuna en el Bhagavad Gita, en el análisis final, Dios es Formless, absoluto y más allá de tanto de espacio como de tiempo.

Purushaes un nombre para esta Formless y Dios abstracto. Por supuesto, hay muchos otros nombres como Paramatma, Brahman, Parabrahman y así sucesivamente. Llamar a él por cualquier nombre incluyendo Dios, Jehová o lo que sea, el hecho de que el asunto es que Dios Supremo, quien actualmente me refiero a como Purusha, es infinito, Timeless, eterno, Changeless, etc., etc.

La sentencia anterior inmediatamente podría crear una duda. Si el Señor Supremo, a saber, Purusha, es tan "remoto", entonces ¿qué significa cuando dice de Swami: "Estoy en TI, por encima de usted, por debajo de usted, por delante de usted, detrás de usted"? La respuesta a esta pregunta es sencilla.

Aunque el Señor Supremo se supone que viven en su eterna Abode más allá de espacio y tiempo, él ha también proyectan mismo en el universo finito a aparecen en diversas formas. En este sentido, él también domina el universo.

Por lo tanto, Dios es tanto por encima de la creación y también por debajo de él. Por encima de la creación que está en un estado de absoluto. Bien, pero ¿qué sucede a continuación de la creación? El Señor en su Avatar como Krishná ha explicado.

Todo es de Dios

Krishná dice que en la creación, Dios es tanto Unmanifest como manifiesto. El aspecto manifiesto es más fácil de entender. En resumen, significa que todo lo que es una parte del universo físico es, en el análisis final, Dios y nada más que de Dios. Por lo tanto, si vas a las raíces muy, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios y así sucesivamente. ¡ Usted el nombre y es Dios! ¿Sonidos extraordinarias, lo hace no? Sin embargo, si pensamos cuidadosamente, nosotros no podemos escapar esta conclusión.

El poder de Dios

No creyentes hardcore de hoy podrían agitar sus cabezas en todo esto y sonreír, quizás condescendencia. "Qué disparate", sería exclaman. "¿Cómo puede el viento ser Dios?" Queremos oír lo que Swami tiene que decir sobre el viento. Le pide a veces en sus discursos: "tiene el hombre cualquier ventilador que puede volar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" No son sus palabras exactas, pero transmiten la esencia de su observación.

Sólo una pausa por un momento y reflejan. ¿Cuantos de nosotros darnos cuenta que, durante un viento de Tifón, velocidades toque de 250 km/hora, sí 250 km/hora? ¿Sabe usted que un huracán de categoría cuatro – y estas barrer a través del Atlántico de vez en cuando, es tan grande como la del estado de Texas, en la que no sólo aporta casi la mitad de un metro de lluvia, es decir, de 500 mm de lluvia, y que incluso en la periferia de este tifón acelerar el viento es de alrededor de 60 km/hora? Como Swami le pregunta: "tiene un ventilador que puede generar este tipo de velocidades de aire y que demasiado largo de esas vastas superficies de hechas por el hombre?" ¿Es el punto real; donde puede tal poder venir de excepto Dios?

Hagamos ahora giro al otro extremo y considerar el cuervo. Antiguos en la India habían venerado el cuervo. No eran loco pero profundamente agradecidos por el fino equilibrio en plan de maestro extraordinaria de Dios. ¿Cuántos darnos cuenta de que el cuervo mediocre y algo feo aspecto es realmente la naturaleza carroñero? Perecederos de tiro y el cuervo proviene de un lugar donde comer todo! Antiguos indios habían venerado el cuervo porque vieron a Dios en el cuervo, llegando a su ayuda.

Balance intrincado de la naturaleza

Si nos fijamos atentamente, cada poca cosa en la naturaleza, desde el plancton hacia arriba, desempeña un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la naturaleza. Tomar el pescado. Como dice el Swami, los peces limpia las aguas incluyendo los grandes océanos. Pero, ¿qué hace hombre? En primer lugar, contamina las aguas y, a continuación, él destruye pescado casi en masa de stock.

Por lo tanto, si elegimos a pensar en todo esto cuidadosamente y objetivamente, debe ser muy claro que la naturaleza tiene un cuidadosamente especialmente_diseñado plan director en el que hay muchos jugadores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel singular que desempeñar. Aunque estos jugadores pueden aparecer a nosotros con diversas formas, en el análisis final todas las funciones son de hecho interpretadas por Dios.

No nos podemos entender todo, pero eso no significa que el plan director y el drama cósmico no existen. El no creyente-quizás podría conceder a regañadientes que hay es posiblemente algún tipo de un plan, pero al mismo tiempo argumentan que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu Guía detrás de ella. Los antiguos de la India no habían sirve para tales argumentos evasivas y carente de sentido. Que libremente aceptada y con mucha alegría demasiado, que había un Señor Supremo y que no incluso un átomo podría mover sin su gracia o que estén dispuestos a lo.

En resumen, los Vedás ruidosamente proclamar que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga a las galaxias. Esto, por cierto, es una frase que a menudo se cita Swami – Kshimalo Brahmalo. En otras palabras, Dios está presente en todas partes en el manifiesto o el mundo material, de la hormiga a las galaxias. Pero ¿qué pasa con la inmanifiesta de la presencia de Dios en la creación? También no es difícil de entender, al menos en principio.

La presencia inmanifiesta de Dios

Estudiosos discuten la omnipresence de Dios mediante tres palabras importantes. Son: Absolute, inmanente y trascendente. En el universo, Dios es tanto Immanent y trascendente; aspecto su absoluta se extiende más allá del universo. Tomemos en todo esto lentamente.

¿Qué es lo que yo decir diciendo que Dios es inmanente en el universo? Tomemos el universo físico. Yo soy un físico por formación y he escrito muchos libros explicar las leyes físicas cómo operan en el universo. Cuando se trata del átomo, con el electromagnetismo, la relatividad y la mecánica cuántica podemos más o menos completamente describir todas las propiedades del átomo. Todas estas predicciones de la ciencia han sido meticulosamente verificadas y, de hecho, muchos han ganado el premio Nobel para hacerlo. El punto acerca de todo esto es que podemos explicar el comportamiento físico mediante las leyes de la ciencia por sí sola, sin poner explícitamente de Dios en la discusión.

Bien, ¿quiere decir que Dios no existen? Por supuesto, ateos diría que Dios no es necesario, Dios es irrelevante, etc.. ¿Pero el sabio diría, "sí, la ecuación de Dirac y su extensión en el formulario de la electrodinámica cuántica por Feynman explica sin duda mucho de los fenómenos naturales, pero donde las leyes de la relatividad, las leyes de la electrodinámica y las leyes de la mecánica cuántica pop de? Dios es inmanente en todas estas leyes hermosas".

Gandhi dijo una vez:

Hay un poder misterioso indefinible que impregna todo. Creo, aunque no puedo verla.

Gandhi fue simplemente diciendo que Dios es inmanente en el universo, en cada átomo de de hecho.

De acuerdo, convinieron en que Dios es inmanente en el universo. ¿Qué pasa con la parte trascendente? Bueno, la forma tengo entendido es como sigue : por la forma, por lo que dice Krishná en el octavo capítulo del Guitá tiene forma de mi punto de vista. Nos consideran un ser humano de vida o que incluso una hormiga. Encuentro que la hormiga es absolutamente sorprendente. Por cierto, el físico brillante que Feynman hizo demasiado y una vez pasaban días estudiando su comportamiento. En el nivel de químico o biológico, la hormiga es simplemente una colección de biomoléculas de diversos tipos. Pero esta colección puede hacer cosas asombrosas. Puede mover y también reaccionar ante situaciones.

Digamos que una hormiga se mueve sobre el terreno. Colocar un pequeño trozo de papel a través de su ruta. Inmediatamente se reacciona y se aleja. Si la hormiga detecta peligro, trata de protegerse a sí misma. En resumen, es consciente de existe, es consciente de su existencia. Que la sensibilización, la conciencia de estar vivo, es una capacidad, un poder que está más allá de la potencia descrita por las leyes de la física, la química o la biología incluso. Las leyes de la física son meras leyes mecánicas. Hasta hoy, ciencia simplemente no ha sido capaz de decir lo que la vida es, conciencia de lo que es y lo que la conciencia es; y aún existen la vida, la conciencia y la conciencia – todos lo sabemos.Que la fuerza de la vida o Praana como los antiguos llamadas es el aspecto trascendente de Dios. Hay muchos tales argumentos que puede dar, pero les deberá pasar por el momento.

Pasando junto al aspecto absoluto de Dios, incluso esto es evidente en la tierra. Considere la posibilidad de un ser humano lleno de Daya o la compasión y la Kshama o la abstención. Daya y Kshama son virtudes eternas, más allá de espacio y tiempo; y son aspectos del Dios o Purusha. Cuando brillan en un ser humano, que representan en cierta medida la presencia del absoluto dentro, lo que Krishná se refiere a como Adhyatma.

Un resumen de la anterior

Por tanto el largo y corto de ella es que en el universo, o si preferimos en la creación, existe el aspecto manifiesto de Dios y también el aspecto inmanifiesta de Dios. Purusha Sukhtam llama la atención a todo esto, como hizo Krishná más tarde, con mucha claridad que añadiría yo. Poniendo todo juntos, tenemos la siguiente imagen. Hay, por encima de todo lo demás, el nivel absoluto de Dios, que es eterno, Changeless y Formless. Él es el Señor Supremo. Cuando el Señor Supremo trae el universo en existencia, él no tan esencialmente mediante la proyección de sí mismo en Space-Time. Gracias a esta proyección, el universo también tiene retazos de su gloria y poder, sólo una pequeña fracción de hecho; pero incluso ese pedacito diminuto deslumbra enormemente. En el universo, el Señor es inmanente en entidades materiales, tanto insentient y sensoriales. En la creación, el señor también tiene una presencia inmanifiesta; esto es lo que estudiosos describen como la trascendental de la presencia del Señor en el universo, es decir, una sutil presencia trascendiendo las entidades materiales. Por lo tanto, Dios también está presente en formas sutiles, tales como la fuerza de vida y de la mente. Los antiguos pagan obeisance a la fuerza de la vida, porque no es nada pero el Unmanifest del Señor en el universo.

¿Qué PurushaSukhtam es no sólo crisply llamar la atención a todos esta pero también pintar una imagen alegórica y poética de la evolución por sí mismo. Para decirlo en palabras ligeramente diferentes, el PurushaSukhtam ofrece una descripción poética de Dios, el hombre, el universo y la relación entre todos estos tres.

Podrían surgir la duda, "Cuando Dios mismo proyectos en dimensiones inferiores para crear el universo, hace su cuántica en el nivel absoluto obtener disminuido?" La respuesta es sencilla y directa. Dios es infinito, y nada puede disminuir Infinity. Por cierto, es una forma en la que el concepto de infinito se enseña a los estudiantes de matemáticas – Infinity menos infinito sigue siendo Infinity.

El texto de la Purusha Sukhtam

Tanto para los preliminares. Permítanme ahora a la PurushaSukhtam adecuada. No voy a tratar la descripción poética y alegórica que ofrece de la creación. En su lugar, me centraré en la primera frase.

Sahasraseerusha Purushaha. Sharaksha saharsrapaad.

Lo que esto significa es que Purusha el Supremo One impregna el manifiesto universo entero, cognising a través de la mente de todos, viendo a través de los ojos de todos y trabajando a través de todas las extremidades. Él está en todas partes. ¿Dónde está el no? Envuelve el universo desde todos los lados, él también trasciende, en el infinito, inmaterial y reino eterno del absoluto. Es la esencia de la estrofa de apertura.

Usted puede preguntar: ¿cuál es el significado de diciendo, por ejemplo, Dios ve a través de todos los ojos? La mejor manera de discutir este punto es recordar lo que sucedió hace durante un discurso dado por Swami en la sala de Kulwant de Sai muchos años.

Un devoto que se habla en la presencia divina y justo antes del discurso de la divina, planteó la cuestión: "quién es Dios?" Cuando llegó el turno de Swami a hablar, dijo que estas cuestiones surgen ignorancia porque hay sólo Dios y nada más que de Dios. Swami agregado, 'pedir a personas, ' si hay sólo Dios, entonces ¿por qué no vemos lo?' No puede ver Dios porque tienes nociones curiosos acerca de cómo Dios deberían mirar. Dios está en el todo incluido de todos los seres humanos. Cuando los Vedás dice que tiene mil ojos, esto no significa que Dios es una entidad con mil ojos. De hecho, cualquier forma con mil ojos tendría un aspecto grotesco. Lo que significa es que Dios ve a través de los ojos de todos, porque él reside en todos. En otras palabras, el hombre debe mirar a la sociedad como Dios."

"Gente podrá solicitar, en ese caso, ¿por qué los Vedás hablan de sólo mil ojos? La respuesta es simple. En esos días lejanos, la población del mundo era pequeña y la gente pensaba en términos de miles y no millones como hacemos ahora. Si los Rishis fueron describir a Dios hoy en ese idioma, que hablan de miles de millones y no miles!" Eso es lo que en esencia dijo Swami y que la observación de Swami debería dejar claro cómo debemos interpretar esta estrofa de apertura.

Todos nos are Connected

Ahora quiero hacer un seguimiento de esta primera estrofa porque tiene un significado profundo y la implicación de la actualidad. Como preludio, permítanme señalar una jerarquía a la que Swami a veces hace una referencia. La jerarquía es: individual, sociedad, naturaleza y Dios. Las palabras de Swami realmente usos son: individuo de significado de Vyashti, Samashti, que significa sociedad, Srishti, lo que significa que la naturaleza, o creación de cualquier término que prefiere y, finalmente, Parameshti, que significa Dios.

Swami pasa a añadir que el individuo es una extremidad de la sociedad, que es una extremidad de la naturaleza, que a su vez es una extremidad de Dios. A su vez, esta relación jerárquica implica que cada acción del individuo debe estar en armonía con la sociedad, de la naturaleza y de Dios. Tomar un ejemplo sencillo. Cuando uno tira basura y basura, uno está causando perturbaciones a la sociedad, uno es contaminar el medio ambiente, y por último uno es sincronizado con Dios que es la Embodiment de perfección. La atención de la jerarquía dibujado a por Swami, por tanto, es profundamente significativa.

El punto que se están realizando por Swami dista mucho de ser trivial. Hoy en día, el mundo es altamente interconectado, gracias al aire viajar, satélite TV, internet, teléfono móvil, etc.. Eventos que ocurren en un lugar pueden afectar a miles en otros lugares dentro de las veinticuatro horas. Por ejemplo, decir la OPEP o el grupo que coordina el aceite políticas de los países exportadores de petróleo de precios se reúne en Viena y decide reducir el bombeo de petróleo desde el suelo.

Inmediatamente el precio del crudo se dispara en los mercados de Nueva York y Londres. En todo el mundo, el precio de la gasolina se dispara y la gente en, por ejemplo, en Uganda, un país pobre en África, se ven afectada. ¿Por qué? Debido a que el coste del transporte sube para ellos. Como es que son difíciles de presionado por dinero en efectivo, y si encima de suben los costos de transporte, el precio de todo lo demás sube demasiado.

Tomar el SRAS siguiente. Los agricultores en Tailandia y Vietnam tienen granjas de aves de corral enorme decir, de donde, estalla una epidemia de gripe aviar. Un agricultor que después de que el pollo se obtiene infectado y de él se ve la gripe propaga a Canadá, Francia y así sucesivamente. Por cierto, todo esto ha sucedido. Lo que yo estoy conduciendo en a través de estos ejemplos es que la conectividad mundial ha creado una situación donde una acción por un individuo puede y afecta a personas de otros lugares; además, también pueden dañar el medio ambiente. El impacto en la sociedad puede ser en muchas dimensiones, económicas, materiales y morales incluso. Del mismo modo, el impacto en la naturaleza puede ser diverso. No sólo a personas sino a las grandes empresas, a través de las políticas que se persiguen, también contribuyen a tal impacto global.

Permítanme citar sólo un ejemplo de este último. Impulsado por el deseo de hacer mucho dinero, las grandes empresas alimentan hoy en día no deseado y excesivo consumo de comidas rápidas y refrescos. A su vez, esto perjudica la salud de grandes sectores de la población. Algunos tipos de consumismo promoción la contaminación de la naturaleza. Por lo tanto existe la contaminación del aire, el agua y la tierra. Además, la codicia eclipses el temor del pecado y hace que las personas olvidar a Dios, agravando el problema. Si todo esto es que hay que evitar, a continuación, uno debe prestar especial atención al contenido y espíritu de PurushaSukhtam, conocer sus enseñanzas y aplicarlos sinceramente en la cotidiana vida.

Tiempos y estilos de vida pueden haber cambiado, pero estos cambios no hacen las lecciones básicas de espiritualidad irrelevante. Por el contrario, son más relevantes para la humanidad, a continuación, nunca antes. Por el camino, no imaginemos que grandes empresas y ricos personas solo violan las leyes de la morales; si nos investigue profundamente, cada uno de nosotros es culpable de alguna manera u otra.Por lo tanto, realmente hablando, debemos primero corregir nosotros mismos y superar las deficiencias de nuestras propio personales antes apuntando otros dedos. Como Swami nos, recuerda cuando nos señala un dedo a los demás, tres de nuestros dedos apuntan realmente para nosotros.

Personas estos días, imagine que la devoción a Dios es una cosa y la vida es otra. Es comprensible si en otros lugares las personas tomar esa actitud, pero lo sorprendente es que incluso de Swami devotos tienden a hacer esto. Por lo tanto, mientras rebosante de amor por Swami en su forma física, no le veo impregnan la sociedad y la naturaleza. Esto puede ser peligroso porque inconscientemente quizás podría tienden a hacer cosas que son perjudiciales para la sociedad y nocivas a la naturaleza.

Los sabios de la antiguos Warned hombre moderno

La cultura Védica con forma de hombre de tal manera que su estilo de vida le hizo en sintonía con la sociedad y en armonía con la naturaleza. El Purusha Sukhtam enseñó el hombre que Dios no sólo crearon la sociedad, sino que también impregna lo. Y este, miles de años antes de que hombre tenido cualquier oportunidad de hacer un impacto global de físico, positivo o de otro tipo. Cuando reflexionamos sobre esto, veríamos cómo sabia los videntes Védicas fueron a alentar el hombre para llevar una vida armoniosa .

Hoy, más que nunca, tal vida armoniosa es una necesidad vital cuando individuos codiciosos son un volcado de termitas en las raíces morales de la sociedad a través de los medios de comunicación, mientras que igualmente empresas codiciosos son alentador consumismo no deseado, aunque no-espiritual think tanks han advertido contra él. Por ejemplo, apenas unas semanas atrás, uno de los think tanks establecidos por las Naciones Unidas, presentó un informe preliminar sobre el ecosistema. Llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas fueron dañados más allá de la reparación mientras que muchos otros que enfrentan la extinción, a menos que se adoptaron medidas de control urgente. Cuando consideramos que el pensamiento de todos esos hechos en conjunción con védico, tenemos que tomar nuestras sombreros fuera y saludo los días lejos quien tenía la sabiduría para ver qué podía miles de años más tarde.

Como dice el Swami, el hombre moderno es muy inteligente en asuntos mundanos. Tiene habilidades extraordinarias para hacer tantas cosas maravillosas. Pero le falta equilibrio; que equilibrio proviene de interior y cuando se cierra el interior, allí puede ser serios problemas.

Permítanme decirlo todos de esta manera. Un barco de la grabación de imágenes, un barco grande como decir el Queen Elizabeth. Los pasajeros en el barco pueden en principio ser rescatados mediante botes salvavidas. Pero la situación que enfrenta la humanidad hoy en día no es en absoluto como. El planeta es una nave espacial, haciendo su propio viaje en el espacio, y todos y cada uno de nosotros es un pasajero en este barco. Se trata de un barco que no tiene bote salvavidas servicio del tipo habitual. Si nada terrible llegara a suceder al planeta, como el efecto de invernadero, por ejemplo, todo el mundo sería en problemas.

Problemas es lo que vemos en todas partes y no puede ser barrido bajo la alfombra. Tenemos que eliminar o al menos mitigar estos problemas, y para los hay sólo una manera – para volver a la ley moral. Para utilizar palabras de Swami, necesitamos Daiva Preeti y Paapa Bheeti – amor a Dios y el miedo del pecado. Sólo entonces habrá moral en la sociedad. Moral es el bote de salvavidas único que puede salvar a nosotros, y hacer que ese barco se muestran, todos y cada uno de nosotros debe desarrollar profundo y verdadero amor a Dios y a un miedo mortal del pecado.

Podemos venir aquí para Darshan y, a continuación, dirigirse directamente a los casinos en Mónaco o las madrigueras de juego en Las Vegas. Como Jesús dijo, tenemos que escoger o de Dios como de Mammon. Uno no puede servir a dos maestros al mismo tiempo. Es en ese contexto que las verdades universal que consagran los Vedás convertido en muy relevantes. ¿Me pregunto si usted estaría de acuerdo conmigo?

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