OM TAT SAT
VEDAS Y PURANAS
RECOPILACIÓN DE TEXTOS
Estas libro fue armado y pasado formato digital por la ASOCIACIÓN GAYATRI VEDANTA YOGA con la finalidad de ayudar a la humanidad en su autorrealización espiritual y NO PARA SER VENDIDA.
EDICIÓN DE LIBRE DIVULGACIÓN POR INTERNET
\ - ASOCIACIÓN GAYATRI VEDANTA YOGA - \
Registro de propiedad Intelectual y Trascendental pertenece a GVY
‘Se logran más cosas por la plegaria de las que este mundo sueña, y es únicamente por las plegarias que este mundo esta atado a los pies de Dios con cadenas doradas.’
T. S. Ramachandran
INTRODUCCIÓN
Cuando nos iniciamos en el sendero espiritual, esto es, el regreso a casa, de vuelta a nuestro origen divino, infinitas preguntas se instalan en nuestras mentes. Poco comprendemos con respecto al sufrimiento al que estamos sometidos los humanos; nos resulta imposible entender las aristas trágicas de la vida, el dolor y la maldad instaladas en el corazón del hombre y, lo que aún es más grave, no sabemos por qué nuestras súplicas y rezos no son atendidos a tiempo.
En The Ballad of Reading Gaol, Oscar Wilde resume de alguna manera todas estas emociones:
No sé yo si las leyes son correctas
O si éstas son equivocadas;
Todo lo que sabemos, quienes estamos presos
es que el muro es fuerte.
Y que cada día es como un año,
un año cuyos días son largos.
Es que existe un método para cambiar de un modo dramático el destino de las personas, hoy, cuando el proceso científico y tecnológico nos aparta más y más de los valores supremos de la persona humana?
Es posible rescatar de entre tanta confusión y vivir auténticamente una vida simple con pensamientos elevados?
El bien, la belleza y la justicia, ¿resultan un plus ultra imposibles de vivenciarlos en el aquí y ahora?
En medio de la noche oscura en el mundo de nuestros pensamientos, una fuerza de luz se levanta para traernos de regreso a nuestro lugar de origen, la bienaventuranza y la dicha suprema de la Visión de la Divinidad encarnada.
Todos estamos llamados a participar en la gran fiesta del Amado; un místico que vivió hace 500 años, lo expresó bellamente: "aún las piedras son una rogativa para alcanzar Su presencia".
Todos debemos hacer un esfuerzo supremo de voluntad para preparar nuestras vidas como paso excluyente para que se instale la Luz de la Verdad sobre nuestro planeta.
En este pequeño trabajo, es una introducción que nos permitirá acceder a la información acerca del Gayatri Mantra, el supremo mantra que resume todo el conocimiento trascendental de las escrituras sagradas de la India.
Este mantra contiene en sí mismo la extraordinaria fuerza capaz de modificar el destino de la persona individual y el comportamiento del conjunto de la humanidad.
El conocimiento Védico a lo largo de los milenios, se caracteriza por ser una verdad del alma y como tal, está abierta a todos los hombres y mujeres del planeta, pues al carecer de dogmas es una propuesta abierta a la indagación de nuestra mente, para que nos permita, una vez aquietada, vivenciar la poderosa fuerza de nuestra alma, y así obtener la visión de los divino.
El estado de iluminación espiritual es tan sublime que no es posible encontrar una descripción adecuada. Cuando se obtiene el estado de iluminación espiritual, desaparece el dolor, la aflicción y el temor.
Vivir en la conciencia cósmica permite vivir en el "ahora" la vida eterna, ser fuente de luz al experimentar la universalidad, ser la no - dualidad.
En medio de la confusión y el desasosiego, las preguntas esenciales aparecen en la mente del buscador sincero.
¿De dónde vengo?
¿Adónde voy?
Vivimos en un universo de formas, y estas formas se crean por el sonido. Los sonidos son vibraciones físicas y por lo tanto producen formas definidas y predecibles.
Los sabios enseñaron que existen cincuenta sonidos básicos; es decir, que debajo de todas las formas de este mundo físico se encuentran subyaciendo los sonidos originales con sus variadas combinaciones.
El sonido es una forma potencial; y la forma no es más que sonido manifestado.
Los sabios en la India sostienen que el pensamiento, la forma y el sonido son la misma cosa; así como el vapor, el agua y el hielo son una misma sustancia.
Por último, para comprender de un modo general el Sanata Dharma o el eterno conocimiento espiritual, del cual el Gayatri Mantra es su síntesis y plena realización, este trabajo estará dedicado a presentar muy sumariamente los aspectos más destacados de los textos sagrados de la filosofía de la India.
Consejo de Predica.
LOS SAGRADOS TEXTOS
1.
La autoridad decisiva para la comprensión espiritual se denomina Veda, el conocimiento perfecto, percibido por los antiguos Rishis (sabios videntes) y expresados por ellos en forma de palabras para el beneficio de la humanidad.
Respecto a lo que actualmente conocemos como Vedas, en el principio de los tiempos, el Veda era de una extensión que nosotros en la actualidad no podemos imaginar. Esto se debe a que los Rishis con sus capacidades (Siddhis) yóguicas vieron la actual era y diagnosticaron que serían incomprensibles.
En el Devi Bhagavata leemos:
"Entonces, en la Edad del Kali Yuga (tiempos de conflictos y de divisiones) el Señor Vishnu, en la forma de Vyasa, divide al Veda en muchos, deseando beneficiar a los hombres y sabiendo que los Brahmanas (sacerdotes) tendrían corta vida y poca inteligencia y por lo tanto no podrían dominar el conjunto del conocimiento de un modo perfecto."
Actualmente existen 4 Vedas:
Rig Veda,
Yajur Veda,
Sama Veda y,
Atharva Veda.
Cada Veda tiene tres divisiones que generalmente son admitidas por las diferentes escuelas filosóficas:
1) Samhita: colección de himnos que se deben emplear en los sacrificios y oblaciones; los mantras de los cuales depende la eficacia de los ritos.
2)Brahmanas: los preceptos para los sacrificios, indicaciones sobre los rituales, observaciones filosóficas y narraciones que aclaran los preceptos.
3) Upanishads: tratados filosóficos de gran profundidad; en estos tratados se basan los 6 sistemas filosóficos de la religión Hindú. Los Upanishads son numerosos; 108 son considerados los más importantes, de éstos, 10 o 12 se llaman Mayores y fueron comentados por los fundadores de las principales escuelas vedanta.
2. EL RIG VEDA
Contiene oraciones e invocaciones a los Devas (Dioses). En cuanto a ellos, son vestimentas del Uno Absoluto. Precisamente en este antiguo texto conocido como Rig Veda, se declara la existencia del Uno y Unico sin segundo.
El Rig Veda es el conocimiento del Brahmin (sacerdote); es el conocimiento de los mantras que se debe recitar en el fuego del sacrificio.
EL RIG VEDA SAMHITA
El Rig Veda es esencialmente “el libro de los mantras para los sacrificios”, es importante considerar que para realizar los sacrificios védicos y las oblaciones al fuego sagrado se requería de cuatro clases de sacerdotes.
La primera clase consistía en los sacerdotes oficiantes o acólitos (Hotri).
Ellos invocaban a los dioses por la recitación de mantras, preparaban el área de sacrificio y el altar, y vertían las libaciones.
Los himnos del Rig Veda son para esta clase de sacerdotes.
La segunda clase de sacerdotes consiste en los directores de coro (Udgatri).
Estos eran los que cantaban los himnos sagrados, y los himnos del Sama Veda son para esta clase de sacerdotes.
La tercera clase de sacerdotes consistía en los recitadores (Adhavaryu).
Ellos realizaban los ritos de sacrificio mientras cantaban los textos sagrados, y los himnos del Yajur Veda son para esta clase de sacerdotes.
La cuarta clase de sacerdotes consistía en los Brahmanas supervisores.
Ellos supervisaban el sacrificio, y los himnos del Atharva Veda son para esta clase de sacerdotes.
El Rig Veda deriva su nombre de la palabra Rik, que significa un mantra.
De acuerdo a la escuela que se seleccione para compilar los conocimientos atesorados por miles de años, variaran la cantidad de versos, divisiones, subdivisiones y libros del Rig Veda y, esto no es contradictorio, sino que se debe principalmente al modo y estilo de lectura de las palabras en sánscrito, de modo que podemos decir por ejemplo que hay 10.589 versos en el Rig Veda Samhita. Estos están divididos en 10 Mandalas o libros.
Cada uno de los Mandalas está subdividido en Anuvakas (lecciones) y Shuktas (himnos). Los 10 Mandalas tienen 85 Anuvakas, 1080 Shuktas y 10.589 versos.
Hay también una sección o suplemento Valakhilya. Parece haber sido agregado más tarde.
Los textos sagrados.
Los 12 Upanishads son: Aitareya, Kaushitaki, Taittirya, Katha, Svatasvatara, Brihadaranyaka, Isha, Kena, Chandogya, Mandukia, Mundaka y Prashna. Sobre los Upanishad se funda la religión de los Vedas, por ser ellos la expresión del conocimiento más accesible a la capacidad humana.
El Smiriti: en orden de autoridad le siguen el Código de Manu y el de Yajñavalkia; son aceptados universalmente, pues en ellos están contenidos los principios regulativos del Dharma (acción correcta).
El Código de Manu consta de 12 libros y tienen 2685 Shlokas; explica los deberes del estudiante (cap. II),
del padre de familia (cap. III),
del alimento, la impureza y la purificación, y,
de la mujer (cap. V).
Se describe lo que es una vida regulada y de los últimos estados que debe tener el hombre - sanyasis - (cap. VI);
las leyes del matrimonio, leyes de herencia (cap. IX).
El cap. XII trata del conocimiento del Atma, "en el que todo el universo descansa".
El Yajñavalkia consta de tres capítulos y tiene 1.010 Shlokas; finaliza (luego de exponer leyes civiles y penales sobre asuntos domésticos, donativos, ofrendas y ritos, etc.) con una exposición sobre el Atma Universal individual, los senderos de la liberación y de la esclavitud, del yoga, los Siddhis y las reencarnaciones.
El Itihasa: está compuesto por,
El Ramayana y,
El Mahabharata.
Los Puranas y el Itihasa conforman lo que ha sido llamado el 5º Veda (Panchamo Veda).
Toda esta literatura sagrada y revelada por los Rishis para el bienestar de la humanidad, contienen un sistema que conocido con profundidad otorga el dominio de todas las fuerzas de la naturaleza, pues ellas fueron creadas, se sostienen y vitalizan por el conocimiento que expresan.
Los Puranas
Purana ha sido definido como Pura-nava (pura = antiguo, Nava = nuevo) significando verdades que son tanto buenas como nuevas a pesar de existir desde hace mucho tiempo. Extensas secciones de los Puranas son metáforas que tratan sobre historias de los humanos y los Dioses.
Mucho de la percepción del cosmos se puede obtener de los Puranas.
De la poesía a la filosofía, un constante progreso hasta obtener el Dharma Hindú.
El énfasis en los Puranas esta en el Dharma, aunque también tratan y dicen acerca de las dinastías gobernantes, tanto a hombres santos como también a la gente común.
Los Puranas también describen la creación del mundo, la recreación del mundo luego de cada ciclo de disolución, de Brahma, y las historias de las dinastías lunares y solares y sus descendencias.
Los Puranas tienen complejidad moral, ideas filosóficas y metafísicos, y verdades, tales como las contenidas en los Vedas y Upanishads, y las comunican en formas de historias simples y fáciles.
El autor de los Puranas es Veda Vyasa, quien también es el compilador del Mahabharata.
Vyasa compuso los Puranas en 400.000 Shlokas.
Un Shloka es una estrofa de dos o 4 versos.
Solo el Skanda Purana cuenta con 100.000 estrofas y es tal vez uno de los textos sagrados mas largos del mundo.
Purana en sánscrito, "ciencia antigua’
El Amarkhosa describe los Puranas como sigue:
sargas ca pratisarga ca
vamsavantaranca vamsanucaritamcapi
puranam panca laksanam
Un Purana trata sobre 5 temas:
· Sarga - Primera creación del universo,
· Pratisarga- Segunda creación (recreación) luego del ciclo de aniquilación,
· Vamsa - Genealogía de Dioses y santos,
· Manvantara - Las grandes eras,
· Vamsanucharita - Historia de las dinastías reales.
Los Puranas, en acontecimientos, están ligados con el Mahabharata (La Gran Epopeya de la Dinastía Bharata) y tienen cierta relación con los libros de las leyes (Dharma Shastras).
Aproximadamente en este periodo se revelaron muchos otros materiales religiosos que se refieren al periodo 400 D.C. a 1000 D.C., que describen costumbres, ceremonias, sacrificios, festivales, deberes de las castas, donaciones, construcción de templos e imágenes, y lugares de peregrinaje.
Los Puranas están escritos casi completamente en narraciones en pares (duetos), en su mayoría en un estilo fácil, fluido parecido el de los poemas épicos
Los 18 Puranas principales que han perdurado, están comúnmente agrupados según a quien alaban, Vishnu, Shiva o Brahma, aunque cada sección hace un intento de incluir su propia enseñanza aunque respetando las diversas concepciones espirituales.
Los Puranas principales se presentan de la siguiente manera:
(1) Vishnu, Naradeeya, Bhagavata, Garuda, Padma, y Varaha;
(2) Matsya, Kurma, Linga, Shiva, Skanda, y Agni; y
(3) Brahmanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavishya, Vamana, y Brahma.
El mas popular es el Bhagavata Purana, que trata sobre la temprana vida de Krishna y tiene una profunda influencia en las creencias religiosas de la India.
Sri Krishna es el amado de todas las gentes, no hay otro Nombre de Dios que sea tan invocada y reverenciada en cada rincón de la tierra India.
También hay 18 "menores", o Upa Puranas, conteniendo un material similar, y un largo número de sthala Puranas, o mahatmyas, glorificando templos o lugares sagrados, que son recitados en los servicios de los templos.
Que es un Purana?
El Veda es llamado Sruti (porque se aprende mientras se escucha). Tiene cuatro partes entrecruzadas.
RIG - Himnos o plegarias
YAJUR - Plegarias en Sacrificio
SAMA - Plegarias en Forma Musical
ATHARVA - Mantenimiento del Mundo
Para hacer estas cuatro secciones mas fácilmente realizables, Vyasa Deva compiló estas cuatro partes en cuatro libros separados.
Siendo compasivo hacia las almas caídas del Kali Yuga, que son holgazanas, descarriadas y no tienen inclinacion por la vida espiritual, Vyasa Deva compiló el Purana, de hechos históricos relacionados, que explican las enseñanzas de los cuatro Vedas.
En otras palabras, el Purana enseña los Vedas en forma de historia, haciendo mas simple la vida espiritual y por lo tanto en esta era, son muy importantes. (Ref.: S.B. Canto 1 Cap.4 texto 19-23)
Algunos sabios y santos explican a los Purana divididos de la siguiente manera:
Guna Naturaleza Acción de la Deidad Deidad
Satva Bondad Preservación de la Divinidad Vishnu
Rajas Pasión Doblegar la Pasión Brahma
Tamas Ignorancia Destrucción de la Ignorancia Shiva
Están divididos de esta forma para elevar gradualmente el alma condicionada desde la ignorancia hasta la pura bondad.
Las tres divisiones de los Puranas están compiladas de esta manera para apelar a aquellas personas en sus respectivos modos y así elevarlos a la perfección de la vida.
Quién enseñó los Puranas?
En los mismos Puranas se menciona que fueron narrados por Shiva a Parvati o a Vishnu. También dice que Vishnu se los enseño a Narada o algún otro sabio.
Así las historias contadas por los Dioses fueron mas tarde pasadas de un sabio a otro sabio o a un rey.
En el final de los Puranas fueron narrados por Vyasa a Suta y por Suta a los sabios en Naimisaranya (en los bancos del río Gomati estaba la ermita de Saunaka y otros sabios).
Fue desde un alto sitio ofrecido por los sabios de Naimisaranya que Suta enseñó los Puranas.
De esto podemos deducir en la estima que se consideran los Puranas. También debe afirmarse que el conocimiento que exponen en los textos los hombres y mujeres resulta más respetable que la casta o el nacimiento. Esto nos hace pensar en el espíritu de santidad y benevolencia de los actores de estos sagrados dramas divinos descriptos en los Puranas, en efecto, el conocimiento es superior solo cuando se refiere a la divinidad y los sujetos son calificados como ‘nobles’ cuando transmiten ese conocimiento trascendental.
El sabio, cualquiera fuera su casta, era escuchado con respeto.
1. BRAHMA PURANA
Contiene dos partes.
Purva Bhaag y Uttar Bhaag.
Purva Bhaag contiene sagradas historias de la creación, descripciones del Señor Rama y del Señor Krishna.
Uttar Bhaag contiene una descripción detallada del Purshottam Tirtha, prominente entre todos los lugares sagrados. Contiene 10.000 versos. También al Señor Shiva (Deidad predominante).
2. PADMA PURANA
Contiene cinco partes.
En la primer parte, el sabio Pulastya explica la esencia de la religión a Bhishma.
La segunda parte contiene una descripción de la tierra.
La tercer parte contiene cuentos de la creación como tambien una descripción geográfica de la India.
La cuarta parte describe la vida del Señor Rama.
La quinta parte, el conocimiento esencial de la religión es discutido en forma de diálogo entre el Señor Shiva y Parvati.
Contiene 55.000 versos. Tambien contien la gloria del Srimad Bhagavatam, las historias de Rama, Jagannatha, Matsya, Ekadasi, Brighu, etc.
3. VISHNU PURANA
Contiene cinco partes.
La primera parte narra acerca de la creación del universo, Pralaya y agitación del mar.
La segunda parte contiene la descripción geográfica de la tierra dividida en siete islas.
La tercer parte describe el origen del Budismo.
La cuarta parte contiene una descripción de la población de la tierra desde el comienzo.
La quinta parte está completamente consagrada a la vida y juegos del Señor Krishna. Contiene 23.000 versos.
También historias de varios devotos, una descripción de varnasrama; una descripción de la Era de Kali, una descripción del Sveta Varaha Kalpa, una descripción del Vishnu dharmotara.
4. SKANDA PURANA
Es el Purana mas largo. En su mayoría esta consagrada a Kartikeya (Skanda), el hijo del Señor Shiva y Parvati. Ademas contiene un monton de historias relacionados con el Señor Shiva y muchos lugares sagrados de peregrinaje dedicados prominentemente a Shiva. Contiene 81.000 versos.
5. SHIVA PURANA
Tambien es una compilación enorme de cuentos consagrados ante todo a la vida y juegos del Señor Shiva. Está dividido en siete Samhitas, que juntos contienen mas de 24.000 versos.
6. VAMANA PURANA
Este Purana esta dedicado completamente al Avatar Vaman (encarnación) del Señor Vishnu narradas en forma de diálogo entre el sabio Pulastya y Narada.
Contiene 10.000 versos.
Tambien contiene la historia del Señor Trivikrama.
7. MARKANDEYA PURANA
Comienza con una pregunta propuesta por el sabio Jaimini. En respuesta a esta pregunta el sabio Markandeya narra lo que constituye el tema de este Purana.
Contiene 9.000 versos. Tambien historias de Rama y Krishna.
8. VARAHA PURANA
Contiene el cuento del rescate de la tierra por el Avatar "Varaha" (encarnación de Jabalí) del Señor Vishnu. Contiene 24.000 versos.
Describe las diferentes Vratas y las glorias del Señor Vishnu.
9. BRAHMA VAIVATA PURANA
Este Purana contiene cuatro partes.
La primera contiene el cuento de la creación.
La segunda contiene cuentos relacionados con las Diosas.
La tercera parte contiene cuentos relacionados con el Señor Ganesha.
La cuarta parte, se dan cuentos relacionados a la vida y juegos del Señor Krishna .
Contiene 18.000 versos.
También contiene las glorias y pasatiempos de Radha y Krishna.
10. AGNI PURANA
Este Purana esta consagrado a Agni.
Esta presentado en estilo de plegaria por Agni al sabio Vashishta.
Contiene la descripción de varias encarnaciones de Dios, el Señor Rama y Krishna como tambien de la tierra y de las estrellas.
Contiene 15.400 versos.
Tambien contiene la descripción de Salagrama, describe el Isana Kalpa.
11. BHAVISHYA PURANA
Este Purana contiene cinco Parvas (partes).
La primer parte contiene una descripción de la creación. La segunda, tercera y cuarta parte contiene una descripción de tallada del Señor Shiva, el Señor Vishnu y Surya respectivamente.
En la quinta parte, se da una descripción del cielo. Contiene 14.500 versos.
También contiene las glorias del servicio devocional, (los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu encuentran en este Purana las señales de Su aparición y el canto del Maha Mantra Hare Krishna)
12. KURMA PURANA
El Señor mismo ha narrado este Purana en la encarnación de Kurma (tortuga) a Narad. Narad lo narró a Sujati quien en sus términos lo narró a una congregación de sabios. Contiene 17.000 versos. Tambien contiene la conversación entre Krishna y el Dios del Sol (mencionado en el Bhagavad Gita), Danvantari y describe a Lakshmi Kalpa.
13. MATSYA PURANA
Historias de la encarnación del Señor en forma de pez y la preservación de Manu y las semillas de toda vida durante Pralay por el Avatar Matsya son los principales temas de este Purana.
Contiene 14.000 versos.
También sobre la construcción de templos, describe las Kalpas Vamana y Varaha.
14. GARUDA PURANA
El Señor Vishnu predica su vehículo, Garuda, acerca de las sutilezas de la religión y la vida.
Ademas, elevadoras historias relacionadas a la religión y a la moral, este Purana tambien contiene la descripción del diamante como joya y la forma de identificar las mejores calidades de joyas.
Contiene 19.000 versos. La reencarnación, Vishnu Sahaasra nama, la descripción del Tarsya Kalpa.
15. BRAHMANDA PURANA
Este Puranas, actualmente está disponible en diferentes piezas y parece ser que no hay conexión entre ellas. Algunos sabios sostienen que en un principio, había contenido el Adhyatma Ramayana.
Contiene 12.000 versos. Describe los vedangas, describe el Adi Kalpa.
16. SRIMAD BHAGAVATA PURANA
Debido a su hermoso estilo de presentación, el Shrimad Bhagavata Purana tiene una gran jerarquía en la sagrada literatura sanscrita.
Contiene historias relacionadas a varias encarnaciones del Señor Vishnu y mayormente trata sobre la vida y juegos del Señor Krishna.
Contiene 18.000 versos.
17. LINGA PURANA
Predica sobre la gloria del Señor Shiva y el Linga Puja es el tema principal de este Purana. En dos partes, este Purana contiene cuentos relacionados a la creación del universo, origen del Linga y de todos los Vedas, Brahma, Vishnu etc. de este Linga.
Contiene 10.000 versos.
También contiene la gloria del Señor Narasimhadeva, Janardhana, la historia de Ambarisa y las glorias de Gayatri.
18. NARADA PURANA
Este es un Purana Vaishnava presentado en estilo de diálogo entre Narada y Sanata kumar. Este Purana contiene una descripción detallada de los mayores lugares de peregrinación. contiene 25.000 versos.
También contiene una sinopsis de todo; describe el Jagannatha Puri, Duaraka, Badrinatha, etc.
1. Breve presentacion del Bhagavata Purana
Presentar la totalidad de la Literatura sagrada contenida en los Puranas requiere de una extensión que en este trabajo, no es posible desarrollar, solo si tenemos en cuenta los miles de versos o Shlokas que conforman cada uno de los 18 textos sagrados, es un esfuerzo inimaginable para nosotros en estos momentos.
Actualmente el Purana que mayor aceptación tiene entre los devotos Vaishnavas o seguidores del Señor Vishnu es el Bhagavata Purana, la traducción mas conocida es la realizada por Srila Prabhupada, fundador Acharya del Movimiento Internacional para la Conciencia de Krishna, se debe señalar, que existen otras traducciones que responden a la escuela del pensamiento filosófico Advaita o Monista.
Los seguidores y devotos del Señor Shiva, consideran importantes el Skanda Purana y el Shiva Purana así como el Linga Purana y son varias las traducciones a diversas lenguas en forma total o parcial.
Por nuestra parte, nos proponemos en un próximo trabajo, dedicarnos exclusivamente a recopilar la información que a lo largo de los años hemos obtenido respecto a los Texto Sagrados Puránicos y a los Upanishad.
LAS ESCUELAS FILOSÓFICAS
A lo largo de los milenios, de Era en Era, cada generación a su turno, elaboraron una y otra vez este Sanathana Dharma, o Eterno Conocimiento Trascendental.
Por ello es necesario detallar los seis sistemas filosóficos en los que se expresa el conocimiento védico.
Estas seis escuelas filosóficas se llaman Darshanas. La parte de los Vedas más accesible al conocimiento humano actual son los Upanishad. Los seis Darshanas desarrollan las categorías de pensamiento de los Upanishad.
1. PURVA MIMANSA: fundada por Yaimini, prescribe ritos para invocar y aplacar a los Dioses y alcanzar los planos celestiales; el Dharma y el Adharma, la rectitud y la maldad crean el mundo y éste está basado en la recompensa y el castigo.
2. UTTARA MIMANSA: fundada por Maha Rishi Vyasa, es pura filosofía Advaita Vedanta, o no dual; establece que todo es Dios Inmanifestado y todo cuanto aparenta existir no es otra cosa que una porción de Brahman Absoluto.
3. SHANKIA: fundada por Kapila Rishi; difiere con la escuela Vedanta que es dualista, esto es, ve una separación entre la materia (prakriti) y el espíritu (purusha). El mundo material se conforma por la interacción de las tres gunas o cualidades: pureza, actividad e inercia (satva, rajas, tamas).
4. NYAYA: su Rishi es Gautama, sus sutras están en 5 libros, el comentario autorizado es el de Vatsyayana.
5. VAISHESHIKA: su Rishi es Kanada y Prashastapada, su sistema es el de las particularidades. 16 padartas o temas en los que se define el conocimiento, se procede a definirlos y luego se los discute; así se sostiene que con el uso de la recta razón se llega al conocimiento y se alcanza la liberación.
6. YOGA: cuyo Rishi es Patañjali, está contenido en 198 sutras divididos en 4 padas. El objeto es estudiar los medios para detener el flujo constante del chittah y así alcanzar el Samadhi.
En cada Darshana hay un Rishi como instructor que expone los principios en forma de aforismos y un bashiam, un comentario que se considera autorizado.
Estos 6 Darshanas explican 6 añgas o temas / principios que permiten la comprensión de los Vedas:
1- Shiksha: método de estudio, el conocimiento de la fonética y el acento; por medio del Shiksha se logra que los Vedas sean inalterables.
2- Kalpah: método de los rituales.
3- Viakaranam: gramática.
4- Niruktam: filología y etimología.
5- Chhandas: la métrica, asunto de importancia capital en relación con los Vedas, pues se componen de Mantras.
6- Jyotisham: astronomía, no sólo el estudio de los cuerpos celestes en el universo sino de la influencia en los actos humanos.
Es una gran equivocación ver a estos 6 sistemas de filosofía como separados u opuestos. Los Vedas son las raíces y estos darshanas son las ramas; juntos conforman el árbol de la sabiduría.
En la escuela Nyaya y Vaisheshika se aprende a usar los poderes del intelecto y se comprende la constitución material del universo.
En la escuela Shankia se aprende sobre la evolución del universo, y en el Yoga la manera de apresurar esa evolución.
En el Mimansa se aprende a emplear las fuerzas del mundo invisible y ayudar así al mundo visible.
Por último, en el Vedanta con sus tres exposiciones aprendemos que todo es Brahman y que nosotros siempre fuimos y seremos el Uno Absoluto.
De este modo hemos expuesto una introducción del conjunto de la literatura sagrada que fundamenta el conocimiento espiritual.
Todo el conocimiento Védico está resumido en el Gayatri, el Gayatri en el Pranava OM, y el Pranava OM es la expresión del Absoluto. Esto está sancionado por toda la literatura a lo largo de los milenios.
Esta conciencia misteriosa y trascendental que viene a nosotros en forma de Vedas sólo adquiere significado por medio de la disciplina del Yoga, esto es Gayatri Vedanta Yoga.
Rig Veda
Mandala 1
(Este Mandala tiene 181 Shuktas y 2006 mantras. La mayor parte de los mantras están dirigidos a Indra. Agni viene después en orden de importancia.)
Agni:
(Agni es el dios del fuego. Es a Agni que las oblaciones en el sacrificio son ofrecidas. Agni es considerado como un mensajero que convoca a los otros dioses al sacrificio y les lleva las ofrendas. Este particular himno es adjudicado a un sabio llamado Madhuchhanda Vaishvamitra. Fue descendiente del famoso sabio Vaishvamitra. Varios himnos siguen diferentes métricas y este está en la métrica Gayatri.)
Rezo a Agni. Él avanza al frente de modo que puede causar el bienestar de los hombres. Es Agni el que realiza el sacrificio con éxito. Este es un sacrificio que está siendo realizado acorde a los ritos de la estación. Agni es próspero. Él convoca a los dioses a este sacrificio.
¡Oh Agni! Este es un sacrificio no violento que está siendo realizado. Haz que sea exitoso en cada dirección. Que seamos capaces de realizar la proximidad de los dioses.
¡Oh Agni! Siempre te rezamos, noche y día. Que usemos nuestra inteligencia para acercarnos a ti.
Tú eres el radiante. Tú eres el protector de los sacrificios no violentos. Tú eres el que manifiesta la verdad inmutable. Nos inclinamos con reverencia ante Agni y nos acercamos a Él. Él hará nuestros hogares prósperos.
Vayú:
(Vayú es el dios del viento. Este himno es también adjudicado al sabio Madhuchhanda Vaishvamitra. También está en la métrica Gayatri.)
¡Oh Vayú! Los sacerdotes sabios están bien versados en el conocimiento de qué días son auspiciosos y qué días no lo son. Ellos han preparado el jugo de soma en un día auspicioso. Los directores del coro están cantando tu alabanza a través de sus himnos.
¡Oh Vayú! Tú e Indra son los líderes. Siempre están en la vanguardia. Usen su sabiduría para venir aquí rápidamente. Acepten el jugo de soma que ha sido extractado. Convoco al poderoso dios Mitra. Convoco al dios Varuna que es el destructor de los enemigos. A través de su benevolente sabiduría, que ellos hagan posible que nuestras tareas sean completadas.
Mitra y Varuna están siempre conectados con la verdad. Ellos realzan la verdad. Usan el poder de la verdad para hacer del sacrificio un éxito.
(Si bien el himno está dirigido básicamente a Vayú, Indra, Mitra y Varuna, también figuran en él: Indra es el dios principal de los Vedas. Él rige sobre la atmósfera -Antariksha-, la región intermedia entre la tierra -Prithivi- y el cielo -Dyuloka-. Indra mata a los demonios con su arma vajra. En particular, el mito del demonio Vritra. Mitra es un aspecto del sol que preside sobre el día. Correspondientemente, Varuna preside sobre la noche. El jugo de soma fue extraído de la hierba soma, las hierbas han sido recolectadas por la luz de la luna. Las hierbas fueron machacadas para extraer el jugo, que después fue purificado por filtrado. El jugo purificado fue mezclado con agua, leche y harina y ofrecido a los dioses.)
Indra:
¡Oh amigos! Están deseosos de realizar un sacrificio. Vengan aquí y siéntense. Canten la alabanza del gran Indra.
Indra ciertamente nos concede abundancia de riquezas. Indra nos concede riquezas y mucha sabiduría. Él viene a nosotros con una abundante provisión de granos.
¡Oh Indra! Tú eres el realizador de actos maravillosos. Tú eres el grande que bebe el jugo de soma. Tú te vuelves grande como para realizar estos maravillosos actos.
¡Oh Indra! Tú tienes el ilimitado poder de proteger. Comparte estas ofrendas de granos. En estas ofrendas pueden ser encontradas todas las formas de fuerza.
¡Oh Indra! Tú eres el que merece ser alabado. Que los soldados del enemigo no sean capaces de dañar nuestros cuerpos. Tú eres el señor de todo lo que es. Por favor mantén las armas de los enemigos a distancia.
Los Ribhus:
(El Angirasa formó una importante familia sacerdotal. En esta línea nació un sabio llamado Sudhanva. Sudhanva tuvo 3 hijos llamados Ribhu, Vibhvan y Vaja. A estos 3 nos referimos colectivamente como los Ribhus. Sus actos fueron tales que fueron elevados al estado de dioses. Este himno es adjudicado al sabio Medhatithi, hijo del sabio Kanva. La métrica es Gayatri.)
Los sabios recitan las palabras de este himno con sus propias bocas. Tan sagrado es este himno que da alimento a un grupo de joyas. Este himno está dirigido a los Ribhus, que tuvieron nacimientos divinos.
Que los Ribhus sean satisfechos con nuestras plegarias. Que vengan a nuestro sacrificio y acepten el jugo de soma que los sacerdotes han ofrecido. Que nos concedan 21 tipos de riquezas.
(21 simplemente significa un gran número.)
La energía de los Ribhus se iguala a la de Agni. A través de sus actos, los Ribhus han sido aceptados como dioses. Están autorizados a compartir las oblaciones hechas en sacrificio.
Varuna
(Este himno es adjudicado a un sabio llamado Shunahshepa. Él fue el hijo del sabio Ajigarta. La métrica en la cual este himno está compuesto es Gayatri.)
¡Oh Varuna! Un conductor apacigua a sus caballos cuando están cansados. Como el valiente guerrero, usamos estos himnos para apaciguar tu enojo. Que nos consideres con aprecio y que nos concedas felicidad.
Un pájaro voló aquí y allá y finalmente retornó a su nido. Como él, mi mente y mi corazón vagan aquí y allá en busca de riquezas. (Lo que deja implícito es que la mente y el corazón buscan refugio con Varuna después de que la persecución de riquezas ha terminado.)
Varuna es el dios que sigue los ritos propios. Conoce los 12 meses que traen prosperidad a los individuos. Conoce bien el trigésimo primer mes que está en el medio.
(Los 12 meses lunares suman 360 días; por lo tanto, un trigésimo primer mes suplementario se intercala cada 6 años para traer conformidad entre los años solares y lunares.)
Varuna conoce los caminos de los grandes y rápidos vientos. Él conoce bien los caminos de los dioses que rige.
Él es quien trae fama a la humanidad. Él es el que trae el fruto de toda acción. Él es el que crea nuestros maravillosos sistemas digestivos.
Varuna es testigo de todo. Cuando nuestra inteligencia es elevada, deseamos realizar su proximidad, el camino que una vaca desea es cerca del pasto.
Los Ashvinis:
(Los 2 Ashvinis fueron dioses cuyas identidades no están muy claras. Ellos trajeron luz al cielo de la mañana. Ellos probablemente fueron dos estrellas, una identificada con la mañana y la otra con el anochecer. Ellos fueron caracterizados posteriormente como los médicos de los dioses. Este himno es atribuido a un sabio llamado Hiranyastupa, hijo del sabio Angirasa. La métrica es en parte Jagati y en parte Trishtupa.)
La carroza de los Ashvinis lleva miel, y tres ruedas están unidas a la carroza (esta es una referencia a los 3 sacrificios que se realizan). Todos saben que ustedes desean compartir el jugo de soma. Tres son los pilares que sostienen su carroza. Y su viaje dura tres veces el día y tres veces la noche.
¡Oh Ashvinis! Vendrán al sacrificio tres veces. Nos traerán riquezas tres veces. Tres son las ocasiones en que nos protegerán y preservarán nuestros sacrificios. Tres veces nos traerán riquezas y granos. Su carroza tiene tres ruedas. (Los Ashvinis se casaron con las hijas del Sol.)
¡Oh Ashvinis! Hay 7 ríos sagrados. Las vasijas han sido llenadas tres veces con agua de estos ríos sagrados. Las oblaciones han sido divididas en tres. Ustedes viajan en los tres mundos (Lokas). Ustedes son quienes protegen la felicidad divina durante la noche y el día.
(Los 7 ríos sagrados eran Indus (Sindhu), Vita Sta, Asikli, Parushni, Vipasha, Shatadru y Sarasvati. Los tres lokas eran la tierra (Prithivi), la atmósfera (Antariksha) y el cielo (Dyuloka)).
¡Oh Nasatyas! Las oblaciones han sido derramadas en el fuego. Vengan aquí. Beban el dulce jugo de soma con sus bocas. Maravillosas son las decoraciones de su carroza. Antes del comienzo del amanecer, el sol envía tu carroza al sacrificio.
(Nasatyas es otro nombre para los Ashvinis. Literalmente, la palabra significa el que preserva la verdad. Los sacrificios comenzaban al amanecer en punto.)
¡Oh Nasatyas! Vengan con los 33 dioses a beber el jugo de soma que hemos ofrecido. Concédannos largas vidas y purifíquennos de nuestros pecados. Quédense con nosotros y purifíquennos de todos los pensamientos hostiles.
¡Oh Ashvinis! Tres son los pilares que sostienen su carroza. Tráigannos riquezas en esta carroza. Tráigannos valor. Los convocamos por protección y felicidad. Incrementen nuestra inteligencia en tiempo de batalla.
(Los 33 dioses incluyen 8 Vasus, 11 Rudras y 12 Adityas. Esto suma 31. Los dos restantes a veces son identificados como Prajapati y Vashatkar.)
Los Vishvadevas:
(Los "Vishvadevas" era una expresión general que significaba a todos los dioses colectivamente. No obstante, a veces la sugestión es que los Vishvadevas eran un grupo especial de dioses. En el himno que siguen, más versos son dirigidos a los Vishvadevas que a otros dioses que también son mencionados. Este himno es importante pues incluye una frase que es frecuentemente citada. "Ekam Sad Vipra Vahundha Vadanti", la verdad es una pero su sabio discurso tiene varios caminos. El himno es atribuido al sabio Dirghatama, el hijo del sabio Ouchathya. Las métricas que figuran son Trishtupa, Jagati, Prastarapamkti y Anushtupa.)
Surya es el hermoso. Él es quien rige sobre todo y el que chupa los jugos de la tierra. El hermano del medio es el que penetra todo. El hermano más joven tiene una espalda radiante que está rociada con manteca clarificada. He visto al que rige sobre el mundo a través de sus 7 hijos.
(Surya es el dios del sol. Los tres hermanos son Surya, Vayú y Agni. Surya rige en Dyuloka y es el más viejo. Vayú rige en Antariksha y es el hermano del medio. Agni rige sobre Prithivi y es el más joven. Los 7 hijos son los 7 rayos de Surya con los cuales gobierna el mundo.)
La carroza de Surya tiene sólo una rueda, pero 7 caballos con utilizados por ella. Aunque suelen ser 7 caballos, hay sólo un caballo con 7 nombres. La rueda inmortal y constante tiene 3 cubos. Es a través de esta rueda que el universo entero se afirma.
(Los 7 caballos son nuevamente los 7 rayos del sol, que en realidad no son más que uno. Los 3 cubos han sido identificados como las estaciones otoño, verano y monzón.)
Siete son los rayos que se desprenden de la carroza del sol. Siete son las ruedas y siete los caballos que Surya utiliza para conducir a través del tiempo. Siete son las formas del discurso para adorar al sol. Las siete hermanas alaban a Surya en las 4 direcciones.
(Las 7 ruedas se refieren a los diferentes períodos en los cuales se divide el tiempo. Estos son Ayana (6 meses), Ritu (estación), Masa (mes), Paksha (quincena), Dina, (día), Rata (noche) y Muhurta (equivale aproximadamente a una hora). Las 7 formas del discurso son las 7 métricas mayores. Las 7 hermanas podrían ser estas métricas. Alternativamente, ellas podrían ser los 7 ríos sagrados.)
Soy el que su aprendizaje está incompleto. Aún, con la debida humildad, deseo saber cómo los dioses fueron creados. Los eruditos utilizaron 7 diferentes tipos de fibras para crear el universo que se ve y en el que vivimos.
(Los eruditos son los dioses. Ellos crearon el universo con 7 fibras: mente, vida, tierra, agua, energía, viento y el cielo.)
La rueda con el eje es como el universo y se mueve todo el tiempo. Nunca se quiebra. Cuando la naturaleza fue creada, la carroza comenzó a ser tirada por 10 caballos. La radiación del sol se ocultó en el agua este es el sol que rige sobre todos los mundos.
(Los 10 caballos son inteligencia, mente, corazón, ego, la tierra, agua, fuego, viento, cielo y el alma.)
Los 7 elementos fueron creados al mismo tiempo. Ellos tienen el mismo origen que es Prajapati. Seis de ellos están conectados al otro, como gemelos. Son como los sabios que fueron creados por los dioses. En 6 de ellos, sacrificios independientes son celebrados, depende la ocasión. Sin embargo, los 7 elementos funcionan independientemente, fueron creados al mismo tiempo y tienen el mismo origen.
(Esto es difícil de interpretar. Los 6 que están conectados al otro parecen ser las 6 estaciones de 2 meses cada una. El séptimo elemento es el decimotercer mes intercalado.)
(Soma es una personificación de la hierba Soma, pero es también identificada con el dios - luna. En este contexto, el sol es referido como Indra. Esto es, el sol y la luna recorren los caminos a través del cielo.)
(Las 2 aves son el alma divina (Paramatman) y el alma humana (Atman). El árbol es el mundo. El Paramatman y el Atman están íntimamente conectados uno con el otro. El Atman saborea el fruto del mundo, que son las recompensas de las acciones. Pero el Paramatman no saborea estos frutos. Se mantiene desapegado y como espectador pasivo.)
Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol y rezan por la inmortalidad con sus palabras. Que el sabio Señor del universo imparta sabiduría a mi ignorante corazón.
Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol que es el mundo. Ellas crean a todos los seres vivientes y beben la miel que provee el árbol. Dulces son los frutos que crecen en las partes superiores del árbol. Pero el que no conoce la naturaleza del Paramatman no puede comer de estos frutos.
Gayatri se establece sobre Gayatri, Trishupta se establece sobre Trishupta y Jagati se establece sobre Jagati. Quien conoce esto, realiza la inmortalidad que el conocimiento confiere.
(Gayatri, Trishupta y Jagati son métricas. Pero este verso es interpretado como sigue. Agni (el primer Gayatri) ha sido establecido sobre la tierra (el segundo Gayatri). Vayú (el primer Trishupta) ha sido establecido en la atmósfera (el segundo Trishupta). Surya (el primer Jagati) ha sido establecido en el cielo (el segundo Jagati).)
Los Riks han sido compuestos en la métrica Gayatri. Varios Riks tomados juntos, constituyen los himnos Sama. Los himnos también han sido compuestos en la métrica Trishupta. Con diferentes combinaciones de sílabas las 7 métricas mayores pueden ser formadas.
Surya es el más veloz. A través del sol, Prajapati se asegura que siempre haya agua en el cielo. El sol está unido con la tierra por medio de la lluvia. Está dicho que el sol es como un verso que tiene 3 componentes. Es Surya quien incrementa la fuerza y grandeza de Prajapati.
La esencia del universo está en los 7 hijos. Ellos siguen sus propios caminos acorde a las instrucciones recibidas de la Suprema Naturaleza Divina. Los 7 hijos abarcan el universo entero. No hay nada más allá de su extensión.
(Los 7 hijos son la mente, la vida y los 5 elementos de tierra, agua, energía, el viento y el cielo. Todo en el universo está formado por estos 7 elementos.)
No sé con qué puede ser comparado el Atman. El Atman está encerrado en el cuerpo físico, pero la mente es libre para vagar. Cuando el Atman está unido con el Paramatman y reconoce la verdad, es cuando comprendo el significado de estas palabras.
El Atman es inmortal. Pero se mantiene con el cuerpo mortal a través de sus propios poderes. El Atman logra los más altos y los más bajos nacimientos. El cuerpo físico y el Atman están juntos, pero sus destinos son diferentes. La gente fácilmente puede ver el cuerpo físico. Pero es difícil visualizar el Atman.
El Paramatman es tan vasto como el cielo y tan constante como las sílabas de los Riks. Todos los dioses son encontrados en el Paramatman. ¿Por qué utiliza los mantras de los Vedas alguien que no entiende la naturaleza del gran Brahman? Quien conoce el Paramatman es el más sabio. Él logra un sitio en el más elevado de los lugares.
La vaca (aquí simboliza las nubes) que da agua que truena. A veces la vaca no tiene pie, a veces 2, a veces 4, a veces 8 y a veces 9. Es la voz del cielo mismo que truena en mil sílabas.
(Las nubes tienen un solo pie cuando sólo truenan desde la nube. Son 2 pies cuando el trueno es escuchado de la nube y del cielo. De forma similar, los 4 pies se refieren a los 4 puntos cardinales, y los 8 pies a los 4 puntos cardinales y a los 4 puntos intermedios. Los 9 pies incluyen el cenit.)
En la duración de un día, es la misma agua que sube (al cielo) la que baja. Las nubes satisfacen a la tierra y los fuegos del cielo.
Convoco a Surya con motivo de mi protección. Él es quien ha nacido en el cielo y siempre está en movimiento. Él es el punto de apoyo del agua que asegura la lluvia. Él alimenta las hierbas y satisface a la tierra. Adoro a Surya.
MANDALA 2
(Este Mandala tiene 43 Shuktas y 429 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio llamado Gritsamada.)
Rudra:
(La mayor parte de los Shuktas del Mandala II están dirigidos a Indra. Después siguen aquellas dirigidas a Agni. Pero ya que hemos recapitulado los Shuktas dirigidos a Indra y Agni, ahora escogemos uno dirigido a Rudra. El Rudra de los Vedas viene a ser el dios de las tormentas. Fue más tarde que se lo identificó con Shiva. Rudra es el padre de los Maruts, que eran los dioses del viento. El himno que sigue está compuesto en la métrica Trishtupa.)
¡Oh padre de los Maruts! Otórganos felicidad. Que no seamos separados de los rayos del sol. Que nuestros guerreros sean capaces de derrotar a los enemigos en batalla. ¡Oh Rudra! Que tengamos muchos súbditos.
¡Oh Rudra! Tú nos concederás las hierbas que traen felicidad. Con su ayuda, seremos capaces de vivir por 100 años. Que seamos libres de todos los pensamientos de odio. Que nunca pequemos. Que las enfermedades que agobian el cuerpo mantengan su distancia.
¡Oh Rudra! Que nunca te ofendamos por una adoración que es fraudulenta. Que nunca te ofendamos por la pronunciación de los himnos que son impropios. Que nunca te ofendamos por adoración mixta. Haz a nuestra prole fuerte a través de tus hierbas. He aprendido que eres el mejor de los doctores.
(Adoración mixta significa adoración en que otros Dioses son invocados junto con Rudra.)
¡Oh Rudra! Tú eres el que merece sostener arcos y flechas. Tú eres quien merece ser adorado. Tú llevas el oro, oro de muchos matices. Tú eres el protector de este vasto universo. ¡Oh Rudra! No hay nadie que iguale tu energía.
¡Oh hombre! Rudra es famoso. Él es el que viaja en una carroza. Él es tan terrible como un león joven. Él es el valiente que destruye a los enemigos. Rézale. ¡Oh Rudra! Complácete y confiere felicidad a tus devotos. Deja que tus soldados no sean asesinados, deja que asesinen a otros en su lugar.
Los Maruts:
(Estos himnos siguen en métrica Jagati.)
Los Maruts son supremos en el campo de batalla. Son tan terribles como leones y fuerzan a sus enemigos a huir. Son tan radiantes como Agni y su fuerza merece adoración. Los Maruts son de pies veloces. Ellos son los que beben el jugo de soma. Que los poderes de los valientes Maruts nos libren de las prisiones de nuestros enemigos.
Ustedes son los que rápidamente llevan a cabo la victoria. Ustedes son los que poseen corceles manchados. Sus riquezas nunca pueden ser robadas. Ustedes son los que siguen el camino directo al nivel más alto. Ustedes siempre están al frente de cada acción. ¡Oh Maruts! Están sentados primeros en cada sacrificio y conceden granos a nuestros amigos que realizan el sacrificio. Ustedes son los que resguardan el universo entero.
¡Oh valientes Maruts! Grande es su inspiración. Esgrimen resplandecientes armas. Ustedes son los radiantes y enérgicos. Ustedes son los poseedores de riqueza. Ustedes son los que merecen ser adorados. Ustedes son los dueños de las vacas. Acompañen en los inmortales caminos del sacrificio en el cual el jugo de soma está siendo ofrecido. Vengan aquí en la forma que un cisne regresa a su nido.
¡Oh valientes Maruts! Concédannos hijos con coraje que puedan viajar en nuestras carrozas. Que seamos bendecidos con hijos sabios. Que sus devotos sean bendecidos con los granos que desean. Por favor concedan riquezas e inteligencia a los guerreros que son valientes en batalla. Que sus poderes de resistencia se incrementen.
Los Maruts son generosos en sus regalos. Visten collares dorados en su pecho. Ellos arrean sus caballos en sus carrozas para venir aquí. Nos concederán prosperidad. Llenarán nuestras casas de granos. Nos alimentarán como una vaca alimenta a su becerro con leche.
Que aquellos que critican a sus devotos se vuelvan desgraciados. Como es bien sabido que ustedes trajeron destrucción a los enemigos que intentaron asesinar al sabio Trita.
Ellos son los valientes que realizan un sacrificio por 10 meses. Que nos inspiren a la hora del amanecer. Los rosados rayos del amanecer envuelven la noche oscura. Que los brillantes rayos de los valientes Maruts envuelvan al mundo entero.
(El mundo que utilizan los Maruts es Dashavgas. Esto literalmente significa quien ha realizado un sacrificio por 10 meses. Se cree que los Maruts son los primeros que han realizado un sacrificio.)
El sabio Trita invocó a los 5 valientes para su protección. Aquellos fueron los que realizaron un sacrificio. (Esto es claro en referencia a los Maruts. Pero el número 5 permanece oscuro; los Maruts no eran 5.) Invocamos a aquellos que el sabio Trita le rezó. Los alabamos para nuestra protección.
¡Oh valientes Maruts! Sus poderes preservan a sus devotos del pecado. Sus poderes preservan a aquellos que les rezan fuera de toda crítica. Rezamos a sus poderes de protección. Que sus poderes de protección nos preserven. Que la sabiduría venga a nosotros como la vaca pequeña va a casa.
MANDALA 3
(Este Mandala tiene 62 Shuktas y 617 mantras. La mayoría son atribuidos al sabio Vishvamitra o a su familia. La mayor parte de los Shuktas están dirigidos a Indra, seguido por Agni. Pero por una cuestión de variedad, empezaremos con un Shukta que está dirigido primariamente al pilar del sacrificio o yupa. El himno está compuesto en una mixtura de las métricas Trishtupa y Anushtupa.)
Yupa:
¡Oh árbol! Deseamos volvernos como los Dioses mismos. En ocasión del sacrificio, te rociamos con el néctar divino (manteca clarificada). Sea que te pares firme y derecho o te recuestes en el regazo de la tierra, que nos concedas riquezas en el momento del sacrificio.
¡Oh pilar del sacrificio! Tú eres el superior y te paras ante el fuego del sacrificio. Tú eres quien escucha los himnos que son fuente de valor. Dispersa todo pensamiento de maldad de nuestras cabezas. Párate firme de modo que nos traigas buena fortuna.
¡Oh pilar del sacrificio hecho de un árbol! Párate firme en un acto auspicioso sobre la tierra. El suelo del sacrificio ha sido distribuido. Párate ahí y energiza al que realiza el sacrificio.
El vigoroso pilar del sacrificio ha sido cubierto con excelente ropa y traído al lugar del sacrificio. Maravillosa es la visión del pilar del sacrificio, ya que siempre estaba erguido. Somos inteligentes y eruditos y a través del sacrificio deseamos volvernos como los Dioses mismos. Hemos levantado el pilar del sacrificio.
El pilar del sacrificio está lleno de energía. Brilla como el mismo sol. Cuando el pilar es situado en el suelo, las astillas son recortadas de modo que se forme una estaca. Cuando estas astillas caen al suelo, se ve como si una banda de gansos volara en el cielo. Los sabios han colocado este pilar en ocasión del sacrificio. Este se eleva hacia la atmósfera, el lugar donde los Dioses vagan.
El pilar del sacrificio brilla como el sol. Los lados han sido forrados con anillos de hierro antes de ser colocados en el suelo. El Yupa brilla como las astas de los animales. Que el pilar del sacrificio escuche los himnos que son cantados en el momento del sacrificio. Que nos proteja en tiempo de batalla.
Una afilada hacha fue utilizada para labrar el pilar del sacrificio, de modo que nuestra buena fortuna sea asegurada. ¡Oh árbol del cual este Yupa fue hecho! Que florezcas con muchas ramas. Que tengamos mil ramas y prosperidad.
Usha:
(Usha es la personificación del amanecer. Ahora tenemos un Shukta dirigido a Usha. El sabio a quien este himno es atribuido sigue siendo Vishvamitra. La métrica es Trishupta.)
¡Oh Usha! Tú eres la que concede granos y riquezas. Escucha atentamente los himnos que cantamos. Tú eres la Diosa que merece ser alabada por todos nosotros. Tú has recorrido el mundo por mucho tiempo, pero estás siempre joven. Tú eres la sabia que permite la observancia de los ritos religiosos.
¡Oh Diosa Usha! Tú conduces una carroza que es tan hermosa como la luna. Tú eres la que inspira dulces palabras. Tú eres la manifestación de la inmortalidad. Que manifiestes tu persona. Hay fuertes corceles con el color del oro. Que esos corceles te traigan aquí.
¡Oh Usha! Tú estás al frente de todos los mundos. Tú estás en el más alto de los lugares, como la bandera de la inmortalidad. Tú eres la siempre joven. Tú te mantienes en rotación como una rueda. Que nos concedas prosperidad.
Tus radiantes rayos disipan la oscuridad. Tú eres la esposa del día que trae riquezas. Tú eres la belleza que hace que el día se manifieste. Tú eres la que concede buena fortuna. Tu luz se despega hasta los extremos más lejanos del cielo y la tierra.
¡Oh aquellos que cantan los himnos! La Diosa Usha se manifiesta en persona ante ustedes. Inclínense en reverencia ante ella y canten los himnos. Ella es quien tiene una energía que puede sentirse en la parte más alta del cielo. Ella es la fuente de toda dulzura. Hermosa es su forma. La radiante Usha se manifiesta.
Usha es la protectora de la verdad. Sus rayos se filtran a través del cielo. Usha es la fuente de toda prosperidad. Ella es la que sostiene los 10.000 matices del cielo y la tierra. ¡Oh Agni! Tú eres luz sobre la tierra y tus llamas se despliegan hacia arriba como si recibieran a Usha.
Es el poderoso Surya el que manda a Usha al comienzo del día. Usha se despliega a sí mismo en el cielo y en la tierra. Las energías de Mitra y Varuna llevan los rayos de Usha en las cuatro direcciones. Usha es dorado.
MANDALA 4
(Este Mandala tiene 58 Shuktas y 589 mantras. La mayoría están atribuidos al sabio Vamadeva, el hijo del sabio Gautama. La mayor parte de los Shuktas son dirigidos al halcón (shyena). Este halcón baja el jugo de soma del cielo. Agni, en su forma de relámpago, desgarra las nubes y hace caer la lluvia. El relámpago está siendo comparado al halcón y la lluvia al jugo de soma. La métrica en que el himno está compuesto es mayormente Trishupta.)
Shyena:
Cuando yo (el halcón) estaba en el útero, aprendí el cuento del nacimiento de los Dioses. Unas 100 ciudades fortificadas con hierro me protegieron. Pero rápidamente emergí en la forma de un halcón.
(El contexto es que el halcón trajo el jugo de soma del cielo. Las 100 ciudades de los Dioses en el cielo fueron protegidas por fortificaciones de hierro. Pero a pesar de esto, el halcón logró emerger con el jugo de soma.)
Esas ciudades no me cercaron bien. Superé las ciudades con mis grandes poderes. El Paramatman, que es el creador de todo lo que hay destruyó a los enemigos. El Paramatman mató a los enemigos que eran tan rápidos como el viento.
El halcón tronó en el cielo cuando agarró el soma. Los eruditos fueron los protectores del soma, trataron de quitárselo al halcón. El veloz arquero Krishanu estiró su arco y dejó volar una flecha al halcón.
El halcón voló en línea recta. Trajo el soma del cielo, a pesar del hecho de que Indra mismo protegía el cielo. El halcón rescató al soma de la forma en que los Ashvinis rescataron a Bhujyu. En el combate que sobrevino, una de las alas del halcón fue cortada con un arma.
(Bhujyu fue un sabio rescatado por los Ashvinis de ahogarse. El combate y el arma se refieren al flechazo de Krishanu en el halcón. Krishanu ha sido interpretado como el demonio de la sequía. Él impide a la humanidad disfrutar el fruto de la lluvia. El ala del halcón cayó y se volvió el parna o árbol palasha.)
Dadhikra:
(Este Shukta está dirigido a Dadhikra. Dadhikra fue un ser mítico, como un caballo celestial. El nombre deriva de Dadhi (cuajadas) y Kri (esparcir). Dadhikra ha sido identificado como una personificación del sol de la mañana. El sol naciente parece esparcir cuajadas. Este Shukta también es atribuido a Vamadeva y la métrica es trishupta.)
¡Oh cielo y tierra! El generoso Trasadasyu dio a la humanidad muchas riquezas. Todas estas riquezas pertenecen a ambos. Tú nos has otorgado caballos que conquistan la tierra. Tú nos has concedido hijos que harán fértil la tierra. Tú nos has otorgado afiladas armas para que triunfemos sobre los malvados.
(El cielo y la tierra fueron contemplados por los padres de Dadhikra. Trasadasyu fue un rey victorioso. Él fue favorecido por los Dioses, especialmente por los Ashvinis.)
Los hombres gritan cuando ven a un ladrón escapar con artículos de vestir. De esta forma, los soldados enemigos gritan cuando ven la valentía de Dadhikra en batalla. Grandes son sus riquezas y grandes sus animales. Otros pájaros vuelan cuando ven descender a un buitre hambriento. De esta forma, los enemigos vuelan cuando son vistos por Dadhikra.
El fuerte caballo destruye a los enemigos en el curso de la batalla. Él lame su cuerpo y se basta a sí mismo. Rápidamente Dadhikra avanza sobre sus enemigos. Recto es su camino como la nube de polvo que se levanta. El polvo es tal que ciega sus propios ojos.
Tan grande es la valentía de Dadhikra que los enemigos se encogen de miedo ante él, de la forma que se encogen ante el rayo de un relámpago. Los enemigos temen su ataque, porque ciertamente saben que trae la destrucción. En las 4 direcciones, Dadhikra combate con miles de enemigos. Y nadie puede hacerle frente al terrible. Él es el que rápidamente cumple el deseo de todos los hombres. Los hombres le rezan a su velocidad y valor. Los guerreros que avanzan en la batalla dicen que Dadhikra se precipita violentamente entre las filas de miles de enemigos.
Surya despliega su brillo por toda la atmósfera. Así, la energía de Dadhikra se despliega a través de los 5 tipos de hombres. Cientos y miles son las riquezas que este poderoso caballo concede. Que Dadhikra escuche nuestras plegarias y nos otorgue dulces bendiciones.
(Los 5 tipos de hombres son sacerdotes, guerreros, mercaderes, artesanos y esclavos.)
Ghrita:
(Ghrita es manteca clarificada. Aunque Agni y Surya están mencionados en el himno que sigue, el himno está esencialmente dirigido a la manteca clarificada. El Shukta es atribuido al sabio Vamadeva y la métrica es una combinación de trishupta y jagati.)
Del océano surgen las olas de dulzura. Mezcladas con jugo de soma y realizadas en la inmortalidad. Ghrita tiene un nombre secreto. Es la lengua de los Dioses y el ombligo de Amrita.
(Amrita es una bebida celestial que confiere la inmortalidad. Por otra parte, el resto del pasaje está extremadamente confuso. El océano probablemente representa el fuego del sacrificio y las olas son la manteca clarificada que es echada en el fuego como liberación. El sentido de la segunda parte tal vez sea que la Ghrita complace las lenguas de los Dioses y es como una bebida celestial.)
Alabamos a la Ghrita. Que la adoremos en ocasión de este sacrificio. Que el Brahman escuche las plegarias que cantamos. El búfalo (Goura) con 4 astas creó este universo.
(El búfalo es el Paramatman o el Brahman. Las 4 astas son interpretadas como los 4 Vedas.)
El Dios del sacrificio (Agni) tiene 4 astas (los 4 Vedas) y 3 piernas (mañana, tarde y anochecer). Tiene 2 cabezas (las 2 cabezas son 2 ceremonias llamadas Brahmoudana y Pravargya. En la ceremonia Brahmoudana se distribuía arroz hervido entre los Brahmanas. Pravargya formaba parte de la ceremonia de ofrecimiento de jugo de soma. Luego, leche fresca se echaba en una vasija caliente). El Dios tiene 7 manos (las 7 métricas básicas). Él es el Dios fuerte que ruge en los 3 lugares donde es atado (los 3 lazos son los 3 componentes del sacrificio: mantras, Brahmanas y kalpas. Kalpas son las ceremonias). El Dios del sacrificio siempre se encuentra entre los hombres.
Los Dioses descubrieron cómo los Panis habían ocultado los 3 tipos de manteca clarificada entre las vacas. El primer tipo fue creado por Indra, el segundo por Surya y el tercer tipo por todos los Dioses de la energía del fuego.
(Los tres tipos de manteca clarificada significan leche, cuajadas y manteca. La creación de la leche es atribuida a Indra, la de cuajadas a Surya y la de manteca primariamente a Agni. Los Panis eran ladrones o demonios malignos. Ellos robaron las vacas y las ocultaron en cuevas.)
Un sacrificio es celebrado en el lugar donde el jugo de soma es extractado. Es ahí donde se encuentran los flujos de manteca clarificada. Una novia a punto de casarse es adornada con ornamentos y luce radiante. Radiantes son los flujos de manteca clarificada, como que los contemplo.
¡Oh hombres! Canten los excelentes himnos de los Dioses. ¡Oh Dioses! Concédannos vacas y victoria. Concédannos riquezas que aseguren nuestro porvenir. Que nuestro sacrificio realice a los Dioses. Verdaderamente dulce es la manteca clarificada que fluye.
¡Oh Paramatman! El universo entero busca refugio en tu energía. Tus dulces jugos fluyen en el océano. Tus dulces jugos fluyen en nuestros corazones. Ellos se encuentran en los granos y e el agua. Ellos están en el medio de las batallas. Que tus dulces jugos nos satisfagan.
MANDALA 5
(Este Mandala tiene 87 Shuktas y 727 mantras. Estos son atribuidos a varios sabios. Los Shuktas son dirigidos mayormente a Agni, seguido por los Vishvadevas, los Maruts e Indra, en ese orden. Comenzamos con un Shukta dirigido a los Apris. Apris es un nombre colectivo para Dioses y objetos divinos. Muchos de los objetos divinos eran formas de Agni. Los Shuktas de Apris eran recitados antes de los sacrificios animales. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Vasushruta, el hijo del sabio Atri. La métrica es Gayatri.)
Apris:
¡Oh hombres! Agni es erudito. Sus llamas están llenas de energía y resplandecen bien. Ofrece al fuego oblaciones de poderosa manteca clarificada.
Agni es el alabado por los hombres. Que Agni inspire este sacrificio. Agni es el no violento. Él es el erudito. Sus rayos están llenos de dulzura.
¡Oh Agni! Sé alabado y ofrécenos protección. Ven a nosotros en la carroza que trae felicidad. Trae a nuestro amado Indra aquí. Indra es el fuerte.
¡Oh hombres! Extiendan los asientos esterados que son suaves como la luna. El canto de los himnos ha comenzado. ¡Oh poderosos asientos! Concédannos riquezas.
¡Oh divinas puertas! Ábranse. Que seamos bendecidos con excelentes cualidades y que nos concedan protección en el curso del sacrificio (esto se refiere a las puertas del hall del sacrificio).
¡Oh noche y amanecer! Tienen una forma hermosa. Ustedes incrementan nuestra expectativa de vida. Permiten que este gran sacrificio sea realizado. A ustedes les rezamos.
Que las 3 Diosas Ila, Sarasvati y Bharati nos concedan felicidad. Que no sean violentas. Que vengan y se sienten en ocasión del sacrificio.
(Ila ha sido identificada como la Diosa de la palabra sagrada y la acción. Sarasvati era un río y, por ende, un río - deidad. Más tarde, ella se identificó como la Diosa de la palabra. Bharati también ha sido identificada como una Diosa de la palabra.)
¡Oh Tvashta! Tú eres grande y quien concede bienestar. Ven aquí y aliméntanos en ocasión de cada sacrificio. Otórganos protección.
(Tvashta fue un artesano divino y el arquitecto de los Dioses.)
¡Oh Vanaspati! Tú estás familiarizado con los lugares secretos de los Dioses. Lleva nuestras oblaciones a los Dioses.
(Vanaspati significa un árbol. Pero aquí parece significar el poste del sacrificio.)
Mitravaruna:
(Mitra y Varuna son frecuentemente dirigidos al unísono y referidos como Mitravaruna. Mitra preside sobre el día y Varuna sobre la noche. Este Shukta está dirigido a Mitravaruna y está compuesto en la métrica trishtupa. Es atribuido al sabio Shrutavidatreya.)
¡Oh Mitravaruna! Los dos tienen lugares que son siempre fieles. Ese es el lugar donde los caballos del sol (los rayos) están desguarnecidos y la verdadera naturaleza del sol está cubierta de agua. (Esto parece visualizarse como un océano en el cielo. Y el sol atraviesa este océano.) Mil caballos viven juntos. He visto la belleza de esos hermosos Dioses.
¡Oh Mitravaruna! Maravillosa es tu grandeza. Uno de ustedes está siempre en movimiento y vierte jugos en los árboles y hierbas. El segundo alimenta la vaca celestial con energía. Uno de ustedes posee una rueda que está en permanente movimiento.
(Ambos, Mitra y Varuna, eran probablemente manifestaciones de Surya. Pero en este pasaje, Mitra parece ser identificado con el sol y Varuna con el agua. El sol es el que está siempre en movimiento y cuya rueda se mueve constantemente. La vaca celestial es una imagen de las nubes y estas son alimentadas por el agua de Varuna.)
Savita:
(Savita es una manifestación de Surya en su forma de Él Generador. El Shukta que sigue está dirigido a Savita y está compuesto en la métrica jagati. Es atribuido al sabio Shyavashva, hijo del sabio Atri.)
El Dios Savita es grande, inteligente y sabio. Eruditos, consagren sus mentes y su inteligencia a la adoración de Savita. Savita es quien conoce el mejor de los caminos y el mejor de los actos. Es por esta razón que sólo es la fuente de toda fama. Que se incrementen las alabanzas a Savita.
Savita es quien puede ver el futuro. Savita es el Dios con muchas formas. Él es quien concede bienestar a todos los bípedos y cuadrúpedos. Savita es el Dios superior que hace que el cielo se manifieste. Cuando viene el amanecer, Savita hace sentir su presencia.
Todos los otros Dioses siguen el camino indicado por Savita. Es Savita el que energiza a los otros Dioses. Savita es quien forma las dimensiones de la tierra. Grande es la energía de Savita.
¡Oh Savita! Tú viajas por los 3 radiantes mundos. Tú eres el que está asociado con los 3 rayos del sol. Tú acercas la noche desde ambas direcciones (salida y puesta). ¡Oh Dios! Varias son tus cualidades con que favoreces a todo el mundo.
¡Oh Savita! Sólo tú eres el señor y regulador de todos los mundos que fueron creados. Tú alimentas el universo con tu cuidado. Tú eres el rey de todos los mundos. Valientes guerreros que poseen enérgicos caballos cantan himnos dedicados a ti.
Parjanya:
(Ahora tenemos un Shukta dirigido a Parjanya. Parjanya es el Dios de los truenos y la lluvia. El Shukta es atribuido al sabio Bhumotri. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishupta, anushtupa y jagati.)
Las nubes son fuertes y rápidas. Truenan y conceden bendiciones. Vierten jugos en los úteros de los árboles y las hierbas. ¡Oh hombres! Recen a las poderosas nubes. Recen bien. Récenles a través de estas palabras. Y canten estas alabanzas con toda humildad.
Las nubes guían al relámpago y queman los árboles. Las nubes destruyen a los demonios. Tal es la terrible furia de las nubes que el universo tiembla. Aquellos que son malvados son destruidos por el trueno de las nubes. Las nubes dan lluvia y preservan a los que son rectos.
Parjanya envuelve el cielo con lluvia. Como un conductor estimula sus caballos con una fusta, Parjanya estimula las nubes para que den lluvia. El rugido de Parjanya es como el de un león. Puede ser escuchado desde una gran distancia.
Las nubes riegan la fuerza de vida sobre la tierra. Es ahí cuando los vientos comienzan a soplar. Los relámpagos resplandecen y árboles y hierbas beben el agua. El cielo mismo se alimenta. La tierra y el universo entero se alimentan y comienzan a prosperar.
¡Oh Maruts! Concédannos lluvia del cielo. Aliméntennos con lluvias. ¡Oh nubes! Acérquense con sus truenos. Hagan llover y que florezca la vida. Que las nubes nos alimenten.
¡Oh Parjanya! Que truenes y rujas. Que viertas jugos en los úteros de los árboles. Viaja a las 4 direcciones en tu acuosa carroza. Vuelca tus vasijas de agua de modo que tengamos lluvias. Que haya tanta lluvia que no encontremos diferencia entre montañas y planicies.
¡Oh Parjanya! Ha llovido por muchos años. Ahora retira tus lluvias. Haz hecho a los desiertos fértiles. Nos has provisto de comida para nuestro agrado en forma de árboles y hierbas. Todos los sujetos han cantado su alabanza.
Prithivi:
(Prithivi es la tierra y el próximo Shukta está dirigido a Prithivi. Este también es atribuido al sabio Bhoumotri. Está en la métrica anushtupa.)
¡Oh Prithivi! Tú posees excelentes cualidades. Tú eres la grandeza en persona. Tú satisfaces a los seres vivientes con tu grandeza. Tú eres el que realmente sostiene las montañas.
¡Oh tierra! Tú estás llena de energía y te mueves en todas las direcciones. Relinchas como un caballo cuando aceptas la lluvia de las nubes. Tus devotos cantan tu alabanza a través de estos himnos que cantan.
¡Oh tierra! Hay nubes en el cielo y los relámpagos se mueven a través de ellas. Llueve y es tu fuerza la que sostiene a los árboles y hierbas del suelo.
MANDALA 6
(Este Mandala tiene 75 Shuktas y 765 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio Bharadvaja Ya y su familia. Los Shuktas están dirigidos mayormente a Indra, seguido por Agni. Pero ya hemos reproducido Shuktas dirigidos a Indra y Agni. Por lo tanto, comencemos con un Shukta dirigido a las vacas. Este es atribuido al sabio Bharadvaja, descendiente de Brihaspati. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishtupa, jagati y anushtupa.)
Vacas:
Que las vacas vengan a nuestros hogares y que aseguren nuestro porvenir. Que las vacas residan en los establos y nos complazcan. Muchas son las formas que las vacas toman, muchas las apariencias. Algunas tienen becerros. Que las vacas produzcan leche en la mañana, de modo que las ofrendas puedan ser hechas a Indra.
Indra es el que permite que los sacrificios sean realizados. Él es el que concede granos. Él es el que concede riquezas. Indra nunca reduce las riquezas del que da caridad; más bien las incrementa. Aquellos que desean volverse como los Dioses son debido a eso protegidos en sus hogares.
Las vacas nunca perecen. Aún cuando los ladrones las llevan no odian. Las armas de los enemigos no afectan a las vacas. El que posee vacas usa su leche para hacer ofrendas a los Dioses. Que siempre tengamos vacas que produzcan leche.
Que aquellos que nos invaden a caballo no sean capaces de robar nuestras vacas. Que las vacas sigan en posesión de los que realizan sacrificios. Que las vacas se libren del temor y correteen las vastas extensiones a voluntad.
Las vacas son riqueza. Que Indra nos conceda vacas. La leche obtenida de las vacas debe ser mezclada primero con jugo de soma. ¡Oh hombres! Estas vacas no son nada más que formas de Indra. Con gran devoción, rezo por la proximidad de Indra que está en esas vacas.
¡Oh vacas! Hágannos fuertes. Hagan a aquellos enfermos y pobres, fuertes y bien parecidos. ¡Oh vacas! Ustedes son la fuente de la palabra bendita. Hagan feliz a nuestra familia. Concédannos alimentos. Que su fama sea cantada en las consagraciones.
¡Oh vacas! Que tengan becerros. Coman pastos suaves y beban agua limpia de los estanques. Que no sean robadas por ladrones. Que no sean propiedad de pecadores. Que las armas de Indra nunca las lastimen.
Qué diferentes objetos que dan fuerza se mezclen con la leche de las vacas ¡Oh Indra! Hemos mezclado leche con jugo de soma de modo que su fuerza se incremente.
Pusha:
(Pusha es una manifestación de Surya, que es una deidad solar. En particular, Pusha actúa como un guía en viajes y protege las vacas y otras posesiones. El próximo Shukta está dirigido a Pusha. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa.)
¡Oh Pusha! Tú eres el protector de todos los caminos. Ensilla tus caballos a tu carroza y ven y concédenos granos. Ven e incrementa la sabiduría de la humanidad.
¡Oh Pusha! Concédenos las riquezas que traerán prosperidad a la humanidad. Concédenos hijos valientes que serán generosos. Llévanos a casas donde los residentes sean generosos de corazón.
¡Oh radiante Pusha! Están aquellos que son avaros. Transforma sus corazones de modo que se vuelvan generosos. Los comerciantes tienden a ser duros de corazón. Haz sus corazones blandos.
Escoge los caminos que llevan a la prosperidad. Derrota a los asesinos y enemigos. ¡Oh valiente Pusha! Que todos nuestros actos fructifiquen.
¡Oh Dios! Motívanos de modo que podamos servir a nuestras vacas y caballos. Que obtengamos granos así como también hijos y nietos. Que vivamos en paz con el resto de la humanidad. Que nuestros corazones sean dirigidos hacia el propósito.
Sarasvati:
(El próximo Shukta está dirigido a Sarasvati. Es atribuido al sabio Bharadvaja Ya y está compuesto en una mezcla de las métricas Gayatri, Jagati y Trishtupa.)
Va Dhryashvaya (un sabio) era generoso y paciente. Cuando le rezó a Sarasvati, la Diosa le concedió un hijo llamado Divodasa. Divodasa canceló todas las deudas de su padre. ¡Oh Sarasvati! Tu sabiduría es tal que destruye a aquellos que son miserables y causan daño a otros.
(Cada hombre tiene una deuda con sus ancestros. Esa deuda es pagada sólo cuando tiene un hijo. Una vez que Divodasa nació, la deuda de su padre con sus ancestros quedó cancelada.)
Esta Sarasvati (el río) derriba los más altos picos de montañas con sus torrentes. Tal es su fuerza que las montañas se ven tan delicadas como los tallos del loto. Con sincera devoción, le rezamos a la Diosa Sarasvati por protección.
¡Oh Sarasvati! Destruye a aquellos que critican a Dios. Destruye a todos los que son engañadores y malvados. Por el bienestar de la humanidad, concédenos las porciones de tierra que están bien protegidas. Tú eres quien concede granos. Tú haces fluir las aguas. Tú alimentas los mundos.
La Diosa Sarasvati es la fuente de todos los granos. Ella es la que concede granos. Que la que protege nuestra inteligencia nos conceda protección.
¡Oh Diosa Sarasvati! Indra te rezó antes de empezar la batalla con el demonio Vritra. Otros también te invocan antes de una pelea.
¡Oh Diosa Sarasvati! Tú eres fuente de fuerza. Concédenos protección en el curso de la batalla. Como Pusha, concédenos riquezas.
Sarasvati es la valiente. Ella viaja en una carroza dorada. Ella es la que destruye a Vritra. Ella es la que desea escuchar nuestras plegarias.
Sarasvati expulsará a nuestros enemigos. Ella es amante de la verdad. Sarasvati nos llevará hacia sus hermanas, los otros ríos. El resplandor de Sarasvati es como el sol durante el día.
Sarasvati es nuestra amada. Ella es la que merece ser adorada. Las 7 hermanas son los 7 ríos. Sarasvati es la que merece ser alabada.
(Los 7 ríos han sido nombrados anteriormente.)
Sarasvati es la que concede prosperidad material. Ella es la que irradia energía en la atmósfera. Que Sarasvati nos proteja de aquellos que nos critican.
Sarasvati reside en los 3 mundos (el cielo, la atmósfera y la tierra). Ella tiene 7 hermanas. Ella incrementa la prosperidad de los 5 tipos de hombres. (Los 5 tipos de hombres han sido enumerados anteriormente.) Ella es la Diosa que debe ser adorada antes de cada batalla. Ella es la Diosa que debe ser alabada antes de cada acción.
Sarasvati es suprema entre los ríos en su grandeza, su energía y su influencia. Su corriente es más veloz que la de los otros ríos. Su flujo es tan inmenso como una carroza. El Creador Supremo en persona dio a luz a Sarasvati. Tal es su sabiduría que debe ser alabada.
¡Oh Sarasvati! Llévanos hacia las riquezas que deseamos. Que el flujo de tus aguas no nos traiga ningún prejuicio. Que no se nos niegue tu proximidad. Acepta nuestra devoción y nuestra amistad. Por favor asegura que no te abandonemos y vayamos con otros.
Dyavaprithivi:
(Dyavaprithivi es una palabra que connota cielo y tierra tomadas juntas. El próximo Shukta está dirigido a Dyavaprithivi. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Jagati.)
Dyavaprithivi está lleno de agua y es el refugio de todos los mundos. Enormes son las extensiones de Dyavaprithivi y dulces los jugos de los granos que crecen ahí. Hermoso es el cielo, y la tierra nunca se deteriora. Ambas regiones poseen maravillosos poderes. Varuna es el que decreta las reglas que el cielo y la tierra siguen.
¡Oh Dyavaprithivi! Ambos están actualmente separados. Estás lleno de agua. Estás lleno de leche. Tú aseguras la realización de los actos religiosos. Tú eres la fuente de los ritos sagrados y la manteca clarificada. Tú haces que este universo se manifieste. ¡Oh Dyavaprithivi! Haz que las aguas fluyan de modo que el bienestar de la humanidad esté asegurado.
¡Oh Dyavaprithivi! Ustedes son los que sostienen todo. Un hombre que se consagra a sí mismo a la búsqueda de una vida simple es alguien que se vuelve famoso. Alguien que vive acorde a las normas de rectitud es alguien bendecido con hijos y nietos. Muchos son los códigos de conducta que emanan de ti y todos son sagrados.
¡Oh Dyavaprithivi! Tú estás lleno de agua. Tú tienes una asociación íntima con esa hermosa agua. Tú eres grande y no conoces límites. Tú estás al frente para recibir cualquier oblación que el sacerdote oficiante pueda hacer. Los sabios te rezan con motivo de la felicidad.
¡Oh Dyavaprithivi! Únenos con el más dulce de los jugos. Ambos son fuente de toda clase de dulces jugos. Ambos derraman dulces jugos. La concesión de dulces jugos forma parte de tu naturaleza. Tú sostienes fama, sacrificios y divinidad. Concédenos fuerza, energía y gran fama.
Que el cielo y la tierra incrementen nuestra fuerza. Ellos son como padres. Ellos son los omniscientes que aseguran la realización del mejor de los actos. ¡Oh poderoso cielo y tierra! Concede bienestar a todo el mundo. Concédenos fama, fuerza y riquezas.
Brihaspati:
(Brihaspati no es completamente un Dios. Él es la divinidad personificada en el sacerdote oficiante. Él es también el sacerdote de los Dioses y subsecuentemente, su preceptor. El próximo Shukta está dirigido a Brihaspati. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Trishtupa.)
MANDALA 7
(Este Mandala tiene 104 Shuktas y 841 mantras. La mayoría de los Shuktas son dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni. Todos los himnos son atribuidos al sabio Vasishta, aunque sus hijos también aparecen en algunos Shuktas. El primer Shukta que elegimos glorifica a Vasishta y su familia. Está compuesto en la métrica trishtupa.)
Vasishta:
Aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta son amplios de complexión. Ellos son los inteligentes que realizaron acciones correctas. Ellos visten sus tonsuras a la derecha. Grande es la alegría que Vasishta y su familia me han traído. Me levanté de mi asiento y le dije a todos que no deseaba ser separado de Vasishta y su familia.
(Estas divinas palabras fueron pronunciadas por Indra.)
El valiente Indra bebe el jugo de soma que es ofrecido en vasijas. Él viene de lejos para beber el jugo de soma ofrecido. El jugo de soma era también ofrecido por Pashadyumna, el hijo de Vayat. Pero Indra prefería el jugo de soma ofrecido por Vasishta.
(Había un rey llamado Sudas y Vasishta era su sacerdote. Así, Vasishta ofreció el jugo de soma en favor de Sudas. Pashadyumna era un rey rival.)
Indra cruzó el río fácilmente y destruyó todos los obstáculos. Así, Indra ayudó a Sudas en la batalla de los 10 reyes. ¡Oh Vasishta! Es con motivo de tus plegarias que Indra protege a Sudas.
(Esto necesita una explicación. La batalla de los 10 reyes -Dasha Rajna- era indudablemente una importante batalla de la cual vagas referencias pueden ser encontradas en el Rig Veda. Sudas era el rey de la tribu Tritsu. Él cruzó el río Parushni -Iravati o Ravi- con ayuda de Indra y puso a sus enemigos en fuga. 10 reyes o tribus estaban aliadas contra Sudas, pero fueron derrotadas.)
¡Oh líderes! Sus himnos agradan a los ancestros. He guiado el eje de mi carroza. He conducido mi carroza para poder yo ir a casa. (Este "yo" tal vez es Indra.) ¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Que sean fuertes y que no crezcan débiles. Reciten los himnos y sean bendecidos con la fuerza que Indra confiere. Incrementen su fuerza y canten las alabanzas a Indra.
Vasishta era como un hombre sediento de agua. El cantó alabanzas a Indra antes de la batalla de los 10 reyes. Indra escuchó los himnos que Vasishta cantó. Liberó vastas tierras para la tribu Tritsu.
Los Bharatas fueron inicialmente tan pequeños e insignificantes como una vara que es usada para golpear vacas. Pero Vasishta se volvió el sacerdote de los Tritsus y los Bharatas. Entonces los Bharatas comenzaron a prosperar.
(En este verso, se sugiere que los Bharatas y los Tritsus eran idénticos. Otras partes del Rig Veda indican que este no era realmente el caso. Sudas fue originalmente el rey de los Bharatas, no de los Tritsus. En este punto, el sacerdote de los Bharatas era Vishmamrita, y Vasishta era el sacerdote de los Tritsus. Sudas hizo a Vasishta su sacerdote y así forjó una alianza entre los Bharatas y los Tritsus. Vishvamrita se sintió despreciado y formó una confederación de 10 reyes contra Sudas. Pero los 10 reyes, que eran guiados por Bheda, fueron derrotados.)
Hay 3 Dioses (Agni, Vayú y Surya) que llenan los mundos con energía. Hay 3 tipos de sujetos que son conocidos como Aryas (estos son Brahmanas o sacerdotes, Kshatriyas o guerreros y Vaishyas o comerciantes). Hay 3 tipos de sacrificios que comienzan en el amanecer. Vasishta es bien versado en todo este conocimiento.
¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Hay cientos y miles que trabajan duro para realizar este conocimiento. Ellos se esfuerzan por iluminar sus corazones con esta sabiduría. Para una persona que ha realizado este conocimiento, el universo entero es como un pedazo de tela extendido.
¡Oh Vasishta! Tu energía resplandece como un relámpago. Cuando apareciste del relámpago, que fue como un nacimiento, Mitra y Varuna presenciaron este nacimiento de ustedes. El sabio Agastya te presentó a la humanidad.
(Vasishta se cree que ha sido el hermano menor de Agastya. Probablemente, Agastya le presentó a Vasishta a los Tritsus.)
¡Oh Vasishta! Tú eres el hijo de Mitra y Varuna. ¡Oh Brahmana! Tú fuiste concebido por la ninfa celestial Urvashi. Cuando naciste, himnos divinos fueron cantados y los Dioses rociaron su bendición.
Vasishta está familiarizado con todo el conocimiento del cielo y la tierra. Él es el que da caridad de mil formas. Él es el que dona todo. Vasishta es el que despliega el conocimiento como un paño de tela extendido. Vasishta nació de una apsara (ninfa celestial).
Mitra Y Varuna fueron iniciados como sacerdotes en el momento del sacrificio. Ellos pusieron su energía en un caldero. De esta energía primero nació Agastya. Después nació Vasishta.
¡Oh Bharatas! Vasishta está llegando. Denle la bienvenida con el debido respeto. Vasishta será su líder en el canto de los himnos sagrados. Él será el jefe de los Adhvaryus.
Agua:
(El próximo Shukta está dirigido al agua y está compuesto en la métrica Trishtupa.)
¡Oh agua! Tú harás posible que logremos la divinidad. Las hierbas de soma han sido conseguidas del suelo, gracias a la generosidad del agua. El agua ha sido mezclada con el jugo de soma extractado y está siendo ofrecida a Indra. El agua que viene de la lluvia es pura y libre de pecado. Que esta dulce agua sea mezclada con jugo de soma. Que consigamos este jugo hoy. Que los bebamos hoy.
¡Oh agua! Tu dulce fluir ha sido mezclado con el jugo de soma. Que Agni proteja el agua y el jugo de soma. Indra y los Vasus son complacidos cuando beben este jugo de soma. Deseamos volvernos como los Dioses mismos. Que también obtengamos el jugo de soma hoy. Que podamos beberlo.
Las aguas divinas realizaron la purificación de cien maneras. Conceden satisfacción a través de la provisión de granos. El agua divina es usada en los sacrificios de los Dioses. Esta es el agua que protege a todos de las acciones de Indra. Ofrezcan oblaciones de manteca clarificada al agua de los ríos.
Con sus rayos, el sol esparce el agua en todas las direcciones. Indra mismo rotura las rutas a través de las cuales las aguas deben viajar. ¡Oh agua de los ríos! Que tu flujo nos conceda los mejores granos y riquezas. Que el agua siempre nos proteja y asegure nuestro bienestar.
Vastoshpati:
(El próximo Shukta está dirigido a Vastoshpati. La palabra Vastu significa casa, y Vastoshpati es el Dios de la casa. En el curso del himno, él es también mencionado como Indu. Indu es otro nombre para el soma. El Shukta está compuesto en la métrica trishtupa.)
¡Oh Vastoshpati! Que nos mires como tuyos. Asegura que la enfermedad no frecuente nuestras casas. Concédenos las riquezas que te pedimos. Asegura el bienestar de todos los bípedos y cuadrúpedos.
¡Oh Vastoshpati! Tú eres el que nos libera. Tú eres el que incrementa nuestra prosperidad. ¡Oh Indu! Que seamos bendecidos con vacas y caballos. Que no suframos de vejez. Que nos mires como amigos. Un padre cuida de sus hijos. Así, cuídanos.
¡Oh Vastoshpati! Que logremos felicidad y belleza por medio de tus bendiciones. Que logremos asistir a tu congregación. Que seamos contados como miembros de tu congregación. Tú nos concederás las riquezas que merecemos. Tú también nos concederás las riquezas que no merecemos. Tú protegerás todas nuestras riquezas y asegurarás nuestro bienestar.
Vishnu:
Estos mantras sugieren que en los Vedas, Vishnu es identificado de un modo indistinto con Surya. El próximo Shukta está dirigido a Vishnu y está compuesto en la métrica Trishtupa.)
¡Oh Vishnu! Tu forma superior es la que expande. Nadie es capaz de desentrañar tu grandeza. Conozco los dos mundos, el cielo y la tierra, que Tú habitas. Pero, ¡oh Dios!, también hay un mundo sobre todos esos que Tú habitas.
¡Oh Vishnu! Los extremos más distantes de tu grandeza se mantienen desconocidos. El que ha nacido no conoce esto. Ni el que nacerá, siquiera conoce esto. Tú has establecido el cielo arriba. Esta es una hermosa vista, apropiada para contemplar. Tú eres el que sostiene las fronteras orientales del corazón.
¡Oh Dyavaprithivi! Tú deseas asegurar el bienestar de toda la humanidad. Es por esta razón que produces granos y vacas. ¡Oh Vishnu! Tú te mantienes por encima del cielo y la tierra. Con montañas alienadas. Has hecho la tierra firme.
¡Oh Vishnu! Tú has creado las vastas extensiones en donde los sacrificios pueden ser realizados. ¡Oh Vishnu e Indra! Ambos son los líderes. Han dado a luz a Surya, Usha y Agni. Los enemigos eran fuertes y bien protegidos. Pero ustedes los invadieron y conquistaron de un modo astuto.
¡Oh Indra y Vishnu! El demonio Shambara posee 99 fortalezas invisibles. Pero ustedes las demolieron. Mataron a los cientos y miles de soldados que el demonio Varchasvi envió.
El himno de alabanza es realmente soberbio. Es un himno que ha sido compuesto para alabanza de los fuertes y valientes Indra y Vishnu. ¡Oh Indra y Vishnu! He expuesto estos himnos de modo que sean cantados en ocasión del sacrificio. Que nos provean alimento en tiempo de batalla.
¡Oh Vishnu! Te he ofrecido estas oblaciones de granos. ¡Oh Vishnu! Tú eres enérgico. Acepta las ofrendas que he hecho. Que estos excelentes himnos que he compuesto aumenten tu fama. Concédenos protección y asegura nuestro bienestar.
MANDALA 8
(Este Mandala tiene 103 Shuktas y 1.716 mantras. Los Shuktas son atribuidos a varios sabios. La mayoría de los mantras están dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni y los Ashvinis. La sección Valakhilya que fue mencionada en la introducción forma parte de este Mandala. A fin de aprender acerca de otros Dioses además de los mencionados anteriormente, comenzamos con un Shukta dirigido a los Adityas. Aditi es la madre de los Dioses y Aditya significa "hijo de Aditi". Así, Aditya es una expresión general para todos los Dioses. Pero la palabra Aditya es también usada en un sentido más específico. Hay 12 manifestaciones de Surya, una por cada uno de los 12 meses solares. Hay 12 Adityas. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Kanva y está compuesto en la métrica ushnika.)
Es cierto que un hombre que adora a los Adityas y sigue las reglas indicadas por ellos, obtendrá riqueza y felicidad tal como nunca antes había obtenido.
El camino seguido por los Adityas es recto y libre de toda violencia. El camino indicado por los Adityas es el que debe ser seguido por la humanidad. Es el camino que lleva a la felicidad.
Que Savita, Bharga, Varuna, Mitra y Aryama (5 Adityas) nos concedan la gran felicidad que hemos estado deseando.
¡Oh Diosa! Tú nos alimentas a través del camino que es bendecido con las mejores cualidades. Este camino está libre de toda violencia y lleno de amor. Tú eres la Diosa inmortal. Ven a nosotros con sabiduría y ven a nosotros con felicidad. Ven a nosotros con todos los Dioses.
(La Diosa en cuestión es Aditi.)
¡Oh Madre Aditi! Tus grandes hijos están libres de maldad y realizan las mejores acciones. Ellos saben bien cómo expulsar a los enemigos que los odian. Ellos conocen bien los medios para destruir a los pecadores.
Aditi es la Diosa que nunca es destruida. Que la pura Aditi proteja a nuestros animales durante el día. Que los proteja durante la noche. Que la Madre Aditi asegure la prosperidad de nuestros hijos y nuestros animales. Que nos proteja del pecado.
Aditi es la fuente de toda inteligencia. Ella vendrá a nosotros con sus poderes de protección. Aditi nos concederá paz y felicidad. Ella expulsará a todos nuestros enemigos.
Los 2 Ashvinis son los médicos de los Dioses. Que nos concedan felicidad y que nos protejan del pecado. Que expulsen a nuestros enemigos.
¡Oh Adityas! Expulsen a todos nuestros enemigos y expulsen todos nuestros pensamientos malignos. Ustedes son los que poseen toda la sabiduría que hay. Por favor, asegúrense de que aquellos que nos odian no se nos acerquen.
¡Oh Adityas! Ustedes son generosos. Concédannos la felicidad que hace aún a los pecadores abandonar el camino del pecado.
Hay hombres que se han vuelto como demonios y desean matarnos. Que dichos hombres sean destruidos a través de sus propios actos. Que dichos hombres no sean capaces de acercarse a nosotros.
¡Oh Dioses! Ustedes son los que establecen todo. Concédannos felicidad y aseguren nuestro bienestar. El canto de sus nombres nos protegerá del pecado.
Invocamos a Indra, el que protege a los Maruts. Invocamos a los Ashvinis, Mitra y Varuna. Invocamos a Vastoshpati, el señor de las casas. Que todos esos Dioses aseguren nuestro bienestar.
¡Oh Adityas! Todos los hombres eventualmente moriremos. Sin embargo, concédannos largas vidas. Que vivamos por muchos años.
El regalo de Praskanva:
(El próximo Shukta es de la sección Valakhilya. Los Valakhilyas eran sabios pequeños de estatura. En el Mandala VIII hay 11 Shuktas que constituyen la sección Valakhilya. Estos 11 himnos no están incluidos en el Mandala VIII, pero están ubicados después de éste como una suerte de suplemento. Los comentadores del Rig Veda han tendido a ignorarlos.
El Shukta que reproducimos de la sección Valakhilya es llamado el regalo de Praskanva y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa. Son atribuidos al sabio Kanva. Parece ser que ha sido un sabio llamado Praskanva, que pertenecía a la familia Kanva. Él invocó a Indra para ayudar a un rey en un combate contra los enemigos.)
El gran valor de Indra se manifiesta en las 4 direcciones. ¡Oh Indra! Tú eres el que rebana a todos los demonios. Que recibamos tu recompensa.
¡Oh Indra! Hay 100 toros blancos en el cielo. Brillan como las estrellas en el firmamento. Indra ha otorgado estos toros, ha concedido 100 bambúes. Él ha otorgado 100 perros y varios cueros blandos. Indra nos dio 100 paquetes de grama de sacrificio y 400 caballos rojos.
¡Oh hijo de Kanva! (Esta es una referencia a Praskanva.) Que te vuelvas como un Dios y vagues como los pájaros. Que vagues como un caballo.
¡Oh hombres! Recen a Indra que es el Señor de las 7 regiones que existen. Indra es completo y su fama es de gran alcance. Hay caminos que están oscurecidos con la sombra del pecado. Quien ha logrado cruzar estos caminos logra ver a Indra.
MANDALA 9
(Hay 114 Shuktas y 1.108 mantras en el Mandala IX. Salvo una particular excepción, todos los Shuktas están dirigidos al Soma Pavamana. Soma es la personificación del jugo de soma, y es también identificado con el Dios - luna. Pavamana significa "que está siendo purificado". Esto se refiere a la purificación del jugo de soma extractado, que está siendo filtrado a través de tamices. Para evitar la repetición, reproducimos sólo un Shukta del Mandala IX. Este está compuesto en la métrica Gayatri y es atribuido al sabio Vishvamitra.)
Soma Pavamana:
El jugo de soma ha sido extractado de modo que Indra pueda beberlo. ¡Oh Soma! Que te sea agradable al paladar. Fluye en chorros que serán una fuente de felicidad.
Soma es el que destruye a todos los demonios. Soma es el que ve todo. El lugar donde los calderos de jugo de soma han sido situados ha sido afirmado con estacas de hierro.
¡Oh Soma! Tú eres el que concede riquezas. Tú eres el que destruye a los poderosos enemigos. Roba a los enemigos sus riquezas y concédenos las mismas a nosotros.
Los sacrificios están siendo realizados para los grandes Dioses. Que el jugo de soma sea ofrecido en estos sacrificios, junto con granos. Que el jugo de soma nos conceda granos y riquezas.
¡Oh Soma! Te servimos bien. Este es nuestro deseo cada día. ¡Oh Soma! Es a ti que expresamos todos nuestros deseos.
El jugo de soma es extractado de las hierbas de soma. Entonces es purificado. Es vertido a través de una pieza de tela extendida. Es la hija de Surya la que realiza el acto de filtrado, un acto de purificación.
(La hija de Surya es Shraddha, o respeto. La implicancia es que el jugo de soma es filtrado muy respetuosamente, con fe y devoción en el corazón.)
En el día del sacrificio, 10 dedos agarran las hierbas soma. Los 10 dedos de la mano son como 10 mujeres que son hermanas.
Los dedos traen las hierbas soma. Ellos extractan el poderoso jugo de soma de las hierbas. Dulce es el jugo y hay tres tipos de poder en él. El jugo de soma previene toda clase de miseria.
(Los tres tipos de poder en el jugo de soma son los poderes de purificar el cuerpo, la mente y la inteligencia.)
Las vacas nunca deben ser matadas. Ellas consideran el jugo de soma como su hijo. La leche de las vacas es mezclada con el jugo de soma y un ofrecimiento es hecho a Indra.
Es la satisfacción que deriva de beber el jugo de soma que provee a Indra la energía para demoler a los enemigos que lo rodean. Es el valiente Indra que concede riquezas.
3. EL YAJUR VEDA
Tiene 40 capítulos con 1886 Shlokas (versos). Allí están los conocimientos de las invocaciones y oraciones que se ofrecen en el sacrificio, en la preparación de los materiales, el altar, el fuego, los ladrillos, etc. Las ceremonias domésticas se detallan así como las atribuciones del oficiante durante el acto del sacrificio.
El YAJUR VEDA SAMHITA
El Yajur Veda Samhita consiste en fórmulas y versos que son pronunciados por el Adhvaryu.
Estos sacerdotes estaban encargados principalmente con trabajo manual que tenía que ser realizado en Yajnas.
El litúrgico Yajur Veda es en parte métrico y la mayoría es extractada de los himnos del Rig Veda; la parte restante está en prosa.
La palabra Yaj significa sacrificar, y de esta deriva el nombre Yajur Veda.
Cada Veda fue enseñado en diferentes Shakhas (escuelas) y la enseñanza de una escuela frecuentemente varia de la otra.
Acorde a la historia, Vedavasya enseñó los 4 Vedas a 4 de sus discípulos.
Paila fue instruido en el Rig Veda,
Vaishampayana en el Yajur Veda,
Jaimini en el Sama Veda y,
Sumantu en el Atharva Veda.
Vaishampayana enseñó el Yajur Veda a 27 pupilos diferentes, y a través del tiempo, el Yajur Veda se bifurcó en dos escuelas diferentes.
La primera fue la Taittriya, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Negra.
La segunda fue la Vajasaneyi, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Blanca.
El Taittriya Samhita es llamado negro como que es impuro. Es impuro porque las partes Samhita y Brahmana están mezcladas. El Vajasaneyi Samhita claramente diferencia las partes Samhita y Brahmana, la parte Brahmana es conocida como Shata Patha Brahmana.
Relataremos el Vajasaneyi Samhita. Como mencionamos anteriormente, está en parte en forma métrica y en parte en prosa. Los pasajes de prosa son conocidos como Yajus.
El Samhita entero consiste en 40 libros o capítulos (Adhyaya).
Los 3 Dioses mayores de los Vedas son Agni, Indra o Vayú y Surya.
Agni regía sobre la tierra (Prithivi),
Indra o Vayú regía sobre la atmósfera (Antariksha), y Surya regía sobre el cielo (Dyuloka). Todos los otros Dioses eran considerados como manifestaciones de estos tres Dioses. Por ejemplo, todos los Dioses sobre la tierra eran identificados con Agni, todos los Dioses en la atmósfera eran identificados con Indra o Vayú, y todos los Dioses en el cielo eran identificados con Surya. Esta era, al menos, la versión dada por Yaska, un comentador de los Vedas que vivió alrededor del 800 a. C.
También había otros dos puntos de vista. Uno sostenía que todos los Dioses eran manifestaciones de la misma suprema naturaleza divina unificada.
Este punto de vista monista o advaita puede ser encontrado en los Upanishads. Sostenía que los dioses no podían ser identificados como entidades “individuales”, “separadas” o, “distintas” de esa Suprema Realidad Sin Forma.
Aún dentro de los Vedas, el número de Dioses varía de lugar en lugar. En algunos lugares, hay sólo 3 Dioses: uno rigiendo sobre la tierra, el segundo sobre la atmósfera y el tercero obre el cielo. La tierra, la atmósfera y el cielo son conocidos como Lokas (regiones), habiendo 3 lokas.
En algunos lugares, los Vedas establecen que eran 11 Dioses por cada loka, de modo que eran 33 Dioses en total. En algunos casos, hay referencias a 3.339 Dioses. Cuando llegó la era de los Puranas, el número de Dioses creció a 33 crores.
Muchos estudiosos han sugerido que los Dioses de los Vedas son Dioses de la naturaleza. Que es, Dioses de la naturaleza que le han sido atribuidas cualidades divinas y se volvieron Dioses. En alguna medida, esto expresa una preocupación que no se corresponde con la sacralidad de los textos védicos. Además, hay también Deidades abstractas cuyas fuerzas no pueden ser fácilmente identificadas, sencillamente porque los Vedas ‘descienden’ de los planos celestiales y son ‘donados’ a los hombres para la plena santificación y divinizaron del hombre. Los Vedas expresan la Verdad Ultima, la Realidad Suprema que no es otra que Brahman – Dios Sin Forma-, asumiendo el control de toda Su creación a través de una Forma especifica, esto es en un Avatara, un ‘descenso’ a los planos terrenales de la Divinidad en un cuerpo humano.
Es también importante que los Dioses de los Vedas no pueden ser fácilmente separados en categorías en panteones de monoteísmo o politeísmo. Lo que es más común encontrar es el katenoteísmo, que es, que hay más de un Dios, pero siempre que un himno es dirigido a un Dios particular, a este dios le son atribuidas todas las cualidades divinas. A lo largo del himno, el dios en cuestión es reconocido como la suprema divinidad, y todos los otros dioses son reconocidos como sus manifestaciones.
Brahman, la Realidad Suprema Sin Forma, cuando se involucra con Forma se denomina en los Vedas “Dioses” de este modo, podemos diferenciar a simple titulo de una mayor comprensión intelectual, esos “diferentes Dioses”: Dioses del cielo (Dyuloka), Dioses de la atmósfera (Antariksha) y Dioses de la tierra (Prithivi).
Los Dioses principales del cielo son:
Dyouspita,
Mitra,
Varuna,
Surya,
Savita,
Pusha,
Vishnu,
los 2 Ashvinis,
Usha y Chandrama.
Dyouspita es reconocida como la Madre.
Dyouspita y la tierra son señaladas juntas como Dyavaprithivi.
Dyouspita parece haber sido una personificación del cielo.
Los Dioses Mitra y Varuna son casi invariablemente señalados al unísono.
Mitra parece haber sido identificado con el día y Varuna con la noche.
Mitra es también identificado con Surya.
En el período de las epopeyas y los Puranas, Varuna era reconocido como el Dios del océano. Pero este no era el caso en tiempo de los Vedas.
Surya es el Dios Sol y Savita es una manifestación de Surya en puntos específicos del tiempo.
Pusha es también una manifestación de Surya.
Vishnu es un Dios en los Vedas y hay indicaciones de que Vishnu fue también reconocido como una manifestación de Surya.
Los dos Ashvinis son los médicos de los Dioses, compartiendo una esposa en común llamada Usha (el amanecer).
En los Vedas, los Ashvinis están asociados estrechamente a Surya.
Ellos pueden muy bien haber sido estrellas (Nakshatra) identificadas con la mañana y el anochecer.
Otro nombre para los dos Ashvinis es Nasatya.
Usha es la Diosa del amanecer.
Ella es también señalada como Dakshina (recompensa del sacrificio).
Era en el momento del amanecer que los sacerdotes comenzaron los sacrificios y recibieron sus recompensas. Chandrama es el Dios - luna,. Él está identificado estrechamente con el Dios Soma.
Los Dioses principales de la atmósfera son Indra:
Aja Ekapada,
Matarishvan,
Vayu,
Vata,
Parjanya,
Rudra y,
los Maruts.
Indra es el más poderoso de todos los Dioses. Él mató al demonio Vritra y es por consiguiente señalado como Vritraha.
Purandara es otro de sus nombres.
Aja Ekapada es una manifestación de Agni o Surya. Matarishvan, Vayú y Vata son los Dioses del viento.
Parjanya tiene una estrecha relación con ellos y es una personificación de las nubes. Parjanya así rige sobre las hierbas y las lluvias.
El Rudra es el Dios principal de la tierra.
El es el Dios - fuego.
Hay 3 tipos diferentes de fuego: Ahavaniya, Dakshinagni y Garhapatya. Ahavaniya
Agni es usado para ofrecer oblaciones a los Dioses;
Dakshinagni es usado para hacer ofrendas a los ancestros y,
Garhapatya Agni es el fuego que arde continuamente en cada hogar.
En Vedas, el fuego es encendido por fricción de dos varas (arani) juntas.
Son conocidas como Uttararani y Adhararani.
Algunos eruditos occidentales han pretendido ver en Brihaspati o Brahmanaspati no un nombre del Supremo Absoluto, sino mas bien una especie de sacerdote jefe de los sacrificios vedicos.
Lo cierto es que los eruditos y sabios desde epocas milenarias sostienen que ese Nombre del Supremo Señor, es y debe ser reconocido como el Señor de los Himnos. A muchos eruditos les parece insostenible la teoría que en un periodo posterior Brihaspati comenzó a ser identificado con un Nombre de Dios.
Soma es realmente una hierba consagrada por los textos védicos como sagrada y también es identificada con Chandrama.
En los Vedas, Sarasvati es la Diosa del saber. En los textos védicos, también se la reconoce por el nombre de un río y, también es conocida como Bharati.
Todo esto, nos señala las insuperables dificultades por comprender etimológicamente un idioma sagrado como lo es el sánscrito.
Vemos ahora lo que el Yajur Veda Samhita nos expresa.
ADHYAYA 1
El Dios Savita es el creador de todos los seres. Que Savita nos conceda granos. Que te conceda fuerza. ¡Oh hombres! Ustedes son el aliento de vida. Que el gran creador te guíe en el camino a la acción superior. ¡Oh hombres! Avancen con firmeza. No maten a otros seres vivientes. Reserven una contribución para Indra en los sacrificios. Que tengan hijos y que estén libres de la enfermedad y la tuberculosis. Los ladrones no robarán tus bienes y los pecadores no te dañarán. ¡Oh Savita! Reside con el rey que está realizando este sacrificio. Bendícelo con muchos súbditos y protege a las bestias del sacrificio.
(Aunque el himno está dirigido a Savita, en este contexto, Savita probablemente no significa una manifestación de Surya. La palabra es usada probablemente para significar la suprema divinidad -Paramatman-.)
Tú eres el que hace a los Vasus puros. Tú eres el cielo y la tierra. Tú eres el que hace fluir el calor de vida en todos los seres vivientes. Tú eres el que alimenta a todos. Que tu grandeza se incremente en los mejores lugares. Tú no serás malvado, ni el que realiza un sacrificio para ti es malvado.
(Este himno es dirigido nuevamente al Paramatman. Los Vasus son Dioses y hay 8 de ellos. Los 8 Vasus son identificados algunas veces como Agni, Prithivi, Vayú, Antariksha, Aditya, Dyou, Chandrama y Nakshatra. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de todos los Dioses.)
En tus incontables caudales haces a los Vasus puros. Tus mil caudales se unen con los Vasus para hacerlos puros. ¡Oh hombres! El que purifica a todos y el que crea a todos también los purificará. ¡Oh hombres! ¿Dónde está la Kamadhenu, cuya leche han bebido?
(Una Kamadhenu es una vaca que da cualquier fruto que uno desea. La respuesta a la pregunta de dónde está la Kamadhenu es dada en el siguiente himno.)
¡Oh hombres! Ustedes poseen 3 Kamadhenus. La primera es un período completo de vida, la segunda es el poder de realizar todas las acciones, y la tercera es la energía que alimenta a todos. ¡Oh hombres! Ustedes son todos partes de Indra y a ustedes también ofrezco el jugo de soma. ¡Oh Vishnu! Por favor, protege las oblaciones del sacrificio.
(La primera parte de este himno puede parecer oscura, pero la implicancia es la siguiente: algunos hombres luchan por una larga vida, otros por lograr fama a través de sus acciones, y otros que buscan la unión con la energía que es el Paramatman. La palabra Vishnu no es usada probablemente con el sentido del Dios Vishnu en mente, sino como una expresión general para todos los Dioses.)
¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (vrata) sean realizados. Trataré de observar los vratas y de ser exitoso en el intento. Que mi vrata sea realizado y que pueda rechazar lo que es irreal y busque lo que es real.
¡Oh hombres! ¿Quién es el que los estimula para actuar? ¿Quién desea que esta acción sea realizada? Él los inspira a los dos para actuar de modo que ambos puedan obtener casas.
(Esto de nuevo está ligeramente oscuro. ¿Quiénes son los dos que están siendo señalados? La palabra dos se refiere a dos tipos de hombres, el sabio como opuesto al ignorante y el débil como opuesto al fuerte. La casa parece ser una referencia al cielo. Aquellos que realizan buenos actos realizan esta casa rápidamente.)
Los Rakshasas (demonios) han sido derrotados; ellos han sido quemados hasta las cenizas. Aquellos que son de mente estrecha también han sido quemados. Ahora las anchas extensiones son libres y pueden vagar a voluntad.
¡Oh hombres! Ustedes tienen el poder de destruir. Destruyan a los asesinos y homicidas, destruyan a aquellos que nos traen perjuicio. Destruyan a aquellos que desean derrotarnos a todos nosotros. Ustedes son los que pueden convocar a los Dioses con sus excelentes oblaciones. Ustedes son los que pueden ofrecerles medios de transporte. Ustedes son los que pueden purificar a los Dioses y hacerlos completos.
(Este himno es para ser interpretado. Los Dioses residen en los cuerpos humanos. Por ejemplo, Surya está en los ojos, Chandrama en la mente, Vayú en la nariz, Prithivi en las piernas, y Antariksha en el ombligo.)
Las oblaciones son ofrecidas en vasijas. ¡Oh hombres! Que sean tan rectos como estas vasijas y que sean fuertes. Que sean correctos y que el que está realizando el sacrificio para ustedes también sea correcto. Que Vishnu descienda sobre ustedes y que vaguen en los lugares frecuentados por Vayú. Los Rakshasas se mantendrán lejos de ustedes. Los 5 actuarán como capturadores.
(El 5 es una referencia a los 5 sentidos de acción, conocimiento, la mente, inteligencia y el alma. Los 5 sentidos serán controlados y capturarán la energía divina.)
El Dios que es la raíz de toda la creación los protegerá (a los hombres). Los brazos de los Ashvinis los protegerán y las manos del Dios Pusha los protegerá. Ofreceré las oblaciones que son amadas por Agni, también ofreceré las oblaciones que son amadas por Soma.
Los hombres han sido creados de modo que puedan andar por caminos superiores. Ellos no han sido creados para ser de mente estrecha. Puedo ver el Atman (alma) brillando. Que los habitantes de la tierra estén bien protegidos. Que pueda viajar a través de la atmósfera a mi voluntad. Los hombres han sido establecidos en el centro de la tierra. ¡Oh Agni! Protege estas oblaciones.
Los dos son bendecidos con el poder del gran Vishnu y con el poder de purificar. Este universo ha sido hecho por el gran creador. Utilizaré los rayos del sol para purificar todo. ¡Oh divinas gotas de agua! Ustedes son las primeras en hacer a cada objeto sagrado. Vengan a este sacrificio. Bendice al realizador del sacrificio con los mejores metales. Haz al realizador del sacrificio devoto de los Dioses de modo que pueda avanzar firme.
(La primera parte de este himno nuevamente no está muy clara. Obviamente, los hombres están siendo señalados en general. Vishnu probablemente significa el Paramatman y la palabra dos es usada para significar el poder de Vishnu y el poder de purificar.)
¡Oh agua! Indra reconoció tu superioridad en el momento de matar al demonio Vritra. Tú también reconociste la superioridad de Indra en ese momento. Tú has sido purificada. Te purifico, amada de Agni. Te purifico, amada de Soma. Que te vuelvas sagrada, de modo que los sacrificios a los Dioses puedan ser realizados. Que los hombres que no son puros sean derrotados. Es por estas razones que te estoy purificando.
Que los demonios mantengan su distancia y que la gente de mente estrecha sea expulsada. ¡Oh hombres! La felicidad se encuentra en ustedes. Sean libres. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Ustedes son como guijarros. Prosperen.
¡Oh hombres! Ustedes son el cuerpo de Agni. Ustedes tienen el poder de crear palabras. Acepto que en ustedes puede ser encontrada la energía de los Dioses. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Preparen oblaciones de modo que todos los Dioses puedan ser complacidos. Purifiquen las oblaciones y ofrézcanlas en paz. Ustedes son los que ofrecen oblaciones de alimentos. Vengan aquí.
¡Oh hombres! Ustedes pueden evocar dulces palabras. Creen composiciones en alabanza a la fuerza y a los granos. Su poder guiará a la destrucción de los enemigos. Que su sabiduría y conocimiento se incrementen cada año. Los demonios mantendrán su distancia o serán destruidos. Aquellos que son de mente estrecha serán expulsados. Vayú los purificará. El Dios Savita, cuyas manos están cubiertas con oro, los bendecirá.
¡Oh hombres! Tengan paciencia. ¡Oh Agni! No dejes que aquellos que comen carne se acerquen a nosotros. Pero reside con aquellos que adoran a los Dioses. Que Agni sea constante y que haga a la tierra próspera. Agni es el que hace a los brahmanas (la clase sacerdotal), kshatriyas (la clase guerrera) y a nuestro linaje prosperar. Anhelo que Agni pueda estar cerca de mí y que la maldad pueda ser asesinada.
¡Oh Agni! Haz a la sabiduría penetrante. Tú eres el alimentador, alimenta la atmósfera. Tú eres el que hace a los brahmanas, kshatriyas y a nuestro linaje prosperar. Haz prosperar al cielo. Manténte cerca de mí desde las 4 direcciones. Tú eres el precursor de nuestro bienestar y eres el que afila nuestros sentidos. Haznos andar por caminos superiores. Que la energía de los sabios Bhrigu y Angirasa incremente tu energía aún más.
¡Oh Agni! Tú eres la fuente de toda felicidad. Que los demonios y aquellos que son de mente estrecha mantengan su distancia. Que la prosperidad esté cerca nuestro. Tú eres la sabiduría que reside en las montañas. Tú estás familiarizado con este conocimiento. Haz prosperar al cielo.
(El concepto de sabiduría en las montañas puede no estar muy claro. En yoga –una técnica de meditación-, hay una identificación de la espina humana con una cordillera de montaña, y es la idea de que el conocimiento está latente en la espina que necesita ser elevado progresivamente a través de la meditación.)
Los granos encuentran su expresión en los hombres. Son los hombres los que complacen y satisfacen a los Dioses. Son los hombres los que llevan el aliento de vida. Como un hombre, la energía divina pasa a través de mi cuerpo de modo que pueda tener una larga vida. El Dios Savita, cuyos brazos están adornados con oro, nos bendecirá a los hombres los ojos y los sentidos de los hombres son la fuente de la gran energía.
¡Oh hombres! Ustedes florecen en la creación hecha por la suprema divinidad. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de los Ashvinis. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de Pusha. Que el agua sea mezclada con las hierbas y que puedan prosperar. Deja que el río y el rápido vivan en armonía. Que este universo sea endulzado.
Alabo a los hombres porque son la fuente de la descendencia. Los Dioses Agni y Soma tienen su presencia en los cuerpos humanos. Los hombres tienen calor en sus cuerpos. Son grandes y tienen larga vida. Que su grandeza se incremente aún más. Que aquellos que realizan los sacrificios obtengan fama. Agni no dañará la piel de los humanos. El Dios Savita llevará a los hombres al más alto de los cielos.
¡Oh hombres! No tengan miedo. No retrocedan. Realicen los sacrificios. Dejen prosperar a aquellos que realizan los sacrificios. Que los tres, los dos y el uno te hagan completo.
(Los tres, los dos y el uno requieren explicación. Las tres cualidades básicas (gunas) que son verdad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). Sattva es identificada con 3, Rajas con 2 y Tamas con 1. La idea es que una mezcla de estas 3 cualidades debería hacer a los hombres completos.)
Alabo a los hombres que florecen en el universo creado por la Suprema Naturaleza Divina. La grandeza de los hombres se incrementa a través de las bendiciones de los Ashvinis y Pusha. Que los hombres realicen actos no violentos. Los hombres son como el brazo derecho de Indra. Los hombres están llenos de energía infinita, pueden matar a miles de enemigos. Los hombres destruyen a los que tienen odio en sus corazones. Los hombres son el aliento de vida.
¡Oh Prithivi! Los Dioses te están adorando. Que las hierbas que crecen sobre ti nunca me traigan infelicidad. Haz que los establos de los pastores prosperen. Haz que el cielo nos traiga lluvias. ¡Oh Supremo Creador! Sobre esta tierra están aquellos que tienen odio en sus corazones y aquellos que aborrecemos. Enlázalos en las redes y no los dejes escapar.
Disipo la maldad de aquellos lugares sobre la tierra donde los Dioses son adorados. ¡Oh Supremo Creador! Enlaza en las redes a quienes aborrecemos. ¡Oh malvados! No serán capaces de traer aflicción al cielo.
¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Gayatri.
¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Trishtupa.
¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Jagati.
¡Oh Madre Tierra! Tú nos concedes fuerza y nos traes bienestar. Tú nos traes felicidad y nos concedes los mejores lugares para descansar. La tierra está bendecida con alimentos y agua.
¡Oh sabios! Valiente es quien da su vida en una batalla entre dos enemigos poderosos. Pero más valiente es quien da su vida por patria. Considerando sus poderes, tal persona entrega su patria a Chandrama. Que aquellos que purifican de esta manera estén cerca nuestro. Que maten a aquellos que aborrecemos.
(Chandrama no significa literalmente la luna. Etimológicamente, la palabra Chandrama significa el que trae felicidad. El sentido, por lo tanto, es que alguien que se sacrifica a sí mismo por su patria trae felicidad a su país.)
Los demonios han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Los de mente estrecha han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Las vastas y abiertas extensiones ahora son libres. Los hombres son fuertes como armas afiladas. Los hombres son como espadas que destruyen a los enemigos. Purifico el poder que está en los hombres.
¡Oh hombres! Ustedes son como la vestimenta de la independencia. Ustedes son la morada del Creador Supremo. Los alabo con motivo de los granos y la fuerza. Los observo con mis ojos. Ustedes son como la lengua de Agni. Ustedes darán la bienvenida a los Dioses a los sacrificios llevados a cabo en cada hogar.
Este universo ha sido creado por la Suprema Naturaleza Divina. Purifico a todos los hombres con los rayos del sol. Los hombres son energía y coraje. Los hombres son inmortales como el lugar donde un sacrificio es realizado. Los hombres son amados por Dioses.
Esto concluye el Adhyaya I. Ahora nos saltearemos algunos capítulos e iremos hacia el Adhyaya V.
ADHYAYA 5
¡Oh Soma! Tú eres el cuerpo de Agni. Te adoro porque tú eres el amado del Paramatman. Le rezo a Soma porque Soma es el amado de Vishnu. ¡Oh Soma! Tú eres el que complace y satisface a los invitados. Tú mismo eres como Vishnu, el Señor de todas las riquezas.
Soma es la fuente de Agni. Soma es la fuente de toda fuerza. ¡Oh Soma! Tú eres vida. Tú eres Urvashi y Pururava. Te agito con el canto de los himnos compuestos en las métricas Gayatri, Trishtupa y Jagati.
(Pururava era el nieto de Chandrama y Urvashi era una apsara (bailarina) del cielo. Los Vedas y los Puranas hacen referencia a la aventura amorosa entre el rey Pururava y la ninfa celestial Urvashi. Los eruditos han interpretado esta unión en un sentido naturalista. Esto es, Pururava ha sido identificado con el sol y Urvashi con el amanecer. Urvashi también significa alguien que controla todo objeto y este es probablemente el sentido que dicha palabra debe ser interpretada en el contexto del himno. Similarmente, Pururava significa alguien que puede conversar bien. Esto es, el beber el jugo de soma confiere el poder de conversar bien.)
¡Oh Agni! Que estés concentrado y seas constante, no vaciles. No destruyas el sacrificio y asegúrate de que el realizador del sacrificio prospere. En este día, deseamos que nos traigas bienestar.
¡Oh Agni! Protege a todos los que están realizando el sacrificio. Que Agni se funda en el fuego Ahavaniya. Tú eres el hijo de los sabios. ¡Oh Agni! Tráenos la felicidad y lleva nuestras oblaciones a los Dioses. Te ofrezco estas oblaciones.
(Recordarás por supuesto, que Ahavaniya Agni es el fuego donde las oblaciones son ofrecidas. ¿Por qué Agni debe ser señalado como el hijo de los sabios? La palabra que se utiliza para hijo es Putra. Etimológicamente, la palabra Putra significa una persona que libera a uno del infierno (Naraka) llamado Putra. El sentido, por lo tanto, es que Agni libera a los sabios del infierno.)
Adoro a Agni que es el Señor de todo. Adoro a Agni que es tan amado por mi como un nieto. Adoro a Agni que es fuerte y poderoso y siempre móvil. Agni nunca ha sido maldecido por nadie; ni siquiera una vez ha sido maldecido. Agni incrementa la fuerza de los Dioses; Él merece toda alabanza. Que Agni nos proteja de realizar tareas que traen deshonra. Deja que Agni se eleve y realice los mejores lugares. Estamos realizando el sacrificio de acuerdo con los ritos previstos. Que Agni haga triunfar nuestro sacrificio.
¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (Vrata) sean realizados. Que tu cuerpo se fusione con el mío. Que siempre estemos cerca. Que mi iniciación en el mundo de la sabiduría (Diksha) sea un éxito. Que realice los poderes.
¡Oh Soma de los poderes divinos! Que seas ofrecido a Indra y que incrementes la sabiduría de Indra. Trae riqueza y sabiduría a todos mis amigos. ¡Oh brillante Soma! Que prosperes. Concédeme la bendición para que pueda ser capaz de completar exitosamente mi sacrificio. Concédeme riquezas y muéstrame el camino que me guíe a la verdad. Adoro a todos aquellos que son aptos para ser adorados en el cielo y en la tierra.
¡Oh Agni! Tu energía puede ser encontrada en el hierro. Tú eres quien concede a los Dioses los objetos de su deseo. Tú eres el que hace que los demonios vivan en lugares terribles y tú eres el quel se roba sus crueles palabras. Dedico este sacrificio án en el cielo, te saludo con el nombre de Nabha (Nabha significa el cielo). Desde que están en mi cuerpo, te saludo con el nombre de Angirasa (Anga significa parte de la anatomía). De la atmósfera desciendes al lugar del sacrificio. Te establezco en ocasión del sacrificio. ¡Oh tierra! También reconozco tu supremacía de modo que pueda complacer a los Dioses.
¡Oh tierra! Que seas como una leona y que derrotes a los enemigos. Que asegures el bienestar de los Dioses. Que seas pura.
Indra y los 8 Vasus protegerán la tierra hacia el este. Varuna y los 11 Rudras protegerán la tierra hacia el oeste. Los ancestros (Pitris) protegerán la tierra hacia el sur. Vishvakarma y los 11 Adityas protegerán la tierra hacia el norte. Ofrezco esta agua santificada con este deseo.
(Los Vasus y Dioses se cree que son 8. Rudra a veces es señalado como un simple Dios, y en otras veces, está dicho que son 11 diferentes Rudras. Vishvakarma es reconocido como el arquitecto de los Dioses, pero en los Vedas es frecuentemente señalado como el Creador del universo. Él es identificado con la Suprema Naturaleza Divina. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de los Dioses. Los Dioses son así señalados generalmente como Adityas. Específicamente, eran 12 Adityas. Cada Aditya era una manifestación de Surya. Por cada uno de los 12 meses había un Aditya.)
¡Oh tierra! Tú destruyes a los demonios por medio de tu coraje. Tú eres como una leona. Te ofrezco estas oblaciones; por favor acéptalas. Tú eres la fuente de toda sabiduría; te ofrezco estas oblaciones. Tú eres la que concede buenos súbditos, riquezas y prosperidad. Acepta estas ofrendas y trae a los Dioses a este sacrificio. Bendice a todos los seres que han nacido.
Que la tierra esté tranquila. Que la atmósfera esté tranquila. Que el cielo esté tranquilo. No dejes que nada se mueva en el universo. Este es mi deseo.
Aquellos que son eruditos realizan la sabiduría por observar a otros eruditos. Ellos concentran sus mentes y buscan el camino del yoga. Ellos controlan su inteligencia y realizan actos virtuosos. El erudito canta la alabanza al Paramatman y esta alabanza puede ser glorificada. Que las oblaciones sean ofrecidas para la satisfacción del Paramatman.
Vishnu dio a luz este universo. Él dio un paso sobre la tierra, un segundo paso en la atmósfera y un tercer paso en el cielo. Vishnu es omnipresente; Él abarca el universo. Las oblaciones son ofrecidas a la gran Naturaleza Divina.
(La palabra Vishnu aquí es utilizada como sinónimo del Paramatman. Hay una leyenda en los Puranas según la cual Vishnu atravesó el universo en tres pasos. Esto ocurrió en la ocasión del sacrificio organizado por el rey - demonio Vali y relata la historia de la encarnación enana de Vishnu -Vamana-.)
¡Oh Dyavaprithivi! Tú causas el bienestar de los hombres por proveerlos de granos y vacas. ¡Oh omnipresente Paramatman! Tú has dividido a Diavaprithivi en el cielo y la tierra. Tú proteges la tierra a través de tus rayos. Te ofrezco estas oblaciones.
¡Oh hombres! Anuncien este mensaje en todas las congregaciones de eruditos. Hagan conocer que los actos no violentos son los que deben ser realizados. Avancen hacia el este, donde sale el sol. Observen los sacrificios y realicen actos virtuosos. No retrocedan y no realicen actos considerados nocivos. No realicen actos destructivos. Establezcan sus establos en los mejores lugares. No hagan lo que empaña su larga vida. Asegúrense de que los súbditos prosperen. Vivan en aquellos lugares que les traen felicidad.
No tengo palabras para describir la gloria del Paramatman. Él es quien creó la tierra, la atmósfera y el cielo. Su poder se manifiesta a sí mismo en estos tres mundos. Que su fama se extienda y que viva en los mejores lugares.
¡Oh Vishnu! (Vishnu nuevamente significa el Paramatman). Ten piedad de nosotros. Tráenos objetos del cielo de modo que podamos ser complacidos. Que los objetos de la atmósfera nos traigan felicidad. Que seamos complacidos a través de los objetos recibidos de la tierra. ¡Oh Suprema Naturaleza Divina! Tráenos felicidad de la derecha y de la izquierda. Es a ti que rezo a través de este sacrificio.
El Paramatman es como un terrible león que vive en la montaña. Tal es su valentía. Sus actos merecen alabanza. Es a través de la gracia del Paramatman que los seres vivientes acceden a vivir en los 3 mundos.
La gloria del Paramatman es penetrante. Es Vishnu el que hace constante a este universo y controla que se expanda. Conscientes o no, todos los objetos en el universo fueron creados por el Paramatman. Es por ese gran creador que realizamos este sacrificio.
Es para complacer al gran Savita que hago las ofrendas. Hago las ofrendas a los Ashvinis y a Pusha con mis 2 brazos. Que Savita venga en mi ayuda. Que sea capaz de portar las cabezas de los demonios con mis acciones. ¡Oh hombres! Ustedes son capaces de hablar. Canten los himnos de alabanza a Indra!
(En este himno, Savita está siendo usado como un sinónimo del Paramatman. Pusha es una manifestación de Surya.)
¡Oh eruditos! Derroto a los demonios por medio de mi coraje y difundo la gloria del Paramatman. Que ustedes también hagan lo mismo. Que sus sirvientes también hagan los mismo. Que ustedes también realicen la sabiduría que he realizado.
¡Oh hombres! Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar actos virtuosos y derrotar a sus enemigos. Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar sacrificios y matar a los insolentes. Destruye a los malvados demonios y protege a aquellos que son rectos y sabios.
¡Oh hombres! Ustedes destruyen a los malvados y adoran al omnipresente Paramatman. Es por esta razón que están asustados. Que derrote a los soldados de mis enemigos y que proteja a los devotos del Paramatman. Que mi sabiduría se incremente y que aprenda el conocimiento que enseña la gloria de Vishnu. Que todos nosotros nos volvamos devotos del gran Paramatman.
¡Oh Savita! Para tu satisfacción reconozco la supremacía de los Ashvinis y de Pusha. Hazme grande. Que realice actos virtuosos y que decapite a los demonios. Tú eres siempre joven. Por favor, asegura que las bandas de enemigos mantengan su distancia. Te santifico para el bienestar del cielo. Te santifico para el bienestar de la atmósfera. Te santifico para el bienestar de la tierra. Te santifico para el bienestar del lugar donde moran los ancestros.
¡Oh hombres! Mantengan al cielo elevado. (El cielo ya está elevado. El sentido es que sean tan elevados como el cielo para realizar buenas acciones.) Haz extensa a la atmósfera. (Sean tan vastos como la atmósfera a través de sus acciones.) Que el Dios Vayú les traiga rectitud. Que Mitra y Varuna los protejan. Sean bendecidos con sabiduría, fuerza y riquezas. Que tengan largas vidas y que sus hijos prosperen.
¡Oh esposas de aquellos que están realizando sacrificios! Traigan a sus hijos y a sus vacas al lugar del sacrificio. Hagan del sacrificio un éxito junto con sus esposos. Ofrezcan manteca clarificada en el sacrificio y complazcan al cielo y a la tierra. ¡Oh mujeres que realizan los sacrificios! Ustedes son como la sombra de Indra: ustedes protegen al mundo y le traen felicidad.
¡Oh Indra! Tú eres el que merece alabanza. Canto tu gloria por medio de mis himnos. El anciano es alabado por su sabiduría. Tal es su sabiduría que tú eres el más viejo de todos ellos. Toda alabanza para ti.
Los hombres serán como sogas que enlazaron a Indra; ellos lograrán su proximidad. Los hombres obtendrán la amistad de Indra. En los hombres será encontrada la fuerza de Indra; en ellos será encontrada la fuerza de todos los Dioses.
Agni está en todas partes. Son las llamas de Agni que nos permiten realizar actos maravillosos. Agni es nuestro amigo. Él es el portador (vahana) de nuestras oblaciones (havya) y es así conocido como Havyavahana. Agni es la fuente de toda la sabiduría. En él es encontrado el conocimiento (Veda) del universo (Vishva) y es así conocido como Vishvaveda.
¡Oh Agni! Tú eres hermoso y sabio. Tú nos liberas del pecado. Tú nos proteges de nuestros enemigos. Tú eres sagrado y purificas a todos. Resplandece. Tú proteges al sacerdote que se ha vuelto débil de cuerpo como resultado de realizar estos arduos sacrificios. Tú nos traes bienestar y matas a los raptores. ¡Oh Agni! Tú eres sagrado porque llevas nuestras oblaciones a sus destinos. Tú eres radiante. Tú eres poderoso. Tú eres la verdad misma.
¡Oh Paramatman! Tú eres tan vasto como el océano. Tú eres omnipresente y no tienes origen. El universo se reúne a tus pies. No te agotes. Tú eres el primero y el principal. Tú eres la palabra. Tú eres la fuente de la riqueza divina. Tú eres como la puerta que abre un sacrificio. Que nos protejas de toda miseria. Tú riges sobre el camino recto; guíanos a través de él. Que realicemos buenos actos y que nuestro bienestar esté asegurado.
¡Oh poderoso Agni! Te rezamos para que puedas considerarnos como amigos. Tú eres el que merece alabanza. Protégenos a través de tu llameante lengua. Que Agni nos proteja. Nos inclinamos con reverencia ante Él. No nos guíes hacia nuestra destrucción.
¡Oh Soma! En ti pueden ser encontradas las formas de todos los Dioses. Tú eres como una lámpara que ilumina con su presencia. Tú castigas a aquellos que tienen odio en sus corazones para con nosotros. Tú destruyes a los malvados demonios. Te ofrecemos estas oblaciones. Sé poderoso y acepta estas ofrendas. Que el agradable Soma acepte la manteca clarificada que hemos ofrecido.
¡Oh Paramatman! Tú iluminas el universo entero. En ti pueden ser encontradas todas las cualidades divinas. Tú eres la fuente de toda sabiduría. Tú eres el que conoce el secreto del camino recto. Guíanos a través de este camino y haz un éxito de nuestro sacrificio. Que logremos los frutos que deseamos. Que obtengamos riquezas. Remueve todos los impedimentos y pecados del camino del sacrificio. Cantamos estas palabras en tu alabanza.
Agni nos concederá riquezas. Agni nos guiará cuando pongamos en fuga a nuestros enemigos en batalla. Agni nos hará triunfar sobre nuestros adversarios. Agni nos concederá granos. Agni aceptará nuestras ofrendas.
¡Oh Paramatman! Tú eres la Suprema Naturaleza Divina! Destruye a nuestros enemigos y remueve todos nuestros vicios. Haznos prósperos y haznos grandes. Brindamos estas ofrendas de manteca clarificada en tu nombre; acepta nuestras ofrendas y prospera. Que prosperen los que te hacen ofrendas.
¡Oh Savita! Este jugo de soma te está siendo ofrecido; protégelo. Que nadie dañe este jugo de soma. ¡Oh Soma! Tú eres bendecido con cualidades divinas; trae a los Dioses aquí a nuestro sacrificio. Convoco aquí a los Dioses para la prosperidad y bienestar de toda la humanidad. Hacemos estas ofrendas a los Dioses. Que Varuna nos considere con agrado.
¡Oh Vishnu! Tú eres el Paramatman, tú eres como el fuego Ahavaniya. Despliega tu coraje cuando combatas contra nuestros enemigos y contra nuestros vicios. Haznos grandes para que podamos residir en el cielo. Acepta las ofrendas de manteca clarificada que hemos hecho. Haz próspero a quien está realizando el sacrificio. Estas ofrendas son para ti.
¡Oh Dios que creó los árboles! (Esto parece estar dirigido al Paramatman.) Tú evitas a la gente malvada y estás cerca de aquellos que son sabios. Que también pueda estar acompañado de gente sabia. Que logre tu proximidad. El sabio desea estar cerca de ti. Este es mi deseo también. El sabio desea tu presencia en los sacrificios hechos a los Dioses. Este es mi deseo también. Protege a las hierbas y protégenos. Que la enfermedad no nos dañe. Por favor, asegura el éxito de nuestro sacrificio. Que seamos sabios.
¡Oh Dios que creó los árboles! Protege todos los objetos en el cielo y protege todos los objetos en la atmósfera. Sé como un amigo para la tierra. Este hacha está realmente afilada. La utilizaremos para cortar madera para el sacrificio. Quédate en el lugar del sacrificio por 100 años. Tráenos mil riquezas.
Así concluye el Adhyaya V. Nuevamente nos saltearemos algunos capítulos e iremos al Adhyaya X.
ADHYAYA 10
Los Dioses han aceptado el agua que es dulce y fuerte. Este agua estimula los sentidos y concede el poder para gobernar. Es esta agua que es utilizada para la coronación de los Dioses Mitra y Varuna. Esta agua que es utilizada para la coronación de Indra, el destructor de los enemigos. Que los Dioses acepten esta ofrenda de agua.
¡Oh agua! Tú incrementas nuestra fuerza y sabiduría. Tú nos concedes reinos. Por favor, concédenos reinos que sean gobernados a través de la verdad. Tú nos traes felicidad. Concédenos reinos y concede reinos a aquellos que también desean tal bendición. ¡Oh agua! Incontables soldados te acompañan. Concédenos reinos por el sonido de las dulces palabras.
¡Oh agua! Tú eres la que procura traernos riquezas. Tú eres también la que nos da reinos. Concédeme reinos de acuerdo a los ritos apropiados. Concede reinos a los valientes guerreros que merecen tales regalos. Soy poderoso y valiente, por lo tanto concédeme reinos. Concede reinos a aquellos que poseen varios soldados. Aquellos que pueden gobernar sobre el agua son aquellos que merecen ser reyes.
¡Oh reyes! Nuestro resplandor es como el del sol. Somos los que merecen ser reyes y obtener reinos. Traeré felicidad a los reinos que obtenga, gobernaré sobre ellos a través de los caminos de la verdad. Todos los súbditos prosperarán en bienaventuranza. Los reinos irán a aquellos que adoran al Paramatman, los reinos irán a aquellos que protegen a las vacas y a otros animales. Merezco los reinos ya que seguiré el camino de la verdad. Merezco los reinos ya que soy fuerte y poderoso.
Que sea tan grande como el que trae prosperidad al universo, que sea tan radiante como el grande. Ofrezco estas oblaciones a Agni, a Soma, a Savita, a Sarásvati, a Pusha, a Brihaspati, a Indra, a los Dioses que rigen sobre el poder del sonido, a los Dioses que crean olas en el agua, a los Dioses que crearon las buenas acciones (Punya), y el pecado (Papa), y al omnipresente Aryama. Ofrezco estas oblaciones por las riquezas.
¡Oh súbditos! Sean rectos y puros. Sean devotos de la Suprema Naturaleza Divina y complázcanla a través de sus buenas acciones. Que sean libres de todo pecado y que pueblen este gran universo. Que su rectitud se expanda por todo el universo. Que sean tan puros como el agua que se levanta cuando es absorbida por los rayos del sol. ¡Oh súbditos! No se desvíen del camino recto. Por favor sean amigos por medio de las dulces palabras. Estudien el conocimiento sagrado y realicen meditación. Es a través de sus actos que los reinos prosperan.
El agua es la fuente de toda felicidad. Es poderosa y nos hace realizar buenas acciones. No es perjudicada por las acciones de nuestros enemigos. Los súbditos constituyen casas y el rey gobierna sobre sus súbditos con tanta pureza como la que puede ser encontrada en la energía de Agni cuando está manifestada en el agua.
¡Oh reyes! Ustedes son los receptáculos del coraje. Ustedes son la fuente del coraje. Ustedes son el punto de apoyo de los actos valientes. Ustedes son como la fuerza del mismo Indra. Mitra y Varuna poseen armas maravillosas. Estas armas estarán contigo y te permitirán derrotar a tus adversarios. Ustedes son los que gobiernan en la verdad. ¡Oh valientes guerreros! Estén a la vanguardia de la batalla y protejan al rey. Protéjanlo por el frente, protéjanlo por detrás y protéjanlo por los lados. Protéjanlo en las 4 direcciones.
Permite a todos los hombres proteger al que observa los sacrificios. Permite que Agni, el que preside sobre los hogares, lo proteja. Permite a Indra, el realizador de actos maravillosos, que lo conozcan bien. Permite a Mitra y Varuna, los protectores de los ritos apropiados, estar cerca de él. Permítele ser conocido por el omnisciente Pusha y permítele ser protegido por el cielo y la tierra. La madre de los Dioses es la fuente de la gran felicidad. Permítele protegerlo también.
Las serpientes tienen naturalezas malvadas; que sean destruidas. ¡Oh hombres! Muévanse hacia el este. El Gayatri Mantra, los himnos Sama y la estación de la primavera los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.
¡Oh hombres! Muévanse hacia el sur. La métrica Trishtupa, los himnos Sama y la estación de verano los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.
¡Oh hombres! Muévanse hacia el oeste. La métrica Jagati, los himnos Sama y la estación de los monzones los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.
¡Oh hombres! Muévanse hacia el norte. La métrica Anushtupa, los himnos Sama y la estación de otoño los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.
¡Oh hombres! Avancen hacia arriba. La métrica Pamkti, los himnos Sama y la estación de invierno los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas. Que aquellos que no abandonan los caminos del pecado, sean decapitados.
Que sea próspero, fuerte y valiente. Que sea liberado del ciclo de nacimientos y muertes. Que esté radiante. Que esté protegido de la muerte.
¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Los dos son tan radiantes como el oro y tan prósperos como reyes. Ustedes son los que son capaces de hacer que Usha se manifieste y desplegar la gloria de Surya y Chandrama. ¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Sube a tus carrozas y ven. Haz que los grandes y pequeños reinos florezcan por tu consejo. ¡Oh Mitra! Tú eres el benefactor. ¡Oh Varuna! Tú eres capaz de repeler a todos los enemigos.
¡Oh rey! Te corono de modo que puedas brillar como Chandrama. Te corono de modo que puedas ser tan radiante como Agni. Te corono de modo que puedas ser tan fuerte como Indra. Que gobiernes sobre todos los Kshatriyas (la clase guerrera). ¡Oh rey! Que triunfes sobre todos los impedimentos que aparecen en el camino de tus súbditos. ¡Oh tal y tal súbditos! Este es su rey, y también el rey de nuestros brahmanas (la clase sacerdotal).
¡Oh Rudra! Tú riges sobre los súbditos. Tú sólo eres el señor de todos los objetos; ellos no tienen otro señor. Concédenos los frutos por los cuales te estamos haciendo estas oblaciones. El que está realizando el sacrificio es el hijo de tal y tal y el padre de tal y tal. Pero nosotros reconocemos que eres nuestro padre. Con tu ayuda realizaremos acciones rectas y realizaremos la riqueza. ¡Oh Rudra! Tú eres el que puede destruir a todos. Tú eres el que merece ser adorado en cada hogar. Te hago estas ofrendas. Acéptalas.
¡Oh hombres! Que sean como la vajra de Indra. Que sean bendecidos por los Dioses Mitra y Varuna. Que no sufran violencia por manos de sus enemigos. Que triunfen sobre sus adversarios por medio de su coraje.
¡Oh Indra! Tú esgrimes el vajra en tu mano. Tú derrotas rápidamente a todos tus enemigos. Tú eres próspero y eres el receptáculo de todas las cualidades divinas. Tú conduces una carroza con excelentes y bien entrenados caballos armados con arneses. Que nunca seamos separados de ti y que nunca nos volvamos ateos.
Ofrezco estas oblaciones a Agni que está presente en cada hogar. Ofrezco estas oblaciones a Soma, cuya presencia puede ser vislumbrada en todos los árboles. Ofrezco estas oblaciones a los valerosos Maruts. Ofrezco estas oblaciones al valiente Indra. ¡Oh patria! Que me protejas de toda destrucción y que nunca me traigas pesar.
Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres el protector de todos los súbditos. Tú vives en la atmósfera, pero eres el señor de todos los seres. Tú eres adorado por aquellos que hacen oblaciones al fuego. Tú estableces tu residencia sobre la tierra y eres bienvenido como un invitado en cada hogar. Tú estás presente en cada reino; tú estás presente en los cuerpos de nuestros líderes. Tú estás basado en la verdad y eres el protector. Tú eres el origen del agua y la fuente de la verdadera sabiduría. En ti puede ser encontrada la fuerza que decrece. Tú concedes fuerza a los hombres y eres el más grande de los grandes.
(No está enteramente claro cuáles son y a quién están dirigidos los himnos subsiguientes. Probablemente estén dirigidos a Agni.)
Tú eres realmente grande; Tú eres como la vida misma. Concédeme una larga vida. Tú eres la energía misma; concédeme energía. Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres como la fuerza misma; concédeme fuerza. ¡Oh Mitra y Varuna! Ustedes son como los dos brazos del gran Indra. Que estén cerca de Indra.
Tú traes felicidad. Tú provees la fuerza que preserva los reinos. Siéntate en este trono y rige sobre este reino.
El mejor de los reyes hace prosperar a sus súbditos. Él realiza actos virtuosos y hace que el reino triunfe. Él rige para ser justo.
¡Oh Dios! Tú eres capaz de derrotar a todos los enemigos. Que las 5 direcciones te traigan bienaventuranza. Tú eres fuerte y sabio. Tú eres el Dios que creó la rectitud. Tú eres el valeroso Varuna. Tú eres el fuerte Indra que rige sobre sus súbditos. Tú eres el Rudra que trae felicidad. Tú permites que los actos maravillosos sean realizados y tú traes bienestar. Tú eres el señor de toda prosperidad. Tú eres como la vajra de Indra. Tráenos felicidad.
Permite a este poderoso rey ser el líder. Permítele realizar los deberes de un rey y proteger a sus súbditos de la forma en que Agni protege las acciones correctas. Permite que el coraje del rey se incremente a través de la verdad. ¡Oh rey! Tú has sido bendecido con varias formas de prosperidad. Que seas tan poderoso como los rayos del sol. Que los valientes guerreros del reino protejan al rey en su medio.
Avanzo por los mejores caminos por medio de las bendiciones de 10 Dioses.
Primero es Savita, el de las cualidades divinas. Él es la fuente de todas las riquezas. Segundo es Prajapati, el regulador de todas las formas.
Tercero es Pusha, el señor de todos los animales.
Cuarto es Vakpati, el señor de los Vedas y de todo conocimiento.
Quinto es Indra, que rige sobre los reyes.
Sexto es el valiente Varuna.
Séptimo es Agni, la fuente de toda energía.
Octavo es Soma, en quien pueden ser encontradas todas las características de un rey. Noveno es Vishnu, en quien pueden ser encontradas todas las cualidades y,
Décimo es Dios que rige sobre los mundos.
¡Oh hombres! Que sean tan eruditos y sabios como Surya y Chandrama. Que sus palabras estén llenas de conocimiento. Que hagan prosperar a su país por medio de su rey. Que sean fuertes y sean los realizadores de acciones correctas. Adoren a los Dioses y sean bendecidos con todas las cualidades deseadas. Recen al Paramatman a través del yoga.
¡Oh eruditos! A través de sus actos han logrado la proximidad de los prósperos Ashvinis. Sus palabras están llenas de sabiduría. Y lograrán riquezas. Aquellos que viven en su país prosperarán. Preparen alimentos para aquellos que son ancianos. Los granjeros separarán cuidadosamente la paja del buen grano. Así, separen los malos actos de los rectos. Realicen buenas acciones. Protejan la rectitud y destruyan la maldad.
¡Oh Ashvinis! Ustedes traen bienestar a toda la humanidad. Indra es el destructor del demonio Namuchi. Son ustedes los que ayudaron a Indra en su tarea. Son ustedes los que bebieron el dulce jugo de soma.
¡Oh Indra! Los 2 Ashvinis te ayudaron en tu tarea. Ellos te protegieron en la forma que los padres protegen a sus hijos. ¡Oh Indra! Tú bebiste el jugo de soma después de derrotar al demonio Namuchi. Fue entonces que Sarásvati se satisfizo con tus palabras.
Así concluye el Adhyaya X. Ahora saltamos al Adhyaya XV.
Tema anterior
Primer 