Charla del Jueves del Prof. Anil Kumar

“Debemos Extraer el Agua desde el
Interior “

2 de febrero 2012

OM… OM… OM…

Sai Ram

Con Pranams
a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos
Hermanos y Hermanas,

¡Les agradezco realmente el que estén aquí esta
mañana! Orándole a Bhagavan, espero y confío sinceramente que este satsang semanal de los jueves pueda
continuar de manera regular.

LA NECESIDAD DE CONCENTRARSE EN LAS ENSEÑANZAS DE SAI

EN LA VIDA DIARIA

Como dijera, hermanos y
hermanas, necesitamos concentrarnos un poco más en las enseñanzas de Sai,
especialmente en su aplicación en nuestra vida diaria. Por ejemplo, debiéramos
cumplir con el sadhana (práctica
espiritual) en lugar de hablar tan solo sobre nuestras experiencias
espirituales.

No estamos subestimando ni
cuestionando estas experiencias, mas ellas llevan un mensaje que comunicar y un
propósito que cumplir respecto a nuestros objetivos espirituales.

LAS CHARLAS DE LOS JUEVES APUNTARÁN A UN

NIVEL ESPIRITUAL MÁS PROFUNDO

Por lo tanto, las charlas
de los jueves aquí serán más espirituales y filosóficas. Sondearán en las
profundidades de la realidad más que quedarse en el nivel superficial de las
experiencias personales. Sin embargo, al mismo tiempo, y para hacer
interesantes estas sesiones, apreciaría que nos hablen de vez en cuando sobre
la influencia transformadora de Swami en sus vidas. Pueden hablarnos sobre como
llegaran hasta Swami, como solían ser y como son ahora, y acerca de sus
objetivos espirituales. Esto representa más o menos una estimación, una
evaluación o una auto-verificación de lo que somos y en donde estamos.

Les pediría también que
entreguen libremente sugerencias y comentarios o lo que sea que sientan de
corazón. No hay necesidad de mantener reservas. ¡No habrá ningún seva dal
que les haga callar ni nadie que les invite a salir de aquí! Todos aquí tenemos
ese amor y cercanía de la relación Sai, que es incondicional. Por lo tanto,
siéntanse libres y dispuestos para decir lo que sientan.

DEBEMOS VOLVERNOS HACIA ADENTRO PARA LOGRAR VENTURA

Voy a sugerir algunas ideas
para su consideración. Una es que es muy necesario que dirijamos y apartemos
nuestra perspectiva de la norma cotidiana. La razón radica en que hasta ahora,
Baba nos ha inspirado estando en Su forma física.

Mas hoy, hemos de tomar una
dirección por completo diferente. Ahora tenemos que volvernos hacia nuestro
interior para lograr lo que una vez era de libre disposición y que fluía de la
presencia de Baba entre nosotros en la tierra. En el pasado, podíamos
conectarnos con el agua de la bienaventuranza de Baba, la fuente Divina, para
llenar la cubeta de nuestro corazón. Mas ahora no está ya ahí el grifo para
abrirlo ni para cerrarlo.

¿Qué haremos ahora? Hemos
de tomar una dirección diferente, como dijera antes. A partir de ahora nuestra
práctica espiritual será la de ir hasta el pozo, (el ser interno, el Sai interno)
y extraer agua desde ahí, desde nuestro interior. Eso es lo que debemos de
hacer en adelante.

Esto es posible siendo
estables, ecuánimes, menos emocionales y más equilibrados. La emoción no nos
llevará a ninguna parte. Pueden que a veces nos lleve hasta las cumbres, y que
más tarde nos deje caer hasta una profunda sima. En tanto que el mantener un
estado mental equilibrado representa la meta última en la práctica espiritual.

SWAMI QUIERE LLEVARNOS A UN NIVEL SUPERIOR DE ESPIRITUALIDAD

Permítanme ser muy claro, amigos míos: Swami quiere
llevarnos hoy a un nivel superior de espiritualidad. No estoy diciendo esto
basado en mi imaginación, o porque presuma lo que Swami quiere. No, estoy
extrayendo esto de Sus propios Divinos discursos; de modo que todo lo que diga

proviene únicamente desde esa Fuente. De modo que Swami quiere que, a
partir de ahora, vayamos hacia un nivel superior.

SWAMI NOS HA ATRAÍDO HACIA SU PRESENCIA

De una u otra manera, ya
hemos sido incorporados a la disciplina espiritual, por la gracia de Bhagavan
Baba. Su gracia está ahí en abundancia. Es tan misericordioso que nos ha estado
atrayendo hasta Su presencia a lo largo de los años. En otras palabras, no
estamos acá por nosotros mismos. Estamos acá, porque hemos sido seleccionados y
elegidos por Él. Lo que deseo que comprendan, amigos, es que Él nos ha traído
acá.

SWAMI HA PLANTADO LAS SIMIENTES DE LA SABIDURÍA

EN EL CAMPO DE NUESTRO CORAZÓN

Y ahora que hemos llegado
acá, ¿qué ha hecho Él? ¿Cómo lo ha hecho? ¿Les dijo algo a ustedes? ¿Me dijo
algo a mí personalmente? No. Lo que ha hecho es plantar las simientes de la
sabiduría en el campo de nuestro corazón. ¿Permitiremos que estas simientes
permanezcan como semillas por siempre jamás? Si una semilla se queda como
semilla, será inútil, se descompone y se desintegra. La tarea de la semilla es
la de crecer. Por lo tanto, la simiente de la sabiduría debe germinar. Luego
tiene que brotar y llegar a ser una planta que cargue flores.

LA SIMIENTE DE LA SABIDURÍA CRECERÁ CON LA MEDITACIÓN

Mas, ¿cuál es el propósito? ¿Qué es lo que supone que
hagamos? Protejamos el brote – esta nueva y tierna planta – para que vaya
creciendo más y más y comience a dar flores. Las flores esparcirán entonces
fragancia hacia todos. Está en la naturaleza de las flores el esparcir su
fragancia porque nunca se la guarda para sí misma.

De manera similar, amigos
míos, le estamos agradecidos al Divino Jardinero, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.
Él es el Divino Granjero y Agricultor, y Él ha sembrado las simientes de la
sabiduría en nuestros corazones. Se sentirá muy apenado si permitiéramos que
ellas permanecieran como semillas para siempre. Sería lamentable el que
dejáramos que sucediera.

Nuestro deber ahora es el
regar y abonar las semillas para que florezcan. ¿Qué es ‘abonar’? ¿Qué es
‘regar’? Nuestro satsang regular es el
‘abonar’ y la meditación es el ‘riego’. Así las semillas crecerán más y más,
para cargar los frutos de la espiritualidad y las flores de la religión, junto
con la fragancia de la bienaventuranza. Esta es la tarea que hemos de emprender
ahora mismo.

Le damos las gracias a
Swami por haber elegido nuestros corazones para sembrar las semillas. Bhagavan,
prometemos que vamos a regar, abonar y cuidar de todas las semillas.

EL COMPARTIR ES SATSANG

Tenemos también otra
responsabilidad. Cuando una nube está cargada de agua, no la puede mantener
para siempre. Va a producir naturalmente derrames de lluvia que caerán sobre
los que estén abajo. Así también, cuando he sido beneficiado por Bhagavan, es
mi deber el compartirlo con todos, tal como la nube que deja caer lluvia cuando
está llena de agua. Ese compartir es satsang.
Cuando nos sentimos contentos con el agua de la bienaventuranza, hemos de
producir lluvia, vale decir que compartimos esa ventura con los amigos y con
los que están en nuestra cercanía.

La copa de nuestro corazón
no puede contener toda el agua de la ventura, de modo que se rebalsa. Cuando un
contenedor pequeño está lleno de agua hasta los bordes, y se le agrega más, se
rebalsa. Del mismo modo, nuestras copas son muy pequeñas, por lo tanto cuando
están llenas hasta los bordes con Divina ventura, esta rebalsa, derramándose. Eso
es lo que es el satsang. El satsang es el derrame de bienaventuranza
desde el corazón. Esta ventura es el néctar dentro del corazón saturado de Su
Divina gracia.

De modo que estamos
compartiendo ese néctar con todos. Estamos esparciendo esta agua de ventura
como para que “cada uno pueda enseñar a alguien, cada uno pueda aprender de
alguien y cada uno pueda ganarse a alguien.” El satsang es sumamente importante en el campo de la espiritualidad.

TODOS SOMOS PRINCIPIANTES EN EL SADHANA

Baba a menudo nos dice algo
muy importante, mis amigos: conocer al Sí Mismo. He traducido un máximo de las
charlas de Baba por veintidós largos años. Mas, ¿cuánta experiencia práctica
representa esto? ¡Cero, cero, cero! No puedo decir que he experimentado al Sí
Mismo; no puedo decir que he experimentado al Sí Mismo cósmico; no puedo decir
que he tenido una experiencia no-dual; no puedo decir que he logrado un atisbo
de la bienaventuranza suprema. No obstante, el saber lo que Él quería
significar, el comunicar lo que Él desea y el compartir con todos lo que Él me
enseñara, le ha dado sentido a mi vida durante estos veintidós años.

De modo que en el campo del
sadhana, ustedes y yo somos lo mismo.
Tanto ustedes como

yo estamos desinformados. Ustedes y yo somos uno. Todos somos
principiantes. Eso es todo. Algunos deciden iniciar su sadhana espiritual después de la edad de setenta años y algunos
incluso después de los setenta y cinco, en tanto que muchos otros ni siquiera
saben si quieren comenzar o no. (Risas)
¡Mucha gente no sabe lo que no sabe! Nosotros somos felices al menos por saber
que es tiempo de comenzar.

EL SATSANG NOS DA ÁNIMOS EN NUESTRO TRAYECTO ESPIRITUAL

Por Su gracia hemos llegado a saber lo que no
sabíamos. Sabemos cuán lejos hemos llegado y conocemos el destino. También
sabemos cuánto más hemos de avanzar. Es en este contexto que el satsang es un laboratorio espiritual.

Este no es un discurso
público. Esto no se hace para ganar en popularidad ni para lograr publicidad. Esto
no es propaganda. Este es el viaje que todos hemos de emprender
individualmente. Cada cual viaja hacia su propio Sí Mismo. Puede que viajemos
individualmente, mas al viajar encontramos a compañeros de viaje a lo largo del
camino, de modo que nos sentimos animados.

Cuando caminamos una corta
distancia solos, nos cansamos muy rápidamente, ¿no es así? Mas como grupo, no
nos sentimos cansados al caminar, no quedamos exhaustos. Podemos caminar largas
distancias en la compañía de otros. Así también, el satsang, este laboratorio espiritual, es un lugar en el que
trabajamos juntos, cantamos juntos, meditamos juntos, compartimos y viajamos
juntos hacia el mismo destino. Es por eso que estos satsangs de los jueves han comenzado gracias a la Divina inspiración
de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

LA FECHA INICIAL DEL LABORATORIO ESPIRITUAL

Anoche, cerca de las 22:00hrs, cuando estaba
tomando algunas notas para nuestra charla de hoy, puse como siempre la fecha en
la parte superior de la página. Extrañamente, la fecha era el 2-2-2012. Si
suman los números llegan al Divino número 9. ¡Este es un milagro sobre el cual
no habíamos pensado sino hasta ahora!

Algunos devotos se
interesan por el simbolismo de los números. Algún tiempo atrás, era el 8-8-1988
y tuvimos las celebración del Jubileo de Plata de las Organizaciones Sathya
Sai; eso lo recuerdo muy claramente.

¡Cualquier cosa digna de
ser recordada personalmente respecto de la fecha del 2-2-2012 vale la pena ser
retenida, porque esto va a representar un hito en nuestra vida espiritual! ¡Este
es el día que marca el comienzo de nuestro laboratorio espiritual!

NUESTRO OBJETIVO ES EL CONOCER AL ‘SI MISMO’

Todas nuestras
aspiraciones, todas nuestras prácticas espirituales, los sesenta y cuatro
volúmenes de la literatura de Baba, pueden resumirse en una frase:
“Experimenten al Sí Mismo”. Podría hablar por horas o podría hablar por días. Podría
leer cualquier cantidad de libros, aunque todo lo que Él ha dicho puede
resumirse en esa única frase, “Experimenten al Sí Mismo”.

¿Quién soy yo? El saber
quién soy, eso es todo. Todo el resto del conocimiento gira sólo en torno a
este punto. ¿Quién soy yo? ¿Quiénes son ustedes? ¿Qué es ese Sí Mismo? Cuando
ese Sí Mismo se conoce nada más necesita conocerse en adelante. Como dice Baba,
1+1+1+1+1+1+1+1+1 es igual a 9. Si se conoce el 1 se puede conocer al 9. Si no
estuviera el 1, el 9 sería imposible. Ese “1” es el Sí Mismo. Por lo tanto, una
vez que conozcamos al Sí Mismo, el resto ya se conoce.

Por ende nuestro objetivo
es conocer a ese, al Sí Mismo. Pensamos que sabemos. Alguien dijo, “He leído
tantos libros acerca de ‘¿Quién soy yo?’.” ¡Bien! Aunque muchos santos,
profetas, aspirantes espirituales y gente profundamente religiosa se han
planteado esta pregunta, no consiguieron una respuesta. Si dijera que tengo la
respuesta, sería ridículo. No es tan fácil saber quién soy. Puedo saber quiénes
son ustedes y puedo conocer a los demás – mas no me conozco a mí mismo. Por
ende, no sé.

Para citar a Baba: “El ojo
y la oreja están tan cerca; mas no se conocen el uno a la otra”. De modo que el
Sí Mismo está en mí, mas yo no lo sé. Aquí va otro ejemplo de Baba. Con el ojo
que no mide sino un par de centímetros, podemos ver las estrellas, la luna, el
sol y toda la galaxia. Podemos ver toda esa inmensidad con un ojo tan pequeño. ¡Mas
el ojo no puede verse a sí mismo! Mi ojo no se puede ver a sí mismo, aunque les
puede ver a ustedes. De manera similar, somos capaces de verlo todo, mas no de
vernos a nosotros mismos – no somos capaces de conocer al real Sí Mismo
Supremo. Es tan misterioso, tan peculiar y tan extraño.

EL SI MISMO ES LA ÚNICA REALIDAD

De modo que nuestra tarea,
según la enseñanza Divina, es la de conocer y experimentar al Sí Mismo. ¿Por
qué? La respuesta es que una vez que tengan la experiencia del Sí Mismo, sabrán
que es la única realidad, nada más. Eso es la única realidad. Todos nosotros
tenemos un único Sí Mismo; no es ni nuevo ni diferente para cada individuo. Por
ello cuando se Le conoce, nada más se

requiere conocer. Esta es la razón por la cual Baba expresa esto en cada
charla sobre el Sí Mismo.

LOS PROBLEMAS PERSONALES OBSTACULIZAN

EL PROGRESO ESPIRITUAL

Sin embargo, recordamos todo lo demás y olvidamos
al Sí Mismo, porque nosotros, como jefes del hogar o la familia, tenemos deseos
y limitaciones. Sufrimos de aflicciones y dolencias físicas como dolor en las
articulaciones, cataratas o espondilosis. Ello nos ocupa continuamente. Tan
pronto me siento para meditar, puede que aparezca el dolor en las
articulaciones, ¡y no Baba! Cuando me siento para los bhajans y cierro los ojos, mi espondilosis me hace pensar en un
collarín y no en concentrarme en Baba. (Risas)
Es por eso, amigos míos, estos problemas personales nos deprimen, y no nos
permiten elevarnos cada vez más.

NO EXISTE SINO LA UNICIDAD

Hay una anécdota acerca del
Sí Mismo o la unicidad, sobre la cual quiero llamar su atención.

Parece que un enamorado
llegó a ver a su amada. Golpeó a la puerta y se escuchó una pregunta: “¿Quién
está ahí?”

El hombre dijo, “Soy el que
he venido a verte.”

Se oyó la respuesta, “Lo
siento, aquí no hay lugar para dos personas, ‘yo’ y ‘tu’.”

Inicialmente el hombre veía
a su amada como separada de sí mismo. Esto es la religión en el nivel del
principiante, en la dualidad están el ‘yo’ y el ‘Tu’. El decir ‘yo’ es
materialismo y mundanalidad. Es individualismo y egocentrismo.

El hombre entendió y
abandonó el lugar. Se sentó y meditó y oró por un largo tiempo. Luego retornó y
golpeó de nuevo a la puerta.

Y preguntaron, “¿Quién está
ahí?”

Y él respondió, “Eres tú”.

Y la puerta no se abrió,
este hombre pensó que debía haber otra respuesta aún que su amada aceptara. Se
fue a orar nuevamente y luego retornó.

Esta vez, después de golpear a la puerta y
escuchar, “¿Quién está ahí?” calló y no respondió.

Entonces la puerta se abrió.

Esta historia demuestra que
no existe ‘Yo’ ni ‘Tu’ alguno. No hay sino ser, existencia, Divinidad, la
realidad verdadera. Si digo ‘Yo’ y ‘Tu’, será dualidad, dos. Cuando no digo
‘Yo’, entonces no es posible un ‘Tu’. No hay sino ser, existencia, Divinidad.

De modo que el experimentar
esta existencia como unicidad es el propósito de todas las religiones. Ello
representa la quintaesencia de los discursos de Bhagavan Baba.

LA PERSONALIDAD ES CUERPO, MENTE E INTELECTO

¿Qué hemos de hacer para
experimentar esta unicidad? Lo divertido que todos hacemos es el identificarnos
con nuestra personalidad. Yo soy el número uno entre los ignorantes con esta
tendencia, de modo que no estoy instalado sobre un pedestal. Todos somos uno
(iguales en este sentido) acá. Entendemos que la
burbuja de agua y el océano son dos cosas diferentes. Mas luego de indagar, y
de una seria investigación, entendemos también que la burbuja y el océano son
una y la misma cosa. La burbuja es lo mismo que el océano.

De igual manera, el Sí
Mismo que somos, es lo mismo que el Sí Mismo supremo, cósmico y universal. Ese
Sí Mismo es omnisciente, omnipresente, omnipotente, inmortal y ambrosíaco. No
tiene principio ni fin.

Sin embargo, aún le temo al
final de mi vida. Temo a los incidentes y los accidentes. Le temo a la gente a
mi alrededor. (Risas) Me asustan las
circunstancias. Todo esto se debe a que me identifico con mi cuerpo, mi mente y
mi intelecto – en resumen, con mi personalidad.

EL CUERPO

El cuerpo siempre quiere
comodidad y satisfacciones, como helados de crema y una taza de café bien
caliente. Exige pizzas, leche malteada, hamburguesas y queso. (Risas) ¿Por qué no? Tiene sus propias
preferencias, gustos y aversiones. Este es el primer componente de la
personalidad.

LA MENTE

El segundo componente de la personalidad es la
mente. Esta mente es el ego. Quiere reconocimiento. Espera felicitaciones. Sólo
quiere alabanzas. Quiere que todos la aprueben, suscriban, reconozcan y
concuerden con ella. No acepta disenso alguno, ni tampoco críticas. De modo que
la mente es egotista. Este es el segundo componente de la personalidad humana. En
la dinámica de la personalidad humana, el primer componente es el cuerpo y el
segundo, la mente.

EL INTELECTO

El tercer componente es el
intelecto. ¿Qué es el intelecto? Intelecto significa que pueden juzgar cosas. Pueden
discernir y decidir acerca de las cosas. Puedo discriminar. Este sentido de
discriminación, de juzgar, de complejidad, de orgullo y de confianza en sí
mismo, es intelectual.

EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON EL CUERPO

Mientras pensemos en estos
tres que constituyen nuestra personalidad (cuerpo, mente e intelecto) estaremos
sumidos en temores constantes. Podemos pensar en que hoy nuestro cuerpo está
bien, pero que mañana podrán dolerme las articulaciones. El cuerpo no quiere
esto. Me veo tan bien hoy; pero mañana puedo quedar calvo y ya nadie me mirará.
(Risas) Si la cara se me llana de
arrugas, todos me eludirán. Si no visto adecuadamente, puede que el seva dal
no me de un asiento en primera fila. De modo que temo; el cuerpo está lleno de
aprensiones y temores. Luego, desde muy temprano me preocupo por lo que me
pueda suceder. . . puede que me persiga un perro. . . ¿conseguiré o no un buen
asiento? De modo que el cuerpo está siempre temeroso.

EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON LA MENTE

Mente es otro nombre para
temor. La mente de nadie descansa. Los hijos se han casado y la cuenta bancaria
es tolerablemente buena. Se vive de manera confortable. Sin embargo, la mente
está preocupada. ¿Por qué? Me preocupan mis nietos. Me preocupan mis nueras y
mis yernos. Esta constante preocupación por el futuro vuelve temerosa a mi
mente. Vive en un miedo constante:

Tengo 5 lakhs de rupias en el banco. ¿Serán
suficientes si me tengo que hospitalizar? Si me sucediera algo inesperado,
¿quién cuidará de mí? ¿Qué pasará si me enfermo en diez años más?

De modo que la mente nunca
deja de temer y está siempre inquieta. Le gusta quejarse. Cuando todo es
cómodo, la mente no se siente cómoda. ¿Por qué? Quiere algo más – algo distinto
de lo que ya tiene. Y, ¿por qué?

Cuando tengo una casa
pequeña, la mente dice, “Es muy chica. ¿Por qué no tengo una casa más grande?” Cuando
tengo una casa grande y espaciosa, la mente dirá, “¿Puedes salir adelante con
ella? ¿Puedes mantenerla?” (Risas) Cuando
estás con gente, tu mente dirá, “¡Horrible! No tengo tiempo para mí, y hay
tanto ruido.” Mas cuando estás solo y tranquilo, dirá, “Estoy tan solitario y
no me gusta el silencio.” (Risas)

¿Qué es lo que quieren? Díganmelo.
No es error mío; ni tampoco de ustedes. Es el error de la mente. Realmente está
convirtiendo nuestra vida en la de un mono, saltando de una rama a la otra. Saltamos
de una insatisfacción a otra. Es por eso que Baba dice, “La mente es un mono
loco”. Siempre le gusta quejarse. Le gusta sentirse descontenta e insatisfecha.

Cuando se le pregunta a la
gente, “¿Cómo está usted?”, responde, “Arreglándomelas” o “Así así no más”. O,
“Como sea, la vida llegará a su fin”, podría decir alguien, como esperando por
su último día. (Risas)

¡Qué ridículo es, amigos
míos! ¿Hemos perdido el gusto por la vida? La mente es así. No nos permitirá
sentirnos cómodos. Acarrea frustración, desesperanza o depresión. Es sumamente
inquieta. Este es el segundo componente en la dinámica humana.

EL TEMOR Y LA PREOCUPACIÓN SE RELACIONAN CON EL INTELECTO

Como dice Baba, “Cargando y
descargando. . . cargando y descargando.” Nunca podemos estar seguros. Por
ejemplo, lo que yo piense puede estar muy equivocado según ustedes, en tanto
que lo que ustedes consideran como correcto podría ser muy erróneo en mi
opinión. ¿Quién tiene razón? Nadie puede tener la última palabra en la toma de
decisiones intelectual. Y es así que todas estas cosas en la dinámica humana
hacen que nuestra vida resulte opresiva.

EL SÍ MISMO ES UNO-SIN-UN-SEGUNDO

Amigos míos, el cuerpo
cuenta con un tiempo: una data de nacimiento y una data de partida. La mente
también tiene su tiempo. Cuenta con un estado de vigilia, un estado del dormir
y un estado del soñar. El intelecto también tiene un tiempo, al final del cual
puede dejar de funcionar.

El cuerpo tiene un nombre y
la mente, una identidad. Tal vez yo sea un graduado o un post-graduado. Puedo
tener calificaciones como una Maestría en Ciencias. El intelecto cuenta también
con su propio reconocimiento.

Mas el Sí Mismo es
atemporal, sin forma e innominado. No tiene reconocimiento ni tiene identidad. No
tiene nombre ni forma. ¿Por qué? Porque el Sí Mismo es uno-sin-un-segundo. Mi
cuerpo no es ‘uno-sin-un-segundo’, y tampoco lo son mi mente ni mi intelecto. Ustedes
tienen sus propios cuerpos, mentes e intelectos, y otros también los tienen. Mas
el Sí Mismo en mí, es el mismo Sí Mismo en todos los demás.

EL PROPÓSITO DE LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA

Aquello que se centra en
torno a la personalidad – CMI (cuerpo, mente, intelecto) – son ciencias sociales
y técnicas. La psicología o las humanidades entran más profundamente en la
personalidad. Mas la ideología de la filosofía y la espiritualidad se sumen aún
más profundamente en la corriente oculta en donde se encuentra el manantial que
es el llamado ‘el Sí Mismo’.

El Sí Mismo se encuentra
allí en el fondo – de modo que sondeen profundamente dentro de Él. Eso
representa la práctica de la religión. Hemos olvidado este hecho, por lo que limitamos
las prácticas religiosas al período entre las 4 y 5 de la mañana. ¡Mas el Sí
Mismo es atemporal!

El propósito de la religión
y de la filosofía es el de sondear en las más recónditas profundidades del ser
humano (corazón), con el objeto de conocer y experimentar al Sí Mismo. Ese Sí
Mismo es supremo. Esa es nuestra meta, propósito y culminación verdaderos. El
Sí Mismo es la finalidad última.

EL ‘NO-HACER’ ES CONOCER AL SÍ MISMO

Mas, ¿qué puedo hacer para
conocer al Sí Mismo? ¿Puedo mejorar al Sí Mismo? ¿Qué es lo que habría que
mejorar? ¿Qué hago? Para mejorar mi salud, puedo hacer ejercicios. Para mejorar
mis notas en el colegio y la universidad, puedo estudiar más. Para aguzar mi
intelecto, debiera concentrarme y enfocarme más. Puedo hacer todas estas cosas
para mejorar mi salud, mi pensar y calibre intelectual.

Amigos míos, el proceso de
‘no-hacer’ o de ‘in-hacer’ es conocer al Sí Mismo. Por ende, ¡dejen de hacer! Esto
puede parecer ridículo, mas le asiste una razón.

Entonces, “¿Por qué no
necesito hacer nada?”

Cuando quieren hacer algo
como el ejercitarse en el gimnasio o ir a nadar, ello involucra tiempo y lugar.
Les lleva diez minutos llegar al gimnasio y quince para nadar. De modo que se
requiere de distancia, tiempo y esfuerzo para llevar a cabo lo que quieren.

Mas, para conocer al Sí
Mismo, ¿qué tiempo toma? Para saber que “yo soy Anil Kumar” ¿cuánto tiempo
necesito? Si les dijera, “Por favor esperen diez minutos y sólo entonces les
podré decir si soy o no Anil Kumar”, ¿qué dirían? Si quisiera ir a donde estoy,
¿cuántos aviones debiera abordar? ¿Debiera pasar por los aeropuertos
internacionales de Frankfurt o Bombay? ¿O podría tomar un vuelo directo?

No hay necesidad de hacer
ninguna de estas cosas para conocer a mi Sí Mismo. En otras palabras, se trata
sólo de in-hacer. Por contraste, todo lo anterior – esfuerzo, tiempo y
distancia – son requerimientos básicos para todos nuestros logros y
realizaciones en este mundo. En el ir y llegar hay una distancia; y en el
lograr hay un esfuerzo. En el esfuerzo y la distancia hay un tiempo. Mas, para
el Sí Mismo, ¿en dónde estaría el tiempo? ¡Es atemporal! ¿Cuál sería el
esfuerzo? ¡No hay esfuerzo! ¿Cuál sería la distancia? ¡No hay distancia! ¡No
hacer, in-hacer!

El Sí Mismo es atemporal, in-nominado
y eterno! El Sí Mismo supremo es uno sin principio ni final, no-dual,
ambrosíaco. Siempre resplandeciente, siempre radiante y luminoso.

EL ‘SI MISMO’ SE CONOCE A TRAVÉS DE LA MEDITACIÓN

Aquel que son en verdad es
el Sí Mismo. Este Sí Mismo se conoce siguiendo la línea de indagación llamada
‘meditación’. El propósito de la meditación es el conocer a ese Sí Mismo
atemporal, sin forma, sin nombre y sin atributos.

Puede que me digan, “Anil
Kumar, soñé con usted cuando meditaba.” Y les diría, “¡No necesitan sentarse a
meditar para verme! Pueden abrir los ojos y verme. Estoy aquí.”

No estoy criticando ni
ridiculizando lo que dicen, porque se trata de un comienzo. Todos los viajes
tienen un comienzo. El ver que aparece alguien o ver una imagen es natural
cuando se comienza el largo trayecto de la meditación. O tal vez sea sentir
algo especial o sentirse elevado.

Mas si ven o sienten algo,
eso no es meditación, ya que significa que el ‘yo’ está presente. Mientras el
‘yo’ esté allí, no será meditación, sino dualidad. Más adelante en el trayecto,
entran a un estado en que no existen; no hay sino unicidad.

Algunas personas me
preguntan, “Qué sucede en la meditación? ¿Uno ve la próxima vida?”

Mi respuesta es, “No, no la ven.” (Risas)

Esto se debe a que todo lo
que ‘sucede’ se da en un marco temporal de pasado, presente o futuro. La
meditación no es un suceso, un acontecer. No es futurista. No es una esperanza.
No es una promesa. Dios es atemporal. Es una realidad que les es propia.

¿Quién ha de conocer a
quién? Yo les puedo conocer a ustedes; ustedes me pueden conocer a mí. En la
espiritualidad verdadera, se conoce al Sí Mismo. Si yo les conozco a ustedes,
eso es conocimiento; mas si es conocido el Sí Mismo, eso es religión. El
conocer a otros es una ciencia material o social. El conocer al propio Si Mismo
es religión. Es así que nuestro intento es el de embarcarnos en este atemporal,
eterno e inmortal viaje al Sí Mismo.

EL DESARROLLO DE LA NO-IDENTIDAD

El servicio se emprende
para olvidar la propia identidad de uno. Cuando estoy sirviendo, olvido mi ego,
porque estoy sirviendo a Dios. De modo que el propósito del servicio es un
proceso de no-identidad. Esta es una senda, el karma yoga – la senda de
la acción.

Om… Om… Om…

Asato Maa Sadgamaya

Tamaso Maa Jyotirgamaya

Mrityormaa Amrithamgamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

oo—oo—oo

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2012