DIVINO DISCURSO de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
20 DE JULIO DE 1996>br>Salón Sai Kulwant,
Prasanthi Nilayam
Uno puede ser un erudito altamente capacitado, que ha dominado los Vedas, Sastras y Puranas,
Uno puede ser un gran emperador gobernando un vasto imperio,
Pero nadie iguala al devoto que lo ha sacrificado todo por el Señor.
¿Qué más se puede ofrecer a esta asamblea de nobles personas?
(Poema en Telugu)
Q U I E N N I E G A A D I O S S E N I E GA A S Í M I S M O
¡Estudiantes!
DESDE
tiempos remotos, mucha gente ha estado haciendo esfuerzos para alcanzar
a Dios, mediante la práctica de distintos tipos de Aradhana
(adoración), de acuerdo a lo prescripto por la cultura de Bharat:
Satyavati Aradhana, Angavati Aradhana, Anyavati Aradhana y Nidanavati
Aradhana.
Diversas maneras de adorar a Dios
La primera es Satyavati Aradhana.
En este tipo de Aradhana, el devoto adora a Dios con fe en que Él es
inmanente en cada partícula del universo, así como la manteca está
presente en cada gota de leche. Como el aceite en las semillas de til
(sésamo) y el fuego en la madera, Dios permea la totalidad de la
creación manifiesta. El devoto adora a Dios con el conocimiento de que
Viswam Vishnumayam Jagat (el Señor Vishnu permea el mundo entero), y
cree que el mundo es el efecto y Dios es la causa.
Hay otro camino sutil, que se llama Angavati Aradahana.
Quienes siguen este camino consideran a cada uno de los cinco
elementos, a saber: éter, aire, fuego, agua y tierra, como la
manifestación de Dios, y les adoran. Estos cinco elementos están
representados en el cuerpo humano como Sabda, Sparsha, Rupa, Rasa y
Gandha (el oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato)
respectivamente. Aún hoy la gente adora al agua como Ganga Matha (la
Madre Ganga), al aire como Vayu Deva y a la lluvia como Varuna Deva. De
este modo, los bharatiyas han estado adorando a los cinco elementos de
acuerdo a su antigua cultura. Esto es Angavati Aradhana.
El tercer camino es el Anyavati Aradhana.
Las personas que siguen este camino asignan a Dios diversos nombres y
formas con atributos específicos, de modo que Kodandapani (el que
esgrime el arco Kodanda) simboliza a Rama, y Gangadhari (el que lleva al
Ganga en su cabellera enmarañada) denota a Easwara. De la misma manera,
Vishnu es el que sostiene en Sus manos la concha, el disco, el mazo y
el loto. Krishna es el que lleva una pluma de pavo real en Su cabeza y
toca Su divina flauta. Asimismo Saraswati es considerada la Veena Pani
(la que sostiene la Veena en sus manos). De esta manera nuestros
ancestros adoraban a Dios atribuyéndole diversos símbolos. Uno es la
forma y el otro es el nombre. Adoraban a Dios atribuyéndole un nombre y
forma específicos. Sólo podrán ustedes experimentar la divinidad cuando
se den cuenta de la unidad del nombre y la forma. Esto es una caja de
fósforos. (Swami materializó una caja de fósforos). El mismo poder está
presente en la caja y también en cada palillo de fósforo. Una simboliza a
la forma y el otro al nombre. Así como el fuego se produce cuando un
palillo de fósforo es raspado sobre la caja de fósforos, de la misma
manera el Jnanagni (el fuego de la sabiduría) se manifiesta cuando se
combinan el nombre y la forma. El mismo poder está presente en el nombre
y también en la forma. El nombre señala a la forma, y la forma recuerda
al nombre. El mismo principio de unidad y divinidad está presente en
ambos. Cuando el nombre y la forma se combinan, se manifiesta el
principio divino. Desde los tiempos védicos, los bharatiyas han estado
siguiendo este principio, y experimentando la divinidad. Ellos tuvieron
una fe total en la unidad del nombre y la forma. Ellos estuvieron
convencidos de que no hay en este mundo ningún objeto o nombre que no
fueran sagrados. ¿Hay acaso algún nombre que no esté asociado con una
forma?
Tomen por ejemplo, al nombre “Dios”. ¿De dónde ha venido este
nombre “Dios”? Si no hubiera Dios, ¿cómo podría comenzar a existir el
nombre “Dios”? Sin embargo, algunos discuten esto. Citan al nombre
“Gagana Pushpam”, y preguntan: “¿Hay una flor en el cielo?” Dado que
Gagana Pushpam no tiene existencia, ¿cómo se explica que haya una
palabra así? Pero están completamente equivocados. Gagana Pushpam no es
una palabra sola, sino una combinación de dos palabras: Gagana y Pushpam
(cielo y flor). Pero Dios es una sola palabra. Sin la existencia de
Dios, este mundo no se podría haber originado. Por lo tanto, desde
tiempos antiguos, la gente tenía la convicción de que había una relación
inseparable entre el nombre y la forma. Nadie puede negar esta verdad.
El cuarto tipo de adoración es Nidanavati.
Las personas que llevan a cabo este Sadhana siguen nueve caminos de
devoción: Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam
(contemplar en Vishnu), Padasevanam (servir a Sus Pies de Loto),
Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servidumbre),
Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega de sí mismas). Siguiendo
estos nueve caminos de devoción, la gente contemplaba en Dios y
alcanzaba la meta de la vida.
Podemos alcanzar la meta de la
vida mediante el poder de Upasana (adoración). Nunca debemos olvidar la
meta de la vida, ni desviarnos del camino elegido; debemos alcanzarle
mediante una devoción concentrada en un punto. En aquellos días, los
Sadhakas (aspirantes) alcanzaban la divinidad siguiendo el camino como
lo prescriben los Vedas. Debido a la influencia del tiempo, el espacio y
las circunstancias, la juventud moderna está descuidando esas sagradas
prácticas. Ellos argumentan: “¿Cómo pueden ser consideradas divinas las
piedras, los árboles, los hormigueros y los animales?” Esto refleja su
estrechez de miras. ¿Qué significa la declaración védica Easwara Sarva
Bhutanam (Dios es el morador interno en todos los seres)? Así como los
Vedas exponen la verdad de que Dios es inmanente en la Creación entera,
la ciencia declara que la Creación entera está hecha de átomos. No hay
nada que no esté hecho de átomos. El poder del átomo está presente en
los hormigueros, las piedras, el suelo, los árboles, etc. Cuando los
científicos sostienen que el poder del átomo está presente en todo,
significa que la divinidad está presente en la Creación entera. Es por
eso que nuestros ancestros propagaron la siguiente verdad: Anta
Ramamayam, Ee Jagamanta Ramamayam (todo está impregnado por Rama, el
mundo entero está permeado por Rama). Hoy los científicos modernos se
vanaglorian de haber hecho un gran progreso en los campos de la ciencia y
la tecnología. Dicen que todo en este mundo está basado en la ciencia.
Pero no debemos olvidar que junto con Vijnana (la ciencia), también
Ajnana (la ignorancia) está en alza. Una sigue a la otra como la sombra
sigue a la realidad. ¿Qué es la ciencia? La ignorancia que hay en la
ciencia no está presente en ninguna otra cosa. No podemos desarrollar la
fe en Dios a menos que entendamos esta contradicción.
Tengan fe firme en Dios
El muchacho que habló antes rogó: “Swami, bendícenos con una fe fuerte,
y desarróllala”. Esa plegaria nace de la inocencia. La fe no es algo
que pueda ser desarrollado en ustedes por los demás. La fe está en
ustedes ya en el momento en que nacen. Cuando ustedes se den cuenta de
esta verdad, la fe se desarrollará automáticamente. Cuando ustedes
dicen: ella es mi madre, se basan tan sólo en la fe. Sin fe, no pueden
llamarle su madre. De la misma manera, cuando ustedes tienen la firme
convicción de la presencia de Dios, su fe se desarrolla naturalmente. Fe
en ustedes mismos, fe en Dios. Este es el secreto de la grandeza. En
primer lugar tengan fe en ustedes mismos. Si no tienen fe en ustedes
mismos, no pueden tener fe en Dios. Por lo tanto, quien niega a Dios se
niega a sí mismo. Quien tiene fe en sí mismo tendrá fe en Dios.
El ser humano es esencialmente divino. Por eso los Vedas declaran:
Poornamada Poornamidam, Poornat Poornamudachyata,
Poornasya Poornamadaya, Poornamevavashishyate.
(Aquello es completo, esto es completo. Cuando lo completo se toma de lo completo, lo que queda es nuevamente lo completo).
El
mismo principio divino está presente en Dios y en el ser humano.
Ustedes pueden ver diversos nombres y formas en este mundo manifestado.
Ek Prabhu Ke Anek Naam (un Dios tiene muchos nombres). Ekoham Bahusyam
(el Uno decidió convertirse en muchos). Dios decidió asumir muchos
nombres y formas. Es por eso que la unidad aparenta ser multiplicidad.
Nuestros ancestros prescribieron los caminos del trabajo, la adoración y
la sabiduría, para enseñar este principio de la unidad en la
diversidad. La gente siguió estos tres caminos para percibir la unidad
en la diversidad. Sólo existe el Uno. Ekam Sath Viprah Bahuda Vadanti
(la Verdad es una, pero los sabios se refieren a ella mediante diversos
nombres). Todos los demás nombres y formas se originaron de este Uno.
Tomen por ejemplo a los dos números, el uno y el nueve. Hasta un niño,
si se lo preguntan, les dirá que el nueve es más grande que el uno. Pero
esto no es verdad. El más grande es el uno. 1+1+1+1+1+1+1+1+1=9. ¿Cómo
podrían llegar al número nueve sin el uno? Por lo tanto, el Uno es el
héroe, este mundo es el cero. El héroe se convierte en cero si olvida a
Dios. La Unidad es la Divinidad. Si ustedes olvidan a este Uno, nada más
importa en este mundo. Esto es lo que la cultura de Bharat ha estado
propagando desde los tiempos antiguos. Por lo tanto, ustedes deben
desarrollar la fe en este principio de la unicidad.
En cualquier
forma en que lo vean, sólo el Uno existe, y ese Uno es Dios. Ustedes
tienen que emprender ciertas prácticas para darse cuenta de Dios.
Mediante la práctica se puede lograr cualquier cosa. Uno se convierte en
cantante, mediante la práctica continua. De la misma manera, mediante
la continua contemplación en Dios, ustedes con seguridad experimentarán a
la Divinidad. Deben estar totalmente enfocados en Dios, con una
concentración mental en un solo punto. En los días de antaño, todos en
Bharat estaban dedicados a la contemplación en Dios. Pero debido a la
influencia de la era moderna, muchas personas no creen en Dios y
consideran que la adoración de ídolos es una práctica tonta. La creencia
india de que Dios está presente incluso en los pájaros y animales
denota una seguridad social. Este tipo de seguridad social no se halla
en ninguna parte, excepto en Bharat. Según los bharatiyas, un árbol es
Dios, una piedra es Dios, y hasta el montículo de un hormiguero es Dios.
Un escultor confecciona el ídolo de Rama en la colina, a partir
de una roca común. ¿ Ha tallado el escultor a Rama a partir de la roca,
o estaba Rama presente en la roca? Rama ya estaba presente en esa roca.
El escultor se limitó a limpiar y cincelar la roca para extraer de ella
a Rama. De la misma manera, la Divinidad está presente en todo. Ustedes
instalan al ídolo de Rama en el templo y le ofrecen adoración,
considerándole el Señor Rama mismo. Pueden haber quedado muchos trocitos
de piedra dispersos en la colina. Pero ¿les adoran ustedes? No. ¿Por
qué razón? Porque ellas no han tomado la forma del ídolo. Sin embargo,
esos trozos de roca que yacen en la colina proclaman: “Tattwamasi (Tú y
Yo somos lo mismo). El ídolo en el templo y nosotros, somos uno y lo
mismo. Pero el escultor nos ha separado”. La misma verdad se refleja en
el Mahavakya Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman). Debido a su propios
sentimientos mundanos y a su ilusión, ustedes piensan que son diferentes
a Dios. El error reside en el individuo, no en el poder divino.
Dondequiera que ustedes miren, Dios está presente. Deben tener fe firme
en que la Divinidad lo impregna todo.
Experimentar la unidad con Dios
Una
vez, el hermano mayor de Thyagaraja arrojó al río Cauvery el ídolo de
Rama que Thyagaraja adoraba. La razón de su ira hacia Thyagaraja era que
Thyagaraja rehusaba aceptar las joyas y otros obsequios enviados por el
rey de Thanjavur, diciendo Nidhi Chala Sukhama, Easwara Sannidhi Chala
Sukhama, Nijamuga Telupumu Manasa (¡Oh, mente! Dime si la felicidad
reside en la riqueza, o en la proximidad con Dios). Cuando Thyagaraja
notó que el ídolo de Rama faltaba de su altar, salió a buscarlo.
Cantaba: “Oh Rama, ¿adónde te buscaré? ¿Cómo puedo limitarte a un lugar
en particular?” Después de buscar durante largo rato al ídolo de Rama,
estaba cansado y fue al río Cauvery para darse un baño. Cuando tomó agua
del río en el hueco de sus manos para ofrecer oblaciones, diciendo
Keshavaya Namah, Madhavaya Namah, Govinda Namah, el ídolo de Rama cayó
en sus manos. Cuando ustedes tienen una fe así de firme en el Señor,
siempre experimentarán la unidad con Él. Nunca pensarán que Él está
separado de ustedes.
Cuando un viejo amigo visita nuestra casa,
le saludamos de modo informal: “Eh, pasa". Pero cuando visita nuestra
casa un nuevo amigo, le ofrecemos un asiento con toda cortesía y
respeto, solicitándole: “Siéntate, por favor”. Ustedes se dirigen a un
viejo amigo en términos de intimidad, diciendo: “Eh, ¿qué haces? ¿Qué te
trae por aquí?” De la misma manera, cuando tienen fe firme en el Señor
y sienten la unidad con Él, no se dirigirán a Él de modo formal.
Thyagaraja consideraba a Rama como su viejo amigo, y se dirigía a Él
informalmente. Ra Ra Ma Intidaka (ven a nuestra casa). Se dirigía a Rama
en términos tan íntimos porque Le consideraba muy cercano a su corazón.
Él solía cantar: “Dónde estoy, para buscarte, oh Rama. No tengo más
refugio que Tú, oh, Rama”. Usaba el término “Ra Ra” que se usa en
telugu para dirigirse a los amigos íntimos. Él disfrutaba de semejante
libertad con Rama porque Le consideraba su viejo amigo.
No es posible conocer a Dios
Ustedes
se deben percatar de que este no es su primer nacimiento; ya tuvieron
muchos nacimientos previos. El mismo término Manava significa que
ustedes no son nuevos. ‘Ma’ significa no. ‘Nava’ significa nuevo. De la
misma manera, Dios no es nuevo para ustedes, es su viejo amigo. Nunca
deben tratar a Dios como a un nuevo amigo. Anadi, Ananta y Aprameya (sin
comienzo, infinito e incomparable): estos son algunos de los nombres de
Dios. Habitualmente adquirimos conocimientos a partir de cuatro tipos
de Pramanas, a saber: Pratyaksha Pramana, Anumana Pramana, Upamana
Pramana y Sabda Pramana (conocimiento obtenido por medio de los
sentidos, de la inferencia, de la analogía y del testimonio verbal).
Dios está más alla de los cuatro. Por lo tanto, se Le llama Aprameya.
Cuanto más traten ustedes de saber acerca de Dios, tanto más será lo que
les falte conocer acerca de Él. Hasta ahora no hay nadie que pueda
decir que ha entendido a Dios por completo.
Una vez un sabio se
sentó en meditación, cerrando los ojos, para tomar conciencia de Dios.
Dios mismo vino a él bajo la forma de un niño pequeño, y le preguntó:
“Oh abuelo, ¿qué haces?” El sabio replicó: “Querido mío, estoy tratando
de conocer a Dios”. “¿Has llegado a conocerle?” preguntó el niño. El
sabio replicó: “Aún no”. El niño se fue. El sabio no se dio cuenta de
que el muchacho no era otro que Dios, porque él estaba contemplando en
el aspecto de Dios sin forma. De la misma manera, mucha gente ignora la
evidencia directa de la presencia de Dios, y busca evidencias
indirectas. Cuando el niño volvió después de un mes, los ojos del sabio
estaban semiabiertos. El niño le preguntó: “Oh abuelo, ¿has conocido a
Dios?” El sabio replicó: “Sí, he conocido tanto de Él como abiertos
están mis ojos.” El niño dijo: “Muy bien, has conocido la mitad de lo
que estás tratando de conocer. Esfuérzate por conocerle completamente”.
Diciendo esto, se retiró del lugar. El niño regresó después de otro mes.
Para entonces los ojos del sabio estaban bien abiertos. El niño
preguntó de nuevo: “¿Has tenido éxito en tu empresa de conocer a Dios?”
Él dijo: “Sí, he llegado a saber la verdad”. El niño le preguntó: “¿Qué
es lo que has llegado a saber?” El sabio replicó: “He llegado a saber
que no es posible conocer a Dios”.
¿Cómo podría alguien
conocerle? Cuando Dios mismo vino bajo la forma del niño, el sabio no
logró reconocerle. Entonces, ¿cómo puede alguien atribuir a Dios una
forma particular? Esto es lo que cantó el Santo Thyagaraja: “¡Oh Señor!
¿Cómo saber quién eres en realidad - si eres Siva o Madhava?” De hecho,
todas las formas son Suyas. Sarva Jiva Namaskaram Kesavam Pratigachchati
(saludes a quien saludes, el saludo llega a Dios) y Sarva Jiva
Tiraskaram Kesavam Pratigachchati (critiques a quien critiques, la
crítica llega a Dios). Dios es el morador interno de todos los seres.
Todas las formas son las formas de Dios. Daivam Manusha Rupena (Dios
está en la forma de un ser humano). Primero y principal, ustedes tienen
que percatarse de esta verdad.
Dios es descripto como Viswa
Virat Swarupa (alguien dotado de la forma cósmica). Sahasra Seersha
Purusha Sahasraksha Sahasra Pad (el Ser Cósmico tiene miles de cabezas,
ojos y pies. ¿Qué significa esto? Todas las cabezas y todos los ojos son
de Él. ¿Qué hay que no Le pertenezca? Debemos tener en Dios una fe así
de fuerte. Esto no es algo que podamos dar o tomar. Algunos oran así:
“Swami, dame una fe profunda”. Pero esto no es un asunto de toma y daca.
Ustedes mismos tienen que desarrollar la fe. Si tienen hambre, tienen
que comer alimentos para saciar su hambre. Son ustedes quienes tienen
que tomar los medicamentos para curar su enfermedad. De la misma manera,
tienen que desarrollar su fe mediante el amor a Dios. El amor no es
algo que se les pueda dar a ustedes como un obsequio. Cuando pongan el
pie en el camino del amor, su amor a Dios se desarrollará
automáticamente. Cuando plantan un retoño y le nutren regularmente con
agua y fertilizante, crecerá hasta ser un árbol. Asimismo, cuando le dan
regularmente el agua del amor al retoño de la fe, éste crecerá hasta
ser un árbol gigante. Por el contrario, si cada tanto van arrancando el
retoño para ver cuánto ha crecido, se destruirá. El crecimiento del
retoño de su fe, depende enteramente de ustedes, no de algún otro.
Ustedes mismos tienen que cultivarlo. El amor y la fe están presentes en
ustedes. Lo que tienen que hacer es orientarlos hacia Dios. Entonces el
trabajo se transformará en adoración. Hagan lo que hagan, considérenlo
trabajo de Dios. A toda forma que vean, considérenla como la forma de
Dios. Dios tiene infinidad de formas. Esta también es una de esas
formas. Pero ustedes deben instalar en sus corazones a una sola forma de
Dios. Entonces se darán cuenta de que todas las formas pertenecen a
Dios. Así, para adorar a Dios, los antiguos sabios y videntes seguían
estos cuatro caminos: Satyavati Aradhana, Angavati Aradhana, Anyavati
Aradhana y Nidanavati Aradhana – y lograban alcanzar la Liberación.
Ellos no eran tontos. De hecho, hacían gran cantidad de investigación y
profundos estudios; experimentaban la felicidad, y la compartían con los
demás. Sólo los tontos instruídos de hoy cuestionan la sabiduría de
nuestros antiguos sabios.
Canta bhajans con amor
Nadie
puede decir: Dios es de esta o tal otra manera. Si alguien viene y les
dice: “¿Por qué hablan de Dios? Dios no está en ninguna parte”, ustedes
deben decirle: “Dios está aquí, ahora”. Si tienen una fe fuerte en Dios,
¿cuál debería ser la respuesta de ustedes? “Oh, tonto, puedes decir que
tu Dios no existe. Pero ¿quién eres para negar la existencia de mi
Dios? Yo tengo a mi Dios”. Cuando ustedes tienen esta fe tan fuerte,
pueden lograr cualquier cosa en la vida. Si su fe se ve sacudida cada
vez que cualquier Tom, Dick o Harry dice cualquier cosa, entonces no
lograrán nada. Deben tener una firme resolución. Antes les hablé a
ustedes sobre la importancia de las tres P: Pureza, Paciencia y
Perseverancia. Sólo pueden lograr el éxito cuando tienen a las tres.
Ante todo, tienen que tener una firme determinación. ¿Determinación para
qué? Determinación para hacer el bien, no para algo malo. Si su
determinación es para hacer algo malo, se trata sólo de tontería, no de
determinación. Deben estar determinados a hacer el bien aún a costa de
sus propias vidas. El niño Prahlada siguió cantando el nombre de
Narayana frente a todo tipo de pruebas y dificultades. No tenía miedo,
en absoluto. Su propio padre le hizo objeto de todo tipo de penurias. En
fin de cuentas, fue su firme fe lo que le protegió y castigó a su
padre. Por lo tanto, ustedes deben desarrollar una firme determinación
por alcanzar la gracia del Señor. No es correcto que se dejen llevar por
lo que cualquier Ellaiah o Mallaiah les digan en el bazar. Ustedes
mismos pueden ver cómo hoy la gente no cree en Dios, pero cree en las
revistas semanales, en novelas insignificantes, y están dispuestos a
creer a astrólogos comunes.
Hoy existen algunas personas que
visten una túnica como Yo, tienen una melena en la cabeza y proclaman
que Sai Baba les ha dado poderes especiales. Son sujetos realmente
tontos. Los poderes de Sai Baba no se pueden dar ni recibir. Pero
algunos creen en tales impostores, y resultan engañados. Nunca se
acerquen a ellos. El poder divino no es algo que se pueda dar o tomar.
Ustedes pueden lograrlo, mediante su fe. Si su fe sigue invariable desde
el comienzo hasta el fin, eso se llama auténtica devoción y entrega.
Eso es Sthira Bhakti y Ananya Bhakti (devoción estable y con la mente
enfocada en un punto). Cuando ustedes tengan una devoción así de firme,
alcanzarán la mente invariable y la profunda fe, que son esenciales en
el camino espiritual. A veces pueden pensar que Dios les está sometiendo
a dificultades. De hecho, Dios no les da sufrimientos ni felicidad; Él
es sólo un testigo. Las propias acciones de ustedes son las responsables
de sus sufrimientos. Cuando enfrenten dificultades, deben mantenerse
impávidos, y avanzar hacia adelante. No malgasten su tiempo, dinero ni
energías corriendo tras falsos gurúes. Alcancen a Dios con una mente
invariable y una fe concentrada en un punto. Sai siempre enfatiza una
cosa: Bhajan, Bhajan, Bhajan. Cuando ustedes cantan Bhajans con amor,
pueden alcanzar a Dios, sin importar en dónde se hallen.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan “Prema Mudita Manase Kaho…”)
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