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General: GAYATRI MAHIMA MADHURI
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| De: luistovarcarrillo (Mensaje original) |
Enviado: 04/09/2012 21:29 |
Gayatri Mahima Madhuri
Introducción
En la India hay
diversos grupos espirituales que propagan las glorias del Brahma-gayatri
a través de libros, cassetes, clases, stickers, posters, etc. Incluso
venden relojes con el Brahma-gayatri escrito en Sánscrito en la cara del
reloj. Según ellos, Brahma-Gayatri es el yuga-dharma, y cantarlo
resolverá los problemas de Kali-yuga.
Hay literalmente miles de
mantras que son mencionados en los Vedas, pero este libro describe ocho
mantras que son importantes para los Gaudiya Vaisnavas. El lector
aprende que la verdadera posición del Brahma-gayatri es hacer de soporte
de y asistir al mantra primario para esta era, que es el maha-mantra
Hare Krsna, el “gran canto de alivio” para todas las almas de Kali-yuga
aclamado en las escrituras. El asombroso poder del místico Gopala-mantra
brillará con todas sus inestimables glorias, qué decir del Kama-gayatri
y del secreto sannyasa mantra.
Mucha de la información contenida en
este libro viene del Hari-bhakti-vilasa de Srila Sanatana Goswami. El
Hari-bhakti-vilasa explica diversos rituales Vedicos para dirigir al
tipo de Vaisnavas general hacia la adoración y el servicio de Krsna, la
Suprema Personalidad del ser absoluto. En segundo lugar, da rituales
específicamente pensados para que los Gaudiya Vaisnavas los usen para
adorar a Radha y Krsna. También tiene instrucciones básicas sobre
rituales para que recién llegados al Vaisnavismo Gaudiya desde otras
tradiciones Vaisnava puedan trabajar de forma práctica en adorar a
Krsna.
Gayatri Mahima Madhuri incluye muchos versos y comentarios del
Gopalla-tapani Upanishad, que pertenece a la sección Pippalada del
Atharva Veda, uno de los cuatro Vedas originales. Todos los acaryas
Vaisnava reconocen a este Upanishad como el de mayor autoridad. Es el
Upanisad más significativo para los Gaudiya Vaisnavas porque contiene
una síntesis de todas las lecciones sobre Radha-Krsna prema-bhakti que
Sri Caitanya Mahaprabhu dio a los seis Goswamis. Por lo tanto, es el
Upanisad favorito de todos los devotos interesados en cultivar vraja
prema-bhakti porque establece la supremacía de Sri Krsna como
Vrajendranandana.
Los contenidos restantes de Gayati Mahima Madhuri
vien de los libros traducidos por mi maestro espiritual, Nitya-lila
pravista Om Vishnupada Sri Srimad A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
los cincuenta libros listados en el apéndice, y las entrevistas que
mantuve con varios prominentes vrajavasi brahmanas y sannyasis Gaudiya
Vaisnava avanzados. Aunque soy limitado, imperfecto e incapaz de
escribir un libro tan importante, debido a la misericordia sin causa de
Sri Krisna y los Vausnavas he tratado de producir un libro que tenga
autoridad y sea leal al glorioso siddhanta Gaudiya Vaisnava.
En
cuanto a esto, Srila Rupa Goswami ha escrito un bello verso en
Bhakti-rasamrta-sindhu: hrdi yasya preranaya, pravartito’ham varaka-rupo
‘pi, tasya hareh pada-kamalam, vande caitanya-devasya, “Si bien soy el
más bajo de los hombres y no tengo conocimiento, la inspiración para
escribir literatura trascendental sobre el servicio devocional me ha
sido misericodiosamente conferido. Por lo tanto ofrezco mis reverencias
ante los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto, quien me ha dado la oportunidad de
escribir estos libros. “ (Cc. Madhya 19.134)
Gayatri Mahima Madhuri
es un vasto océano de conocimiento nectarino sobre este tema. Pero
espero que esta gota, siendo trascendental en naturaleza, se expanda
dentro de todos los devotos que lean este libro para llenarlos con un
nuevo gusto e inspiración para cantar estos mantras. Que todos los
devotos realicen las preciosas frutas de bhakti escondidas dentro de las
dulces glorias del Gayatri.
Capítulo Uno
DIKShA Y UPANAYAM
Las Tres Margas
Para
entender correctamente la materia de los Gayatri mantra se deben
entender los términos vedic-marga, pancaratrika-marga y bhagavata-marga.
El vedic-marga, que incluye mantras Vedicos como el Brahma-gayatri, se
basa en los cuatro Vedas originales: Rg, Sama, Yajur y Atharva. Cada uno
de estos Vedas contiene cuatro partes:
1)Samhita – contioene una colección de todos los versos en ese Veda particular.
2)Los
Brahmanas – explican la historia y la importancia esotérica de los
mantras y sacrificios. Describen los versos de los Samhitas y dan
algunos detalles sobre la realización de sacrificios. Son ritualísticos y
pensados para los amos de casa que viven en la aldea. Los Brahmanas
contiene las semillas del conocimiento que es sistemáticamente elaborado
en los Sutras (o sea Srauta, Grhiya, Dharma). Los Srautas describen los
rituales Vedicos obligatorios tales como el agni hotra diario y los
grandes sacrificios públicos. Los Grhiyas dan cuenta de los rituales
hogareños, especialmente los samskaras. Los Dharma Sastras dan cuenta de
los deberes varnasrama. El Manusamhita y otros Dharma sastras, que
xplican los Dharma Sutras, son más accesibles a la gente ordinaria.
Todos los sutras y sastras fueron compuestos por diversos grandes sabios
como Manu, Narada y Yajnavalka. Estos escritos dicen como hacer cosas
tratar, básicamente, con el plano de existencia sensual o corporal.
3)Aranyakas
– revelan el propósito escondido tras todos los Vedas y Brahmanas. Los
Aranyakas y los Brahmanas son similares, pero los Aranyakas cubren
aspectos más esotéricos. Los Aranyakas explican la base metafísica de
los rituales descritos en los Brahmanas. En otras palabras, los
Brahmanas dicen como hacer un ritual y los Aranyakas explican porqué un
ritual particular es realizado. Considerados peligroso para los amos de
casa ordinarios, los Aranyakas eran estudiados secretamente en el
bosque. Por eso el nombre Aranyakas, que significa “bosque”.
4)Upanisads
– dan el significado filosófico tras los versos y rituales. Los
Brahmanas, Aryankas y los Upanisads están todos basados en el Samhita.
Un brahmachari concentrará sus estudios en los Samhitas. Un grhasta
se concentrará en los Brahmanas, que lo instruirán en cómo moverse en el
mundo en un modo pacífico correcto. Un vanaprastha sesarrollará
desapego estudiando los Aryankas para entender qué es lo que ha hecho
toda su vida. Un sannyasi leerá los Upanisads para ascender a un plano
trascendental y, finalmente, entrar en el mundo espiritual. Claro que
todos los asramas estudian todas las cuatro partes, pero enfatizarán uno
de los cuatro de acuerdo a las necesidades del asrama particular.
El
vedic-marga básicamente es un proceso favorable y pío que se vuelve
trascendental en el nivel de los Upanisads, mientras que el
pancaratrika-marga es un proceso completamente trascendental que
enfatiza la adoración de las deidades y la práctica de sadhana bhakti.
“El
pancaratrika-vidhim hizo las cosas muy simplificadas. El vidhic vedico
no es posible en la edad actual. El vidhi vedico implica que se ha de
ser hijo de un brahamana, y se debe haber seguido la tradición familiar.
Entonces, de acuerdo a los ritos Vedicos, se puede ser iniciado u
obtener el cordón sagrado (upavita). Pero el pancaratrika-vidhi es
pensado específicamente para esta edad. A cualquiera que tenga una
pequeña tendencia a convertirse en un devoto se le debería dar una
oportunidad. Esa es la bendición especial del Señor Caitanya. Por
ejemplo Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, sin embargo el
Señor Caitanya le dio namacarya, la autoridad de cantar Hare Krsna.”
(SPT 27/12/69)
El marga pancaratrika, como el marga vedico, es un
antiguo camino de auto descubrimiento existente desde tiempos
inmemoriales. En el comienzo de los tiempos el Señor Brahma escuchó los
Vedas de Sri Krsna. En ese momento los demonios Madhu y Kaitabha
surgieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los
Vedas. Entonces Krsna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a
Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krsna que le volviese a
enseñar los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier
momento.
Por cinco (panca) noches (ratri) consecutivas, Krsna le
enseñó al Señor Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento fue
conocido como el conocimiento pancaritrico, un sistema de filosofía
práctica y procedimientos de adoración. Hay cientos de Pancaratras. El
Narada Pancaratra, por ejemplo, le fue relatado a Narada muni por el
señor Siva y más tarde fue compilado por Vyasadeva. Hari-bhakti-vilasa,
de Srila Sanata Goswami, contiene la esencia de este conocimiento
pancaritrico.
Seguir el pancaratrika-marga, que incluye la adoración
de Deidades y el canto de Gayatri mantras, nos mantiene alejados del
plano material y fijados en la plataforma espiritual hasta que el amor a
Dios despertado a través del proceso de canto de los nombres sagrados
de Krsna (nama-sankirtana). En el pancaratrika-marga la perfección es
alcanzada cuando un discípulo, por la misericordia de su guru, obtiene
svarupa-siddhi (la realización de la identidad espiritual eterna
propia). En ese momento, se comprende completamente que la Deidad es la
Suprema Personalidad del Ser absoluto, Sri Krsna, y se adora a la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto a través del servicio a Sus
devotos.
El marga vedico incorpora el Vedanta, la filosofía basada en
los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad Bhagavatam, una
obra completamente pura y trascendental. El Srimad Bhagavatam muestra al
bhagavata-marga como una sistema de adoración y actividades realizado
por aquellos que desean obtener al Supremo señor a través del camino de
bhakti y nama-sankitana. El alma condicionada, sin embargo, no puede
existir plenamente con el bhagavata-marga ya que tiene diversos gustos
mundanos y atracciones por la gratificación de los sentidos. Básicamente
sigue situado en le plano material.
El pancaratrika-marga (que
incluye cantar el Gayatri y hacer puja) regula y purifica al alma
condicionada de sus tendencias materiales, la fija en e plano
trascendental y mantiene su vigor para servir al Señor. También le ayuda
a perfeccionar su canto de Hare Krsna y progresar continuamente en el
bhagavata-marga, el cual sigue simultáneamente. Por lo tanto los
Bhagavata acaryas recomiendan seguir el pancaratrika-marga y el
bhagavata-marga simultáneamente.
Las Tres Margas
Para
entender correctamente la materia de los Gayatri mantras se deben
entender los términos vedic-marga, pancaratrika-marga y bhagavata-marga.
El vedic-marga, que incluye mantras Vedicos como el Brahma-gayatri, se
basa en los cuatro Vedas originales: Rg, Sama, Yajur y Atharva. Cada uno
de estos Vedas contiene cuatro partes:
5)Samhita – contioene una colección de todos los versos en ese Veda particular.
6)Los
Brahmanas – explican la historia y la importancia esotérica de los
mantras y sacrificios. Describen los versos de los Samhitas y dan
algunos detalles sobre la realización de sacrificios. Son ritualísticos y
pensados para los amos de casa que viven en la aldea. Los Brahmanas
contiene las semillas del conocimiento que es sistemáticamente elaborado
en los Sutras (o sea Srauta, Grhiya, Dharma). Los Srautas describen los
rituales Vedicos obligatorios tales como el agni hotra diario y los
grandes sacrificios públicos. Los Grhiyas dan cuenta de los rituales
hogareños, especialmente los samskaras. Los Dharma Sastras dan cuenta de
los deberes varnasrama. El Manusamhita y otros Dharma sastras, que
xplican los Dharma Sutras, son más accesibles a la gente ordinaria.
Todos los sutras y sastras fueron compuestos por diversos grandes sabios
como Manu, Narada y Yajnavalka. Estos escritos dicen como hacer cosas
tratar, básicamente, con el plano de existencia sensual o corporal.
7)Aranyakas
– revelan el propósito escondido tras todos los Vedas y Brahmanas. Los
Aranyakas y los Brahmanas son similares, pero los Aranyakas cubren
aspectos más esotéricos. Los Aranyakas explican la base metafísica de
los rituales descritos en los Brahmanas. En otras palabras, los
Brahmanas dicen como hacer un ritual y los Aranyakas explican porqué un
ritual particular es realizado. Considerados peligroso para los amos de
casa ordinarios, los Aranyakas eran estudiados secretamente en el
bosque. Por eso el nombre Aranyakas, que significa “bosque”.
8)Upanisads
– dan el significado filosófico tras los versos y rituales. Los
Brahmanas, Aryankas y los Upanisads están todos basados en el Samhita.
Un brahmachari concentrará sus estudios en los Samhitas. Un grhasta
se concentrará en los Brahmanas, que lo instruirán en cómo moverse en el
mundo en un modo pacífico correcto. Un vanaprastha sesarrollará
desapego estudiando los Aryankas para entender qué es lo que ha hecho
toda su vida. Un sannyasi leerá los Upanisads para ascender a un plano
trascendental y, finalmente, entrar en el mundo espiritual. Claro que
todos los asramas estudian todas las cuatro partes, pero enfatizarán uno
de los cuatro de acuerdo a las necesidades del asrama particular.
El
vedic-marga básicamente es un proceso favorable y pío que se vuelve
trascendental en el nivel de los Upanisads, mientras que el
pancaratrika-marga es un proceso completamente trascendental que
enfatiza la adoración de las deidades y la práctica de sadhana bhakti.
“El
pancaratrika-vidhim hizo las cosas muy simplificadas. El vidhic vedico
no es posible en la edad actual. El vidhi vedico implica que se ha de
ser hijo de un brahamana, y se debe haber seguido la tradición familiar.
Entonces, de acuerdo a los ritos Vedicos, se puede ser iniciado u
obtener el cordón sagrado (upavita). Pero el pancaratrika-vidhi es
pensado específicamente para esta edad. A cualquiera que tenga una
pequeña tendencia a convertirse en un devoto se le debería dar una
oportunidad. Esa es la bendición especial del Señor Caitanya. Por
ejemplo Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, sin embargo el
Señor Caitanya le dio namacarya, la autoridad de cantar Hare Krsna.”
(SPT 27/12/69)
El marga pancaratrika, como el marga vedico, es un
antiguo camino de auto descubrimiento existente desde tiempos
inmemoriales. En el comienzo de los tiempos el Señor Brahma escuchó los
Vedas de Sri Krsna. En ese momento los demonios Madhu y Kaitabha
surgieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los
Vedas. Entonces Krsna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a
Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krsna que le volviese a
enseñar los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier
momento.
Por cinco (panca) noches (ratri) consecutivas, Krsna le
enseñó al Señor Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento fue
conocido como el conocimiento pancaritrico, un sistema de filosofía
práctica y procedimientos de adoración. Hay cientos de Pancaratras. El
Narada Pancaratra, por ejemplo, le fue relatado a Narada muni por el
señor Siva y más tarde fue compilado por Vyasadeva. Hari-bhakti-vilasa,
de Srila Sanata Goswami, contiene la esencia de este conocimiento
pancaritrico.
Seguir el pancaratrika-marga, que incluye la adoración
de Deidades y el canto de Gayatri mantras, nos mantiene alejados del
plano material y fijados en la plataforma espiritual hasta que el amor a
Dios despertado a través del proceso de canto de los nombres sagrados
de Krsna (nama-sankirtana). En el pancaratrika-marga la perfección es
alcanzada cuando un discípulo, por la misericordia de su guru, obtiene
svarupa-siddhi (la realización de la identidad espiritual eterna
propia). En ese momento, se comprende completamente que la Deidad es la
Suprema Personalidad del Ser absoluto, Sri Krsna, y se adora a la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto a través del servicio a Sus
devotos.
El marga vedico incorpora el Vedanta, la filosofía basada en
los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad Bhagavatam, una
obra completamente pura y trascendental. El Srimad Bhagavatam muestra al
bhagavata-marga como una sistema de adoración y actividades realizado
por aquellos que desean obtener al Supremo señor a través del camino de
bhakti y nama-sankitana. El alma condicionada, sin embargo, no puede
existir plenamente con el bhagavata-marga ya que tiene diversos gustos
mundanos y atracciones por la gratificación de los sentidos. Básicamente
sigue situado en el plano material.
El pancaratrika-marga (que
incluye cantar el Gayatri y hacer puja) regula y purifica al alma
condicionada de sus tendencias materiales, la fija en el plano
trascendental y mantiene su vigor para servir al Señor. También le ayuda
a perfeccionar su canto de Hare Krsna y progresar continuamente en el
bhagavata-marga, el cual sigue simultáneamente. Por lo tanto los
Bhagavata acaryas recomiendan seguir el pancaratrika-marga y el
bhagavata-marga simultáneamente.
Mantra
Los Vedas
mencionan tres tipos de mantras: vedico, tantrico, puranico. Cada uno de
estos puede ser vuelto a dividir en mantras sattvicos, rajasicos y
tamasicos. Los mantras Sattvicos (modalidad de la bondad) son cantados
para la luz, la sabiduría, el amor divino, la compasión y la realización
Divina. Destruyen todo karma, traen paz y llevan a la perfección tras
la muerte. Los mantras Rajasicos (modalidad de la pasión)son cantados
para obtener progenie y prosperidad material. A diferencia de los
mantras sattvicos, que erradican el karma, los mantras rajasicos fuerzan
a los hombres a renacer para cosechar el fruto de su karma. Los mantras
Tamsicos (modalidad de la ignorancia), llamados popularmente “magia
negra”, son pecamionosos. Generalmente son usados para propiciar
espíritus, dañar a otros y realizar actos malignos.
Las letras
espirituales originales están dotadas de poderes específicos, y en
combinaciones particulares asumen más poder en relación a ciertas
Deidades. Estas combinaciones de letras se llaman bijas o semillas, y se
combinan para formar palabras. Cuando estas palabras son conectadas en
un orden particular, tienen poderes especiales para representar
plenamente a una Deidad. Estas combinaciones se llaman mantras. El poder
manifestado entonces en el mantra entero es mayor que aquel de
cualquiera de sus sonidos constituyentes.
Los mantras, que son
no-diferentes de la Deidad, son una manifestación eterna de la Deidad y
son espirituales en naturaleza. A través de la repetición del mantra, el
adorador invoca la misericordia de la Deidad cuyo mantra repite. Cantar
estos mantras (por ejemplo, mantras pancaratrika Gayatri) nos ayudan a
realizar la forma trascendental de la Deidades. Así el sadhaka supera la
ilusión y vuelve a obtener su posición espiritual original.
El
mantra es una forma intrínseca del señor. Por la misericordia del Guru y
de los Vaisnavas, quienes son encarnaciones de la misericordia de
Krsna, Krsna entre en el corazón del discípulo en forma de mantra. El
mantra actúa para limpiar la mente y el corazón del discípulo, y
hacerlos vigoroso para servir al Señor trascendental.
Hay seis tipos de mantras usados en la adoración de las Deidades.:
1)Dhyana
mantras- mantras de meditación usados para invocar mentalmente la
forma, la morada y los pasatiempos trascendentales del señor.
2)Bija Mantras – mantras semilla para la meditación y purificación de artículos usados en puja.
3)Mula
Mantras – mantras semilla; al ser la esencia de la Deidad, son
recitados junto con cada artículo de adoración como un medio de
dirigirse al Señor.
4)Stutis y Stotras – plegarias cantadas antes,
durante o después de la adoración para glorificar el nombre, la forma,
las cualidades y los pasatiempos del Señor.
5)Prnanma Mantras – plegaria para ofrecer reverencias al Señor al final de la adoración.
6)Gayatri
Mantras – mantras Vedicos o Pancaratrika usados para adorar al Señor,
invocando los tres principios de sambandha, abhidheya, prayojana.
La
plabra Gayatri indica una métricas poética (chandas) específica cantada
en los himnos Vedicos. Los mantras Vedicos, tales como Brahma-gayatri,
son llamados sabda-brahma (vibraciones eternas y espirituales [aprakrta]
que representan a Dios en forma de sonido). En resumen, un mantra es
una combinación de energías particulares en forma de sonido; y su
recitación evoca aquellas energías externamente e internamente. Cada
mantra es una combinación de letras, palabras, significados, ritmos y
melodías específicas.
Hay cuatro aspectos en todos los en todos los verdaderos mantras Vedicos y pancaratrika:
1)Rsi
o sabio – es el medio de comunicación entre Dios y el hombre a través
del cual el mantra fue dado a la humanidad. Cada mantra tiene un rsi o
persona santa presidiente que escuchó el mantra por primera vez en su
meditación y luego lo dieminó para el beneficio de otros. El Gayatri
mantra, por ejemplo, fue revelado a Visvamitra muni tras una experiencia
trascendental en la meditación, así que es aceptado como el Rsi del
Brahma-gayatri mantra.
2)Chandas – es la métrica poética de un mantra
específico, tales como Gayatri, Anustup y Jagati. “ Las métricas
Vedicas son Gayatri, Usnik, Anustup, Brhati, Pankti, Tristup, Jagati,
Aticchanda, Atyasti, atijagati y Ativirat. La métrica Gayatri tiene
veinticuatro sílabas, la Usnik veintiocho, la Anustup, treinta y dos, y
así, en ascenso, cada métrica tiene cuatro sílabas más que la previa. El
sonido vedico es llamado brhati, o sumamente expansivo, y por lo tanto
no es posible para los seres vivos ordinarios entender todos los
detalles técnicos en esta materia. “ (SB 11.21.41 pág. s.)
“ El Visnu
Purana dice que los siete caballos atados al la carroza del dois-sol se
llaman Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup y Pankti. Estos
nombres de diversas métricas Vedicas designan a los siete caballos que
llevan a la carroza del dios-sol.” (SB 5.21.16 pág.)
3)Ista-Deva - es
la Deidad controladora o presidiente de un mantra, o la Deidad adorada a
través de ese mantra. Hay treinta y tres millones de devatas
(semidioses) , teniendo cada uno su propia morada en el universo. Cada
devata tiene un nombre o mantra para el cual es la Deidad presidiente.
Cantar el mantra personal de un devata invoca a ese devata quien
responderá de acuerdo a la intensidad de la meditación. Si se recibe un
mantra de un a Deidad o devata de un guru, y se canta sinceramente ese
mantra junto con adoración y meditación, esa Deidad se aparecerá
físicamente o bien en la meditación personal para cumplir los deseos
personales.
4)Viniyoga – es el uso, la función o el propósito para
cantar el mantra tal como realizar homa, samskara o cantar japa. Ante
todo usamos los mantras para cantar Gayatri japa. Así que el viniyoga
es cantar japa.
En Sat-kriya-sara Dipika Gopala Bhatta Gosvami dice,
“El propósito de este sistema es garantizar que se comprenda el
significado, la función, el lagado indicado y la entonación del mantra
que se canta. Como regla, al pronunciar cualquier mantra Vedico, se
debería identificar al rsi o persona santa que preservó el mantra, el
chandas o métrica del mantra, la Deidad que se invoca en el mantra, y la
función con propósito para cantar el mantra (hacer un fuego yajna, por
ejemplo).”
Un ritual tradicional antes de cantar Brahma-gayatri es ofrecer reverencias, invocar bendiciones y recordar estos cuatro puntos:
1)Rishi
– Canta el nombre del rihsi de un mantra particular al tocar la cabeza,
ofreciendo así reverencias a aquel Rishi en gratitud por haber
enriquecido al mundo con este mantra inspirador.
2)Chandas – Toca la boca al mencionar el chandas particular del mantra. (Brahma-gayatri tiene la métrica o chandas gayatri)
3)Devata
(Ista – deva). Canta el nombre de la Deidad del mantra mientras tocas
el corazón para indicar que es el lugar del devata. Pídele por favor que
acepte la plegaria.
4)Viniyoga – Mantén fijo en tu mente el
propósito de cantar un mantra o plegaria particular. El propósito de
cantar el Brahma–gayatri es alcanzar el conocimiento trascendental puro
de Dios, volverse lleno de paz y aprender a rendirse y servir
eternamente con amor puro a los pies de loto de Radha y Krisna.
Potencia del mantra
Todos
los mantras Vedicos )aquellos que vienen de los Srurtís – Rig, Sama,
Yajur y Atharva Vedas), como el Brahma–gayatri, son vibraciones
espirituales de importancia espiritual. Los Vedas son apaurasheyam no
son compuestos por un hombre en un momento particular de la historia.
Los mantras de los Vedas son representaciones eternas de Dios en la
forma de sonido, sabda brama. Al repetir un mantra particular bajo guía
autorizado una persona purificada puede realizar el propósito espiritual
del mantra. El Narada –pancaratra, el Hari – bhakta–sudhodaya, el
Hari–bhakti–vilasa y muchas otras escrituras explican que la potencia de
un mantra prticular se manifiesta únicamente cuando es recibido de un
verdadero maestro espiritual y recitado sin impureza. Si bien se pueden
encontrar mantras escritos en libros por acaryas previos, por Srila
Prabhupada o en este mismo; sólo producirán resultados al ser recibidos a
través del proceso de diksa. Los mantras son como semillas en el
sentido de que contienen vastas potencias en su interior pero necesitan
de factores externos para manifestar su poder.
La pequeña semilla de
banyan contiene la forma de un árbol enorme y plenamente crecido. Sin
embargo, poner la semilla directamente en el suelo no producirá un
árbol; pero si un ave come la semilla y la deja en el suelo junto con su
excremento crecerá un majestuoso árbol de banyan. La semilla de banyan
ha de ser procesada de esta manera para dar resultados. De la misma
manera, si se comienza con el canto de un mantra tras escucharlo o
leerlo en un libro por casualidad no producirá Krisna–prema. Pero si se
recibe el mantra de forma debida, escuchándolo de un prema bhakta el
mantra, cubierto con el prema del guru, producirá prema en el corazón
del discípulo sincero.
“Un mantra es purificado cuando cuando es
cantado con el conocimiento adecuado.” (SB 11.24.32) En el preámbulo
para este verso Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice “Un mantra se
purifica cuando sale de la boca de un Sad–Guru. El verdadero maestro
espiritual instruye al discípulo en el método, significado y propósito
final del mantra.
Es confidencial en este sentido: se puede recibir
un mantra escrito en cualquier lugar pero a menos que sea aceptado a
través de la cadena de sucesión discipular el mantra no actúa. Las
fuentes autorizadas dicen que cualquier mantra cantado sin haber sido
recibido a través de la sucesión discipular no tiene eficacia.” (SB
4.8.53 pág. ) “Los mantras y el proceso de servicio devocional tienen un
poder especial siempre y cuando son recibidos de una persona
autorizada.” (SB 8.16.24 sig.)
Incluso el maha–mantra Hare Krsna, si
bien no necesita de iniciación, tiene más efecto cuando es recibido de
un devoto avanzado. Los acaryas proclaman que cantar el maha–mantra Hare
Krsna sin recibirlo o escucharlo de un Vaisnava avanzado y consciente
de Krsna traerá los frutos de bhukti o mukti pero no el dulce néctar de
prema–bhakti. Los corazones de los devotos puros son comparados con
montañas llenas de gemas de Radha–Madhava prema. Ríos de madhurya–rasa
bajan por estas montañas para hundir en ellos a cualquiera que acepte la
misericordia. El nombre sagrado cantado por un devoto puro está
saturado con Krsna–prema. Cuando este prema–nama es vertido en el oído
del discípulo expectante, nutre la pequeña planta de la devoción y
finalmente produce la fruta nectarina del prema–bhakti.
“Cuando el
mantra Hare Krsna es cantado en amor por un devoto puro del Señor tiene
la mayor eficacia en los escuchas; y, como tal, esta canto debería ser
escuchado de los labios de un devoto puro del Señor para que se logren
efectos inmediatos.” (SSR)
La vibración de sonido puro de un guru
realizado funciona como un fuego en el bosque que quema todos los
pecados e impurezas en la mente y el corazón del discípulo. Cuando Krsna
y Arjuna viajaban a través de la cobertura del universo el Señor usó Su
Sudarsana Cakra para penetrar en las densas y temibles capas. De la
misma manera, el nombre sagrado de Krsna actúa como un chakra para
quemar todas las coberturas oscuras del corazón del Sadhaka y aclarar el
camino con prema. El efecto de escuchar un mantra de un devoto avanzado
y empoderado también depende de la intensidad de la búsqueda de
perfección del sadhaka en amor puro por Radha y Krsna. Con gran humildad
y lamento Sri Caitanya Mahaprabhu expresó el estado de la desafortunada
alma condicionada.
sarva –sakti name dila kariya vibhaga
amare durdaiva, – name nahi anuraga
“Oh
Govinda, has investido tus potencialidades plenas en cada nombre
sagrado individual pero yo soy tan desafortunado que no tengo apego por
cantar tus nombres sagrados. “ (Cc. Antya 20.19). El apego vendrá si se
es suficientemente afortunado de escuchar el nombre sagrado de un
Vaisnava verdaderamente autorizado. Sin embrago el apego por el canto y
el servicio a Krsna no se manifestarán en el sadhaka que escucha el
nombre sagrado de un Vaisnava falto de krsna–sakti.
kali–kalera dharma–krsna–nama–sankirtana,
krsna–sakti vina nahe tara pravartana
“A
menos que se esté empoderado por la Personalidad Suprema del Ser
Absoluto, Sri Caitanya Mahaprabhu, no se puede esparcir el nombre
sagrado del Hare Krsna maha–mantra alrededor del mundo.” (Cc. Antya
7.11) Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura llamaba esto “nama del
alfabeto”. En él sólo se reciben las letras las letras del nombre
sagrado y no las plenamente manifestadas y bellas formas de Radha y
Krsna bailando juntos en el yugala mantra para prema–drama. Un verdadero
maestro espiritual debe tener la fuerza de la pureza devocional para
empoderar al nombre sagrado que le confiere al discípulo. Si el guru por
alguna razón no está plenamente empoderado es sadhaka puede recibir la
plena fuerza para el bhajana escuchándolo de un siksa–guru realizado y
empoderado. En la tradición Gaudiya los devotos uttama–adhikara bajan al
nivel madhyama para predicar como gurus diksa o siksa. Durante su viaje
de prédica en el Sur de la India Sri Caitanya Mahaprabhu instruyó a
miles de personas que ya habían recibido mantras diksa en otra parte
para cantar Hara Krsna. A través del siksa de Mahaprabhu recibieron el
poder de cantar, realizar todo el potencial de los nombrees sagrados de
Krsna y esparcir la misericordia a otros.
krsna–namera mahima sastra–sadhu–mukhe
jani namera madhuri aiche kahari nahi suni
“Se
tiene que aprender sobre la belleza y la posición trascendental del
sagrado nombre del Señor escuchando las escrituras reveladas de las
bocas de los devotos. En ningún otro lugar escuchamos de la dulzura del
nombre sagrado del Señor.” (Cc. Antya 1.101)
“En el Padma Purana
está escrito: atah sri–krsna–namadi na bhaved grahyam indriyaih. El
cantar y el escuchar del sagrado mantra trascendental del Señor no puede
ser realizado por los sentidos ordinarios. La vibración trascendental
del sagrado nombre del Señor es completamente espiritual, por lo tanto
debe ser recibido de fuentes espirituales y debe ser cantado tras haber
sido escuchado de un maestro espiritual. Aquel que escucha el canto del
mantra Hare Krsna debe recibirlo del maestro espiritual a través de la
recepción del aura.” (Cc. Antya 1.101 sig.)
“EL Señor Siva vino
voluntariamente a bendecir a los hijos del rey Pracinabarhi como también
para hacer algo beneficioso para ellos. Cantó el mantra personalmente
para que fuese más poderoso y aconsejó que el mantra fuera cantado por
los hijos del rey. Cuando un mantra es cantado por un gran devoto el
mantra se vuelve más poderoso. Si bien el maha–mantra Hare Krsna es
poderoso en sí mismo un discípulo lo recibe de su maestro espiritual en
la iniciación porque se vuelve más poderoso cuando es cantado por el
maestro espiritual. El Señor Siva les dijo a los hijos del rey que lo
escucharan atentamente porque escuchar sin atención es ofensivo.” (SB
4.24.32 sig.)
Hay diferentes tipos de mantras para diferentes tipos
de devotos (por ej. el Rama mantra, Nrsimha mantra, Gopala mantra, etc.)
Cada mntra tiene su propia importancia espiritual. El maestro
espiritual debe seleccionar un mantra para su discípulo de acuardo a la
habilidad del discípulo de cantar diversos mantras.” (Cc. Madhya 24.331
sig.)
En el momento de la iniciación el Guru le da un mantra Vedico o
pancaratrika al discípulo según la tradición del parampara. Al hacer
puja un discípulo debidamente iniciado y libre de ignorancia se dará
cuenta de la relación entre el significado espiritual de los mantras que
canta para japa, arcana y la identidad de la Deidad a ser adorada.
Si
bien hay mula y Gayatri mantras específicos para la meditación en el
maestro espiritual, los sastras aconsejan ver al maestro espiritual en
todos los mantras recibidos de él. Los Vedas dicen: yo mantrah sa guruh
saksat, yo guruh sa harih svayam, guru–yasya bhavet tustas–tasya tusto
harih svayam, “El mantra dado por el guru es el guru mismo y el guru es
el Supremo Señor Hari mismo. Si se complace al maestro espiritual se
complace a Sri Hari mismo.” Los acaryas explican que a través del medio
de un mantra el maestro espiritual le comunica su humor interno de
servicio a Radha y Krsna a su discípulo. El discípulo no lo percibirá
inmediatamente; pero lentamente entenderá, a través de guru bhkati, seva
y meditación en el mantra dado. El mantra, por lo tanto, es la
representación directa del maestro espiritual.
La historia de
Gopa-kumara en el Brhad-bhagavatamrta olustra el poder de cantar
mantras. Debido a un buen karma Gopa-kumara nació en una familia de
pastores de vacas en Vrndavana. Un día al sacara pastar a las vacas vió a
una persona santa cantando y llorando hondamente. Gopa-kumara se sintió
atraído hacia él y comenzó a servirle trayendo leche. Un día el santo
le dio el Gopala-mantra.
Tras haber cantado sólo la mitad Gopa-kumara
comenzó a llorar y al completarlo cayó inconsciente. El santo, sin
embargo, se fue sin siquiera enseñar como cantar el mantra
apropiadamente. Sin embargo Gopa-kumara comenzó a cantarlo con fe y
pronto desaparecieron todos los deseos materiales. Al cantar
continuamente el Gopala mantra viajó a través del universo y el cielo
espiritual. Tras ir a Brahmaloka, Sivaloka, Vaikuntha, Ayodhya, Dvakara y
Mathura, Gopa-kumara finalmente se encontró con Krsna en Vrndavana.
Obtuvo esta extraordinaria buena suerte cantando el Gopala mantra.
El
resultado de cantar un mantra depende del concepto que se tiene en
mente al cantarlo. Normalmente el Brahma-gayatri de Mukti, pero entender
que Savita es el Señor Visnu lleva al que lo canta a Vaikuntha. Si se
canta el Kama-gayatri con la comprensión de que es no diferente de Krsna
en su máxima forma rasika, se obtendrá eso. Es lo mismo que cantar el
maha-mantra Hare Krsna, que lo contiene todo. Si se canta el maha-mantra
Hare Krsna con la convicción de que Radha y Krsna están personalmente
presentes, disfrutando de sus pasatiempos íntimos de Vrndavana, se
obtendrá Su eterno servicio amoroso. En última instancia el contenido
del mantra no puede ser separado de la mentalidad del sadhaka. Ambos
tienen una función.
“Se debe conocer el significado del mantra que se
recita. Sin conocer el significado de un mantra no se puede alcanzar la
meta.” (Yajnavalkya-smrti)
Upanayam
“La palabra samskara
significa “deberes perfectos”. Es una ceremonia altamente beneficiosa,
purificante y santificante. Sus ritos se basan en una serie de acciones
que están en harmonía con reglas metafísicas que manifiestan la realidad
invisible en el mundo visible de la percepción sensorial. Los samskaras
erradican el mal karma e incrementan la influencia auspiciosa de la
naturaleza material.” (BOS)
Los samskaras (ritos para la purificación
del cuerpo y la mente) existen en todas las religiones y en todos los
países. Cuanto más pura es la religión, más sagrados y completos serán
sus samskaras. Los rituales de purificación son necesarios porque la
naturaleza espiritual original de cada alma condicionada está cubierta
por la contaminación. Si samskaras la vida del alma condicionada se
mantiene impura. Los samskaras son ritos de santificación que purifican
la consciencia, dan apego a Dios y finalmente llevan a prema.
Realizar
un samskara vuelve digno a un individuo de realizar un deber
particular. Prescritos en varios textos Vedicos, los samskaras son una
cadena de ritos que comienzan desde el nacimiento. Upanayam es el
samskara más importante porque habilita para cantar los Vedas y a
realizar ritos Vedicos. Upanayam también es llamado brahmopadesa porque
el acharya le enseña (upadesa) al discípulo recién iniciado sobre la
realización de brahman.
La palabra upanayam significa adyacente o
suplementario al ojo o mantener a alguien cerca. Upanayam es el ojo del
conocimiento espiritual o la visión inducida por la correcta iniciación
en el Gayatri. La palabalbra upanayam está conectada con la tradición
Vedica guurkula en la cual el preceptor mantenía a sus estudiantes en su
cercanía para entrenarlos en los ritos Vedicos e impartir enseñanzas
religiosas. El upanayam normalmente es hecho por el acarya durante la
adolescencia.
El Upanayam es un samskara o rito purificatorio de la
vida muy importante. En esta ceremonia un niño es iniciado en el
conocimiento espiriual por el guru (tradicional mente el padre), que le
da al niño el Brahma-gayatri mantra, define su significado y explica el
método de canto. En ese momento el niño adopta la vestimenta de un
brahmachari, toma el upavita (cordón sagrado) y comienza a aprender los
deberes de un hombre civilizado. Tras completar su educación espiritual
el jóven célibe puede adoptar la vida de un amo de casa.
Ya que nació
en una familia brahmana el Señor Caitanya también tomó Upanayam y
recibió el Brahma-gayatri. Más tarde tomó diksa de Isavara Çpuri y
recibió el Gopala-mantra de diez sílabas. El Gopala-mantra de diez
sílabas normalmente se da a brahmanas de nacimiento, pero el
Gopala-mantra de dieciocho sílabas mencionado en el Brahma-samhita está
abierto a todos.
El Upanayam es un samskara Vedico en el cual se
recibe el mantra Vedico conocido como Brahma-gayatri. La palabra upa
significa cercano y nayam significa que lleva cerca del mastro. Por lo
tanto Upanayam es un proceso que trae al estudiante más cerca del
maerstro, el cuál a su vez lo lleva más cerca de Dios al darle
conocimiento trascendental. El primer nacimiento es el nacimiento
principal. Upanayam y Brahma-gayatri son el nacimiento secundario
(dvija).
¿Porqué se llama segundo nacimiento al Upanayam?
En el primer nacimiento nace un bebé del virya (semen o energía vital)
del padre, que se desplaza hacia abajo, bajo el ombligo, hacia el
vientre de la madre. En el segundo nacimiento, sin embargo, la progenie
espiritual (jnanaputra) es producida por el padre espiritual (Vaisnava
acarya) quién ha retenido su virya y lo ha subido (en vez de disiparlo
hacia abajo) por encima de la región del ombligo. El virya, preservado a
través del celibato, sube para nutrir al cerebro y da pureza espiritual
o iluminación.
El acarya, por lo tanto, pasa esta fuerza vital de
pureza al discípulo, elevándolo al nivel brahminico al darle su segundo
nacimiento. Al Upanayam se le llama el segundo nacimiento porque a
través de este samskara se obtiene una regeneración espiritual con el
guru o acarya actuando como el padre y Savitur o Gayatri Devi actuando
como la madre.
Upanayam y la Tradición Gaudiya
No se
hace mucha referencia al Upanayam en la tradición Gaudiya. El
Hari-bhakti-vilasa dice que se deberían realizar los samskaras Vedicos y
pancaratricos, o sea el Brahma-gayatri y otros Gayatri mantras, de
acuerdo a las reglas. El Señor Caitanya y Sus seguidores atravesaron los
samskaras y obtuvieron Upanayam. En esos días Upanayam se refería sólo
al mantra Vedico. Los otros mantras se agregan con diksa pancaratrico,
una ceremonia de iniciación en la cual un discípulo recibe mantras que
no están en los Srutis, como el Gopala mantra y el Kama gayatri.
De
hecho los Gayatris que cantamos permanecen en cierta medida misteriosos,
ya que no son explicados explícitamente como parte de la sadhana.
Parecen estar excluidos porque están entre los diksa mantras. Una razón
para esto es que hari-nama ha tomado el lugar de los mantras como
sadhana. Los Gaudiyas Vaisnavas se paran horas todos los días cantando
Hare Krsna, mientras que otras sampradayas, sin hari nama-sankirtana,
sólo tienen el Japa Sadhana de los mantras de sus Deidades y sus
Gayatris. Sin embargo, ya que el ya que el sadhana bhakti disfruta de
diksa, los mantras son dados de toda manera. El uso de estos mantras
parece claro. Los Gayatri mantras, que son cantados tres veces al día,
son para la meditación, la alabanza y el clamor por la misericordia de
Dios.
Debido al deseo independiente de controlar y explotar la
energía material el lama condicionada toma la tendencia de cometer
pecados. Así, necesita realizar los pancaratrika samskaras para
purificarse del espíritu hedonista que lo induce al pecado. Las reglas
de pancaratrika regulan la vida personal y dan fuerza y pureza interna.
Al adoptar de esta manera un estilo de vida sattvico, el practicante
puede evitar el pecado más fácilmente.
Los seis Goswmis de Vrndavana
siguieron este proceso de dar diksa pancaratrika. Antes del tiempo de
Srila Bhaktisiddhantha Sarasvati Thakura, los maestros espirituales sólo
daban el maha mantra Hare Krsna y el pancaratrika diksa.
Tradicionalmente un niño brahman recibía Upanayam del Guru famililar.
Aquellos que no nacían en familias brahmanas no lo obtenían. Para dejar
sentado que los Vaisnavas Gaudiya son únicos y deberían ser respetados
como brahmanas, Srila Bhaktisiddhantha Sarasvati Thakura dio Upanayam
(lo que incluye al Brahma-gayatri y al cordón brahmana) a todas las
clases de devotos sin considarar su nacimiento. Para calificar a todo
tipo de Vaisnavas Gaudiya para la iniciación brahmin utilizó el sistema
pancaratrika (cinco ritual purificatorios descritos en el siguiente
subcapítulo).
“Hay tres tipos de brahmanas:
1)Dvijas – aquellos iniciados con el Brahma-gayatri pero faltos de conocimiento Vedico
2)Viparas – aquellos iniciados en el Brahma-gayatri que han estudiado el conociemiento Vedico
3)Vaisnavas
– aquellos iniciados en el Brahma-gayatri que han realizado el
propósito (vedanta) del conocimiento Vedico, coocen y sirven al Señor
Visnu o Sri Krsna, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto. A pesar de
que muchos Vaisnavas Gaudiya no nacen en familias brahmana y muchas
veces son mayores que la edad normal de ocho a diez años, pueden ser
iniciados como verdaderos brahmanas.
Esta oportunidad única fue
inspirada por Sri Caitanya Mahaprabhu, establecida en la edad moderna
por Srila Bhaktisiddhantha Sarasvati Thakura e introducida a todo el
mundo por Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhpada, el fundador-acarya
de ISKCON (Sociedad Internacional para la Consciencia de Krisna). Al
cantar el maha-mantra Hare Krsna un Vaisnava Gaudiya se purifica y sube
al nivel pancaratika. Luego, observando los pamca-samskaras es aún más
purificado, obtiene cualidades brahminicas y se habilita para el Veda
diksa, la iniciación en el Brahma-gayatri.
Incluso si un Vaisnava es
de nacimiento inferior y está más allá de la juventud, se puede
purificar y transformar en un brahmana calificado atravesando estos
procesos santificantes. Para probar este fenómeno Sri Jiva Goswami usa
la parábola de convertir metal de una campana en oro a través de la
alquimia.
Los Panca Samskaras
“Los Vaisnavas Gaudiya
aceptan cinco sacramentos (panca samskaras) de purificación. Al adoptar
estos panca samskaras una persona con fe comienza con bhajana-kriya, la
adoración personal de Dios y en algún momento obtiene el amor puro a
Krsna. Estos cinco sacramentos tiene aspectos tanto internos como
externos. Tapa, pundra, nama, mantra y yoga son los panca samskaras. Son
la base de la intensa devoción al Señor Krsna.
1)Tapa: usar pasta de
sándalo para escribir nombres sagrados en el cuerpo: Jaya Gaura-Nitai,
Hare Krsna, Sri Radha, etc. Tapa también incluye la limpieza del corazón
a través del arrepentimiento y desarrollar una genuina aversión a la
vida material.
2)Urdhva-pundra: marcar el cuerpo con Tilaka para
designarlo como un templo para el sarvicio al Señor. El símbolo del
tilaka representa la huella de Krsna. Al verlo el devoto piensa: “Tengo
la huella de Krsna en la frente. Es mi amo eterno y yo soy su eterno
sirviente. En todos los tiempos, lugares y cicunstancias tengo una
relación eterna con Krsna.” En un sentido más amplio urdhva-pundra
significa tdas las cosas relacionadas a la identidad personal como
sirviente eterno de Krsna como cuentas para el cuello, dhoti, sari y
japa mala. Urdhvapundra también significa la iluminación del cuerpo,
lamente, el alma y el apego al Supremo Señor.
3)Nama: recibir el
nombre de Hari (maha mantra Hare Krsna) del preceptor en el oído y un
nombre espiritual como servidor de Krsna, como Radha-carana dasa. Al
tomar refugio en los nombres sagrados y saborear su néctar un discípulo
realiza su identidad espiritual y se regocija en el servicio devocional.
4)Mantra:
recibir el Gopala-mantra de dieciocho sílabas del maestro espiritual.
Al darle un mantra el maestro ayuda al estudiante a experimentar más
fácilmente el néctar del nombre sagrado. El mantra también ayuda al
discípulo a saborear un gusto o una suvidad particular en el sagrado
nombre de Krsna.
5)Yaga: utilizar los mantras dados por el guru para
adorar a Sri Murti o Salagrama. Tal puja purifica y protege al devoto
del peligro de caer en maya. Yaga, el quinto y último samskara es el
procedimiento de adoración al señor empleando todas las facultades
mentales y físicas de ser, tocar, oler, saborear, pensar, discriminar y
actuar. Una persona sin yaga no tiene vida y se ve forzada a cosechar
los resultados de su karma.
“Sin aceptar el sistema panca-samskara un
alma condicoinada no puede desarrollar una devocióninterna hacia el
Señor Krsna. Por lo tanto el panca-samskara es extremadamente
necesario.” (Panca Samskara por Srila Bhaktivinoda Thakura)
Upanayam
es una ceremonia plenamente Vedica para facilitar el estudio de los
Vedas y la realización de los rituales Vedicos. Sin embargo, el Upanayam
samskara no tiene una gran importancia en el Sampradaya Gaudiya. Srila
Bhaktisiddhantha Sarasvati Thakura dio el Brhma-gayatri junto con los
pancaratrika mantras según la filosofía pancaratrika de que un Vaisnava
iniciado está incluso más calificado que un brahmana. Siguiendo a su
guru maharaja, nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, también
combinó las iniciaciones Vedicas (Brahma-gayatri) y las iniciaciones
pancaratrika. En ISKCON, el diksa significa recibir Upanayam
(Brahma-gayatri) y seis otros mantras al mismo tiempo: Guru-mantra,
Guru-gayatri, Gaura-mantra, Gaura-gayatri, Gopala-mantra y Kama-gayatri.
Diksa
La palabra sánscrita diksa se sompone de dos
sílabas: di, que viene de la raíz dan, que significa “dar conocimiento
espiritual (divya –jnana)” y ksa de la raíz ksaya, que significa
“destruir actividades pecaminosas”. Diksa es el proceso a través del
cual un alma condicoinada obtiene la sabiduría trascendental y la
libertad del pecado (Visnuyamala).
Diksa es un proceso de iniciación
espiritual a través del cual el guru imparte conocimiento trascendental
al discípulo. Diksa aprta todas las malas tendencias y compromisos
malos. Se comienza una nueva vida despertada en el conocimiento divino.
Al dar diksa Sri Guru misericordiosamente disminuye la atadura de Maya,
infunde energía trascendental en el corazón del discípulo y despierta
una consciencia de la eterna relación con Sri Hari.
“Diksa es aquel
emprendimiento religioso que confiere divya-jnana o conocimiento
trascendental y destruye papa (pecado), papa-bija (semilla del pecado) y
avidya (ignorancia) desde la raíz. “ (HBV) “Divya –jnana es
conocimiento trascendental contenido en un mantra, que revela la forma y
la identidad del Supremo Señor (bhagavata-svarupa) como también el
conocimiento de la relación particular del sadhaka con el Señor
(sambhandha-jana).” (Bhakti-sandarbha, anuc. 283)
Al darle elGopala
mantra (Krsna-mantra) el maestro espiritual destruye la aversión del
jiva hacia el Señor y dirige su atención hacia el servicio de Él. Se da
al discípulo conocimiento trascendental del Supremo Señor, la entidad
viviente y la energía ilusoria. Por este conocimiento, los pecados y la
ignorancia del discípulo son destruidos hasta la raíz. El procedimiento
de diksa no se completa en un día; más bien comienza desde el día de la
iniciación.
En Goloka Vrndavana incluso la planta de Krsna tomó mantra-diksa.
sad-vamsatas tava janih purusottamasya
panau sthitir muralike saralasi jatya
kasmat tvaya sakhi guror visama grhita
gopangana-gana-vimohana-mantra-diksa
“Srimati
Rahdarani dijo: ‘Mi querido amigo flauta, parece que has encarnado en
una buena familia porque tu residencia está en las manos de Sri Krsna.
Eres, por naturaleza, simple y para nada engañosa. ¿Porqué has entonces
tomado iniciación en este peligroso mantra (mantra-diksa) que encanta a
las gopis reunidas?” (Cc. Antya 1.162)
Cualidades de un Guru
¿De
quién se debería aceptar mantra-diksa? El Kramadipika dicta que los
mantras deberían ser tomados de un devoto de Krsna uttama-bhagavata que
conoce los sastras y el siddhantha Vaisnava. El Bhaktavali dice que un
guru calificado debería ser puro en sus manejos y santo en su carácter.
Debería estar libre de enojo, orgullo y de los deseos materiales. Debe
ser erudito en los sastras Vedicos, hablar dulcemente, poseer una bella
apariencia, estar lleno de compasión y hacer el bien a los demás.
Debería ser pacífico, adorar a Radha y a Krsna, estar plenamente inmerso
en Su servicio y estar apegado a cantar harinama.
El Visnu smrti
dice un maestro espiritual que exige fama, riqueza y comodidades del
discípulo no es digno de ser llamado guru. El preceptor espiritual
debería tener las veintiséis cualidades de un devoto, estar libre de
deseos materiales, absorto en el servicio devocional puro a Krsna y ser
capaz de destruir las dudas del discípulo hablando con plena lógica y
razón. El Tattvasagar dice que el mantra-diksa nunca debería ser tomado
de una persona perezosa, avara o apegada a la gratificación sensorial.
“Sri
Guru es el maestro fijo en brahman (brahama-nistham). Es un alma
realizada que destruye la ignorancia. Es simple, honesto, humilde,
sereno, libre de ego falso y siempre unido con Dios. La lujuria, la
furia, la avaricia, la envidia y el deseo (los seis enemigos de las
almas condicionadas) han sido totalmente convertidos en amor, compasión,
benevolencia, auspicoisidad, acción altruista y perdón. Es la
encarnación de todas las grandes virtudes.
Conoce y sirve en el
espíritu de los sastras. Sigue y respeta a los maestros del pasado y al
sostener la tradición, le da un significado nuevo. Es la luz que muestra
el camino y vive en el plano más alto de consciencia de Krsna. Es uno
con el deseo del Señor y actúa en consecuencia. Sigue estrictamente el
camino ejemplar del dharma. Es el padre compasivo y la madre benevolente
de todos sus discípulos. Da su amor a todos, incluyendo a animales y
objetos inanimados.
Vive para servir. Enseña y practica lo que
predica. Vive y ama por la causa del Supremo Señor. Sus palabras son
sabiduría. Es como un niño y siempre es feliz porque vive en la Verdad.
Las dualidades no lo afectan. El calor y el frío, el placer y el dolor y
a pérdida y la ganancia son uno y lo mismo. Controlado en cuerpo, mente
y habla, se deleita independientemente de cualquier objeto. No tiene
prejuicios ni desvía Su mente de los Divino para juzgar a otros.
Salvando a la gente del pecado, los guía, se amiga de ellos y los
protege con amor. Bendice a todos y ofrece el tesoro de Krsna bhakti.
Amor puro por Dios emana de cada pro de Su cuerpo. Dentro Suyo disfruta
un constante festejo de la bienaventuranza y da bienaventuranza a todos
aquellos que buscan.” (adaptado de GHM)
En Hari-bhakta-vilasa Srila
Sanatana Goswami describe las características tanto ordinarias como
especiales de un verdadero maestro espiritual.
Características Ordinarias
“El
maestro espiritual es erudito en los Vedas y bhakti-sastras como el
Srimad Bhagavatam. Destruye las dudas en Sus discípulos y los llena de
fe. Comprende las glorias de Krsna como el benefactor, protector, etc.
De sus devotos. Por Su firme fe y adoración al Señor ha realizado a la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto. Debido a Su pureza y entrega a
recibido la potencia de la misericordia de Krsna (krpa-sakti murti).
Así, el maestro espiritual está empoderado àra infundir misericordia en
Sus discípulos y llevarlos en el camino de bhakti.
Ha obtenido la
gracia de Su propio guru al ser similarmente devoto a los pies de loto
de Su guru. Es completamente pacífico y plenamente entregado a
Krsna-bhakti. Ha ofrecido su corazón a Krsna. Su cuerpo está libre de
enfermedad o invalidez. Ha controlado a sus sentidos y ha vencido a los
seis enemigos liderados por la lujuria, la furia, la envidia, la locura y
la ilusión. Ha sido bendito por los sadhus, conoce el camino inmaculado
de los Vedas y está en constante consciencia trascendental (brahma
nistha). A través de su devoción está profundamente apegado a Krsna.”
(HBV 1.32-35)
Características Excepcionales
“Un guru que
ha nacido en una familia pura, que se comporta bien, pertenece a un
asrama particular, está libre de furia, conoce los Vedas y todas las
demás escrituras, tiene fe, no encuentra faltas, habla afectuosamente,
es joven, bellos de ver y bien vestido, ocupado en el bienestar de todas
las entidades vivientes, no violento, inteligente, libre de orgullo,
satisfecho, agradecido, de corazón puro y misericordioso, capaz de
juzgar verdades trascendentales, dotado de un amor paternal, experto en
el puja del Supremo Señor, afectuoso con sus discípulos, capaz de
castigar y premiar y que conoce todo tipo de argumentos - él es un
océano de glorias.” (HBV 1.38-41)
Cualquier devoto que está dotado de
estas características y lleno de amor paternal hacia sus discípulos
puede actuar como un verdadero guru. Tal maestrro espiritual es capaz de
destruir los diversos obstáculos en el bhajana de un discípulo,
bendecirlo con prema y entregarlo a los pies de loto de Radha y Krsna.
Cualidades de un Discípulo
El
Muktavali dice que una persona que es obediente, veraz, de buen
carácter, inteligente, libre de orgullo, lel al guru y de buen corazón
está calificado para recibir mantra-diksa. Por otro lado, el
Agastha-samhita declara que a aquel que es perezoso, rebelde, arrogante,
avaro, malicioso, orgulloso, egoísta, quisquilloso, cruel, de mal
comportamiento, desobediente del guru, apegado al disfrute material o
que gana dinero de manera ilegal nunca se le debería dar mantra-diksa.
Si cualquier guru acepta a un discípulo así incalificado, tanto él como
el discípulo van al infierno. El discípulo debería ser puro, inquisitivo
y serio al seguir las disciplinas espirituales. Debería complacer al
guru a través del servicio, la devoción , la dedicación y la reverencia.
Paciencia y perseverancia son las principales características de un
discípulo. Cuando el guru esté complacido con el servicio del discípulo y
su desarrollo de buenas cualidades le enseñará sambandha-jnana
(conciemiento de su relación con Dios), lo protegerá y lo llevará a la
meta de Krsna-prema. Tanto la entrega de parte del discípulo como la
protección de parte del guru son necesarios.” (GHM)
El Sarasangraha
dice que un maestro espiritual debería tomar una parte de los pecados de
su discípulo, de la misma manera en que un rey recoge los resultados de
las acciones de sus súbditos. Por estas razones un preceptor sabio lo
considerará profundamente antes de darla mantra diksa a alguien.
El Tiempo Adecuado para Mantra Diksa
Los
meses de Vaisaka, Asvina, Kartika, Agrahayana, Magh, Phalguna y Caitra
son auspiciosos para recibir mantra diksa. Todos los días de la semana
son buenos, salvo Kmartes y Sábado. Dvitiya, pancami, dvadasi, trayodasi
y purnima son buenos tithis para mantra diksa. Hay excepciones a estas
reglas.
El Tattvasagar dice que un acarya parama-bhagavata puede
darle mantra-diksa en cualquier momento a un discípulo sincero y
honesto. Logara el darsana de un Sad-guru es una suerte raramente
obtenida. La sagrada orden de un preceptor tal sobrepasa todas las
consideraciones de tiempo, lugar y circunstancia. Si el Sad.guru lo
desea el mantra diksa puede ser dado en cualquier momento, cualquier
lugar y en cualquier condición. ¡Tal es la bendición trascendental de un
Sag-guru completamente misericordioso!
Capítulo Dos
Brahma Gayatri
La Identidad del Brahma-gayatri
“De
los himnos en el Sama Veda, yo soy el Bhrat-sama y en la poesía soy el
Gayatri. De los meses soy Margasirsa (noviembre-diciembre) y de las
estacoines soy la primavera, que trae flores.” (BG 10.35)
“La
literatura Vedica explica que aquella vibración de sonido que nos puede
elevar de la confusión mental es llamada Gayatri.” (TLC cap. 31)
“El
Gayatri mantra también es mencionado en el primer verso del
Srimad-Bhagavatam. Ya que el Gayatri mantra exista especialmente para la
realización de Dios representa al Supremo Señor. El gayatri es
coniderado la vibración de sonido de brahman.” (BG 10.35 sig.)
Todos
los dvijas y brahmanas, sin importar sus denominaciones sectarias cantan
el Brahma-gayatri. Vaisnavas, Advaitins, Dvaitins, Visistadvaitins,
Saivitas y los demás cantan todos el Brahma-gayatri. Naturalmente tienen
una apreciación diferente del mantra según sus propias creencias. Las
escrituras proclaman que Brahma-gayatri es la madre de los Vedas.
La
antigua tradición Vedica prescibe cantar el Brahma-gayatri como
sandhya-vandanam, el ritual diario adecuado para adorar a las deidades
presidientes de las tres conjunciones del tiempo. El Brahma-gayatri es
llamado surya-gayatri o savitri-gayatri porque se refiere a Savitur, el
dios sol, quien controla los tres sistemas planetarois (bhur, bhuvah,
svah). Si bien en un nivel el Brahma-gayatri se refiere al sol, que es
la manifestación visible del poder divino de Krsna, en realidad es una
meditación en Krsna, el mayor savitur, el único amo de la manifestación
cósmica entera. Sri Jiva Goswami y otros acaryas Gaudiya han explicado
que el Brahma-gayatri es una meditación en Visnu, el creador, protector y
destructor del universo, quien reside como la Diedad solar adorable
conocida como Surya-Narayana.
El Braham-gayatri es un verso
constituido por sonidos. Estos sonidos son no diferentes de la
personalidad de Gayatri devi, una consorte del Señor Visnu. También es
llamada Laksmi, Sarasvati, savitri y Sandhya. El devoto que medita en el
Brahma-gayatri adora a Gayatri Devi y la llama para que entre en su
corazón desde el planeta solar. A través de esta adoración el sadhaka
recibe su misericordia y ayuda para acercarse al Señor Visnu.
“Visnu
reside en el planeta solar como también en el corazón como objeto de
meditación en el Gayatri mantra. El Brahma-gayatri saca la lujuria y
purifica la mente. A través de la misericordia de la energía del Señor,
el sadhaka es capaz de penetrar la ignorancia y realizar a Visnu. El
Brahma-gayatri denota a Visnu como el Supremo señor y a los jivas
individuales como los eternos sirvientes del Señor.
El Brahma-gayatri
es no diferente de la energía del Señor. Es la corporización en sonido
de Su potencia o sakti. El mantra es una meditación en el Supremo Señor
en Su aspecto funcional como Señor de todas las energías y comoel
creador, protector y destructor del universo. La sílaba “gaya” significa
revelar y “tri· significa la esencia de todos los Vedas. Gayatri es
aquel verso que revela al Supremo Señor Visnu.” (HBV)
Los sonidos del
Braham-gayatri son no-diferentes de la personalidad de Gayatri Devi, la
divina consorte y energía de Gaytri Devi. Gayatri Devi también es
llamada Laksmi, Sarasvati, Sandhya y Savitri. Tras la purificación a
través de acamana y dhyana el buscador llama a Gayatri Devi a su corazón
desde el planeta solar através de la meditación en el Brahma-gayatri,
que es una forma de adorar a Gayatri Devi. Con su misericordia uno se
puede acercar a Visnu. Los tres sandhyas diarios (amanecer, mediodía y
atardecer) son las expresiones en el tiempo de Gayatri Devi. Por eso es
que Gayatri Devi es adorada cantando el Brahma-gayatri en esos precisos
tiempos.
Se la llama Gayatri porque canta (gayati) o ilumina las
glorias de la Suprema Personalidad del Ser Absoluto y protege (trayati)
al cantante fijando su mente en el Señor.
Si bien usualmente se
refiere a Gayatri Devi como la “madre de los Vedas” en el
Sri-Radha-sahasrara-nama stotra Narada Muni dice: gayatri vedamata ca –
“Sri radha es el Gayatri mantra y la madre de los Vedas.” (Narada
pancaratra)
Manifestándode únicamente en el mundo material. El
Brhma-gayatri eleva el alma condicionada al nivel braham-butah de
purificación. El Gopala-mantra y el Kama-gayatri, sin embargovibran
eternamente en el cielo espiritual. La mayoría de los brahmanas sólo
cantan el Brahma-gayatri pero los brahmanas del Gaudiya Vaisnava también
cantan el Kama-gayatri. El Señor Brahma escuchó tanto al
Bnraham.gayatri como al Kama-gayatri como el Gayatri mantra y habló de
ambos. El Brahma-gayatri es comparado a un mango verde. Al realizarse su
pleno sentido, el Brahma-gayatri aparece como el Kama-gayatri o un
mango maduro. Naturalmente el mantra no funcionará ni traerá resultado
alguno a menos que se tengan cualidades brahminicas y se reciba el
mantra de un verdadero maestro espiritual a través del ritual de
iniciación. La realización y el destino último realizados al cantar el
mantra dependen únicamente de la concepción de aquel que lo canta. Este
punto se afirma en el Gopala-tapini Upanisad:
“Los hombres de
sabiduría trascendental saben con certeza que el kama-bija-mantra, klim,
y el Om monosilábico son uno sçolo. Aquel que va a Mathura Puri y
medita en Gopala pronunciando klim u Om obtiene la máxima destinación
del alma tras abandonar su cuerpo material actual. “ (GU v. 59)
Tradicoinalmente
no se les permite a las mujeres que cante los mantras Vedicos (aquellos
que vienen de los Srutis). El Brahma-gayatri aparece en el Rg Veda, uno
de los Srutis originales. Tampoco se les permite vestir el upavita o
hacer gurkula. Pero se les permite cantar los pancaratika mantras y
Gayatris (por ej. el Gopala-mantra o el Kama-gayatri ya que no hay
restricciones tales para los mantras pancaratrika.
Siendo que la
tradición sastrica prohibe dar el Braham-gayati a mujeres, ¿porqué Srila
Prabhupada lo confirió a discípulas calificadas? Algunos acaryas
proclaman proclaman que si bien el Brahma-gayatri da el efecto
beneficioso de suavizar los corazones de los hombres, actúa de manera
opuesta en las mujeres. Dicen que el corazón de una mujer, que es suave
por naturaleza, se volverá duro cantando el Brahma-gayatri. Sin embargo,
al ver que todos en occidente tenían corazones duros Srila Prabhupada
dio el Brahma-gayatri tanto a hombres como a mujeres para que pudieran
suavizar sus corazones y ofrecer entonces su tierno amor a
Kisora-Kisori.
“El Agi Purana considera que el Gayatri sólo tiene que
ver con el Señor, quien es sostenido en el mismo como el creador,
preservador y destructor del universo. El Agni Purana dice ‘Es llamado
Gayatri porque canta (gayati) o revela los textos Vedicos, las
escrituras, la luz divina y las fuerzas vitales. Es llamado savitri, la
hija del sol, ya que tiene el poder de iluminar la inteligencia. Y, ya
que el habla representa a la esencia del sol, también es llamado
Sarasvati.” (TS)
Origen del Brahma-gayatri
“Cuando Krsna
comenzó a tocar en su flauta la dulce vibración sonora entró al oído de
Brahma como el mantra Vedico Om. Compuesto de tres letras, A, U y M, el
Om describe nuestra relación con el Supremo Señor (sambandha), las
actividades a través de las cuales podemos alcanzar la mayor perfección
del amor (abhideya) y la verdadera posición del amor en el nivel
espiritual (prayojana). Cuando la vibración de sonido d la flauta de
Krsna fue expresada a través de la boca de Braham se convirtió en
Gayatri. Así, al ser influenciado por la vibración sonora de la flauta
de Krsna, Brahma, la primer entidad viviente de este mundo material, fue
iniciado como brahmana.
Srila Jiva Goswami confirma que Brahma fue
iniciado como brahmana por la flauta de Krsna. Cuando Brahma fue
iluminado por el Gayatri mantra a través de la flauta de Krsna obtuvo
todo el conocimiento Vedico. Aceptando la bendición que le fue ofrecida
por Krsna se convirtió en el maestro espiritual original de todos los
sers vivos. (TLC cap. 31)
Significado del Om
El primer
mantra es el Pranava Om. Los vedas glorifican al Om como el origen de
los Vedas y la fuente de toda la ceración. Por esta razón Om precede a
todo manta Vedico. Om se expande en los vyahrtis (bhuh, bhuvah, svah)
que indican la envergadura completa de la creación: la tierra y los
sistemas planetarios inferiores, la región del cielo y los sistemas
planetarios superiores. Lueg los vyahrtis se expanden en el
Braham-gayatri mantra. Luego el Gayatri se expande en todos los Vedas.
El
pranava Om , los vyahrtis y el Brahma-gayatri combinados son la esencia
de los Vedas y el más poderoso de los mantras. Cantar estos mantras es
la piedra fundamental de la elevación espiritual en la cultura Vedica
desde tiempos inmemoriales. Om, la sagrada sílaba de la ascensión es un
mantra semilla mencionado en toda la literatura Vedica y cantado por
todos los tipos de trascendentalistas. También entró en muchos lenguajes
para indicar a Dios. En el inglés, las principales descripcoines de
Dois tiene al “Om” como raíz. El Om entra en la lengua inglesa como el
prefijo omni. Por eso palabras como omnipresente, omnipotente y
omnisciente son descripciones válidas de Dios, y todos comienzan con la
raíz Om. Los cristianos terminan las plegarias con Amen, que significa
Om, y los musulmanes dicen Amin, que denota a Dios.
“ En cada
respiración el hombre lo pronuncia y repite inintencionalmente e
inevitablemente. Cada vibración en el cuerpoy en el universo emerge de
Om. Un niño llora “¡Om! ¡Om!”. El océano ruge “¡Om! ¡Om!” Las abejas
zumban “¡Om! ¡Om!” El músico musita “¡Om! ¡Om!”. Om es la expresión de
él que ve la verdad. Om es Veda, la sabiduría de Dios. Om es el nada, el
sonido de Dios. Om es eterno, la palabra indestructible.” (GHM)
A
pesar de la aparente universalidad de la palabra Om, sólo Sri Caitanya
Mahaprabhu y los Vaisnavas Gaudiya han revelado el significado
espiritual pleno del Om. En el Bhagavad Gita la Suprema Personalidad del
Ser Absoluto, Sri Krsna, dice pranavah sarva vedesu: “Yo soy la síba
Om, mencoinada en todos los Vedas.” Además de indicar a la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto, Om es no diferente del sonido de la
flauta de Krsna. Desaforunadamente hoy en día la mayoría de la gente
tiene una concepción impersonal de la sagrada sílaba Om.
Hace sesenta
años un popular místico impersonalista occidental llamado Leadbeater
describió su meditación en el Brahma-gayatri de la siguiente manera: “La
gran vara de luz que inmediatamente se vierte sobre y dentro de aquel
que lo canta viene como si fuese desde el sol físico- cualquiera que sea
la dirección en la que esté. El efecto es especialmente curioso cuando
el sol todavía se encuentra bajo el horizonte (a la noche o al
amanecer), porque entonces la vara de luz sube inmediatamente a través
de la tierra. Esta vara de luz es blanca con un ligero tinte dorado.
Tras haber llenado el alma de aquel que lo canta rápidamente se esparce
nuevamente desde él en diversos grandes rayos de los colores del
espectro.”
Srila Prabhupada dijo que Omsignifica Sri Ktsna, la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto. “ El sonido de Om, al principio
de cada himno Vedico, se dirige al Supremo Señor. Porque los
impersonalistas tienen tanto miedo de dirigirse al Supremo Señor Krsna a
través de Sus innumerables nombres, prefieren hacer vibrar el sonido
trascendental omkara. Pero no se dan cuenta de que el Omkara es la
representación sonora de Krsna. La jurisdición de la consciecia de Krsna
se extiende a todos lados y aquel que conoce la consciencia de Krsna
está bendecido,” (BG 7.8 sig.)
“Om es la representación en letras de
Krsna. Esta representación de Krsna, sin embargo, es impersonal. Es como
la luz del cuerpo de Krsna o Su refulgencia brahman. A los
impersonalistasles gusta cantar Om, pero nosotros deseamos cantar la
característca de los pasatiempos de Krsna, porque Su característica
personal es el conocimiento máximo. Om es el símbolo e la eternidad
(sat), pero no de la bienaventuranza (ananda) y del conocimiento(cit).
Om tat sat: tat significa la Verdad Absoluta y sat significa eternidad.
Así que om tat sat significa: ‘Oh, la Verdad Absoluta es eterna.’ ”(SPL
17/3/68)
Debido a la gran influencia de las filosofías
impersonalistas la mayoría de la gente piensa que el objetivo de la
meditación en Om es abandonar la propia identidad individual y fundirse
en el Supremo Brahman. O, como el Sr. Leadbeater quisiera que creamos,
“Tener nuestras almas llenas con una vara de luz blanca.”
Los
Upanisads, sin embargo, y los acaryas Vaisnava Gaudiya realizados como
Sri Jiva Goswami revelan que Om, además de indicar al Supremo Señor
Krsna, también incluye a sus enrgías o saktis personales en la forma de
Su divina potencia del placer, Srimati Radhika, y a sus eternos
sirvientes, las jiva saktis o almas individuales. “Om esuna combinación
de las letras A, U y M. La letra “A” se refiere a Krsna, “U” se refiere a
Radha y “M” se refiere al alma jiva.” (GVV)
“Los Goswamis declaran
que el (pranava) omkara es la representación completa de la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto. Han analizado al omkara en los términos
de sus letras constituyentes como sigue: Omkara es una combinación de
las letras A, U y M. A-karenocyate krsnah: la letra A (a-kara) se
refiere a Krsna, Quien es sarva-lokaika-nayakah, el amo e todas las
entidades vivientes y planetas, tanto materiales como espirituales.
Nayaka significa “líder”. Él es el supremo líder (nityo nityanam cetanas
cetanam). La letra U (u-kara) indica a Srimati Radharani, la potencia
del placer de Krsna y M (ma-kara) denota a las entidades vivas (jivas).
Así Om es la combinación completa de Krsna, Su potencia y Sus eternos
servidores.
“En otras palabras, omkara representa a Krsna, Su nombre,
fama, pasatiempos, acompañantes, expansión, devotos, potencias y todo
lo demás que le pertenece. Como dice Caiytanya Mahaprabhu en el verso de
Sri Caitanya-caritamrta, sarva-visva-dhama: ‘Omkara es el lugar de
sostén de todo, de exactamente la misma manera en que Krsna es el sostén
de todo (brahmano hi pratisthaham).’ ” (Cc. Adi 7.128 sig.)
En
realidad, la divina sílaba Om no tiene nada que ver con una concepción
impersonal. Los siguientes versos del Gopala-tapani Upanisad establecen
claramente que Om significa la Suprema Personalidad del Ser Absoluto,
Sri Krisna. “La vibración sonora Om denota al catur-vyuha-tattva de
Sankarsana (Sri Balarama), Pradyumna, Anuruddha y Vasudeva (Sri Krsna).
De la misma manera en la que Om trasciende las cualidades de la
naturaleza material, se debería saber que se está más allá del cuerpo
material: ‘Soy el eterno servidor de Krsna’. Esta consciencia debe ser
mantenida en todo momento.
La letra ‘A’ denota a Balarama, el hijo de
Rohini, quien es el substrato de todo el universo. ‘U’ denota a
Pradyumna, quien es el Superalma del universo. ‘M’ denota a Aniruddha,
quien es el Superalma de cada ser individual en el universo. El punto
sobre la M denota a Sri Krsna, máxima de todas las encarnaciones de
Visnu. (GU)
Además de apoyar la explicación de Sri Jiva Goswami de
que Om representa a Radha y a Krisna, el Gopala-tapani Upanisad
dictamina también que la semilla de los pasatiempos de Krsna es
inherente al mantra semilla Om. “Los sabios iluminados declaran que la
svarupa-sakti de Bhagavan Sri Krsna, Sri Radha, siendo la máxima
mula-prakriti, es no diferente de Om. Gopala Krsna, quien es el creador,
sostenedor y destructor del universo también es no diferente de Om.”
(GV v. 58).
Los acaryas también explican que en la palabra semilla
Om, que es la combinación de las tres sílabas ‘A’, ‘U’ y ‘M’ A expresa
la forma del Señor Visnu, U expresa la forma de su consorte Sri, la
madre y el soporte de todo el mindo, y M expresa el alma individual,
quien es el sirviente dependiente de Visnu y de nadie más.
El
significdo de la vibración sonora omkara está presente en el Gayatri
mantra. El mismo es elaboradamente explicado en los cuatro slokas del
Srimad Bhagavatam conocidas como catuh-sloki. La vibración sonora omkara
es la raíz del conocimiento Vedico. El omkara es conocido como
maha-vakya o el sonido supremo. Cualquier significado que esté en el
este supremo sonido, omkara, se entiende más aun con el Gayatri mantra.”
(Cc. Madhya 25.97)
El Significado de los Vyahrtis: Bhur, Bhuvah, Svah
Los
vyahrtis fueron hechos al principio de la creación y representan a los
siete sistemas planetarios incluyendo a Bhur, Bhuvah, Svah, Mahah,
Janah, Tapah y Satyalokas. Más allá de denotar a los siete mundos, los
vyahrtis denotan a los cinco planos de consciencia. Los mantras son
plegarias dirigidas a las fuerzas elementales de los siete planos. Estas
fuerzas elementales son manifestaciones del Parabrahman mismo.
Los
siete mundos están encarnados en la trinidad de bhur, bhuvah y svah.
Bhur o bhu representa a la tierra o al plano físico. Bhuvah representa
al cielo o plano astral. Svah representa al cielo o plano mental.
Maharloka representa a un plano superior. Janah representa al lugar de
nacimiento, un lugar aún más alto. Tapah es la morada de los benditos,
un plano aún superior. Satyam es la morada de la verdad, el plano más
alto. A veces se dice que estos vyahrtis (bhur, bhuvah, svah) que
aparecen en el Brahma-gayatri representan a lo siete Risis (siete
grandes sabios) Visvamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri,
Vasistha y Kasyapa. Losiete devatas de este mantra (bhur bhuvah y svah)
son Agni, Vayu, Aditya, Brhaspati, Varuna, Indra y Visva Devata.
Además
de referirse a los planetas superiores, medianos e inferiores (o sea el
universo completo o la creación) bhur, bhuvah, svah significan el
cuerpo material. Sripada Mahacarya dice que Om representa al Señor
Visnu, la fuente de todas las virtudes; bhu, al perfección de
cualidades; bhuvah, a todo poder t svah a Su naturaleza beata. También
se dice “Tú eres el bhuh, creador de todos los seres; bhuvah, el
sostenedor de todos lo seres y svah, el destino final de todos los
seres.”
Bhur, bhuvah y svah indican la totalidad de todos los niveles
de existencia en el universo, que es el efecto de la Suprema causa, la
causa original de todo.
Significado de Tat
La palabra tat denota al Parabrahma en el Brahma-gayatri.
Significado de Savitur
“En
el Gayatri mantra cantamos om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam.
Encima del sistema planetario Bhuloka se encuentra Bhuvarloka, y sobre
ello está Svargaloka, el sistema planetario celestial. Savita, el dios
sol, controla a todos estos sistemas planetarios. Al cantar el Gayatri
justo después de despertarse a la mañana se adora al dios sol.” (SB
5.1.31 sig.)
“Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta sobre esto:
surya atma atmatvenopasyah, ‘La vida y el alma verdadera de todas las
entidades en este universo es el sol. Por lo tanto es upasya, digno de
adoración.’ Adoramos al dios sol cantando el Gayatri mantra (om bhur
bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi). Surya es la
vida y el alma del universo y hay innumerables universos para los cuales
el dios sol es la vida y el alma, de la misma manera en que la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto es la vida y el alma de toda la creación.”
(SB 5.20.46 sig.)
Cuando amanece se debería cantar el mantra
Vedico que comienza con el Gayatri. El sol es la representación
simbólica de los ojos del Supremo Señor. (SB 5.8.19 sig.)
La deidad
que predomina en el sol es Hiranmaya, el Señor Narayana. Es adorado a
traves del Gayatri mantra. También es adorado a través de otros himnos
mencionados en el Rg Veda, como por ejemplo dhyeyah sada
savitr-mandala-madhya-varti. El Señor Narayana esta dentro del sol y
tiene un halo dorado. (SB 5.7.13 sig.)
Savita se puede referir al
planeta solar, pero en realidad Savita habita en el planeta solar. El
sol es indestructible pero el Señor, quien también es conocido como
Savita, no lo es. Solo se puede ver al Señor Savita a través de la
meditación plena y la visoin espiritual. El Señor Visnu esta en el
planeta solar, en el corazón y en Vaikuntha. A través de la misericordia
del Brahma-gayatri un devoto puede obtener la visión del Señor Visnu.
Savita también se refiere a aquella persona que estimula e inspira, la
causa original de todos los seres y todas las cosas. En otras palabras,
Savita denota al Supremo Señor Visnu y la palabra savitr se refiere a
la energía del Señor o Laksmi Devi, quien revela o da el Savita (el
Señor Visnu). (HBV)
Savitr es un dios identificado con el sol personificado como una diosa, la madre de los Vedas. (AP)
Savitur
se refiere al Señor Visnu, quien es visvatma, el alma del mundo. (GVV)
Cuando el sol es mencionado como el objeto de adoración en el Gayatri es
sol no debería ser visto como una realidad independiente, sino más bien
como indicando al Parabrahma. Saunaka Rsi confirma esto en el Sri Mad
Bhagavatam 12.11.28: vyuham suryatmo hareh, La Suprema Personalidad del
Ser absoluto, Hari, reside como la Deidad presidiente del sol. (TS)
Los
sastras concluyen que el Brahma-gayatri no es meramente una meditación
en el sol o el brahman impersonal, sino más bien una meditación en la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto, Hari, el Señor Visnu, y en Su
consorte Laksmi, o el Paramatma. La siguiente iluminacion de Ramanda
Raya, la misericordiosa forma en Kali-yuga de Lalita-sakhi para la
prédica de Radha-Govina prema-dharma eleva la propia meditación en
Brahma-gayatri a los misericordiosos pies de loto de Rasaraja-Mahabhava,
sriman Mahaprabhu. Estos océanos de misericordia establecidos en los
corazones de los premi sadhakas los guían por siempre en el eterno
servicio amororso a Radha Madhava en el Vraja-dhama. Que siempre les
sirvamos y meditemos en ellos.
Ramanda Raya dijo: El Superalma en el
interoir del corazón de todos no habla externamente, sino desde adentro.
Instruye a los devotos en todos los sentidos y esta es Su manera de
instruir. (Cc. Madhya 8.266)
Aquí Sri Ramanda Raya admite que Sri
Caitanya Mahaprabhu es el Superalma. Es el Superalma el que inspira al
devoto, por lo tanto es la fuente original del Gayatri-mantra. Savitar
es la fuente original de toda inteligencia. El Savitar es el Señor
Caitanya Mahaprabhu. (Cc. Madhya 8.266 sig.)
Generalmente se piensa
en el Gayatri-mantra como una manera de mejorar el canto, pero también
puede significar sankirtana. Gayatri, la canción para la salvación ,
también significa sankirtana. El Kirtana también es cantado y también
nos eleva hacia el más alto objetivo. El sankirtana de Sri Caitanya
Mahaprabhu también nos reinstaura en nuestra más alta posición de
servicio. Así que el Brahma-gayatrien conexión con Mahaprabhu viene a
significar krsna-kirtana. Luego llega a Vrndavana y al kirtna de la
flauta.
Al entrar en Vrndavana se escucha el dulce sonido de la
flauta de Krsna, haciendo que todos sus servidores se ocupen de sus
respectivos deberes. A la noche, cuando las gopis escuchan aquella dulce
melodía de flauta corren al Yamuna, pensando Oh, Krsna está allí.Cuando
Yasoda escucha el canto de la flauta de Krsna piensa Mi hijo pronto
estará en casa. De esta manera, el sonido de la flauta compromete e
inspira a todos los sirvientes del Señor Krisna. (SE)
Significado de Varenyam
Varenyam
– (una palabra calificativa de la palabra bhargo) significa digno de
alabanza y de adoración o la mejor de las personalidades, quien debería
ser buscado y elegido por todas las personas. En otras palabras, entre
las opciones Él es la mejor opcoin. Varenyam se refiere al Señor Visnu,
el máximo y el refugio de todos. No sólo está por encima de todos los
objetos de este universo, sino que su divina refulgencia es la fuente
misma de toda iluminación en la creación.
Significado de Bhargo
La
palabra bhargo significa brillante llama de vida y de energía. Se
refiere a la fuente independiente y autorefulgente. “Bhargo significa
luz autoiluminante que siempre es plenamente pura, está más allá del
mudo material y es eternamente consciente. Bhargo también se refiere a
brahama, que significa más allá de la contaminación material, lleno de
poder y conocimiento.” (GVV) Bhargo significa la esencia divina.
Representa a la suprema luz, la esencia de Para Brahman.
El
Brahma-gayatri, sin embargo, no indica adoración del Sol, que es
material, sino más bien adoración de la fuente última y espiritual de
toda luz y toda vida. “Aquella ‘luz’ (bhargo) mencionada en el Gayatri
es el supremo brahman, ya que la palabra bhargo indica a la luz de la
consciencia. Aquella luz es el Señor Visnu, la fiente de orígen,
preservación y disolución del universo.” (AP)
“La ‘luz’ mencoinada en
el Gayatri no se refiere sólo a aquella que está en el sol físico,
porque la palabra varenya (“sumamente excelente) indica que su
aplicación se extiende hasta la mejestuosidad de isvara. La luz
simplemente es el jyoti o refulgencia del Suremo Señor. Por ello se
dictaminaen el Agni Purana que ‘A través de la meditación se puede ver
el purusa (Suprema Personalidad del Ser Absoluto) morando en el disco
del sol.’ ” (TS)
Bhargo se refiere aal Señor Visnu, quien es el
creador, mantenedor y destructor de este mundo. Viene de la raíz bha que
significa brillar y bhrasja que significa cocinar o madurar. Él es la
mejor de todas las luminarias, que ilumina incluso al sol y a la luna.
“Situando al Señor Visnu, la más adorada (varenyam) de las existencias,
en el medio del aura del sol, meditaré en él.”
“Meditamos en
aquella luz digna de adoración del Savita Devata, el dios sol o el
Superalma, que incita nuestro buddhi. O meditamos en la venerable orbe
luminosa (bargah) del sol divino, quien dirige todas nuestras
actividades.” (AP)
En la palabra bhargo, bha significa brillante; ra
significa Rati, la consorte de Cupido o los pasatiempos beatos y ga
significa lleno de conocimiento. Combinar estas definiciones nos lleva a
la brillante y dorada forma de Srimati Radharani, la eterna y divina
consorte de Kamadeva Krsna, el amo de Cupido. Sri Radhika, la morada de
conocimiento trascendental ilimitado, está siempre absorta en los
pasatiempos llenos de bienaventuranza con Su Priyatama Syama.
Significado de Devasya
Devasya
se refiere a una personalidad que es divina, refulgente y trascendental
para el burdo mundo espiritual. En otras palabras devasya denota a la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto, Visnu o Sri Krsna.
Significado de Dhimahi
“La
palabra dhimahi significa obtener o meditar. Viene de la raíz dhi,
sostener. Dhimahi significa: ‘Medito en el supremo poder iluminante para
ser liberado y obtenerlo.’ ” (GVV) “La palabra dhimahi significa
comprender nuestra actividad en relación al Señor, o sea, fijar nuestra
mente en Él.” (AP)
Significado de Dhiyo yo nah
En la frase
dhiyo yo nah, la palabra nah significa que nuestro buddhi
(inteligencia) nos inspire a hacer buenas obras. El Señor Visnu inspira a
toda entidad viviente. Por su inspiración divina el alma va al infierno
o al cielo.” (GVV)
Significado de Pracodayat
“Pracodayat
significa ‘Que el Señor Visnu nos inspire y nos impulse hacia delante.
Él es el independiente que debería bendecirnos y guiarnos en el camino
correcto de la acción en el mundo – actuañ sólo para Su placer.’ ” (AP)
El Significado del Brahma-gayatri Mantra
“Que medite en aquella refulgencia digna de adoración del divino sol que impulsa nuestra meditación.”
El
propósito del canto del Brahma-gayatri es realizar al todopoderoso y
omnisciente Señor y actuar con aquella realización en la vida diaria,
en plena consciencia de Krsna. El mantra denota al Señor Visnu como el
Supremo Señor que es trascendental para la creación material y el jiva
individual como el eterno sirviente del Señor.
Significados:
1)“Que
aquella esencia del Señor Visnu, manifiesta como el sol, lleve mi mente
a reflexionar sobre Su divino ser en todos lo actos y emprendimientos, y
en todo momento.” (AP)
2)·Meditamos en la venerable radiancia del
divino sol, el creador refulgente. Que impulse a nuestro buddhi
(intelecto espiritual o intuición superior).”
3)Que meditamos
(dhimahi) en el en el Parabrahma (tat), quien es la causa de todas las
causas (om) y el destructor de toda existencia en el universo (bhur,
bhuvah, svah). Como la fuente independiente de toda energía y vida
(bhargo), es la brillante (devasya) Superalma del sol (savitur). Que
usemos nuestra inteligencia (pracodayat) para alcanzar el mundo
trascendental.” (HBV)
4)“Se debería meditar en el Señor Narayana
(Suya Narayana) cubierto con aros, corona de diadema y brazaletes y
llevando a la concha, el disco, el loto y la maza en Sus cuatro manos,
sentado en un trono de loto en el medio del planeta solar.”
5)“Que la
Gayatri Devata (Laksmi Narayana, la Deidad presidiente del
Brahma-gayatri), que cumple los deseos personales, nos ayude a conocer
al eterno Señor que sólo es comprendido a través de las escrituras. Que
Gayatri, la madre de todos los Vedas, nos revele esta verdad eterna.”
6)“El
origen de la energía de este mundo material es Krsna en la forma de
Radha. Toda la energía que constituye los otros mundos es simplemente
una transformación de Su energía.”
7)La siguiente explicación del
Braham-gayatri resume perfectamente todas las concepciones presentadas
hasta ahora. De hecho es una de las elucidaciones más extraordinarias
jamás dada en la historia del Vaisnavismo Gaudiya. El repetido estudio y
la meditación en este párrafo nos colocará en la benigna refulgencia de
los divinos pies de loto de Sri Radha.
8)“Bhur representa al mundo
sensual, físico, Bhur-loka, en el que estamos nosotros – el mundo de la
experiencia. Bhuvah representa a la esfera mental sutil, el mundo mental
de aceptación y rechazo – ‘Me gusta esto, no me gusta aquello.’ Svah
(Svargloka) es el plano de la inteligencia, en el cual la razón y el
discernimiento dictaminan las decisiones. Por lo tanto estos tres
nombres del Brahma-gayatri mantra representan a los tres planos de la
existencia material: físico, mental e intelectual. Bhur es el mundo
físico y denso de cuerpo y los sentidos, bhuvah es el mundo mental y
svah es el mundo intelectual.
Tat resume y reduce estos tres planos
de la experiencia a una entidad, “aquello”. La palabra tat significa
aquello e indica aquello que es mostrado por Savitur, el sol o el alma
individual.
Savitur significa el sol o aquello que ilumina o revela.
Los tres planos de la existencia material nos son mostrados por el sol,
que en realidad representa al alma. No es realmente el sol el que nos
permite ver objetos densos. Más bien, vemos y percibimos con ayuda del
alma. El centro de la existencia de una entidad viviente intelectual no
es el Sol, sino el alma, que ilumina al cuerpo con consciencia y
percepción. Es el alma el que da luz a este mundo y provee comprensión
de nuestro entorno. Sin el alma no hay percepción. Si bien generalmente
la palabra savitur significa “sol” también puede significar el alma,
que nos muestra todo, igual que el sol.
La palabra varenyam significa digno de adoración, venerable e indica el área del Superalma que es de ser adorada por el alma.
En
general la palabra bhargo significa luz. De la misma manera en que una
máquina de rayos xnos puede mostrar lo que no puede ver el ojo
ordinario, bhargo es svarupa-sakti – una luz más alta y más poderosa que
puede revelar al alma. La svarupa sakti o energía interna y personal de
Krisna es una combinación de Su samvit-sakti (potencia cognitiva) y Su
hladini-sakti (potencia de la bienaventuranza).
Bhargo también puede
ser sustituido por la palabra bhanu, que significa el sol o “quien nos
muestra por la luz.” Radharani también es conocida como
Vrsabhanunandini, la hija del rey Vrsa, “Bhanu”, quien, como su padre,
era una devota adoradora del dios sol. Srimathi Radharani es la esencia
misma de la svarupa sakti de Krsna. De la misma manera en que los rayos
de luz se extienden desde el sol, toda la potencia interna es una
extensión de Mahabhava Srimati Radhika. Se ha desarrollado a Sí Misma
hasta ser un lugar tan bello de brillo y de energía interna, y así sirve
a Su amado Señor.
¿A quién le pertenece este bhargo, esta svarupa
sakti o energía personal interna? Le pertenece al deva (devasya), que
significa “aquel que es hermoso y juguetón.” Así, la palabra devasya se
refiere a Sri Krsna, la perfección personal de la combinación de belleza
y pasatiempos.
La palabra dhimahi significa “meditar”. Dhi se deriva
de la palabra bhuddhi, que significa aquello que cultivamos con ayuda
de nuestra inteligencia. Pero aquí, dhi se refiere a aquella
inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a
cultivar el servicio devocional. Por lo tanto dhimahi no significa
meditación abstracta, sino que indica el servicio amoroso de Radha y
Krsna en Vrndavana.
Para resumir, la canción de la flauta de Sri
Krsna expresada como Brahma-gayatri nos sumerge en el servicio de
Vrsabhanunandini, Sri Radha. El Gayatri-mantra nos incitará e inspirará a
rendirnos ante Srimati Radhika, aceptar Su orden y mantenernos en Su
eterno servicio amoroso. En otras palabras, el divino servicio de los
pies de loto de Srimathi Radharani es el significado máximo del
Brahma-gayatri.” (SE, adaptado)
Con pensamientos como este y fe
implícita en la eficacia espiritual del Gayatri-mantra, el adorador
debería acercarse al Señor con esta “plegaria de plegarias”. Sólo
entonces el corazón será verdaderamente apto para recibir la sabiduría
divina. Los pensamientos de bienaventuranza que surgen de esta manera
permearán todo el corazón, nos purgará de todos los pecados y nos
permitirán conocer a Dios y amarlo. Nos liberaremos de la ignorancia, la
ilusión de maya y el ciclo de nacimiento y muerte.
Sambandha, Abhideya y Prayojana
veda-sastra kahe, ‘sambandha’ ‘abhidheya’ ‘prayojana’
‘krsna’, prapya sambandha, ‘bhakti’ praptyera sadhana
“La
literatura Vedica da información sobre la eterna relación del ser con
Krsna, la cual se llama sambandha. La comprensión de esta relación por
parte del ser vivo y el actuar acordemente se llama abhideya. Volver a
casa, de vuelta al Ser Absoluto, es el fin último de la vida y se llama
prayojana.
abhudeya-nama ‘bhakti’ ‘prema’ prayojana
purusartha-siromani prema maha-dhana
El
servicio devocional o actividad sensorial para la satisfacción del
Señor se llama abhideya porque puede desarrollar el propio amor personal
al Ser Absoluto, que es la meta de la vida. Este es el interés más alto
y la mayor riqueza del ser vivo. Así se obtiene el nivel del servicio
trascendental amoroso a Dios.
Krsna-madhurya-sevananda-praptira karana
Krsna-seva kare, ara krsna-rasa-asvadana
Cuando
se obtiene la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con
Krsna se Le rinde servicio y se saborean los sabores de la consciencia
de Krsna.” (Cc. Madya 290.125-7)
Los Vedas, el Srimad Bhagavatam, el
Omkara y el Gayatri pueden todos ser analizados en términos de
sambandha, abhideya y prayojana .
Mahaprabhu y Sus seguidores también
explicaron la filosofía Vaisnava Gaudiya en lo que se refería a estos
tres pasos hacia la perfección. “Sri Caitanya Mahaprabhu continuó, ‘La
Suprema Personalidad del Ser Absoluto es el punto central de todas las
relaciones (sambandha), actuar en servicio devocional a Él es la
verdadera ocupación personal (abhideya) y la obtención del amor del Ser
Absoluto es la máxima meta de la vida (abhideya). Estos tres temas son
descritos en la literatura Vedica.’ ” (Cc. Madhya 6.178) En cierto
sentido toda actividad puede ser comprendida aplicando estos tres
conceptos.
La palabra sambandha significa la base, el compromiso,
comienzo, definición, conexión, fundamento o la relación constitucional
entre Dios, el alma individual y el mundo material. Los seres vivos
están eterna e inseparablemente conectados a Krsna, el verdadero objeto
de relación. La relación general entre los seres vivos y Krsna es de
sirviente y aquel que es servido. Sin embargo, en estado perfeccionado
de devoción se es establecido en una relación específica con Krsna como
Su sirviente, amigo, padre o amante.
Hacer sadhana-bhakti, que
incluye nama-sankirtana y cantar el Gayatri, nos libera de maya, nos
apega a Dios y nos coloca en una relación de servicio con Krsna, la
bella Personalidad del Ser Absoluto.
Abhideya es un medio para un
fin, una actividad, intercambio o sadhana-bhakti (las prácticas
espirituales que se persiguen al volverse consciente de la relación
original con Dios). Abhideya es el medio para obtener el sumo bien o el
objeto deseado. En otras palabras, el servicio devocional puro y sin
manchas es el medio para realizar la eterna relación amorosa que existe
entre el Supremo Señor, Krsna, y el diminuto alma jiva.
Prayojana es
la meta final, conclusión, necesidad o el objeto de actividad en
abhideya. Krsna –prema es el fin último y la meta de todas las acciones
en el servicio devocional.
Estos tres aspectos del Siddhanta Vaisnava
Gaudiya son continuados en diversas secciones sobre los Gayatri mantras
(Braham, Guru, Gaura, Kama y el Gopala-mantra). Para que un mantra se
categorice como un Gayatri-mantra debe tener las palabras vidmahe,
dhimahi y pracodayat, que representan a los tres conceptos de sambandha,
abhideya y preyojana respectivamente. La palabra sánscrita vidmahe
significa conocer, obtener, comprender, rendirse a o realizar. Se
refiere al primer estadío (sambandha), en el cual se comprende o acepta
la propia relación original con el Supremo Señor. En el Guru gayatri,
por ejemplo, vidmahe significa conocer y realizar la propia relación
como sirviente eterno del maestro espiritual. En el Brahma-gayatri la
palabra varenyam toma el lugar de vidmahe. Si bien el Gopala mantra no
es un Gayatri, los conceptos sambandha, abhideya y prayojana están
representados en él por las palabras Krsnaya, Goyndaya y
Gopijanavallabhaya, que manifiestan su ilimitada misericordia a los
sadhakas sinceros como las Deidades de Madan-mohana, Govindaji y
Gopinatha.
Abhidaya, el estadío de servir y adorar al señor
para obtener Krsna-prema es representado por la palabra dhimahi, que
significa tener, obtener, meditar, reflexionar o contemplar para ganar
conocimiento. “Dhimahi” significa “Ahora comprendo o tengo conocimiento
sobre mi relación eterna con Krsna (Guru o Gaura), así que me rindo
completamente y medito profundamente en él. A través de esta meditación
avanzaré en bhakti y obtendré la meta perfecta de Krsna-prema.” En el
Guru-gayatri, por ejemplo, el sadhaka medita en su guru o Krsnandaya, lo
que significa “ aquel que llena de bienaventuranza al Señor a través de
su servicio”.
En el estadío primario de meditación en el
Guru-gayatri un sadhaka podrá ver que su guru complace a Krsna sólo con
su servicio externo de prédica, escritura y esparcimiento de la
consciencia de Krsna. Al progresar en la meditación, un sadhaka
entregado podrá comprender un significado más profundo de su gurudeva
Krsnanadaya. En el nivel de perfección se verá al gurudeva en su
manjari svarupa complaciendo a Radha y Krsna durante Su nikunja-lila.
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai,
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya,
vande guroh sri-caranaravindam
Prayojana
(meta, resultado) es el tercer y final estadío de Krsna-prema denotado
por al palabra pracodayat, que significa dar entusiasmo, llevar,
inspirar, impulsar o forzarse a alguien a hacer lo correcto. Debido al
despertar de la atracción, el apego y el amor, el devoto es espontánea y
forzosamente levado a Krsna.
Mantras
Sambandha
Abhideya
Prayojana
Brahma-gayatri
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
Dhiyi yo nah pracodayat
Guru-gayatri
gurudevaya vidmahe
krsnanandaya dhimahi
tan no guruh pracodayat
Gaura-gayatri
caitanvaya vidmahe
visvambharaya dhimahi
tan no gaurah pracodayat
Gopala-mantra
krsnsaya
govindaya
gopijanavallabhaya
Kama-gayatri
kamadevaya vidmahe
puspabanya dhimahi
tan no’nangah pracodayat
Estos
tres aspectos del siddhanta Vaisnava Gaudiya están contenidos en las
diversas secciones de los Gayatri-mantras (Brama, Guru, Gaura, Kama y
Gopala-mantra. Ver la tabla anterior).
Beneficios del Canto del Brama-gayatri
“El
Gayatri es suplementario a los Vedas. Es el dador de bienaventuranza.
Recitar sólo una vez el Gayatri destruye montañas de pecados, recitarlo
diez veces destruye los pecados cometidos desde el nacimiento,,
recitarlo cien veces destruye el pecado de la vida previa, recitarlo mil
veces destruye los pecados de las tres últimas vidas.” (Yajnavalkya
Samhita)
“Al colocar al Gayatri-mantra y a los Vedas en una balanza, el señor Brahma encontró que tenían el mismo peso.” (PP)
“Markendaya
Rsi dijo, ‘Cantando el Gayatri se puede obtener ganancia material o
liberación. El adorador que está libre de deseos, sin embargo, obtiene
la suprema morada del Señor Visnu.” (Visnudharmottara Purana)
Cantar
el Braham-gayatri con la concepción Vaisnava Gaudiya lleva con rapidez
al nivel brama-bhutah de servicio a Radha y Krsna. Cantar diksa mantras
aumenta la relación personal con Krsna. Los diksa mantras nutren la
propia relación con Krsna. Los mantras controlan, purifican y liberan a
la mente de los apegos materiales y nos elevan al mundo espiritual.
Nunca se debería ser negligente con los mantras personales. La siguiente
historia ilustra el poder ilimitado de los mantras.
Una vez un
discípulo le preguntó a su guru, que era un famoso santo sida de
Vrandavana, “Gurudava, ¿cuánto tiempo tras recibir el diksa mantra
obtuvo siddhi?” “¡Inmediatamente!” replicó. Tras recibir el diksa mantra
entró inmediatamente en samadhi por ocho horas. Durante el samadhi vio
su forma original como manjari, llevando flores para decorar el cabello
de Radhika. Tales efectos asombrosos ciertamente son posibles para
alguien que canta los mantras con absoluta fe y entrega.
“Se puede
desarrollar la inteligencia devocional amorosa cantando perfectamente el
Brahma-gayatri mantra entregado en el momento de la iniciación
brahmana. A través de de la inteligencia clara uno se vuelve natural y
espontáneamente desinteresado en los premios ofrecidos por la
especulación mental y las actividades fructíferas y toma refugio en la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto.” (SB 11.16.44 sig.)
sandhyopastyadi-karmani
vedenacoditani me
pujam taih kalpayet samyak-
sankalpah karma-pavanim
“Fijando
la mente en Mí, se debería adorarme a través de los diversos deberes
prescritos, como cantar el Gayatri mantra en las tres conjunciones del
día. Tales acciones son dictaminadas por los Vedas y purifican al devoto
de las reacciones a las acciones que traen frutos.” (SB 11.27.12)
“Si
se toma refugio en la representación sonora de la Suprema Personalidad
del Ser Absoluto (omkara) se puede realizar la identidad constitucional
propia y se puede estar ocupado en el servicio devocional incluso a
pesar de estar en la vida condicionada. “ (Cc. Madhya 6.174 sig.)
El Brahma-gayatri y el Srimad Bhagavatam
Los
Vedas declaran que originalmente el pranava Om se expandió en el
Gayatri.mantra. Entonces el Gayatri-mantra se expandió en el catuh-sloki
del srimad Bhagavatam y estos cuatro versos se expandieron en la forma
del Srimad Bhagavatam entero.
La relación entre el Gayatri-mantra y
el Srimad Bhagavatam es descrita en varios Puranas. Los eruditos Vedicos
tradicionales proclaman que el Gayatri está para la adoración del dios
solo el brahman impersonal. El gran comentador Srila Sridhara Swami
también discute la relación entre el Bhagavata y el Gayatri en sus
comentarios sobre el verso 1.1.1.: “Al comenzar el Bhagavata con la
palabra dhimahi del Gayatri se muestra que este Purana es brahmavidya,
conocida como Gayatri.”
Srila Jiva Goswami, sin embargo, establece
que tanto el Gayatri, que es la esencia de los Vedas, como el srimad
Bhagavatam están para la adoración de Sri Krsna, la Suprema Personalidad
del ser Absoluto. En los Sandarbhas Srila Jiva Goswami explica cómo el
Srimad Bhagavatam es una explicación del Gayatri mantra desde el primer
verso hasta los últimos, como 12.13.18, que terminan ambos con la frase
satyam param dhimahi.
Para calificar como Gayatri mantra, el manta
siempre debe contener la palabra “dhimahi”. Srila Vyasadeva no pudo
mencionar el gayatri directamente en el Bhagavatam porque el Gayatri es
un mantra Vedico, sólo puede ser cantado por los dvijas (brahmanas dos
veces nacidos). Los Puranas tales como el Srimad Bhagavatam, sin
embargo, pueden ser estudiados por cualquiera sin importar su posición
social. Por lo tanto Vyasadeva introdujo el Gayatri en el Srimad
Bhagavatam en sus propias palabras, como es visto en el primer verso del
incomparable amala Purana:
om namo bhagavate vasudevaya
janmady asya yato ‘nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat
tene brama hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha tri-sargo ‘mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam oaram dhimahi
“Oh
mi Señor Sri Krsna, hijo de Vasudeva. Oh todo permeante Personalidad
del Ser Absoluto, Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Medito en Sri
Krsna porque es la Verdad Absoluta y la causa de todas las causas de la
creación, el sostenimiento y la destrucción de todos los universos
manifiestos. Es directa e indirectamente consciente de todas las
manifestaciones y es independiente porque no hay otra causa más allá de
Él. Es solamente Él quien por primera vez impartió el conocimiento
Vedico al corazón de Brahmaji, el ser vivo original. A través de Él
incluso los grandes sabios y semidioses son desplazados a la ilusión, de
la misma manera en que se es confundido por las ilusiones agua en el
fuego o la tierra vista en el agua. Únicamente debido a Él los universos
materiales, manifestados por las reacciones de los tres modos de la
naturaleza, parecen verdaderos a pesar de ser irreales. Por lo tanto
medito en Él, Sri Krsna, que existe por siempre en la morada
trascendental que está por siempre libre de las representaciones del
mundo material. Medito en Él porque Él es la Verdad Absoluta.” (SB
1.1.1.)
En el Tattva-sandarbha, Sri Jiva Goswami explica la conexión
directa entre el Gayatri y el Srimad Bhagavatam. En el primer verso del
Srimad Bhagavatam la frase janmadi asya yatah se refiere a la palabra
del Gayatri savituh, que, como la palabra janma, significa “dar a luz”.
Denota la apariencia, el mantenimiento y la destrucción del mundo
material. La frase tene brahma hrda se refiere a la palabra del Gayatri
pracodayat, que significa inspirar. De hecho, eso es exactamente lo que
Krsna hizo al entrar en el corazón del Señor Brahma. Krsna entró en el
corazón de Brahmaji y lo inspiró a crear; similarmente, a través del
medio Gayatri mantra, Krsna actúa como el Superalma en todos los
brahmanas, para inspirar los trabajos de la inteligencia y que puedan
entender a Dios y rendirse a Él.
La frase visargo ‘mrsa se refiere a
los tres tipos de creación, a saber, om bhur, bhuvah, svah, que es la
primera línea del Gayatri mantra. La palabra svarat (luminoso o
refulgente por sí mismo) se compara con la palabra devasya del Gayatri,
que viene de la palbra devudyotame (brillar, ser refulgente). Las
palabras del Bhagavatam param y varenyam significan lo mejor, lo supremo
y lo principal. La palabra del Bhagavatam satyam y braga significan
refulgente, protector o aquello que existe.
Como en el Gayatri
mantra, el primer verso del Bhagavatam termina con la palabra dhimahi.
La palabra dhimahi es plural, lo que significa que el Srimad Bhagavatam
es para todos. No es limitado, como los Vedas, que son sólo accesibles
para lo dvijas. Vyasadeva defina claramente al Brama-gayatri mantra en
el verso inicial del Srimad Bhagavatam. A través del resto del libro
Vyasadeva revela que el Gayatri es una meditación en Krsna, la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto, y en Srimathi Radhika, Su eterna
consorte. Tanto el Gayatri mantra como el Srimad Bhagavatam, que se basa
en el Gayatri, declaran al amor de Dios el más alto principio de la
religión.
“Srila Vyasadeva le da al lector una oportunidad de
desarrollar gradualmente la realización espiritual antes de disfrutar la
esencia de los pasatiempos del Señor. Así, Vyasadeva invoca al Gayatri
mantra: dhimahi a propósito. Este Gayatri mantra está especialmente
dedicado a la gente espiritualmente avanzada. Cuando se obtenga éxito al
cantar el Gayatri mantra, se entenderá la posición trascendental del
Señor. Primero, sin embargo, se han de adquirir las cualidades
brahminicas y estar perfectamente situado en el modo de la bondad, para
así cantar el mantra con éxito. Desde ese punto se comienzan a realizar
el nombre, la fama, la forma y las cualidades trascendentales del Señor.
“El Srimad Bhagavatam es una narración que trata del svarupa
(forma) del Señor, que se manifiesta por Su potencia interna. Esta
potencia se distingue de Su potencia externa, que se ha manifestado en
el mundo cósmico de la experiencia. Srila Vyasadeva hace una clara
distinción entre las potencias interna y externa en el primer verso del
Primer Capítulo del Srimad Bhagavatam. Dice que la potencia interna es
una realidad concreta mientras que la energía externa, manifestada en la
forma de la existencia material, es temporal e ilusoria, no más real
que un espejismo en el desierto.” (TLC cap. 23).
“El
significado del Vedanta está presente en el Srimad Bhagavatam. También
está todo el sentido del Mahabharata. También se encuentra el
Brahma-gayatri, plenamente expandido con todo el conocimiento Vedico. El
Srimad Bhagavatam es el Purana Supremo y fue compilado por la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto en Su encarnación como Vyasaeva. Hay doce
cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.” (Garuda Purana).
Brahma-gayatri y el Maha-mantra Hare Krsna
krsna-mantra haite habe samsara-mocana
krsna-nama haite pabe krsnera carana
“”Simplemente
cantando el sagrado nombre de Krsna se puede obtener libertad de la
existencia material. De hecho, simplemente cantando el mantra Hare Krsna
se será capaz de ver los pies de loto del Señor.” (Cc. Adi 7.73)
El
maha-mantra Hare Krsna es perfecto, independiente y completamente puro.
No requiere de samskaras o proceso de iniciación para ser efectivo.
Cualquiera puede cantar este mantra, ya sea que se esté calificado o no.
Hay un poder ilimitado en el maha-mantra Hare Krsna. A través de la
ardiente fe en Dios, el sadhu-sanga y la pureza del corazón adquirida en
una vida previa, se puede obtener Krsna-prema tan solo sentándose y
cantando Hare Krsna. Sin embargo, un individuo tal puede ser uno en un
millón. Generalmente, debido a la ignorancia, aparadhas, anarthas, la
impureza mental y la severa falta de fe, se necesita entrenamiento,
aliento y la asociación con un devoto avanzado para obtener la
perfección en el canto del mantra Hare Krsna.
El proceso de
iniciación del maha-mantra Hare Krsna significa que se acepta el refugio
de un verdadero maestro espiritual. Al recibir la misericordia del
guru, el discípulo es guiado de una manera segura y rápida en el camino
de la perfección espiritual. Gaurkisora dasa Babaji dijo que se puede
realizar el svarupa personal sólo cantando el maha-mantra Hare Krsna.
“El
Gayatri mantra u Om libera del nacimiento y la muerte repetidos en este
mundo, pero el sagrado nombre de Krsna da refugio en los pies de loto
de Krsna.” (Cc. Adi 7.7.3)
“Las almas condicionadas se encuentran en
una lucha por la existencia (namah sasthanindriyani prakrti-sthani
karsati). La salvación de esta lucha constituye el mayor bien; pero sin
recibir un mantra de la Suprema Personalidad del Ser Absoluto la
salvación es imposible. El mantra del comienzo es el Gayatri mantra.
Tras alcanzar la pureza y la calificación uno se convierte en un
brahmana (dvija) y le es ofrecido el Gayatri mantra. Se puede ser
salvado simplemente cantando el Gayatri mantra. Usualmente sólo se les
permita a los brahmanas y semidioses cantar este mantra. En Kali-yuga
todos están en una posición difícil. Sólo un mantra poderoso puede
salvar de los peligros de esta edad. Es por eso que la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto en Su encarnación como el Señor Caitanya
nos da el mantra Hare Krsna.” (SB 8.6.15 sig.)
“El punto es que
Sridhara Swami enfatiza muy fuertemente que se puede simplemente cantar
el mantra Hare Krsna sin atravesar ceremonias ritualistas. Madhavendra
Puri compuso un bello verso en el que dice, ‘Mi querido Gayatri mantra,
te ofrezco mis respetos, pero yo no puedo cantar el Gayatri mantra.’
Tomar el baño temprano a la mañana es una buena recomendación para la
elevación espiritual. Pero Madhavendha Puri también dijo, ‘Ahora soy
incapaz de ejecutar esta orden. Pro favor, perdóname.’ Así, ha dicho
esto de muchas maneras. Al final concluye que ‘Me sentaré en algún
lugar, bajo un árbol, y simplemente recordaré el nombre de Govinda. Eso
es suficiente. Si.’ Dice, ‘Por favor, perdóname, por favor, perdóname.
Por favor perdóname.’ ” (SPT 18/2/71)
Los sastras enfatizan
repetidamente el poder del canto de los sagrados nombres de Krsna. El
harinama inmediatamente produce resultados apenas toca le lengua,
incluso sin diksa o cualquier ritual preeliminar de purificación. “El
maha-mantra Hare krsna es tan increíblemente poderoso que da resultados
apenas toca la lengua. Este mantra erradica grandes pecados que no
pueden ser destruidos a través de yajna, tapa, dana u otros medios. Es
totalmente accesible y puede ser cantado por cualquiera, en cualquier
lugar o en cualquier momento. Contrariamente a otros mantras el canto
del maha-mantra Hare Krsna no depende de diksa, correcto comportamiento
o rituales de purificación.” (Padyavali 29)
A pesar de la asombrosa
potencia del harinama, según Sri Jiva goswami igual se debe seguir el
mahajanas como Sri Narada Muni, quien primero tomó diksa y luego adoró a
Sus amadas Deidades. Sin aceptar mantra diksa de un maestro espiritual
no se puede despertar la relación personal con la Suprema Personalidad
del Ser Absoluto como sirviente, amigo, etc. Sólo Sri Guru puede
establecer la relación personal eterna con Krsna. Sri Caitanya
Mahaprabhu, Sus seguidores y todos los Vaisnavas Gaudiya hasta el día e
hoy han honrado esta tradición. Además de cantar el maha-mantra Hare
Krsna el Señor Caitanya, el Señor Nityananda y Sri Advaita Acarya
tomaron todos mantra diksa con un verdadero maestro espiritual. Para
permanecer en el camino de vaidhi-sadhana sólo se necesita el
maha-mantra Hare Krsna. Para progresar en el nivel de raga-marga y
finalmente servir a los eternos vraja-lilas de Krsna, se deben recibir
diksa-mantras tales como el Kama-bija, el Gopala-mantra y Kama-gayatri.
El Hari.bhakti-vilasa explica que estos mantras son absolutamente
necesarios para al adoración interna a través de la meditación y para al
adoración externa del arca-vigraha de Radha-Krsna.
El maha-mantra
Hare Krsna es el namtmika, la misma vida del Brahma-gayatri, el
Gopala-mantra y el Kama-gayatri. El sagrado nombre de Krsna es el mantra
original que vibra en el mundo espiritual de Goloka Vrndavana. Estos
mantras Vedicos tienen vida porque en ellos se encuentran diversos
nombres de Krsna. Sripada Madhvacarya explicaba que los mantras Vedicos
en la adoración de semidioses tiene potencia porque contienen nombres
secundarios de Krsna (gauna-nama).
En realidad, mantras como om
namo sivaya y otros, que son usados para peticionar a diversos
semidioses, glorifican indirectamente a Krsna. La palabra sivaya, por
ejemplo, significa “completamente auspicioso”. De hecho, todo lo
concerniente al Supremo Señor Krsna es completamente auspicioso. Además
es únicamente Sri Krsna el que inviste a los semidioses con sus
maravillosos poderes. Los verdaderos seguidores del daivi varnasrama se
conectan con Krsna si cantan los mantras Vedicos con la comprensión de
que en realidad son los nombres secundarios de Krsna. Pero los smarta
brahmanas sólo ven a los semidioses en los mantras, así que sólo
obtienen a los semidioses.
De todos los mantras, el sagrado nombre
de Krsna es el más importante. Sri Jiva Goswami dice que el Gayatri
mantra tiene valor porque contiene a los nombres de Krsna en sí. Siendo
pleno y completo (nitya mukto, purno suddho), el sagrado nombre puede
dar todo lo que se requiere. El Gayatri mantra, por el contrario, es
aceptado para mejorar la propia adoración del sagrado nombre. El mundo
material es un reflejo pervertido del puro reino espiritual. En el mundo
espiritual, el maha-mantra Hare Krsna está en la cúspide, pero se
refleja en el mantra Om en el mundo material. El mantra Om está en
todos los Vedas y los otros Gayatri mantras se encuentran en los Smrtis.
Luego, más tarde, le maha-mantra Hare Krsna se manifiesta en la
literatura Vedica siguiente. Debido a la aparente obscuridad del
maha-mantra, los smarta brahmanas no consideran que el canto de Hare
Krsna es igual de importante que el canto de los Vedas y los Gayatri
mantras. En realidad, sin embargo, cantar el maha-mantra Hare Krsna es
la misma esencia de todos los Vedas.
El Om emana de la flauta de
Krsna y primero se manifiesta como Gayatri, luego como los Vedas, los
Vedanta-sutras y finalmente como el Srimad Bhagavatam. En su comienzo,
el medio y el final, el Srimad Bhagavatam enfatiza la eficacia del canto
de los sagrados nombres de Krsna. De hecho, el sloka final del gran
tratado de Srila Vyasadeva recomienda cantar los sagrados nombres de
Krsna.
nama-sankirtanam-yasya, sarva-papa-pranasanam
pranamo duhka-samanas, tam namami harim param
“El
canto en congregación del sagrado nombre de Krsna destruye todas las
reacciones pcaminosas. Ofrecer reverencias al Señor Hari erradica todas
las miserias materiales, por lo tanto ofrezco mis respetuosas
reverencias al Supremo Señor Hari.” (SB 12.13.23)
El maha-mantra Hare
Krsna, que es el yugala-mantra de Radha y Krsna, se expande desde
Vrndavana como el Kama-gayatri. Se convierte en el Braham-gayatri al
cruzar el río Viraja. Al entrar en el mundo material el cit-sakti, la
potencia espiritual de este mantra, adopta la forma de un mantra
semilla. Luego se manifiesta como Om, que se expande en bhur, bhuvah,
svah. Al volver al mundo espiritual, svah se expande en el
Brahma-gayatri, que se expande en el purusu-sukta. El purusu-sukta se
expande en los cuatro Vedas (Rg, Atharva, Sama y Yajur). Luego los Vedas
se expanden en los Agamas, que contienen los escritos Pancaratrika en
108 diferentes libros que describen varios mantras pancaratrika como el
Gopala-mantra y el Kama-gayatri.
“Si al cantar el maha-mantra Hare
Krsna se puede obtener el amor al Ser Absoluto, se puede preguntar cuál
es la necesidad de tomar diksa. Incluso a pesar de que el canto del
sagrado nombre es suficiente para permitir el progreso personal en la
vida espiritual hasta el amor de Dios, se es susceptible a la
contaminación por poseer un cuerpo material. Consecuentemente se pone
especial énfasis en el arcana-viddhi, que ayuda a purificar el cuerpo y
la mente.” (SB 7.5.23-24 pag.)
¿Es el efecto del canto del Gayatri
mantra igual o diferente del canto del maha-mantra? Es el mismo. Gayatri
significa aquello que libera del enredo material. Además de ofrecer
liberación, los Gayatri mantras cantados por los Vaisnavas Gaudiya
confieren específicamente el amor a Dios. Por lo tanto tienen el mismo
efecto que el canto de Hare Krsna. Únicamente el Kama-bija klim puede
der Radha-Krsna prema y ello es, naturalmente, la perfección del canto
del maha-mantra Hare Krsna.
Pero si el canto de Hare Krsna es
la función eterna del alma y el maha-mantra es suficiente para darnos
Krsna prema, entonces ¿porqué molestarse con los diksa mantras? Los
mantras Vedicos y los mantras pancaratrika sólo son necesarios para las
almas condicionadas. Si ya se estuviese en el nivel brahma-bhutah
(trascendental) se podría obtener toda la perfección fácilmente
solamente a través del canto del maha-mantra Hare Krsna.
Aquel que
esté situado puramente en el bhagavata-marga no tiene apegos materiales
ni inquietudes por la luz, la sociedad, la amistad o el amor. Pero para
uno que todavía está en el nivel corporal de “yo y lo mío” y que
necesita relacionarse con otros en el nivel externo de la sociedad y la
religiosidad, se necesita más purificación para que sea elevado a la
plataforma trascendental. Por lo tanto, siguiendo las reglas de los
margas Vedico y pancaratrika, y recibiendo los diksa mantras necesarios,
uno se puede volver gradualmente purificado, desapegado y digno de
existir perfectamente en el bhagavata-marga de puro servicio amoroso a
Radha y Krsna.
“Para cantar el sagrado nombre del Señor no se
necesita depender de otra parafernalia, por que se pueden recibir todos
los resultados deseados al conectarse con la Suprema Personalidad del
Ser Absoluto. Por lo tanto se puede preguntar porqué hay un necesidad de
iniciación u otras actividades espirituales en el servicio devocional
para aquel que se sumerge plenamente en el canto del nombre sagrado
nombre del Señor. La respuesta es que si bien es correcto que uno se
sumerge plenamente en el canto del nombre sagrado no necesita depender
del proceso de iniciación, generalmente en devoto es adicto a muchos
hábitos materiales abominables debido a la contaminación material de sus
vidas previas. Para obtener un rápido alivio de todas esas
contaminaciones se requiere que uno se sumerja en la adoración de Dios
en el templo. La adoración de la Deidad en el templo es esencial para
reducir la inquietud debido a las contaminaciones de la vida
condicionada.
“Así Narada en su pancaratriki-vidhi y otros grandes
sabios han enfatizado a veces que ya que cada alma condicionada tiene un
concepto corporal de la vida, enfocado hacia la gratificación de los
sentidos, las reglas y las regulaciones para adorar a la Deidad en el
templo son esenciales. Srila Rupa Goswami he dicho que el sagrado nombre
del señor puede ser cantado por las almas liberadas, pero casi todas
las almas que debemos iniciar son condicionadas. Se aconseja que se
cante el sagrado nombre del Señor sin ofensas y de acuerdo a los
principios reguladores. Sin embargo, debido a los malos hábitos del
pasado, se violan estas reglas y regulaciones. Así, los principios
reguladores para la adoración de la Deidad taimen son simultáneamente
esenciales.” (Cc. Adi 7.77 pág.)
El maha-mantra Hare Krsna, los diksa
mantras y el proceso de adoración de la Deidad de Krsna actuarían en
conjunto para ayudar a que uno obtenga la perfección fácilmente. Cuando
un alma condicionada comienza a cantar Hare Krsna se limpia de la
contaminación material y se eleva al nivel de la bondad. Habiendo
obtenido algo de pureza interna y externa se comienzan a manifestar
cualidades brahminicas. Recibiendo así diksa y los Gayatri mantras
apropiados, se continua cantando el maha-mantra Hare Krsna junto con la
adoración de la forma de Deidad del Señor; y asociándose con devotos
avanzados. A través de estas prácticas finalmente uno se eleva al nivel
trascendental de visuddha-sattva, bondad pura. En otras palabras, el
resultado del canto de Hare Krsna es la autopurificación y obtener el
refugio de un verdadero guru. Entonces el guru lo instruye a uno en la
consciencia de Krsna y da diksa. Tras tomar diksa el resultado del nama
sankirtana del discípulo será Krsna-prema.
“Incluso a pesar de nacer
en una familia brahmana uno no puede realizar rituales Vedicos sin haber
sido iniciado y tener un cordón sagrado. Si bien se ha nacido en una
familia brahmana, uno se convierte en brahmana tras la iniciación y la
ceremonia del cordón sagrado. A menos que se esté iniciado como brahmana
no se puede adorar el sagrado nombre adecuadamente.” (Cc. Madhya 15.108
pág.)
Los diksa mantras nos dan fuerza y soporte y nos impiden caer.
La función del diksa guru está completa y es exitosa cuando el
discípulo realiza su svarupa u obtiene svarupa-siddhi. Pero el aspecto
siksa de recibir ordenes e instrucciones contienen hasta vastu-siddhi y
más allá. Si bien la sadhana principal es cantar el maha-mantra Hare
Krsna, el Señor Caitanya Mismo aceptó un Gopala-mantra de diez sílabas
de Su maestro espiritual, Isvara Puri. Esto muestra claramente la
importancia de la iniciación pancaratrika en mantras Vaisnava. Recibir
los mantras Vedicos y pancaratrika tales como el Brahma-gayatri aumente
la purificación de un devoto, apacigua la mente inquieta y permite
adorar a las Deidades. Así, cantar los sagrados nombres de Krsna y
recibir mantras pancaratika de un verdadero maestro espiritual son
fundamentales para el Sampradaya Gaudiya.
Tanto el Gayatri como el
maha-mantra Hare Krsna son la misma verdad, por que contienen sagrados
nombres del Señor. Una parte de la misma verdad se llama nama (Hare
Krsna maha-mantra) y la otra parte se llama mantra (Gopala-mantra). Tras
obtener el maha-mantra se tiene la obligación de recibir iniciación en
un mantra. Al cantar el Braham-gayatri se comprende que no se es el
cuerpo y se vuelve liberado de la concepción material de la vida. El
canto de Hare Krsna, sin embargo, lleva al mundo espiritual y da prema,
si es que el diksa ha sido debidamente aceptado de un verdadero maestro
espiritual.
El Gayatri mantra eleva a la etapa de liberación y luego
se retira. El sagrado nombre de Krsna continua tras la liberación y
ayuda a obtener Krsna-prema extático. El Brahma-gayatri contiene la
sagrada sílaba Om, que es comparada con una semilla, mientras que el
Gopala-mantra es el jugoso fruto del nectarino prema. El sabor de
masticar la semilla del canto de Om no se compara al gusto del dulce
fruto del canto de Krsna-nama.
¿Cuál es la relación entre el
nama-sankirtana y los diksa mantras como el Gopala-mantra y el Kama
gayatri? El Gopala-mantra y el Kama-gayatri son mantras que llevan a la
perfección. Cantar sólo estos mantras como lo hacían los sabios de
Dandakaranya nos puede traer a los precintos de Goloka. Al cantar el
Gopala-mantra, le Kama-gayatri y el Gaura-gayatri se obtiene
sambandha-jnana y se pierde e apego a la gratificación sensorial.
Entonces el sadhaka sentirá un particular humor amoroso (rasa) que se
eleva en su interior y finalmente se manifestará su eterno svarupa. Tras
este estadío todo lo demás será revelado por suddha-nama, el puro
nombre de Krsna.
Los sabios de Dandakaranya realizaron la sadhana de
cantar el Gopala-mantra. Este mantra estableció su relación
(sambandha-jnana) con el Señor y gradualmente reveló un humor devocional
permanente (sthayi-bhava) en madhurya-rasa. Así alcanzaron
svarupa-siddhi, el límite de perfección de este mundo. Luego
reencarnaron como Gopis para servir a Krsna en Sus pasatiempos Bhauma
Vrandavana. En este punto de perfección no hay necesidad de cantar el
Gopala-amantra, el Kama-gayatri o cualquier otro diksa-mantra. El
refinamiento de la propia identidad y el servicio trascendental se hará
escuchando y cantando sobre los pasatiempos de Krsna y asociándose con
Krsna y Sus eternos sirvientes como Lalita-sakhi y Sri Rupa-manjari.
Diksa
mantras tales como el Gaura-gayatri, el Gopala-mantra y el Kama-gayatri
son necesarios en el estadio de sadhana porque purifican el canto de
harinama y establecen la relación personal eterna con Krsna.
Nama-sankirtana, sin embargo, es la mejor práctica tanto en el sadhana
como en la perfección. Las almas liberadas ya no cantarán diksa mantras,
sino que se regocijarán para siempre en el nectar ambrosial de nama
sankirtana.
En el Raga-vartma Candrika Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura ha dicho claramente que aquellos que cantan Hare Krsna y adoran a
la Suprema Personalidad del Ser Absoluto sin haber tenido diksa de un
guru Vaisnava previamente no obtendrán al Supremo Señor. Su canto, sin
embargo, los protegerá de entrar al infierno. Luego, en la siguiente
encarnación, obtendrán sadhu-sanga, tomarán diksa y en algún momento
alcanzarán al Supremo Señor.
Los sastras y las vidas ejemplares de
los acaryas previos muestran la necesidad de recibir mantras tales como
el Gopala-mantra y el Kama-gayatri para avanzar continuamente en la
consciencia pura y obtener la perfección de Krsna-prema. El
Nanda.pancaratra, el Yajnavalkya-samhita y el Bhakti-rasamrta-sindhu
enfatizan todos la absoluta necesidad de que todos los sadhakas reciban
diksa de un verdadero maestro espiritual. Sri Rupa Goswami menciona el
rendirse a y el tomar diksa de un verdadero maestro espiritual
(gurupadasrayastasmat Krsnadiksadi-siksanam) como las primeras dos de
los sesenta y cuatro miembros (angas) esenciales del del
sadhana-bhakti.
Todos los eternos asociados de Sri Caitanya
Mahaprabhu han seguido este proceso de tomar diksa y cantar Hare Krsna
junto con diversos diksa mantras. De acuerdo al Advaita Prakash incluso
Srila Haridasa Thakura, si bien coronado como el Namacarya, tomó diksa
de Sri Advaita acarya. El deber del maestro espiritual es purificar y
llevar a sus discípulos a prema-dhama Sri Vrndavana dándoles mantras
apropiados, misericordia e instrucciones espirituales (diksa y siksa).
Ha sido una tradición guru-sisya del Gaudiya Sampradaya que un discípulo
reciba diksa mantra tras esperar un año como máximo. Hoy en día, sin
embargo, los acaryas Gaudiya dan diksa en una semana o un mes. Es la
norma entre los muchos gurus descendientes de Srila Bhaktisiddhanta
Sarsvati Thakura el dar los Guru y Gaura-gayatris y el potente
Gopala-mantra junto con harinama.
Si bien no está en concordancia con
la tradición, hoy hay algunos gurus que aceptan discípulos pero no les
dan ningún diksa mantra incluso tras ocho o nueve años. La norma de
Srila Prabhupada en ISCKON era dar diksa tras seis meses o un año como
mucho. Los gurus deberían ser liberales y compasivos con sus discípulos,
dándoles toda la misericordia posible para ayudarles a progresar en el
camino de prema-bhakti. Seguir a los acaryas predecesores significa
mantener la tradición Gaudiya de rebosante magnanimidad y compasión.
Apreciar el tremendo poder de los diversos diksa mantras pasados a
través de la benevolente línea de preceptores, los acaryas presentes
deberían encontrar la manera y los medios para entregar la misericordia
lo más pronto posible a los discípulos recelosos y merecedores. La
norma de Srila Prabhupada “A cualquiera que tenga un mínima tendencia
de convertirse en un devoto le debería ser dada una mínima chance.”
(Srila Prabhupada, grabación del 27/12/69) debería ser el ejemplo y la
inspiración.
Historias de Gayatri de Prabhupada
Iniciación:
“En una voz muy clara, suave y calma Srila Prahbupada comenzó a
enseñarme el Gayatri mantra. Luego tomó el cordón sagrado y lo puso
alrededor de mi cuello y sobre mi hombro con mucha gracia y tanta
precisión en sus movimientos. ‘Ahora’, dijo, ‘eres un brahmana’.
(Riktananda Dasa)
El canto de Srila Prabhupada: “Tras bañarse,
vestirse y aplicarse tilaza, Prabhupada recitaba el Gayatri mantra
silenciosamente. Sosteniendo el cordón de brahamana y enrollándolo
alrededor de su pulgar, se sentaba derecho moviendo sus labios en
silencio. (Prahbupada Lilamrta vol 2.)
¿Cuándo cantaba Srila
Prabhupada el Gayatri? “Generalmente Prahupada cantaba el Gayatri
inmediatamente tras bañarse. En la mañana, justo antes del amanecer,
Prabhupada terminaba de traducir, lavaba su cara, se aplicaba tilaza
fresca y cantaba el Gayatri. Luego hacía una caminata matinal. Cantaba
el Gayatri del mediodía alrededor de la una y cuarto tras bañarse,
vestir prendas nuevas y aplicarse tilaka. Cantaba el Gayatri de la tarde
en algún tiempo después de tomar darsana de Radha-Madhava. Muchas
veces cantaba el Gayatri con Srila Prabhupada. Se sentaba en su cuarto
de descanso o en un asiento, mantenía sus ojos abiertos y cantaba su
Gayatri en cuatro o cinco minutos. (HSI)
Historias de Gayatri de
Srila Prabhupada: “Una vez un devoto llamado Sahadeva, que había
consumido drogas anteriormente, volvió al cuarto de Prahbupada
inmediatamente tras recibir iniciación brahminica. Cuando Prabhupada le
preguntó porque volvía e interrumpía, Sahadeva respondió: ‘Oh Srila
Prahbupada, olvidé mi bolsa de cuentas’. Después de que salió del
cuarto, Srila Prabhupada se tornó hacia mí y dijo ‘¿Es este un
brahmana?’
En Melbourne, en 1976, Srila Prabhupada dió iniciación en
el Gayatri a diversos discípulos. Pusta Krsna Swami, el secretario de
Srila Prabhupada, decidió acelerar las iniciaciones poniendo los
cordones de brahmana sobre los hombros de los nuevos iniciados antes de
dejarlos entrar al cuarto de Prabhupada para recibir el Gayatri mantra.
Cuando Srila Prabhupada vio esto se molestó y dijo, “¿Quién puso el
cordón sagrado sobre tu hombro?’ Llamó a Pusta Krsna y le dijo ‘Yo hago
esto, no tú. ¡Yo coloco el cordón sagrado, no tú!’
Una vez, en India,
en un programa pandal, el micrófono se caía una y otra vez del soporte
roto e interrumpía la lectura del Bhagavatam de Srila Prabhupada. Al ver
esto, Prahbupada le dijo a un discípulo que se sacara su cordón
brahmana y lo usara para atar el micrófono al soporte, asegurándolo.”
(HSI)
En circunstancias ordinarias tal uso de un cordón brahmana
sería considerado altamente inapropiado. Si bien inortodoxo, el uso de
Prabhupada de un cordón brahmana para asistir a su lectura del
Bhagavatam ciertamente no es ofensiva. Su ingenuidad trascendental más
bien indica que era un excelente juez del tiempo y de la circunstancia.
De hecho, usar un cordón brahmana para hacer un arreglo para esparcir
las glorias de la Suprema Personalidad del Ser Absoluto es el mismo
propósito y la esencia del Gayatri mantra, que es representado por el
cordón brahmana. Es más, a través de esta acción Prabhupada enseña que
el pancaratrika marga siempre está por debajo y subordinado al
bhagavata-vidhi. En todos los casos, el pancaratrika vidhi funciona para
servir y asistir al bhagavata-vidhi o camino de la glorificación de la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto, Sri Krsna. ¡Srila Prabhupada ki
jai!
Una vez, en Bombay, Tamal Krsna Goswami perdió la llave a la
elmira de Srila Prahbupada y Prahbupada se molestó mucho por su
negligencia. Al encontrar la llave Tamal la ató a su cordón brahminico y
se la mostró a Srila Prabhupada para asegurarle que no volvería a
perder la llave nunca. Srila Prabhupada miró a Tamal y asintió en signo
de aprobación. Así que, por lo menos por este ejemplo parecería que
Srila Prabhupada no tenía objeciones a que se aten llaves a los cordones
de brahmana. (HSI)
¿Es correcto? La práctica de ISKCON de de atar
llaves a los cordones de brahmán puede ser observada en los goswamis de
Vrndavana, los pandas de Puri, los sannyasas Gaudiya, los brahmines de
Varanasi, los pujaris pukka del Sur de la India y también en unos pocos
rickshaw wallas de Mayapur. Parece que los brahmanes en todo el mundo
han adoptado esta práctica costumbre.
Capítulo Tres
UPAVITA Y LAS REGLAS DEL CANTO
El Cordón Sagrado
En
el momento de la iniciación Gayatri al discípulo le es dado el cordón
sagrado. Vestir el cordón sagrado, técnicamente llamado upavita,
yajnopavita o brahmasutra, es una parte integral del upanayam. El Señor
Visnu también es conocido como Yajna. Ya que todos los ritos
sacrificiales le son dedicados al Señor Visnu, son llamados yajnas. La
palabra upavitam significa “aquello que rodea”. El cordón que rodea al
Señor Visnu por lo tanto es llamado yajnopavita. Al recibir el upanayam
una persona viste el cordón sagrado, upavita, que al ser puesto sobre
su hombro rodea al Señor Visnu, que reside en su corazón. La palabra
yajnopavita también significa “cordón del sacrificio” porque simboliza
sacrificar el ego para el servicio a Dios.
En el momento de la iniciación el guru bendice al discípulo con el corazón sagrado cantando el mantra:
om yajnopavitam paramam pavitram,
prajapater yat sahajam purastat.
ayusyam agryam prtimunca subhram,
yajnopavitam balam astu tejah.
“Este
cordón sagrado es completamente puro. Los progenitores han bendecido a
este cordón. Al vestir el yajnopavita se obtiene longevidad, poder
espiritual, radiancia e iluminación divina.”
¿Porqué el cordón
también es llamado brahmasutra? El cordón sagrado, que tiene tres hilos
(sutras) atados, simboliza la combinación de tres entidades –cit, el
alma individual; acit, el cuerpo material e isvara, el Señor Supremo
como el Superalma y el testigo interno. Los tres hilos también
significan usar las tres funciones, pensar, hablar y actuar, sólo para
propósitos espirituales. El nudo principal es conocido como
brahmagranthi, el nudo de Brama. Este nudo protege al cuerpo de la
enfermedad y las vibraciones malignas.
El upavita es dado a los
hombres al recibir el Gayatri mantra Vedico. Significa que ha aceptado a
un guru y es digno de estudiar los Vedas. Es el símbolo de la pureza.
Recuerda al sadhaka de su responsabilidad de meditar para mantener esa
pureza.
De acuerdo a la tradición, un brahmana viste un conjunto de
tres hilos, un grhasta suma un conjunto de tres por su esposa (total de
seis hilos) y un vanaprastha viste tres conjuntos de tres hilos.
Tradicionalmente
un vanaprastha camina por el bosque vistiendo sólo corteza de árbol. El
cordón adicional sustituye a una prenda superior que es requerida para
cantar el Gayatri y hacer puja. Un brahmacari que tomó sannyasi
directamente puede vestir un cordón de cuatro hilos para representar el
cuarto orden de la vida espiritual. De acuerdo a los Surtís, Smrtis y
Brahmanas, si se toma sannyasa tras pasar por el grhasta asrama se
pueden vestir cuatro conjuntos de tres hilos (total de doce hlos) para
significar el haber pasado por todos los asramas. También se dice que
los cuatro cordones representan a los devas, pitris, a la prenda
superior y a la exterior.
En Bengala es tradición entre los brahmanas
en general y específicamente entre los brahmanas grhasta el vestir tres
conjuntos de tres hilos (nueve hilos): Uno para los devas, uno para los
pitris (antepasados) y un cordón para el uttariya (prenda superior).
Srila Prabhupada vestía tres conjuntos de tres y fue colocado en samadhi
con ese número de cordones.
Vestir un upavita demasiado grande
resulta en una pérdida de reputación porque se está tratando de hacerse
superior y demostrar que se es u “gran brahamana”.Vestir un cordón
sagrado demasiado fino resulta en una pérdida de riqueza porque se está
avergonzado de admitir que se es un brahmana. Es la mentalidad tras el
número de hilos lo que cuenta. Los Vedas bogan por una mentalidad
ecuánime al vestir el upavita. Un brahmana debería estar libre de falso
orgullo y de humildad fingida. Libre de un motivo ulterior, debería
vestir un upavita sólo para sumergirse en el servicio del Señor.
El
upavita puede ser lavado durante el baño. Al afeitarse o tomar un masaje
de aceite puede ser atado en la cintura. Sin embargo el upavita nunca
debería ser quitado excepto cuando se lo reemplaza con uno nuevo. Al
irse de cuerpo el upavita debería ser enrollado dos veces y media
alrededor de la oreja derecha. ¿Porqué el cordón brahman se mantiene
puro al ser enrollado alrededor de la oreja derecha (cómo es hecho al
irse de cuerpo)? En el momento de la iniciación brahminica los siete
ríos sagrados (Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu y
Kaveri) entran en la oreja derecha y permanecen en el lóbulo derecho.
Después de esto el cordón se mantiene puro al tocar el lóbulo, incluso
cuando el resto del cuerpo se vuelve impuro por el acto de defecar.
“El
upavita es un signo de aquellos que son competentes de estudiar los
Vedas con el acarya. El maestro espiritual acepta al buscador como su
discípulo y le da el cordón sagrado. (SB 1.2.3 pág.)
“Cuando el
maestro espiritual acerca al discípulo a la consciencia espiritual le es
dado el upanayam o cordón sagrado. El cordón sagrado es una indicación
de que “Este hombre ahora está bajo el control del maestro espiritual
para avanzar en la consciencia de Krsna. Esta ceremonia del cordón se
llama upanayam. (SPg. 7/7/73)
“Así que por lo menos intentamos dar el
cordón sagrado en una ceremonia. Pero cualquiera puede comprar un
cordón en el mercado por dos paisa o un centavo y convertirse en un
brahmana. ‘¿Eres brahmana?’ ‘Si, ¿ves mi cordón sagrado?’ Concluido.
‘¿Qué estás haciendo?’ ‘No te importa.’ No sean tales brahmanes, por lo
menos en nuestro movimiento. Deben seguir las reglas y los reglamentos.
No muestren: ‘Ahora estoy dudosamente iniciado - cordón sagrado.’ No
finjan de esta manera.” (SPg. 27/6/76)
Como Hacer Un Cordón Sagrado
1)“Enrolla
el hilo tres veces alrededor de tus rodillas (o una rodilla y un objeto
estable como un pote pesado, preferible a las rodillas para tener el
suficiente largo en el upavita final) y luego ten las dos puntas con los
dedos y el pulgar de la mano izquierda. Asegúrate de todos los lados
tengan el mimo largo.
2)Haz un anillo con uno, dejando 10 a 15 cm.
adicionales. Mantén todos los hilos tirantes. Ten el cordón en el lugar
en el cual el anillo se une a los otros tres hilos.
3)Enrolla tres
veces la otra punta del cordón de manera perpendicular a los tres hilos
enrollados alrededor de tus rodillas. Por cada vuelta canta
adicionalmente la primera línea del Brahma-gayatri.
4)Lleva la punta
del hilo que acabas de enrollar a través del anillo. Tira de la punta
que hace el anillo, luego tira de la otra punta y afírmalo, haciendo un
nudo simple.
5)Da vueltas a ambas puntas del hilo en la dirección en
la que da vueltas el cordón, tensándolas, pero no tan fuertemente que
se enrosquen.
6)Junta las dos puntas del hilo y dalas vuelta, esta
vez en la dirección opuesta a aquella en la que las diste vuelta
separadamente.
7)Haz un nudo simple con las dos puntas a más o menos 3 cm. del primer nudo y corta el hilo que sobra.
8)Ahora
puedes hacer la segunda mitad del upavita del mismo modo, cuidando no
sólo que tenga hilos del mismo largo, sino también que sea igual de
largo que la primera mitad. Para hacer esto, lo mejor es mantener la
primera mitad en la misma posición en que lo habías hecho (alrededor de
las rodillas, por ejemplo) y enrolla la segunda mitad sobre la primera.
Tirando de las dos mitades separadamente con la misma fuerza (antes de
hacer el nudo de la segunda mitad) verás si son iguales. Si no lo son,
haz los arreglos necesarios en la segunda mitad, luego ata el primer
nudo.
9)Guardar el upavita completo: Simplemente dóblalo enrollando
ambas partes del upavita alrededor del dedo índice izquierdo y poniendo
el dedo índice de tu mano derecha a través del anillo hecho al doblarlo.
Da vueltas la parte doblada hecha al doblarlo de tal manera que de
vueltas sobre sí mismo. Finalmente inserta el final doblado a través del
anillo en el cual estaba inserto el dedo índice izquierdo.
10)Ofrece el upavita a los pies de loto de la Deidad que adoras antes de vestirlo.” (CMD)
Néctar de Upavita
“Sri
Jiva Goswami se fue de Navadvipa hacia Vrndavana para asociarse con los
Goswamis Sri Rupa y Sri Sanatana. Sri Jiva caminaba hipnotizado en el
éxtasis del amor, despertando curiosidad entre los viajeros del camino.
‘¿Quién es este joven?’, se preguntaban. ‘Debe ser un príncipe, con una
complexión de oro como una flor de campaka. ¡Qué hermosa cara! Mira esos
atractivos y grandes ojos, sus cejas, su frente, su nariz, sus orejas y
su cabello enrulado. ¡Mira su cuello, su amplio pecho, sus uñas y sus
manos como lotos! Qué bellas son su cadera, sus rodillas y piernas.’
Todos admiraban la guirnalda de tulasi que colgaba de su cuello y el
cordón sagrado blanco como la leche que pendía sobre su pecho.” (BR)
“Un
día, mientras el Señor Gauranga estaba absorto en sankirtana un
brahmana vino a su casa de Srivasa pero no recibió permiso de entrar a
la casa. Al serle negado el acariciado deseo de ver el acto de
sankirtana del Señor, volvió a su casa extremadamente desilusionado. Un
día, aquel brahmana se encontró con el Señor Caitanya en la orilla del
Gangas. Enfurecido, se quitó su cordón sagrado con enojo y maldijo al
Señor Gauranga, diciéndole que su felicidad en la vida hogareña sería
destruida. Al escuchar la condena del brahmana, Gaurahari se alegró
mucho y volvió a su casa tras completar Su baño. Aquellos que escuchan
con respeto la historia de como el Señor fue condenado por el brahmana,
están seguros de superar cualquier condena de un brahamana ellos
mismos.” (BK)
“En la ceremonia del cordón sagrado de Vamanadeva el
dios sol mismo pronunció el Gayatri amntra, Brihaspati ofreció el cordón
sagrado y Kasyapa Muni ofreció un cinto de pasto.” (SB 8.18.15)
“Contemplo
al Señor Mukunda que viste bellos atuendos dorados, que tiene
ornamentos dorados y una flauta dorada y que viste una guirnalda dorada y
resplandeciente de campaka como cordón sagrado, gloriosamente dorada
como Sri Radha.” (VM)
Significado de un Mantra
“Sólo aquel
que cultiva las actividades devocionales preeliminares ansiosamente
teniendo en mente a aquel estado de devoción realizada puede obtener
aquella meta de todo esfuerzo. Nadie más puede obtener esto.” (BS v. 60
pág.)
Esta importante cita del Brama-samhita muestra que el devoto
receloso y consciente siempre mantiene la meta (prayojana) de
Krsna-prema en su mente y corazón. Nunca pierde de vista el significado
de la vida y ve ese significado en todas sus palabras, acciones y
meditaciones. Los Gayatris (Guru, Gaura y Kama) y el Gopala-mantra nos
dirigen hacia Vrndavana. De acuerdo al Gayatri que se cante y a la
comprensión del mismo se entrará en un planeta espiritual específico
(Vaikuntha o Vrndavana).
“Un día el gurudeva de Gopa-kumara dijo ‘El
Gopa mantra cumplirá todos tus deseos. Ya que el canto de este diksa
mantra cumplirá todos tus deseos, si deseas obtener a Krsna, este mantra
también cumplirá ese deseo. Siempre piensa en Su bella forma
Syamasundara, Sus cualidades trascendentales y pasatiempos. Si haces
esto este mantra cumplirá tu deseo de conseguir a Krsna.’ ”
(Brhad-Bhagavatamrta)
De la misma manera en que el devoto medita en
el Señor, esa forma manifestará el Señor al devoto. El Señor les da a
sus sirvientes el poder de venderlo a otros.” (CB Madhya 23.465)
tvam bhakti-yoga-paribhavita-hrt-saroja
asse struteksita-patho nanu natha pumsam
yad-yad-dhiya ta urugaya vihbavayanti
tat-tad-vapuh pranayase sad-anugrahaya
“Oh
mi Señor, Tus devotos Te pueden ver por los oídos a través del proceso
del verdadero escuchar y así se limpian sus corazones y Tú Te asientas
allí. Eres tan misericordioso con Tus devotos que Te manifiestas en la
forma particular de trascendencia en la que siempre piensan en Ti.”
“La
declaración de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma
que el devoto le gusta adorar indica que el Señor se subordina al deseo
del devoto. Tanto así que manifiesta Su forma particular como lo demanda
el devoto. Esta demanda del devoto es satisfecha por el Señor porque es
influenciable en términos del amoroso servicio trascendental del
devoto. Esto también se confirma en el Bhhagavad Gita (9.11): ye yatha
mam prapadyante tams tathaiva bhajami aham.” (SB 3.9.11 v. y p.)
Además
de concentrarse en el significado del mantra y sus palabras componentes
se debe pronunciar cada palabra correctamente para asegurar el
resultado correcto. Para concentrarse en el significado de los Gayatri
mantras se puede dividir el mantra en secciones y hacer una pequeña
pausa entre ellas. Por ejemplo el Brama-gayatri: Om, svah, varenyam,
dhimahi, pracodayat, om. Hay cinco pausas que se dan aquí, con la
primera tras Om, la segunda tras svah, etc. En el Gopala-mantra hay
pausas tras klim, krsnaya, govindaya, Gopi-janavallabhaya, savha y klim y
en el Kama-gayatri tras klim, vidmahe, dhimahi, pracodayat y klim.
Estas
pausas para al meditación se corresponden con las tres divisiones de
sambandha, abhideya y pracodayat descritas en el Capítulo Dos. La
técnica consiste en combinar el significado de tres palabras (vidmahe,
dhimahi, prayojana) al meditar en cada sección del mantra. Este proceso
de reflexión traerá resultados rápidamente.
“Naturalmente aquellos
que realmente siguen las reglas y regulaciones del Gayatri mantra
llegarán gradualmente a la comprensión espiritual, Pero no cantando
formalmente. Eso no ayuda. ‘Por que tengo el Gayatri mantra, oh, om bla
bla (hace ruidos). Listo. No de esa manera. No se engañen a sí mismos.
Traten de entender.” (SPg. 26/11/72)
Cómo Cantar Mantras
En
el Bhagavad-gita Krsna dice que entre los sacrificios es el japa yajna,
el sacrificio de cantar japa. Con la palabra japa Krsna se refiere al
canto del Gayatri y no al maha-mantra Hare Krsna. El Agni Purana define
al japa de la siguiente manera: “La sílaba “ja” destruye el cilclo de
nacimiento y muerte y la sílaba “pa” destruye todos los pecados (papa).
Japa, por lo tanto, es aquello que destruye el todos lo pecados, para el
ciclo de nacimiento y muerte y libera al alma de las ataduras.”
Hay
dos formas de japa: Vacika (oral) y Manasika (mental). Hay dos
divisoines de vacika japa: 1) Silencioso, mover el mantra moviendo los
labios pero sin hacer sonido alguno. Esto se llama upamsu. 2) Murmurar:
repetir el mantra con el movimiento de los labios y haciendo un pequeño
sonido o susurro. El japa mansita (mental o meditativo) es hecho
concentrándose en el significado de cada palabra y la concepción entera
de todo el mantra dentro de la mente sin mover la lengua, los labios o
producir sonido alguno.
“El upamsu japa es cien veces mejor que el japa oral y el manasika japa es mil veces mejor.” (Manu-samhita)
El
manasika japa es muy difícil de realizar en esta edad de ansiedad,
agitación e impureza mental. Por lo tanto los acaryas recomiendan el
vacika japa, pronunciar los mantras silenciosamente y muy claramente
para erradicar la ignorancia y el letargo de la mente. Se debería
practicar el upamsu japa, el canto silencioso, para limpiar la mente de
pasión. Si bien manasika japa es el más poderoso, sólo es posible para
sadhakas que son puros, pacíficos y llenos de bondad (sattva-guna). De
acuerdo a Hari Sauri Prabhu, Srila Prabhupada hacia upamsu japa al
cantar el Gayatri. Se debería elegir un método basado en la calificación
personal y la orden del maestro espiritual.
Los Gayatri mantras
trbajan y dan resultados sólo cuando se está en el nivel brahminico de
limpieza interna y externa. Para cantar el Gayatri mantra exitosamente
se han de adquirir las cualidades brahminicas de suavidad, auto control,
austeridad y limpieza (bañarse tres veces al día y vestir prendas
limpias). La pureza mental alcanzada al cantar Hare Krsna y realizar
bhuta-suddhi (ver plegaria mencionadas más adelante) y la profunda
concentración en el significado de los mantras también son
prerrequisitos para el éxito al cantar el Gayatri.
Se debería
sentarse perfectamente quieto (no mover la cabeza o menearse hacia atrás
y adelante) con la espalda derecha, porque una postura derecha mantiene
a los nervios en paz y ayuda a la concentración. Krsna da la misma
instrucción en el Bhagavad-gita verso 6.13: “Se debería tener el cuerpo,
el cuello y la cabeza erguidos en una línea derecha y mirar fijamente
la punta de la nariz.” Sin mover los labios, la lengua o mostrar los
dientes, se deberían cerrar los ojos y cantar silenciosamente en la
mente mientras se está profundamente absorto en el significado de cada
palabra y el significado del mantra completo. En cuanto al punto de no
mover la lengua, algunos libros de yoga claman que la concentración es
aumentada al sostener la lengua firmemente contra el paladar al cantar
los mantras en la mente.
Un yogi dijo: “Esto ayuda a circular el
prana actuando como un puente entre la cabeza y el circuito en el frente
del cuerpo. Al hacerlo tu aura automáticamente se vuelve más brillante.
Si también haces control de la respiración, tu alma se vuelve aun más
brillante. Esto es bueno para la salud, la mente y el espíritu.”
Naturalmente un programa de yoga y pranayama para la salud no es el
objetivo, pero el principio es hacer lo que funcione para fijar la mente
en Krsna y no olvidarlo nunca. Si uno no puede concentrarse al cantar
silenciosamente en la mente, sin embargo, se pueden mover los labios
suavemente al pronunciar las palabras del Gayatri de forma inaudible.
“Al cantar el japa de Gayatri, el sadhaka no debería mover su
cabeza ni su cuello ni mostrar sus dientes. Debería santificar su mente
retirándose de los objetos de los sentidos y meditando silenciosamente
en el significado del mantra. Si el mantra permanece en la mente y la
mente permanece en el mantra (en otras palabras, la mente y el mantra se
juntan), las características del japa de Gayatri le son reveladas al
que canta. Al realizar japa, los dedos han de permanecer juntos y
ligeramente contraídos en la base. Si los dedos están separados el
efecto del japa saldrá por los espacios.” (HBV decimoséptimo vilasa)
Incluso
a pesar de que aquí se dan muchas sugerencias físicas, la mente es el
factor central en el canto exitoso del Gayatri. La perfección viene de
la meditación intensa, no de posturas físicas. Meditación significa
concentrarse profundamente en Krsna, quien aparece en la forma del
mantra (mantra-rupa). El sadhaka debe enfocar toda su energía mental e
intelectual en el mantra hasta que revela sus secretos. El Señor Brahma,
por ejemplo, se enfocó en el Gopala-amantra hasta que floreció
plenamente en su consciencia. La meditación es el arte de la conexión
con Krsna tras buscarlo en el oscuro centro del corazón.
Para evitar
la somnolencia y obtener un máximo de concentración se puede sentarse en
siddhasana o padmasana, la cual usaba el Señor Braham al cantar el
Gopala-mantra. “Así, al sentarse y cantar se puede mantener el cuerpo
derecho y esto ayudará en el proceso de canto. De otra manera se puede
sentir somnolencia.” (SB 7.15-31 p.)
Padmasana: Primero siéntate en
el suelo sobre un asiento hecho de pasto de kusa, lana o seda. Toma el
pie derecho y colócalo sobre el muslo izquierdo con el borde exterior
del pie en la entrepierna. Lleva la rodilla derecha hacia delante.
Levanta el pie izquierdo sobre el muslo derecho y llévalo a la
entrepierna derecha. Mueve los pies más profundamente dentro de la
entrepierna y lleva las rodillas más cerca la una de la otra. Siéntate
derecho, extendiendo el tronco hacia arriba. Abre el pecho y coloca los
omóplatos en el centro. Levanta el diafragma y relaja la cara.
Si no
puedes hacer asanas o sentarte derecho, siéntate contra una pared o una
silla firme. Uno se debería sentar en perfecta quietud, respirar lenta y
profundamente, mantener la boca cerrada y la lengua quieta. Fijando la
mente en Sri Guru, Sriman Mahaprabhu y los pies de loto de Radha y Krsna
o en un ista-deva personal, comienza a cantar con completa absorción,
sentimiento y entrega. Medita profundamente en el significado de cada
palabra y de todo el mantra.
“Japa se refiere al canto silencioso de
los mula mantras de la Deidad y de los Gayatri mantras dados por el
maestro espiritual. Traten de darse cuenta de que el mantra es no
diferente de la Deidad que se adora. Siéntense correctamente en un
asana, hagan acamana y cubran la mano derecha con la prenda superior de
cantar. El contar de los mantras cantados con los dedos no debería ser
expuesto a la vista.” (PAP)
Nunca se obtendrá la meta de la vida a
través de la inteligencia mundana. Al incrementar la calidad del canto,
el bhakti entrará en el corazón y llevará a los pies de loto de
Giridhari. El único propósito del cantar de estos mantras es desarrollar
el amor por Krsna. Cantar el Gayatri es una forma poderosa de
meditación que da grandes resultados al ser hecha con sinceridad y
seriedad. Incluso premamayi Srimati Radharani realiza una intensa
meditación en su amado tras ofrecer plegarias a Su ista-deva.
“Si no
es falso cuando la gente dice “Gandharviha y Giridhari son eternamente
un alma” entonces, por favor, ¡Oh Giridhari! Para hacer feliz a esta
mitad de nuestra alma, ¡amablemente aparece ahora y aquí mismo ante mis
ojos!”
Rezando así, Srimati Radhika cerró entonces Sus ojos y comenzó
a meditar en el amado de Su alma, Sri Giridhari. Parando todas las
actividades de sus sentidos como una yogini, Radhika se sentó inmóvil al
estar completamente fijada en una inquebrantable condición de
silencio.” (PS)
Todos los Vaisnavas que toman iniciación
(mantra-diksa) está atados por obligación a cantar el gayatri mantra
puramente y sin ofensas tres veces al día por toda la vida. La misma
palabra Gayatri significa cantar (gaya) tres (tri) veces al día. Tal
realización de ritos religiosos en momentos prescritos del día se llama
ahnika. Los mantrsas dados por el Guru son el Braham-gayatri,
Guru-mantra, Gaura-mantra. Gaura-gayatri, Gopala-mantra, Kama-gayatri,
Panca-tattva mantra y harinama. Pensando que estos mantras son la forma
de Bhagavan, cántalos con gran fe, amor y afecto. Estos mantras no son
ordinarios. Son completamente trascendentales y están llenos de
ilimitado poder espiritual.
Antes de cantar se debería bañarse,
aplicarse tilaza, vestirse apropiadamente, atar el sikha y elegir un
lugar adecuado para el canto. El Gayatri debería ser cantado en un lugar
silencioso, santificante y pacífico, idealmente al ver las Deidades del
templo o la Deidad personal. Solo puede imaginarse lo pacífico que
Vrandavana ha de haber sido en los tiempos de Sri Rupa y Santana
Goswami. De todos modos los Goswamis eligieron los lugares más recluidos
para concentrarse en sus cantos y lila smarana. El Gokula, Srila
Sanatana Goswami hizo bhajana en una cueva a quince pies bajo el suelo.
Raghava Goswami se quedó en una cueva en Govardhana y Narayana Batta
Goswami tenía una bhajana kutira a veinte pies bajo el suelo en
Unchagoan. Estos acaryyas muestran la necesidad de un “entorno libre de
distracciones” para la concentración adecuada en bhajana.
En
Harinama-cintamani Srila Bhaktivinoda Thakura explica que la falta de
atención o distracción con otras cosas es la principal causa de ofensas
al cantar Krsna-nama. Este principio también se aplica al canto de
Gayatri. Hoy en día los devotos usan tapones de oído o auriculares para
bloquear ruidos distrayentes al cantar el Gayatri. Usar tales
adminículos para crear un ambiente silencioso y libre de distracción
definitivamente aumentará la calidad del canto personal. Si se intenta
esta técnica se entenderá el significado interno de la frase “el
silencio es oro”.
En la mayoría de los casos no será posible cantar
el Gayatri de la mañana ante las Deidades del templo porque no dan
darsana a esa hora. Siempre se debería mirar hacia la Deidad al cantar.
Si no se canta ante una Deidad, los sastras recomiendan mirar hacia el
Este durante los sandhyas de la mañana y del mediodía y al Norte a la
tarde. Sentarse al lado de o parado hasta la cadera en un río sagrado
como el Yamuna o el Ganges, junto al océano o en la cima de una montaña
también es auspicioso.
“Cantar el Gayatri en la asana personal da una
vez el resultado, cantarlo en las afueras da 1000 veces el beneficio,
cantarlo en un río da 100000 veces el beneficio y cantarlo frente a las
Deidades da un beneficio ilimitado.” (Linga Purana)
“El Gayatri
japa hecho en un jardín de tulasi, en un goshalla, sobre la tierra de un
templo o en la presencia del guru trae muy fácilmente el control de la
mente como también perfección y alegría espiritual.” (Tantrasara)
No
se debería cantar el Gayatri en un vehículo en movimiento, en una cama o
dando la espalda a un templo, al fuego, a un árbol peepul o a un cuerpo
de agua. Tras elegir el tiempo y el lugar adecuados, se debería
santificar la mente y la consciencia realizando acamana y cantando y
meditando en el significado de las siguientes plegarias.
Plegarias Bhuta Suddhi
1)naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham Varna na ca grha-patir no vana-stho yatir vaç
kintu-prodyan nikhila-paramananda-puramrtabhder
Goñi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanhdasah
(Padyavali 63)
“No
soy un brahmana, katriya, vaisna o sudra. No soy un brahmacari,
grhasta, vanaprastha o sannyasi. ¿Qué soy? Soy el terno sirviente del
sirviente de Sri Krsna, el amo de las gopis.”
2) “Por naturaleza
soy el sirviente eterno de Krsna. Pero debido al infortunio he sido
enemistoso hacia Krsna desde tiempos inmemoriales. Así, identificándome
con mi cuerpo material temporal, he estado rotando continuamente en el
ciclo de samsara, sufriendo las triples miserias de la vida material.
Ahora, por la misericordia sin causa de mi amado maestro espiritual, me
doy cuenta plenamente de que soy el terno sirviente de Krsna. Soy un ser
espiritual individual completamente separado de mi cuerpo denso y
sutil. Por la misericordia de mi maestro espiritual ha obtenido la buena
fortuna de servirlo y asistirlo en su terno servicio a los pies de loto
de Sri Caitanya Mahaprabhu y Gandharvika-Giridhari en el reino beato y
espiritual de Goloka Vrandavana.
Si bien no es necesario enrollar o
tener el upavita (cordón sagrado) al cantar los Gayatri mantras, los
Vaisnavas Gaudiya tradicionalmente enrollan el upavita dos veces y media
alrededor del pulgar derecho, cubren las manos con la prenda superior y
cuentan los mantras en silencio. Al cantar no hagas otras cosas como
hablar, mirar alrededor, sacudir la cabeza, mirar hacia atrás y
adelante, bostezar, dormir, rascarse o tocar la nariz. La distracción
significa falta de atención, la falta de atención significa ofensa y las
ofensas bloquean el camino de prema.
El factor más importante en el
canto exitoso es el tipo de concepción y sentimiento tras el canto de
los mantras. Los mayavadis también cantan Hare Krsna y los Gayatri
mantras. Sin embargo, de acuerdo a Srila Bhaktivinoda Thakura, el canto
de Hare Krsna de los mayavadis desaparecerá en el brahmajyoti. Su canto
es doloroso como rayos en el cuerpo de Krsna.
El mejor modo de canto
del Brahma-gayatri es manasika, en silencio en la mente. “Sin mover los
labios o la lengua, sacudir la cabeza o el cuello o mostrar los dientes
medita en las sílabas del mantra, el significado de cada palabra y el
significado del mantra entero. Sin conocer su significado no se obtendrá
la meta que se intenta conseguir al cantar el mantra.”
(Yajna-valkya-smrti)
Para ayudar a que se cante el mantra
perfectamente se han introducido varios rituales para purificar la mente
e incrementar la concentración. Estos rituales incluyen a acamana,
pranayama, sankalpa, dhyana, arghya y demás. Cantar el Gayatri mantra
junto con la realización de los rituales se llama sandhya vandana. Si
bien el Hari.-hakta-vilasi detalla la importancia de realizar sandhya
vandana también dice que si se puede cantar el mantra sin ofensas, se
pueden dejar de lado los rituales acompañantes. El punto más importante
es cantar el mantra con gran atención, concentrándose plenamente en el
significado de cada palabra y el significado del mantra entero.
En el
primer mantra de Manah Siksa, Srila Raghunatha Dasa Goswami le ruega a
su mente “Oh mi querido hermano, mi tonta mente. Te ruego humildemente
con dulces palabras. Por favor abandona todo orgullo y desarrolla
rápidamente un sublime e incesante rati por tus diksa-mantras.” Este
verso significa que los sadhakas deberían cantar sus Gayatri mantras con
apego y devoción como es enseñado por su Gurudeva.
Mantra siddhi
No
hay restricción en cuanto al número de veces en que se puede cantar el
Gayatri o el Gopala-mantra. Las escrituras Vedicas sugieren cantar el
Gayatri 108 veces, treinta y dos veces o veintiocho veces. Algunos Gurs
prescriben diez veces, otros doce y algunos acaryas Gaudiya les exigen a
sus discípulos que canten una ronda del Gopala-mantra en cada sandhya.
El punto principal es cantar el número de veces exigido por el maestro
espiritual y más, si el tiempo lo permite. En cuanto a eso Srila
Prabhupada dijo una vez que deberíamos cantar un mínimo de dieciséis
rondas con las cuentas de japa y una cantidad ilimitada de rondas sin
las cuentas. ¡Kitaniya sada harih!
De acuerdo a los mantra sastras el
mantra siddhi (la perfección en un mantra Vedio o pancaratrica) puede
ser obtenido cantando mil veces el número de sílabas del mantra. Por
ejemplo se puede obtener la perfección en el Gopala.mantra de deiciocho
sílabas cantándolo 18.000 veces, en el Kama-gayatri de veinticuatro
sílabas cantándolo 24.000 veces, etc. Sin embargo, el maha-mantra Hare
Krsna es independiente de este concepto porque incluso una recitación
pura de Hare Krsna puede dar la suprema perfección del amor puro a Dios.
¿Qué
significa obtener mantra-siddhi? Significa que se obtiene la perfección
en ese mantra particular y se reciben rápidamente los beneficios o
frutos de ese mantra. El mantra-siddhi de Hanuman, por ejemplo, da
darsana de Hanuan y bendiciones tales como la fuerza. El Brahmanda
Purana da otro ejemplo de mantra siddhi: “Recitar el Nrsimha Kavaca
32.000 veces con un corazón purificado da la más auspiciosa de todas las
cosas auspiciosas. Se entiende que el goce material y la liberación ya
están disponibles para tal persona.”
El Señor Brahma mismo logró
manta-sidhi tras cantar el Gopala-mantra miles de veces. Obtuvo la
perfección de escuchar la flauta trascendental de Krsna. Luego, en su
trance meditativo, Brahma vio al Señor Govinda y el mundo espiritual de
Goloka Vrndavana.
Los ritos de iniciación mencionados en
Hari-bhakti-vilasa describen el purusacarya como el método de obtener
siddhi cantando. Siguiendo el proceso de purusacarya y cantando el
número prescrito de veces trae darsana del ista-deva de un mantra
particular. El sadhaka entonces pide un favor al devata. Esta es una
técnica de “darsana forzado” no apreciada por los devotos que aspiran al
servicio intachable de Radha y Krsna.
Ante todo Sri Caitanya
Mahaprabhu rezó “Mi querido Señor Krsna, sólo quiero servirte nacimiento
tras nacimiento sin motivación ni cese alguno.” Al entender el
verdadero significado y los beneficios del Gopala-mantra y el
Kama-gayatri, un devoto los cantará recelosamente una y otra vez. Krsna
arreglará todo para un sadhaka que está ansioso por el avance espiritual
e intensamente deseoso de nada más que Radha-Madhava prema-bhakti.
El Mejor Tiempo Para El Canto
Siempre
se debería mantener este principio en mente. Todas las actividades en
el servicio devocional deberían ser realizadas únicamente para dar
placer a Radha y Krsna, que se manifiestan misericordiosamente ante
nosotros como las Deidades adorables de Radha-Madhava, Radha-Govinda.
Radha-Syamasundara y Gandharvia-Giridhari. Los sastras indican que para
complacer a las Deidades, los Gayatri mantras deberían ser cantadas
mientras están despiertas. En otras palabras, entre 21:30 y 3:30 a.m. no
se debería cantar el Gayatri porque Krsna descansa en ese tiempo.
Las
escrituras dan detalles exactos sobre los momentos adecuados para
cantar el Gayatri mantra porque estos tiempos son los mejores momentos
para la meditación. El sandhya del amanecer dura de 24 minutos antes del
amanecer hasta 24 minutos después del amanecer. El primer Gayatri
debería ser cantado en este tiempo. Cantar cuando las estrellas todavía
son visibles y antes de que ha salido el sol es lo mejor. Cantar cuando
las estrellas han desaparecido pero el sol todavía no ha salido es de
segunda clase y cantar cuando el sol es visible es de tercera clase.
El
sandhya del mediodía se da cuando el sol alcanza el punto más alto en
el cielo entre el amanecer y el atardecer. El sandhya vespertino
comienza 24 minutos antes de la puesta del sol y dura hasta 24 minutos
después de la puesta del sol. Cantar el Gayatri dentro de los 24 minutos
anteriores a la puesta del sol es lo mejor, cantarlo después de la
puesta del sol, pero antes de que aparezcan las estrellas aparecen en
las alturas, es de segunda clase y cantarlo después de que las estrellas
han aparecido es de tercera clase. Si todo esto parece demasiado
difícil debería ser seguida la simple sugerencia de Srila Prabhupada:
cantar el Gayatri a las seis de la mañana, a las doce del mediodía y a
las seis de la tarde. ¡Naturalmente el punto central es cantar los
Gayatri mantras tres veces al día!
Al cantar los Gayatris en los
momentos apropiados se adoran a las divinas consortes, que son todas
expansiones de Srimati Radica. Las consortes de Visnu presiden
personalmente sobre estas partes del día. En la tradición smarta los
brahmanes adoran a Brahma y a su consorte Sarasvati a la mañana, a Visnu
y a Laksmi al mediodía y a Siva y Parvati a la tarde. La tradición
Vaisnava explica que Sandhya-Devi, Gayatri-devi, Savitri-devi y
Sarasvati-devi son todas básicamente diferentes formas expandidas de
Laksmi-devi. La única distinción entre Gayatri y Laksmi es que Laksmi es
la original y Gayatri es Su expansión o sakti específica como chandas
(métrica poética) para asistirnos en realizar a Visnu. El Gayatri
matinal invoca a Gayatri Devi, el del mediodía Savitri Devi y el
vespertino a Sarasvati Devi.
¿Se deberían pedir favores de estas
Deidades presidientes de las sandhyas al concluir la adoración de
Gayatri? Los Vaisnavas Gaudiya no piden favores a las consortes del
Señor más que la misericordia de avanzar en el puro servicio devocional
del Señor. Ya que hay una personalidad que subyace a todas las prácticas
de servicio devocional, es una ofensa a Gayatri Devi, la corporización
de los sandhyas (conjunciones del tiempo), no cantar los Gayatris en el
momento adecuado. “Aquellos que no realizan los ritos sandhya son
desagradecidos y caen en el infierno conocido como Raurava.” (SP)
Hay
modos tradicionales de corrección de esta ofensa. Algunas autoridades
dicen que si se pierde el Gayatri de la mañana se debería ayunar hasta
el mediodía y cantar dos veces la cantidad de Gayatri prefijada en el
sandhya indicado. Ayunar hasta la tarde es la corrección por dejar el
Gayatri del mediodía.
Sin embargo Srila Bhaktivinoda Thakura dice que
no hay ofensa y que no es necesaria una corrección si se pierde la
verdadera sandhya del Gayatri debido a la realización de sankirtana o la
predicación de las glorias de Krsna. Tal glorificación del Señor es la
misma esencia y significado del canto del Gayatri mantra. Si bien no se
requiere de ayuno, los Gayatris no cantados deberían ser recuperados. Si
se pierde el Gayatri de la mañana, se deberían cantar dos veces la
cantidad prefijada al mediodía. Si se pierde el Gayatri de la mañana y
del mediodía, se debería cantar tres veces la cantidad prefijada durante
el sandhya vespertino. Si se pierde el tiempo indicado para el canto,
es mejor esperar hasta el próximo sandhya y cantar dos veces la cantidad
prefijada que cantar los Gayatri mantras en el momento equivocado.
Cantar los tres Gayatris del día antes de dormir es definitivamente el
curso de acción equivocado.
“En ambos encuentros del día y la noche, o
sea, temprano a la mañana y a la tarde, se debería estar completamente
absorto en pensamientos sobre el maestro espiritual, el fuego, el dios
sol y el Señor Visnu y se los debería adorar cantando el Gayatri
mantra.” (SB 7.12.3)
Capítulo Cuatro
GURU GAYATRI
Visión del Guru
El
Guru-mantra y el Gaura-mantra son bija-mantras, mantras semilla o raíz
de mantras más grandes y completos. Estos bija-mantras son especialmente
usados para ofrecer artículos en puja. Contarlos ayuda a fijar al
atención en la personalidad que se adora.
La profundidad de la
meditación depende de la visión y la visión depende de la realización.
Al principio, un discípulo ve al maestro espiritual como a Krsna Mismo,
saksad-hari. Piensa, “Mi guru es Dios, el omnisciente, el omnipotente
salvador y liberador.” Más tarde comprenderá que el maestro espiritual
es un mensajero empoderado de Dios. El guru es saktyavesa, investido con
una potencia especial o sakti por el Surpremo Señor Krsna. Esta es la
potencia de la misericordia, por lo tanto el guru es conocido como
tripa-sakti murti o la forma personificada de la misericordia de Krsna
que se aparece ante el alma condicionada.
Finalmente un discípulo
sincero y rendido comprenderá la identidad eterna de su maestro
espiritual. De acuerdo a su deseo interno, el discípulo avanzado
encontrará a su maestro espiritual situado en un humor particular de
devoción, ya sea en dasya, sakhya, vatsalya o madhurya rasa. Podrá
realizar la manjari-svarupa de su gurudeva y comprender que ella o él
está en las huestes de Lalitha-sakhi sirviendo bajo Sri Rupa-manjari.
Podría percibir que su gurudeva realiza espiritualmente el nikunja-seva
para asistir a Radha-Madhava en Sus asuntos amorosos íntimos.
Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explicó la identidad del maestro
espiritual: “Sri Guru es la hija de Vrsabhanu (Srimati Radhika) en el
madhurya-rasa. Hay diferentes maneras en las que diferentes personas
cuya facultad de conocimiento espiritual ha sido despertada, juzgan
sobre sus propios requerimientos. Cada persona iluminada está
privilegiada de tener una visión de Sri Guru de acuerdo con su
particular modo de juicio. Sri Guru es aquella entidad real que se
revela a sí misma a la vista del alma iluminada en una variedad de
maneras.
Realizado a trvés del método de vatsalya-rasa (humor de
afecto personal), Sri Guru se revela a sí mismo como Nanda-Yasoda. En
sakhya-rasa (humor del afecto amistoso), Sri guru es Sridama-Subala. En
dasya-rasa (humor del servicio al maestro), los pies de loto de Sri Guru
actúan como Citraka-Patraka. La consideración de todos estos ashrayas
(refugio) del vishaya (Krsna-el objeto de amor) surgen e el corazón al
progresar en el servicio de Sri Grur. Surgen espontáneamente en la
consciencia de almas afortunadas ante la aparición de la disposición
para el servicio espiritual a la Divinidad. No tenemos otra función que
el servicio de Sri Guru.” (SCT)
Srila Visvantha Cakravarti Thakura
(Vinoda-vallari manjari) tuvo esta visión de su guru: nikunja-yuno
rati-keli-siddhyai, ya yalibhiryuktir apeksaniya, tatrati-daksyad
ati-vallabhasya, “Las gopis hacen todos los arreglos adecuados para la
perfección de los pasatiempos conyugales íntimos en los Vraja nikunjas.
Mi gurudeva asiste expertamente allí como sirvienta de las amadas
gopis.”
Al ser inquirido sobre la rasa de los acaryas Gaudiya, Srila
Prabhupada replicó, “La mayoría de los acaryas en nuestro parampada
existen en madhurya rasa (manjari bhava).”
Por lo tanto al cantar el Guru-mantra el discípulo meditará finalmente en su guru en su sida svarupa como manjari.
Significado de Aim
Aim
es un bija (semilla ) mantra, que, como otros bija mantras, está
formado por una combinación de los más simples sonidos. Es llamado un
bija o semilla porque contiene la energía de un mantra particular en él.
Los bija mantras, que denotan potencias específicas, son fragmentos
primordiales de sonido que tienen el poder de invocar una energía
particular tanto fuera como dentro de la persona que los pronuncia.
Om
es el sat bija que invoca la potencia de la eternidad (sat). Klim es el
ananda bija que invoca la potencia de la bienaventuranza (hladini
sakti, Srimati Radhika). Aim es el cit bija que invoca la potencia del
conocimiento y es el bija mantra para dorar a la Diosa Sarasvati.
“El
maestro espiritual abre los ojos del discípulo a la las maravillas del
reino espiritual como se indica en las plegarias del Gayatri por el
mantra semilla del conocimiento divino, aim.” (SB 10.87.33 pág.)
La
potencia cit de las entidades vivas se manifiesta en el mundo espiritual
con relación al Señor, pero es olvidado en el mundo material.
Yogamaya, la potencia divina de la revelación y de la unión del Señor se
manifiesta como Divya Sarasvati (la diosa del conocimiento espiritual)
a través del a forma del guru para revelar Krsna-sambandh, abhidaeya y
prayojana al discípulo aspirante. Por otro lado la Sarasvati que revela
conociamiento mundano a los materialistas es la esposa de Brahma, la
contra parte reflejada de Divya Sarasvati, la eterna consorte espiritual
del Señor Narayana.
El devoto puro maestro espiritual está investido
con el svarupa-sakti del Supremo Señor. La svarupa sakti es una
combinación de la potencia del conociemiento (cit o samvit sakti) de
Krsna y Su potencia de la bienaventuranza (ananda o hladini sakti)
personificadas como el Señor Balarama y Srimati Radhika. La palabra aim,
por lo tanto, describe al maestro espiritual como la fuente de
conocimiento trascendental y fuerza espiritual que se originan con Sri
Baladeva, el maestro espiritual original. Aim también se refiere a
Srimati Radica. Ya que el maestro espiritual le enseña al devoto como
regocijarse en la bienaventuranza trascendental en el servicio de Krsna
también es un representante de Srimti Radharani. En la palabra aim un
sadhaka sincero encontrará bienaventuranza trascendental y conocimiento
que vienen de Sri G, quien está investido con svarupa-sakti para
representar al Señor Balarama y a Srimati Radharani.
El Guru-mantra y
el Gaura-amantra son mula mantras usados para adorar al maestro
espiritual y al Señor Gauranga. Los mula mantras se forman por
combinaciones de bijas usados solos o con nombres de Deidades. Tales
mula mantras, al ser no diferentes de la Deidad, representan a la
esencia de la Deidad en sonido. Son cantados durante la meditación para
fijar la mente en la Deidad o recitados para dirigirse al Señor o el
maestro espiritual al ofrecer artículos de adoración. AL ofrecer flores
a una imagen del maestro espiritual, por ejemplo, se debería cantar
“idam pushpam, aim guruve namah”, que incluye todos los mula mantras
para el guru, y el mantra para ofrecer flores. Todos los mula mantras
para adorar a las Deidades visnu-tattva usan la sílaba bija klim.
Significado del Guru-mantra
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual.”
“Medito
en Sri Hari, quien ha asumido la forma de Sri Guru. Tiene un cuerpo
eterno lleno de devoción pura y sus pies de loto están llenos del néctar
de la misericordia. Tiene una complexión dorada, viste prendas blancas y
una guirnalda perfumada. Es una morada de todas las buenas cualidades y
el que confiere una buena fortuna.” (Yamala)
“El guru es refulgente y
refrescante como 10.000 lunas. Sus bellas manos confieren coraje y
muestran las mudras de la bendición. Viste prendas blancas, una
guirnalda divina de flores blancas y está decorado con candana. Una
morada de la paz, tiene ojos de loto, una cara muy feliz y se deleita en
su bhajana.
Tiene una sat-cit-ananda y da sus bendiciones
gustosamente. Es un bello y radiante joven (kaisora) con un bella
complexión dorada. Sri Guru sigue el guru-gana (guru parampara) con fe.
Con una mente pura, el sadhaka debería meditar de esta manera en su
gurudeva.” (Sanat-kumara Samhita)
Significado de las palabras del Guru-gayatri
A
través del Guru-gayatri un sadhaka despierta su apreciación por el
maestro espiritual, a través e cuya misericordia se han revelado todas
las maravillosas verdades de la consciencia de Krsna. Un discípulo
sincero puede obtenr guru-darsana pleno y reliazar la forma espiritual
eterna de su maestro espiritual a través del poder de su mantra. Fijando
la mente en la misericordiosa forma de Sri Guru, quien está siempre
absorto en Krsna-prema, el discípulo ruega por su misericordia y
revelaciones continuas sobre la identidad de Sri Guru, Gauranga y
Radha-Giridhari.
La palabra Krsnandaya, que sparte del aspecto
abhideya del Guru.gayatri, indica el humor del amoroso servicio a
Radharani del guru. De la misma manera en que la palabra Syama es un
nombre de Krsna y la palabra Syama es un nombre para Radharanila palabra
Krsna es un nombre para Radharani. Al meditar en este mantra se debería
pensar como el maestro espiritual siempre da gran bienaventuranza,
ananda, a Srimati Radharani a través de sus diversos servicios.
Significado del Guru-gayatri
“Que
trate de entender a mi maestro espiritual quien siempre está en
consciencia de Krsna llena de bienaventuranza. Que medite en él estando
entusiasmado como me entusiasma a mí.”
“El Gayatri mantra nos provee
con una meditación sobre e maestro espiritual que puede ser aplicada a
Srila Prabhupada. De hecho, hay dos mantras al maestro espiritual en el
Gayatri. El primero es aim guruve namah: ‘Hago mis respetuosas
reverencias a mi maestro espiritual.’ Esto significa que uno se debería
acercar a Srila Prabhupada no como un compañero sino como uno se
acercaría a la Suprema Personalidad del Ser Absoluto, inclinándose y
ofreciendo reverencias. Srila Prabhupada de hecho es un amigo sumamente
íntimo, pero no debería ser tomado como una persona ordinaria.
El
Gayatri mantra nos aconseja ‘meditar en él estando entusiasmado.’ Una
vez, al hablar sobre la palabra entusiasmo (utsaha) usada en el
Upadesamrta de Rupa Goswami, Srila Prabhupada se dio a sí mismo como
ejemplo. Dijo ‘¿Cómo hubiese podido venir a América a una edad tan
avanzada a menos que estuviese entusiasta?’ Estaba entusiasta de venir a
América porque lo había ordenado su guru; y cuando por una ño entero
casi no tuvo respuesta en América Sril aPrabhupada se mantuvo paciente,
pero seguía entusiasta. Es entusiasmo puede ser escuchado en grabaciones
de Prabhupada dando discursos en Lower East Side, en los cuales su voz
muchas veces se quiebra con honestidad de entregar el mensaje de la
consciencia de Krsna.
Prabhupada estaba tan entusiasta de escribir el
Srimad Bhagavatam que se levantaba a la una de la mañana para hacerlo.
La composición de sus explicaciones es el ejemplo perfecto de de
entusiasmo y paciencia combinados. Como dijo, ‘Pequeñas gotas de agua
liman la piedra. De esta manera he escrito todos estos libros.’
“Meditemos”, aconseja el Gayatri-mantra, ya sí uno puede continuar, sólo
o en asociación con devotos, pensando en y hablando de los entusiastas
humores y actividades de Su Divina Gracia Srila Prabhupada.
La
traducción de Prabhupada contiene una frase particularmente interesante,
‘que medite en el estando entusiasta como nos entusiasma. Un discípulo
genuino se ha vuelto entusiasta en el servicio devocional y sabe que
esto se debe al entusiasmo de su maestro espiritual. Podemos meditar en
cómo nuestro entusiasta maestro espiritual nos ha transferido esta sakti
de utsaha.
Prabhupada decía que la madre de su discípulo Acyutananda
se quejaba de que su hijo solía estar en la casa todo el tiempo y no
quería ir de mandados. Pero desde que había venido a vivir con Swmiji
siempre estaba entusiasmado de cocinar y de ir de mandados pedidos por
su maestro espiritual.
A Srila Prabhupada también le gustaba un
panfleto producido por un párroco cristiano de Boston que hacía
referencia a los entusiastas discípulos de Srila Prahupada. El párroco
decía que se había encontrado con un devoto Hare Krsna que repartía
literatura en el vecindario de la iglesia. El sacerdote decía, ‘En
realidad estos son nuestros chicos, pero antes nunca estaban interesados
en ir a la iglesia. Ahora se han vuelto locos por Dios.’ Srila
Prabhupada también decía que era sólo por el entusiasmo de sus
discípulos que el Movimiento Consciencia de Krsna se esparcía por el
mundo.
Cuando no nos sintamos entusiastas, meditemos en el entusiasmo
de Srila Prabhupada. Que prenda dentro nuestro a nuestro entusiasmo
natural por servir a Krsna. Esto es krsnanandaya, que motiva todos los
pensamientos y actividades de un devoto puro del Señor. Ya sea que esté
grávido y silencioso o bailando en el kirtana del Señor Caitanya, ya sea
que sea honrado por muchos seguidores o tratado Como un paria, el
Vaisnava puro está siempre sumergido en entusiasmo y bienaventuranza.
Meditemos en él estando entusiasta como nos entusiasmó a nosotros.” (PM
vol. 1) Antes de cantar el Guru–gayatri se debería meditar en el señor
Caitanya sentado en un trono dorado y rodeado por Sri Nityanan Prabhu,
Gadadhara Pandita y Su otros asociados más íntimos. Sentados en la
plataforma debajo de Ellos, está el propio parama guru parampara y el
propio gurudeva. Todos lo gurus tienen complexiones doradas y
refulgentes y están vestidos en atuendos blancos y puros. En la mente se
debería adorar a su gurudeva y al guru parampara con guirnaldas, pasta
de sándalo, flores y otra parafernalia de puja. Entonces canta el
Guru-gayatri.
Capítulo Cinco
GAURA GAYATRI
Significado del Gaura Mantra
“Hago mis respetuosas reverencias al Señor Caitanya.”
Antes
de cantar el Gaura-mantra se puede meditar en el Señor Gauranga en Sri
Navadvipa Dhama. En el medio de la tierra de Sri Jagannatha Misra está
un bello templo adornado con la joya de la devoción pura. Nueve
espléndidos potes de joyas están situados alrededor del techo de ese
templo. El interior está decorado con zafiros y cuerdas de perlas que
cuelgan del cielo raso. Cada una de las cuatro puertas de este templo
está dividida en ocho paneles cubierto con ocho tipos de gemas. Una
opulenta cobertura de de telas con flecos de rubíes y piedras lunares
cuelga del cielo raso.
“En este templo hay un loto yoga-pitha
(yantra) hecho de oro, decorado con joyas y grabado con las letras del
Gaura-mantra de seis sílabas (klim gauraya namah). Tiene la forma de un
caparazón de tortuga y es muy bello. El centro de este yoga-pitha es un
hexagrama que se parece al vórtice central de un loto. Este loto es muy
puro y sagrado y es brillante como millones de soles y lunas.
En este
loto yoga-pitha hay un trono costosamente enjoyado. Las partes bajas
están incrustadas con rubíes, las columnas están hechas de zafiros y el
lugar para la espalda está hecho de lapislázuli. Manojos de gemas y
perlñas cuelgan de su espléndida cobertura. El trono está cubierto con
un asiento grueso de algodón y tiene un bello y suave almohadón de la
forma de la luna. También tiene ocho lugares para los pies. Las letras
del Gaura-mantra (klim gauraya namah) está inscritas en este asiento del
loto de yoga-pitha de ocho lados.
Medito en Sri Caitanya Mahaprabhu
de halo de oro cuyo bello cabello está atado con una cuerda de perlas.
Su cara como la luna lleva una sonrisa suave y dulce. Su cuerpo está
ungido con amanta y aguru y envuelto e prendas blancas. Está bailando
extáticamente, absorto en regocijarse en madhurya-rasa. Es más brillante
que el dios del amor y siempre es servido por Sus devotos.” (GGS)
Se
puede cantar el Gaura-amntra al meditar en una Deidad de Mahaprabhu, la
forma unificada de Rasaraja Krsna y Mahabhava Radhika. Si bien el
Gaura-mantra sólo contiene tres palabras es muy significativo por la
palabra gauraya. La palabra gauraya, como la palabra Gauranga mencionada
más adelante, se refiere a Radha y Krsna que se han combinado
bellamente en Su más misericordiosa forma como Sriman Mahaprabhu. Por lo
tanto el Gaura-mantra, y de hecho todos los mantras cantados por
miembros de ISKCON, nos dirigen al servicio amoroso de Radha-Govinda en
Vraja-Gokula.”Estás cantando el Gaura-gopala-mantra compuesto por cuatro
sílabas. Ahora, por favor, abandona las dudas que han residido en ti.”
(Cc. Antya 2.32)
“Srila Bhaktivinoda Thakura explica el Gaura-gopala
antra en su Amrta-prvaha-bhasya. Los adoradores de Sri Gaura Sundara
aceptan las cuatro sílabas gau-ra-an-ga como el Gaura-matra, pero los
adoradores puros de Radha y Krsna aceptan a las cuatro sílabas ra-dha
krs-a como el Gaura-gopala mantra. Sin embargo los Vaisnavas consideran a
Sri Caitanya Mahaprabhu no diferente de Radha-Krsna (sri-krsnacaitaya
radha-rsnanahe anya). Por lo tanto el que canta el mantra Gauranga y el
que canta los nombres de Radha y Krsna están en el mismo nivel.” (Cc
Antya 232 c.)
Gaura-gayatri-Significado de las Palabras
El
Gaura-gayatri glorifica a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien ha aparecido
tan amablemente en este Kali-yuga para distribuir Krsna-prema libremente
a todos. Este mantra enfoca la mente del devoto en la dulce naturaleza
del Avatara Dorado. En el Gaura-gayatri, Krsna aparece como sri Krsna
Caitanya (klim caitanya vidmahe) para iluminar al jiva con conocimiento
trascendental sobre su eterna identidad espiritual y darle vida- una
existencia espiritual libre de preocupaciones y llena de alegría. Como
Visvambhara (visvambharaya dhimahi), el Señor mantiene al devoto “recién
nacido” con Su misericordia y lo nutre con el elíxir de bhakti-rasa.
Al
recordar constantemente a Visvambhara, un sadhaka puede practicar
sadhana-bhakti fácilmente y obtener el estadío de rendir servicio
devocional sin manchas. Entonces el señor aparece como gaura (gaura
pracodayat) Gauranga, el bello Señor Gaurasundara, para inspirar y
llevar al devoto hacia delante, hacia el eterno servicio amoroso de
Radha-Govinda en lo bosquecillos de Vrndavana.
“Sri Krsna está
presente en los corazones como el Superalma o caitanya. La palabra
“caitanya” significa fuerza viva. Ofrezco mis reverencias una y otra vez
a aquel repositorio de consciencia total manifestado en laforma de Sri
Caitanya Deva. Caitanya significa que el Supremo Señor Krsna ha
descendido en la forma de consciencia trascendental pura. Si alguien
puede comprender las glorias de Sri Caitanya como la causa primordial de
la creación, lo puede llevar al reino de la inmortalidad, la vida
eterna y la fuerza viva.
“La palabra caitanya significa ‘Hace al
mundo cetana o vivo a los asuntos de Krsna.’ Mahaprabhu tomó sannyasa
para generar caitanya (vida) en jivas que no la tenían.” (SCT)
La
palabra visvambhaya significa el mantenedor del universo. Otro
significado es que a través de Sus divinas enseñanzas, misericordia sin
causa y servidores compasivos, Sri Caitanya Mahaprabhu está manteniendo y
nutriendo el espíritu espontáneo de la devoción amorosa (raga-bhakti)
que crece en los corazones de los seguidores sinceros.
Como fue
descrito previamente, la última sección del Gaura-gayatri contiene el
prayojana tattva. La palabra gaurah significa gau-govinda y ra-Radha. La
palabra gaurah nos lleva a Radha-Govinda pera, la cuál saboreó Sri
Caitanya Mahaprabhu personalmente y que distribuyó libremente a todos.
Significado del Gaura-gayatri
“Meditemos en el Señor Caitanya, quien es comprendido como el mantenedor del universo y quien también nos entusiasma.”
Al
cantar el Gaura.gayatri medita en Radha y Krsna unificándose para
convertirse en Sri Caitanya Mahaprabhu (Rasaraja Mahabhava), el
supremamente misericordioso prema-avatara. Piensa en el pasatiempo de
Ramanda Raya viendo a un Mahaprabhu que repentinamente se divide en
Radha y Krsna. La forma del Señor Caitanya se manifiesta cuando Radha y
Krsna se unen en una unión divina saturada con el más completamente
intenso y nectarino amor.
Capítulo Seis
EL GOPALA MANTRA
Identidad e Importancia
“Dice
en el Brahma-samhita que el Señor Brama fue iniciado en el
Gopala-mantra de dieciocho letras. Seguimos el mismo principio porque
pertenecemos al Braha-sampradaya; directamente en la cadena discipular
de Brahma a Narada, de Narada a Vyasa, de Vyasa a Madhva Muni, de Madhva
Muni a Madhavendra Puri, de Madhavendra Puri a Isvara Puri, de Isvara
Puri al Señor Caitanya y gradualmente a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta
Sarasvati, nuestro divino maestro. El canto de este sagrado
Gopala-mantra es el único refugio del devoto puro, sin deseos, del
Señor.” (SB 2.9.6 c.)
De todos los diksa mantras mencionados en los
sastras, el Gopala-mantra (o Krsna-mantra) es el más importante. Sri
Krsna es el svayam bhagavan y el sarva-avatari (Personalidad original
del Ser Absoluto, la fuente de todos los demás avataras) y Su vraja-lila
muestra la mayor cantidad de belleza y dulzura. Similarmente, el
Gopala-mantra, que manifiesta a Krsna e induce el flujo de aquel único
vraja-madhurya-rasa en el corazón, es el más grande de todos los diksa
mantras. El mantra es llamado el Krsna-mantra o Gopala-mantra porque
describe a Krsna en Gokula, la morada de las vacas, en la cual el señor
actúa de Gopala, el eterno amante de las gopis y el protector de las
vacas. Sin embargo se debería recordar siempre que el mantra Hare krsna
es llamado el maha-mantra porque es más poderoso que cualquier otro
mantra en conferir Krsna-prema.
El Gopala.mantra de dieciocho sílabas
es descrito en el Gopala-tapani Upanisad y en Hari-bhakti-vilasa. Es
uno de los más importantes en el Gaudiya-sampradaya. Sri Caitanya
Mahaprabhu fue iniciado en el Gopala-mantra de diez sílabas
(gopijanavallabhaya svaha) por Su guru, Sripad Isvara Puri. El mantra
significa “Ofrezco reverencias a Krsna, Gopijanavallabhaya, el amado de
las gopis.” Ya que las gopis son los asociados más íntimos de Krsna, el
Gopala-mantra es uno de los mantras más confidenciales. El Pancaratra
también menciona un siddha Gopala-mantra que tiene una sílaba tantrica
adicional, om srim.
El Gopala-mantra también es mencionado en el
Gautamiya-tantra y en el Narada-pancaratra, que describe como el Señor
Brahma le dio el Gopala-mantra de dieciocho sílabas al Señor Siva, quien
luego se lo dio a Narada Muni. Si bien el Gopala-mantra es el mismo,
puede ser formulado diferentemente con dieciocho, doce, diez (como fue
usado por el Señor Caitanya) u ocho sílabas. Al cantare el Gopala-mantra
de diez sílabas, Sri Caitanya Mahaprabhu saboreó un aspecto del
prayojana de las gopis o amor puro de Krsna.
Por la misericordia de
Sanatana Goswami y otros Vaisnavas exaltados, el Gopala-mantra ahora es
prevalente en el sampradaya. Antes de la aparición de Sri Caitanya
Mahaprabhu este mantra no era dado a todos. Sólo era dado a personas
calificadas con piedad substancial. El Gopala-mantra es cintamani, el
más dulce de los mantras secretos.
Como es descrito en el
Brahma-samhita, el propósito primario del Gopala-mantra es hacer que el
alma corra tras Krsna, el completamente atractivo Señor de las gopis.
Sin embargo, ya que contiene el kama-bija (la semilla del deseo), el
Gopala-mantra también puede satisfacer deseos materiales o espirituales.
En Goloka Vrndavana o para un devoto puro, el kama-bija cumple deseos
espirituales para el servicio amoroso a Krsna. Cuando el mismo kama-bija
es pervertidamente reflejado en el mundo material satisface deseos
materiales. El Señor Brahma cumplió su deseo material de creación
cantando el Gopala-mantra. Se debería rezar a Krsna para volverse puro,
completamente libre de todo deseo material. A través de la misericordia
de Gopala se puede realizar el verdadero sentido del mantra, y después
correr tras Krsna para servir a Sus pies de loto.
Gopala-mantra y Sambandha
El
gopala-mantra es una glorificación y meditación directa sobre la forma,
las cualidades y los pasatiempos de Krsna. Este mantra establece
sambandha, abhideya y prayojana. Si bien el Gopala-mantra de dieciocho
sílabas progresa a través de sambandha, abhideya y prayojana,
principalmente enfatiza sambandha-jnana y abhideya. Madan-mohan, el
Señor del sambandha-tattva, está representado en el Gopala-mantra. El
Kama-gayatri, sin embargo, representa a prajoyana. Este mantra es el
medio completo para desarrollar el propio amor por Krsna. Dará darsana
de Radha y Krsna, Gopijanavallabha, rodeado de Lalita, Visakha y las
sakhis. Al sadhaka se le dará una oportunidad de servirles. El
significado general del mantra es que cualquiera que desee entrar a los
pasatiempos de Krsna, tendrá que practicar un servicio trascendental
junto con la cultura de conocimiento devocional en relación a Krsna,
sambandha-jnana. Hay seis aspectos de sambandha-jnana denotados en el
Gopala-mantra:
1) Krsna svarupa-conocimiento de la forma personal de Krsna.
2)
Krsnaya cin-maya-vraja-lila-vilasa-svarupa- verdadero conocimiento
de los pasatiempos trascendentales llenos de bienaventuranza de Krsna en
Vraja (Vrndavana).
3) Tat-parikara-gopijana-svarupa- conocimiento sobre las vraja-gopis de Krsna y Sus eternos asociados en Vrndavana.
4) Tad-vallabha- conocimiento de auto entrega a Krsna en las huellas de las Vraja gopis.
5) Suddha-jivasya-cid (jnana)-svarupa- conocimiento de la forma espiritual del alma pura y sin manchas.
6)
Cit-prkrtir arhat krsna-seva-svabhava- conocimiento del servicio
trascendental a Krsna, que es establecido con el despertar de la propia
cognición pura.
Tanto el Brahma-gayatri como el Gopala-mantra revelan
los tres aspectos de la trascendencia: sambandha, abhideya y
prayojana. Sin embargo los Gaudiyas enfatizan el aspecto abhidaya, el
servicio amoroso trascendental a Govinda deva, que es indicado por la
palabra Govindaya en el Gopala-mantra. De hecho, el punto central del
amor y la atracción por el Señor es expresado a través del servicio.
Govindaji , la amda Deidad instalada por Sri Rupa Goswami, es la Deidad
inspiradora del servicio devocional para todo el Gaudiya Samopradaya.
Más aun, tanto como sadhaka como como siddha, se está siempre bajo el
refugio de Govindaji y Sri Rupa Goswami. Como sadhaka se sirve a Sri
Rupa goswmi y como alma realizada se sirve a Sri Rupa Manjari y a Sus
sirvientas. La palabra Gopijanavallabhaya indica el aspecto prayojana
mostrado en los intercambios íntimos entre Radha y Krsna. En este nivel
Sri Radha sirve sola como Ananga (la corporizción del amor físico) y las
sirvientas miran con aprecio.
El Gopala.mantra revela tres
manifestaciones de Krsna como tres Deidades presidientes con diferentes
humores y efectos. Krsnaya se refiere a Krsna como Madan-mohana, el
supremo encantador que preside sobre sambandha-tattva. Govindaya se
refiere a Gavindaji, el supremo empleador, quien supervisa el
abhideya-tattva. Gopijanavallabhaya se refiere a Gopinatha, el amado
Señor de las gopis, quien dirige y distribuya el prayojana-tattva.
Lo
que despierta el Gopala-mantra es plenamente revelado en el
Kama-gayatri, que revela los pasatiempos de Radha y Krsna en el divino
reino de Vraja. Estos dos mantras trabajan juntos para llevar al devoto
más cerca de la perfección. Todas estas verdades son encontradas en los
bija-mantras, pero en una forma de semilla o inmanifiesta. El
bija.mantra Om, por ejemplo, del que algunos acaryas dicen que
representa a Radha-Krsna, Sus pasatiempos bienaventurados y la entidad
viva, contiene esta dulce realidad en una forma escondida, mientras que
en el bija-mantra klim estas verdades están significativamente más
manifiestas.
Gopala-mantra – Svarasika y Mantra Upasana
Hay
dos métodos para visualizar internamente los pasatiempos inmanifiestos
de Radha y Krsna, conocidos como svarasika y mantra upasana
(mantra-mayi).
1) Mantra upasana – cantar o meditar en uin mantra
particular que causa la manifestación de un solo pasatiempo de Krsna. En
mantra upasana el sadhaka medita en una forma particular de Krsna
(rupa-dhyana) o una escena de Sus pasatiempos trascendentales como son
descritos en un sloka sastrico o en un mantra dado por el guru. La forma
más común de mantra upasana es la meditación en el Vrndavana Yogapitha
en Govindasthali. Radha-Govinda están sentados en un trono dorado y
enjoyado rodeado por las astasakhis y las manjaris, quienes cantan
llenas de bienaventuranza mientras Lalita-sakhi ofrece arati. El
siguiente verso, del que los acaryas proclaman que es el “mejor sloka en
todo el Srimad Bhagavatam para recordar a Krsna” puede ser usado para
el proceso de mantra upasana.
barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-suhayapuran gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih
“Vistiendo
una pluma de pavo real en Su cabeza, flores karnikara amarillas en Sus
orejas , un atuendo amarillo resplandeciente y la guirnalda Vaijayanti,
Krsna exhibió Su forma supremamente cautivadora como el mejor de los
bailarines dramáticos cuando estaba en el bello bosque de Vrndavana,
santificándolo con las marcas de Sus pies de loto. Los niños pastores de
vacas seguían tras Él, cantando Sus glorias, que purifican al mundo
entero.” (SB 10.19.5)
Las palabras trascendentales contenidas en el
Gopala-mantra hacen una manifestación de sólo un pasatiempo de Krsna. El
Señor Brahma mismo hizo mantra upsana, como es mencionado en el
Caitanya-caritamrta: yanra dhyana nija-loke kare padmasana,
astadasaksara-mantre kare upasana, “El Señor Brahma, sentado en su
asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él (Govinda
rodeado por Radharani y las gopis, como es mencionado en el verso 22) y
Lo adora con el mantra consistente en dieciocho sílabas.” (Cc. Adi 5.221
c.)
“En su propio planeta, el Señor Brahma, junto con los habitantes
de ese planeta, adora la forma del señor Govinda, Krsna, a través del
mantra de dieciocho sílabas, klim krsnaya govindaya gopi-jana-vallabhaya
svaha. Aquellos que son iniciados por un verdadero maestro espiritual y
que cantan el Gayatri-mantra tres veces al día conocen este
astadasaksara (dieciocho sílabas) mantra. Los habitantes de Brahmaloka y
de los planetas bajo Brahamloka adoran al Señor Govinda al meditar con
este mantra. No hay diferencia entre la meditación y el canto, pero en
la era presente la meditación no es posible en este planeta. Por lo
tanto se recomienda el canto en voz alta de un mantra como el
maha-mantra Hare-Krsna con canto suave del astadasaksara, el mantra de
dieciocho sílabas.” (Cc. Adi 5.221 c.)
En su comentario al
Brahma-samhita, texto tres, Srila Bhaktisiddhnata Sarasvati define
mantra como “sonido inaudiblemente recitado, liberador, autodedicatorio y
trascendental”. En la trascendencia no hay dualidad; consecuentemente
la distinción entre un objeto y su nombre deja de existir en el mundo
espiritual. Así, un mantra consistente de los nombres de Krsna es no
diferente de la persona Krsna. Este fenómeno trascendental es
experimentado al “adorar a través del canal del mantra”, que se conoce
como mantra upasana.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dice más allá
que las “palabras trascendentales contenidas en el susodicho mantra, al
estar diferentemente ubicadas, hacen una manifestación de una solo
lila.” En otras palabras, el orden específico de las palabras
componentes del mantra en la relación unas con otras determina su
significado. El Kama-gayatri de veinticuatro sílabas, por ejemplo,
revela los pasatiempos trascendentales de Radha y Krsna. El humor
conyugal predomina en la morada trascendental de Krsna, con todos los
otros rasas en roles secundarios. En el Gopla-mantra de dieciocho
sílabas Krsna, Govinda, está siendo adorado como el amante de las gopis.
Sin embargo basándose en la staya bhava (eterno humor amoroso), se
meditará en el mantra de acuerdo a la propia emoción específica
correspondiente.
2) Svarasiki – el fluir espontáneo del amor
espiritual por Krsna del corazón, que revela variados pasatiempos
realizados en diferentes humores y planos. La meditación en rasa-lila,
que se mueve a través de muchos humores y escenas, es un ejemplo de
svarasiki. El mantra upasana es comparado a un plácido lago al costado
de un rápido río. La meditación svarasiki es aquel río de visualización
dinámica que se mueve constantemente.
Propósito del Gopala-mantra
“Entonces
la diosa del aprendizaje, Sarasvati, la divina consorte del Supremo
Señor, le dijo esto a Brahma, quien no veía nada más que oscuridad en
todas las direcciones: “Oh Brahma, este mantra, a saber, klim krsnaya
govindaya gopi-janavallabhaya svaha, cumplirá tu deseo con seguridad.”
(BS v. 24)
El propósito del Gopala-mantra es dirigirnos hacia Radha y
Krsna en Gokula. Cumplirá el deseo espiritual de amar a Krsna y llevará
al devoto hacia los pies de loto de Radha y Krsna. De la misma manera
en que el mundo espiritual es reflejado en el mundo material, también el
Gopala-mantra es reflejado sobre el mar de los deseos materiales. El
kama-bija tiene dos aspectos: uno cumple deseos materiales, el otro
satisface deseos espirituales.
Cuando el canto del Gopala-mantra no
es puro es un reflejo, y por lo tanto no es trascendental. Es como el
canto del maha-mantra Hare Krsna en el estado abhasa. Hasta que se
alcanza la devoción pura, la vibración del Gopala-mantra es impura. El
mantra está siendo reflejado en el mundo mundano, dentro de una mente
materialmente contaminada, de tal manera que cumple los propios deseos
materiales.
El Gopala-mantra es la fuente de todos los otros mantras
divinos. Los devotos de mente pura cantan este maravilloso mantra con
devoció sin manchas, libres de cualquier deseo material, los dioses
también cantan este mantra, pero su motivo está marcado con deseos
egoístas. En la siguiente cita, el señor Brahma muestra el ejemplo para
todos los devotos sinceros, “No sólo yo (Brahma), sino también el Señor
Siva y el rey Candradvaja recibimos este maravilloso klim mantra, y
cantándolo nos volvimos libres de ignorancia, recibimos una visión del
señor y comprendimos que Krsna es la meta final de la vida. Por lo tanto
un devoto dedicado y sin manchas que cante este mantra seguramente
logrará la realización del Supremo Señor Krsna como último recurso.” (GV
1.29-32)
El Gopla-mantra, que consiste en los nombres de Krsna
(Krsna, Govinda, Gopijanavallabhaya) es no diferente del Supremo Señor.
El proceso de cantar y meditar atentamente un mantra tal es llamado
mantra-upasana o adoración a través del canal del mantra. Al cantar el
Gopla.mantra se realizan progresivamente la forma, las cualiodades y los
pasatiempos de Krsna. También se realiza la forma espiritual propia y
se vuelve establecido en el propio servicio eterno a Krsna. Bajo la
dirección de Sarasvati, el Señor Brahma, la cabeza de nuestro
sampradaya, realizó meditación mantra-upasana. Tras miles de años de
meditación en Gopijanavallabha, Brahma obtuvo la perfección.
Como es
mencionado en el Capítulo uno, cada mantra tiene un istta-deva o Deidad
particulares. La Deidad del Gopala-mantra es Gopala Krsna. La forma
particular de Gopala depende de los sentimientos individuales del
devoto. Para aquellos que están en sakhya-bhava, Gopala saca las vacas a
pastar. Para aquellos con amor paternal, Gopala se sienta en el regazo
de Yasoda. Los devotos en madhurya rasa lo ven como Kisora Gopala,
complaciendo los sentidos de Su amada Kishori.
El Gopala-mantra
principalmente es usado para arcana y el Kama-gayatri es usado para la
meditación sandhya. Similarmente, el Gaura-mantra es para la adoración y
el Gaura-gayatri es para la meditación sandhya. Pareciera que se puede
obtener el mismo resultado ya sea del Gopla-mantra como del
Kama-gayatri, pero el Brahma-samhita indica que el Kama-gayatri, que le
fue dado más tarde al señor Brahma, dio una realización más completa de
Krsna.
“Este Gopala-mantra místico de dieciocho sílabas comunica el
svayam-rupa de Sri Krsna con Srimati Radhika en un trono dorado con
esmeraldas engarzadas en el medio de una flor de loto de mil pétalos
bajo un árbol que cumple los deseos en el yogapitha en Vrnadavana. Son
atendidos por miles de vraja-gopis. Elconstante recuerdo de este
pasatiempo en el estadio de sadhana finalemente lleva a la obtención de
vastu-siddhi, la meta final.” (GV)
Significado de Klim
Klim
es le bija-mantra del Gopala-mantra y del Kama-gayatri. Klim es no
diferente de Omkara. Es la semilla de todos los deseos o la semilla que
cumple todos los deseos. Al ser adherido al Gopala-mantra, klim es la
semilla trascendental del amor al Ser Absoluto. Klim es el bija-mantra
para adorar a Krsna (klim krsnaya) y también representa a Radha y Krsna.
“La
palabra klim representa la semilla del deseo o aspiración. El
Gopala-mantra tiene dos aspectos: empuja al alma hacia el supremmo
encantador del corazón, Krsna, el Señor de Gokula y el Señor de las
gopis. Cuando el devoto sadhaka se vuelve libre del deseo egoísta puede
obtener la perfección del divino amor a Dios, prema. Pero si el sadhaka
todavía abriga algunos deseos pèrsonales indivisdules, el supremo
Gopala.mantra también cumplirá esos deseos.” (BS v. 24 c.)
Cantar el
Gopala-mantra empuja hacia o hace que se piense en la forma de Krsna
como Madan-mohana, el supremo encantador de Cupido que cautiva a la
creación entera.
El Rasollasa Tantra dice que klim es no diferente
de Radha y Krsna. Dice que Krsna es el mismo kama-bija y que Radha es el
mismo sati-bija. Al realizar sankirtana de estos dos bijas Radha y
Krsna se complacen muchop. Kama (deseo) es el nombre del Krsna
trascendental, Cupido, el Dios del amor en Vrndavana. Rati (efecto
amoroso) es el nombre de la esposa de Cupido, pero en este contexto Rati
significa Sri Radha.
“El kama-bija klim (la semilla del deseo) es el
mismo que, en el propio deseo o aspiración, estimula el deseo propio y
es realizado por los deseos propios.” (MD) La palabra klim puede cumplir
todos los deseos, ya sean materiales o espirituales. Conferirá el
resultado de las plegarias propias. Klim representa al divino deseo
sexual, el amor altruista de las gopis de satisfacer los deseos de
Krsna. El kama-bija klim contiene todos los elementos del amor entre
Radha y Krsna.
El kama bija (klim) es el mantra principal para
alcanzar el servicio de Radha y Krsna. El kama bija mantra actúa como la
semilla trascendental del amor al Ser Absoluto. El siempre fresco
Cupido Krsna es adorado pronunciando el klim mantra.
La palabra klim,
que es el kama-bija o la semilla del deseo, contiene las sílabas ka y
la, que pueden ser entendidas como significando Kalarati (Radha) y
Kalanidhi (Krsna). En el verso cuarenta y cuatro del Vilapa-kusumanjali,
Srila Raghunatha Dasa Goswami reza a la Divina Pareja con estos dos
nombres: “Oh Devi, cuando Krsna, el enemigo de Mura, toca Tus hombros
bajos en la danza de rasa, Se ve como una luna llena (Kalanidhi),
brillando con abundante deseo sexual. ¡Oh Kalarati (joven artista)!
¿Cuándo colocará con goce esta sirvienta una guirnalda de dulces
jazmines rodeada de abejas retumbantes en aquellos hombros?”
Srila
Ramanda raya exalta la posición única de Srimati Radharani:
sata-koti-gopite nahe kama-nirvapana, tahatei anumani sri-radhikara
guna, “De millones de gopis sólo Srimati Radica (Kalavati) puede
extinguir el fuego ardiente de los deseos sexuales de Krsna. Así que
sólo podemos imaginarnos cuán calificada es.” (Cc. Madhya 8.116) La
palabra klim es la semilla del deseo que crece hasta convertirse en el
Kama-gayatri deveinticuatro sílabas y media. Cada una de estas sílabas
es como una luna brillante de deseo sexual (Kalanidhi) en cada miembro
del hermoso cuerpo de Krsna. A pesar de que el esplendor de luna de
Krsna llena a todo el mundo con deseo, Sus deseos incrementan cuando ve
la espléndida cara de luna de Kalavati Radha.
Se debería pensar en la
aplabra klim como la semilla de deseo que se refiere a Kalanidhi Krsna y
Kalavati Radha, el único que cumple todos los deseos y cuyo el servicio
el sadhaka desea obtener. En el Sri Radha-sahasrara-nama stotra Nrada
Muni dice kama-bijapradayini: “Srimati Radica da la semilla del deseo
para obtener a Sri Krsna.”
Significado de Krsnaya
Krsnaya
significa Krsna, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto que nos salva
del pecado (papa-karsana) y la Deidad que establece nuestra relación
(sambandha) con el Señor. Libera a los demonios que mata y atrae las
mentes y corazones de los caidos con sus pasatiempos trascendentales
llenos de bienaventuranza.
La palabra Krsnaya se basa en dos raíces
sánscritas: krs, que significa existencia o acercar, y na, que significa
ananda, bienaventuranza o renunciar. Así, Krsnaya indica a Krsna, la
máxima existencia de bienaventuranza y belleza que atrae o lleva a todos
a Sus pies de loto con su forma incomparablemente bella, su flauta, Su
amor y su interpretación. Tal amor dulce y atracción encantadora hace
que se renuncie a la miseria del apego material.
“El mismo nombre
Krsna significa que atrae incluso a Cupido. Por lo tanto es atractivo a
todos – entidades vivas masculinas y femeninas, que se mueven o inertes.
De hecho, Krsna es conocido como el completamente atractivo.” (Cc.
Madhya 8.139)
Significado de Govindaya
Govindaya significa
Govinda, quien complace a las vacas, la tierra, los sentidos, los gopas
y las gopis. Govinda es la forma de Deidad trascendental de Krsna que
establece nuestro servicio (ahbideya) al Señor. El nombre Govinda viene
de las palabras ‘go’ e ‘indate’. Go significa vacas, gopas, gopis y los
cinco sentidos. Indote significa ‘amo’ o ‘señor’ . Así, la palabra
Govindaya significa el Señor de los cinco sentidos.
Krsna Govinda es
completamente atractivo y no hay nadie más atraído hacia Él que Srimati
Radica. Al meditar en la palabra govindaya se puede recordar la
siguiente descripción de la naturaleza encantadora de los sentidos
trascendentales de Govinda.
Srimati Radica dijo “¡Oye, Visakhe! La
refulgencia corporal de Govinda es más bella que una nube nueva de
monzón y Sus hermosos atuendos se parecen al relámpago. La flauta
cautivante de Krsna aumenta Su elegancia y Su cara brilla más que la
luna de otoño. Una corona con plumas de pavo real descansa en Su cabeza y
los colgantes de perlas u joyas que adornan Su amplio pecho se ven como
una hilera de estrellas. ¡Oh sakhi! La visión de la incomparable
belleza de Krsna satura Mis ojos con bienaventuranza.
La priofunda
voz de Krsna resuena como una nube retumbante y el ruido de Sus adornos
encanta a los oídos. Ls bromas de Krsna tiene significados ocultos
seductores y Su bello tocar de la flauta robe los corazones de todas las
mujeres castas. ¡Oh Visakhe! Mis oídos están totalmente cautivados por
Krsna.
La fragancia del cuerpo de Krsna conquista el aroma del musgo
para esclavizar a todas las mujeres. Los ocho ricamente perfumados lotos
de Su cuerpo son más ricos que una mezcla de flores de loto y alcanfor.
Su cuerpo está ungido con aguru, alcanfor, candana y musgo de la más
fina calidad. No hay necesidad de decirlo, estas maravillosas fragancias
están siempre jugando con Mi nariz.
¡Oye sakhi! Estoy intensamente
deseosa de tocar el amplio pecho de Krsna, que es seductor como un pilar
de zafiros. Sus fuertes brazos cierran la puerta de los corazones de
las gopis del ataque de las flechas de Cupido. El cuerpo de Govinda es
más placentero que los rayos de luz, el candana, el alcanfor y un loto
combinados.
El néctar de los dulces labios de Krsna erradica el deseo
por cualquier otro sabor. Sin embargo ese néctar es sólo alcanzable por
uno que posee montañas de piedad. Los resabios del pan de Krsna son
más que la dulzura del néctar. ¡Oh Visdakhe! Mi lengua se está volviendo
loca por gozar del dulce sabor de Krsna.” (Govinda-lilamrta)
Significado de Gopijanavallabhaya
Gpoijanavallabhaya
significa Gopinatha, quien juega con las gopis, y la Deidad que ayuda a
uno a obtener el amor puro de Dios, la máxima meta de la vida
(prayojana).
Gopijanavallabhaya denota a Krsna, el amado de las gopis, que las encanta con su dulzura y les da amor extático.
Gopijana
– go significa jnana, conocimiento. También significa uno que está
realizado por el conocimiento de Govinda o uno que conoce todos los
sentimientos internos de los devotos. Go significa Govinda, Sri Krsna,
que siempre lleva a pastar y cuida a las vacas en los valles junto a la
montaña Govardhana. La palabra gopí significa la fuerza preservadora
cósmica o las mujeres de Vraja. Krsna es vallabha, el señor de esa
fuerza y el Señor de las mujeres de Vraja. La palabra gopijanavallabha,
por lo tanto, significa “El amante de las gopis preserva la fuerza de mi
devoción y permea todos mis sentidos (govinda).”
Vallabha – Sri
Krsna, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto llena de
bienaventuranza, es la querida vida de las gopis y de todos los jivas
(entidades vivas) y las permea a todas. Vallabha también significa una
densa masa de bienaventuranza.
“El Señor Sadasiva le dijo a Narada
Muni ‘Cualquiera que medite en las características corporales y adornos
de Radha y Krsna al cantar las siguientes plegarias obtendrá la terna
morada de Krsna y las gopis:’ gopijana-vallabha-caranau saranam
prapadye, “Me refugio en Aquel que es el amado de las gopis.” Namo
gopijanavallabhyam “Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Pareja
Divina que es muy querida por las gopis.” (SKS) “Me entrego a Radha y
Krsna. Lo que sea mío en verdad es Su propiedad. Todo es por Su causa.
Todo es para Su disfrute. No es para mí.”
Gopijanavallabhaya – “Krsna
viste atuendos amarillos y una larga guirnalda de flores salvajes
perfumadas. Tiene una bella complexión oscura del olor de nubes de
lluvia oscuras. Su cabeza está decorada con una pluma de pavo real. Su
cara es brillante como un millón de lunas y sus ojos se mueven. Flores
amarillas de karnikara están sobre Sus orejas. Su frente está adornada
con un círculo de madera de sándalo que contiene un punto de kunkuma en
su centro.
La cara de Syama es embellecida por pequeñas gotas de
transpiración que parecen perlas. Sus cejas danzan juguetonamente
mientras mira de costado el rostro de Su amada Radica. Una perla cuelga
de la punta de Su nariz, Sus radiantes dientes brillan como la luz de la
luna y Sus atractivos labios son rojos como fruta de bimba madura. Sus
manos están adornadas con brazaletes y un anillo de sello enjoyado. Un
manojo de pequeñas campanas tintineantes adorna Su bella cintura y
espléndidas campanas de tobillo adornan Sus pies de loto.” (SKS)
Significado de Svaha
Svaha
representa a la potencia del Señor. Usualmente es cantado al ofrecer
ofrendas al fuego. La palabra tiene tanto significados externos como
internos. “Sva” puede significar “uno que está al tanto del ser
interno”. También puede significar “Soy una sirvienta de las gopis”.
“Ha” puede referirse a “la naturaleza trascendental”. También puede
significar “sacrificar y dar todo a Krsna exactamente como lo hacen las
gopis”.
“La palabra svaha significa que el jivatma está enteramente
rendido a la luz del Paramatma, el supremo espíritu, Sri Krsna, que es
uno sin un segundo, el Supremo Señor y la causa de todas las causas.”
(NP)
Definiciones adicionales de svaha son dadas en el Capítulo ocho.
Gopala-mantra – Significado de las Palabras
El
Gopala-tapani Upanisad describe como las cuatro Kumaras preguntaron una
vez a su padre, Brahma “¿Quién es la Suprema Personalidad del Ser
absoluto? ¿A quién teme la muerte? ¿ Al conocer a quién se vuelve
conocido todo lo demás? ¿Quién creó este mundo?’
Brama respondió
dándoles el Gopala.mantra de dieciocho sílabas y dijo ‘Krsna es la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto.La muerte teme a Govinda. Todo se
vuelve conocido al entender a Gopijanavallabha. La Personalidad del Ser
Absoluto creó el mundo al pronunciar la palabra svaha.” (GV)
Srila
Visvanatha Cakravart Thakuracomenta sobre estos versos: “La declaración
de que la muerte teme a Govinda significa que Krsna rescata a las
entidades vivas de las manos de la muerte. La palbra Gopijanavallabha
significa Krsna, quien es muy querido por las gopis. A través de conocer
a Krsna los mundos espirituales y materiales enteros se vuelven
conocidos.”
“Las cuatro Kumaras todavía no estaban satisfechas porque
querían tener una descripción más elaborada de las cualidades
trascendentales de Krsna. Así que le preguntaron al Señor Brama ‘¿Quién
es Krsna? ¿Quién es Govinda’ ¿Quién es Gopijanavallabha? ¿Qué es svaha?
Brama
replicó ‘Krsna significa Aquel que libera del pecado. Govinda significa
Aquel que es famoso en la tierra, en los Vedas y entre las vacas
surabhi. Gopijanavallabha significa Aquel que encanta a las gopis. Svaha
significal potencia de lo Supremo. Todos estos nombres se refieren a la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto.’ “ (GV)
Srila Visvantha
Cakravarti Thakura explica más allá “El nombre papa-karsana (que Brama
usó para describir a Krsna) comunica dos ideas. 1) Krsna – cuyos
pasatiempos trascendentales atraen las mentes de incluso las almas
pecaminosas y condicionadas. 2) Krsna – la misericordiosa Persona
Suprema que liberó a Putana, Agha, Kesi y a los otros demonios que mató.
“El
nombre Govinda significa el Supremo Señor que es famoso ente las vacas
surabhi de Vraja. Govinda es glorificado en los versos de los Vedas y
es famoso en la tierra porque erradicó la carga de los reyes
demoníacos. Govinda también significa Aquel que protege a las vacas, la
tierra y los Vedas. Govinda es el supremo protector que recata a los
seres vivos de las crueles manos de la muerte.
Gopijanavallabha
significa Aquel que fascina a las gopis, que son todas manifestaciones
de Su hladini sakti. Gopijanavallabha encanta a las gopis con su dulce
belleza y otras cualidades trascendentales. Erradica su materialismo y
les da amor extático por Él.Así se vuelve muy querido (vallabha) por
ellas.
“La palabra “svaha” significa la potencia del Señor por la que todo es manifiesto.” (Sri Gopala-tapani-vivrtti)
En
el comentario anterior Srila Visvanatha Cakravrti Thakura ha mostrado
la importancia de cada palabra en el Gopala-mantra y cómo el mantra
mismo es un medio completo para cultivar Krsna-prema. Dice que la
palabra krsnaya denota Mahan-mohana, la misericordiosa Deidad de
sambandha-jnana que establece nuestra eterna relación con Krsna.
Govindaji, como la morada de abhideya-tattva, nos inspira y entusiasma y
acepta nuestro servicio devocoinal. La máxima meta (prayojana) de
bhakti es puro servicio amoroso a Gopinatha, también conocido como
Gopijanavallabhaya, el querido amado que complace a todas las
vraja-gopis.
La sílaba Sva denota al conocedor del ser interno y la
sílaba ha significa ofrecer o dar. La palabra svaha generalmente se
refiere a dar ofrendas a la esposa de Agnideva en un yajna. En el
Gopala-mantra, sin embargo, svaha significa ‘Soy el sirviente del las
gopis’. En otras palabras ‘Quiero dar todo lo que tengo a Krsna, tal
como lo hacen las gopis’.
“Las Kumaras le preguntaron más allá a
Brama ‘¿Cuál es la forma de Krsna? ¿Cómo es glorificado? ¿Cómo es
adorado?’ Brahmaji les contestó en versos aptos para mantra upasana.
‘Deberían meditar con todo su corazón y toda su alma en Sri Krsna. Su
ojos son bellas flores e loto, Su complexión es una refulgente nube de
monzón y tiene dos brazos. Sri Krsna está lleno de conocimiento
trascendental. Viste una guirnalda de flores del bosque y es el supremo
controlador. Krsna está rodeado de gopas. Gopis y vacas surabhi y
descansa bajo un árbol kadamba. Decorado con espléndidos ornamentos,
está parado en el medio de una flor de loto roja mientras es servido por
brisas refrescadas por el contacto con las olas de Kalindi. A través de
esta meditación te liberarás del nacimiento y la muerte repetidas.’ ”
(GV)
Finalmente Braham instruyó a la Kumaras que cantaran
repetidamente el Gopala-amntra de dieciocho sílabas. Cualquiera que
cante este mantra puramente incluso una vez obtendrá rápidamente la
asociación llena de bienaventuranza de Krsna.
Significado del Gopala-mantra
“Ofrezco reverencias al Señor Krsna, quien es Govinda, el amante de las gopis.”
Al cantar el Gopala-mantra absorbe la mente y el corazón en las siguientes meditaciones:
1)
“Adoro a Govinda, cuya bella complexión se parece a una flor de loto
completamente florecida. Tiene una cara como la luna y le gusta mucho
vestir una pluma de pavo real en Su pelo. Lleva la línea de pelos dorada
srivatsa junto con la espléndida gema kausthaba. Vistiendo ropas
amarillas, Krsna es indescriptiblemente bello. Las gopis adoran Su
cuerpo con sus ojos de loto. Está adornado con ornamentos celestials y
rodeado de vacas y Sus amigos gopas. Ama tocar Su flauta de sonidos
bellos.” (Gautamiya-tantra)
2) “Medita en Krsna yéndose detrás de las
vacas para go-carana lila. El sonido dulce como la miel de Krsna danza a
través del aire. Siendo atraídas, las vraja gopis se esconden en los
kunjas al lado del camino. Algunos ciervos inocentes y curiosos también
se les unen. Con sus miradas de costado las gopis se despiden de Krsna y
comunican el deseo de encontrarse más tarde.”
3) “Krsna está parado
bajo los rayos de la luna llena enlas orillas del Yamuna. Con Su
encantadora música de flauta atrae a todas las bellas gopis de hermosos
ojos para que se unan a Él para una danza rasa. De la misma manera las
bellas cualidades de Syamasundara me deberían atraer. En mi sadhaka-rupa
todos mis sentidos debrían estar atraídos a Govindaji.”
Algunos
acaryas indican que un sadhaka debería meditar en Sri Radha al cantar el
Gopala-mantra porque este mantra se refiere directamente a Ella.
Krsnaya significa que Krsna está atrayendo a Rhadika. La palabra
Govindaya se refiere a Krsna, quien es llamado Govinda porque Srimati
Radhika complace todos Sus sentidos. Los cinco sentidos de Krsna están
siempre absortos en la forma, el sabor, el sonido, el tacto y el perfume
de Sri Radha.
La palabra Govindaya también puede significar que
Govinda complace todos los sentidos de Radhika. Srila Krsna dasa
Kavuraja explica cómo Govinda complace lo sentidos de Sus amadas gopis
“Un día Sri Radha le dijo a Visakha ‘¡Oh mi querida amiga! Syama encanta
a los ojos e inunda las mentes como montañas de las vraja gopis con el
océano de Su belleza nectarina. Da goce a sus oídos con Sus placenteras y
bromistas palabras. Complace el sentido de tacto con Su cuerpo, que es
más fresco que millones de lunas. Syamasundara llena el mundo con su
fragancia ambrosial y con el néctar de Sus labios. De esta manera atrae
forzosamente a todos Mis cinco sentidos.’ “ (Govinda-lilamrta)
La palabra Gopiajanavallabha significa que Gopijanavallabha (Krsna) es el amante de Radhika.
Cómo Cantar el Gopala-mantra
En
el Bhakti Sandarbha Srila Jiva Goswami dice que al meditar en el mantra
algunos devotos se imaginan las variadas emociones que se experimentan
al ser atraído a la flauta de Krsna en el momento de ordeñar las vacas.
Otros devotos pueden meditar de esta manera: “Si bien yo mismo resido
personalmente en Vraja, soy tan desafortunado que estoy privado de la
adoración directa de Radha y Krsna. Por lo tanto Sri Guru me ha
instruido en el Gopala-mantra. Como resultado mis aspiraciones
devocionales han alcanzado la perfección y ahora le rindo servicio
personalmente a Sri Vrajendranandana.”
En un sentido el canto del
Gopala-mantra no tiene sentido si no se recibe el darsana de Krsna en la
meditación. Se debería cantar con un corazón lleno de deseos “¿Cuándo
llegará ese día? ¿Cuándo veré a Radica y Syama en mi corazón de
corazones?” El canto sin concentración, mecánico no ayudará. Si se canta
del corazón, el mantra conferirá Su darsana directo. No se obtendrá el
resultado pleno del mantra si se está somnoliento, falto de atención,
descorazonado o ansioso al cantar.
Giridhari se aparecerá o, como
solía decir Srila Prabhupada, “Veremos a Krsna bailando en la punta de
nuestras lenguas.” Esto pasará definitivamente al cantar exactamente de
acuerdo a las instrucciones de nuestro guru. Cantar el mantra con fe
firme, humildad, sentimiento exclusivo, ojos llenos de lágrimas y una
mente firme y concentrada, libre de todos los deseos de gratificación
sensorial, nos dará darsana directo de Krsna mismo.
Beneficios del Gopala-mantra
De
todos los Visnu mantras que dan libración, el Gopala-mantra
(Krsna-mantra) es el mejor, porque invoca Krsna-prema sobre el que lo
canta y revela el Vrndavana lila de Krsna. Al cantar el Gopala-mantra,
el mantra raja (rey de los mantras), se propicia a Radha-Govinda en
madhurya-rasa.
“Haz penitencia al contemplar este mantra y obtendrás toda perfección.” (BS v. 25)
El
Gopala-mantra tiene el poder de gratificar cualquier deseo que el
cantante pueda poseer. Cuando Divya Sarasvati le dio el Gopala-mantra al
señor Brama le dijo que cumpliría todos sus deseos. El
Brhad-bhagavatamrta describe como el joven niño pastor de vacas
Gopa-kumara satisfizo sus deseos uno tras otro cantando continuamente el
Gopala-mantra de diez sílabas. Su canto del Gopala-mantra lo llevó
través del universo y lo colocó e diversas posiciones de amo. Finalmente
le confirió la perfección del abrazo eterno de Krsna, que buscó por
tanto tiempo.
Srila Vyasadeva dijo: “El Gopala-mantra de diez sílabas
es el mantra más alto. Este mantra detiene a samsara, erradica los
pecados y la ignorancia, da victoria en las batallas, coraje en los
bosques y seguridad en las inundaciones. Da riqueza y todo tipo de
prosperid2) “Medita en Krsna yéndose detrás de las vacas para go-carana
lila. El sonido dulce como la miel de Krsna danza a través del aire.
Siendo atraídas, las vraja gopis se esconden en los kunjas al lado del
camino. Algunos ciervos inocentes y curiosos también se les unen. Con
sus miradas de costado las gopis se despiden de Krsna y comunican el
deseo de encontrarse más tarde.”
3) “Krsna está parado bajo los rayos
de la luna llena enlas orillas del Yamuna. Con Su encantadora música de
flauta atrae a todas las bellas gopis de hermosos ojos para que se unan
a Él para una danza rasa. De la misma manera las bellas cualidades de
Syamasundara me deberían atraer. En mi sadhaka-rupa todos mis sentidos
debrían estar atraídos a Govindaji.”
Algunos acaryas indican que un
sadhaka debería meditar en Sri Radha al cantar el Gopala-mantra porque
este mantra se refiere directamente a Ella. Krsnaya significa que Krsna
está atrayendo a Rhadika. La palabra Govindaya se refiere a Krsna, quien
es llamado Govinda porque Srimati Radhika complace todos Sus sentidos.
Los cinco sentidos de Krsna están siempre absortos en la forma, el
sabor, el sonido, el tacto y el perfume de Sri Radha.
La palabra
Govindaya también puede significar que Govinda complace todos los
sentidos de Radhika. Srila Krsna dasa Kavuraja explica cómo Govinda
complace lo sentidos de Sus amadas gopis “Un día Sri Radha le dijo a
Visakha ‘¡Oh mi querida amiga! Syama encanta a los ojos e inunda las
mentes como montañas de las vraja gopis con el océano de Su belleza
nectarina. Da goce a sus oídos con Sus placenteras y bromistas palabras.
Complace el sentido de tacto con Su cuerpo, que es más fresco que
millones de lunas. Syamasundara llena el mundo con su fragancia
ambrosial y con el néctar de Sus labios. De esta manera atrae
forzosamente a todos Mis cinco sentidos.’ “ (Govinda-lilamrta)
La palabra Gopiajanavallabha significa que Gopijanavallabha (Krsna) es el amante de Radhika.
Cómo Cantar el Gopala-mantra
En
el Bhakti Sandarbha Srila Jiva Goswami dice que al meditar en el mantra
algunos devotos se imaginan las variadas emociones que se experimentan
al ser atraído a la flauta de Krsna en el momento de ordeñar las vacas.
Otros devotos pueden meditar de esta manera: “Si bien yo mismo resido
personalmente en Vraja, soy tan desafortunado que estoy privado de la
adoración directa de Radha y Krsna. Por lo tanto Sri Guru me ha
instruido en el Gopala-mantra. Como resultado mis aspiraciones
devocionales han alcanzado la perfección y ahora le rindo servicio
personalmente a Sri Vrajendranandana.”
En un sentido el canto del
Gopala-mantra no tiene sentido si no se recibe el darsana de Krsna en la
meditación. Se debería cantar con un corazón lleno de deseos “¿Cuándo
llegará ese día? ¿Cuándo veré a Radica y Syama en mi corazón de
corazones?” El canto sin concentración, mecánico no ayudará. Si se canta
del corazón, el mantra conferirá Su darsana directo. No se obtendrá el
resultado pleno del mantra si se está somnoliento, falto de atención,
descorazonado o ansioso al cantar.
Giridhari se aparecerá o, como
solía decir Srila Prabhupada, “Veremos a Krsna bailando en la punta de
nuestras lenguas.” Esto pasará definitivamente al cantar exactamente de
acuerdo a las instrucciones de nuestro guru. Cantar el mantra con fe
firme, humildad, sentimiento exclusivo, ojos llenos de lágrimas y una
mente firme y concentrada, libre de todos los deseos de gratificación
sensorial, nos dará darsana directo de Krsna mismo.
Beneficios del Gopala-mantra
De
todos los Visnu mantras que dan libración, el Gopala-mantra
(Krsna-mantra) es el mejor, porque invoca Krsna-prema sobre el que lo
canta y revela el Vrndavana lila de Krsna. Al cantar el Gopala-mantra,
el mantra raja (rey de los mantras), se propicia a Radha-Govinda en
madhurya-rasa.
“Haz penitencia al contemplar este mantra y obtendrás toda perfección.” (BS v. 25)
El
Gopala-mantra tiene el poder de gratificar cualquier deseo que el
cantante pueda poseer. Cuando Divya Sarasvati le dio el Gopala-mantra al
señor Brama le dijo que cumpliría todos sus deseos. El
Brhad-bhagavatamrta describe como el joven niño pastor de vacas
Gopa-kumara satisfizo sus deseos uno tras otro cantando continuamente el
Gopala-mantra de diez sílabas. Su canto del Gopala-mantra lo llevó
través del universo y lo colocó e diversas posiciones de amo. Finalmente
le confirió la perfección del abrazo eterno de Krsna, que buscó por
tanto tiempo.
Srila Vyasadeva dijo: “El Gopala-mantra de diez sílabas
es el mantra más alto. Este mantra detiene a samsara, erradica los
pecados y la ignorancia, da victoria en las batallas, coraje en los
bosques y seguridad en las inundaciones. Da riqueza y todo tipo de
prosperidad a los devotos. El Gopala-mantra de diez sílabas confiere
fuerza, vigor, valor heroico, un bello cuerpo celestial y los ocho
poderes místicos. Este mantra incrementa el bhakti a los pies de loto de
Sri Krsna. Narada-Muni es el risi del Gopala-mantra, que es cantado en
el virat-chanda. Sri Krsna, el hijo de Nanda Maharajá y el benefactor
del mundo entero, es el mantra devata.” (NP)
Sri Caitanya Mahaprabhu
alcanzó darsana de Krsna a través del canto del Gopala-mantra. Vio a un
hermoso niño joven parado sobre una triple plataforma y tocando una
flauta. Su cabello estaba coronado con una pluma de pavo real, Su panza
estaba marcada con tres líneas y Su voz era dulce. Lleno de amor
extático, Mahaprabhu corrió tras aquel niño juguetón , que desapareció
en una arboleda de bosque. Cayendo en el suelo, Mahaprabhu comenzó a dar
vueltas y a llorar en intensa separación “¡Oh Krsna! ¿Dónde estás?
¿Dónde estás?”
En Ragavartma-cadrika Srila Visvanata Ckravarti Thakra
explica que como parte del bhajana, cantar el Gopala-mantra es bhava
sambandha o relacionado al sentimiento deseado y así actúa como causa
directa para obtener la meta de Krsna-prema.
“Una persona de mente
disciplinada que cante el Gopala-mantra de día y de noche
definitivamente verá al Señor en su forma gopa.” (Gautamiya-tantra)
Gopala-mantra y el Canto de Hare Krsna
En
resumen, se ve que en el Treta-yuga los sabios de Dandakaranya otuviero
sambandha-jnaa yluego realizaron su stayi-bhava (sentimiento devocional
permanente) cantando el Gopala-mantra. Llegaron al límite de este
mundo y en su siguiente vida nacieron de los vientres de gopis en Bhauma
Vrndavana por arreglo de Yogamaya. En este estado de svarupa-siddhi no
hay más necesidad de cantar el Gopala-antra. Asociándose directamente
con Gopal Mismo y Sus eternos asociados, como las gopis, y escuchando y
cantando sobre Sus pasatiempos obtuvieron vastu-sidhi y entraron en los
pasatiempos eternos de Krsna en Goloka Vrndavana. El Gopala-mantra es
necesitado en le estadio de sadhana pero no en el estadio de perfección.
El
Gopala-mantra y el Kama-gayatri ayudan al sadhaka a cantar sudda-nama,
el nombre pro de Krsna. Cantar estos atrás trae sambandha-jnana, el
sentimiento de una emoción particular o bhava y finalmente manifiesta
el svarupa propio. Toda purificación, realización y refinamiento de
sentimientos subsiguiente surgirá de la absorción en nama-sankirtana,
que es hecho tato en el estadio de sadhana como para siempre en el
estadio de perfección.
Las almas realizadas no cantarán más el
Gopala-mantra, sino que continuará gozando de nama-sakirtana. En Vraja
Dhama incluso Radhika y Syama realizan nama-sankirtana extático. Las
almas condicionadas deben cantar namasankirtana junto con el
Gopala-mantra, el Gaura-gayatri, el Kama-gayatri y todos lo otros atrás
dados por el guru. Estos atrás adicionales disuelven rápidamente los
apegos materiales y ayudan a realizar la propia identidad espiritual y
relación con Krsna (sambandha-jnana).
En Brhad Bhagavatamrta Srila
Sanatana Goswami concluye que nama-sankitrtana es el mejor y más
poderoso método para obtener vraja-prema de Radha y Krsna porque lleva
poderosamente a Krsna cerca del devoto. Al estar ocupado en
nama-sankirtaa se debería cantar con sentimiento profundo, fe plena,
determinación firme y la realización de que Radha-Syamasundara están
personalmente presentes en el maha-mantra con toda Su belleza
trascendental, cualidades y pasatiempos. Tal observación de
nama-sankirtana seguramente traerá el resultado deseado de Krsna-prema.
El Señor Caitanya y el Gopala-mantra
“Al
visitar Gaya en peregrinaje, el Señor Caitanya se encontró con Isvara
Puri en un lugar recluido y pidió mantra-diksa. Isvara Pri respondió
‘¿Porqué me pides mantra-diksa? Soy yo quien debería entregar mi vida a
Ti.’
Entonces l Señor Caitanya, la Suprema Personalidad del Ser
absoluto, quien es el siksa guru de todos, aceptó iniciaci´n en el
Gopala-mantra de diez sílabas. Tras caminar alrededor de Isavara Puri el
señor Caitanya dijo ‘Ahora te doy Mi cuerpo. Por favor dame tu mirada
misericordiosa para que pueda hundirme en el océano de Krsna-pera.’
Isvara
respondió abrazando fuertemente al Señor. Superados por el éxtasis,
temblaron, y lágrimas de amor salieron de sus ojos, empapando sus
cuerpos. De esta manera el Señor Caitanya, quien s el Señor Hari con una
complexión dorada, dio Su misericordia a Isvara Puri durate Su corta
estadía en Gaya.” (CB Adi cap. 17)
Capítulo Siete
KAMA GAYATRI
Identidad
Un
discípulo generalmente recibe el Kama-gayatri de su maestro espiritual
tras haber avanzado en conocimiento espiritual y en el canto del Hare
Krsna maha-mantra. El Gopala-mantra actúa como un mula-mantra para hacer
puja y para cantar el Kama-gayatri. Siendo la ontinuaci´n del
gopala-atra., el Kama-gayatri es la anifestació plena de ese mantra y
la corporización de los tres Vedas.
“El Señor Krsna es adorado a
través del Gopala-mantra, y el mantra específico atravésel cuales
adorado es el Kama-gayatri. El Kama-gayatri es recibido del maestro
espiritual cuando el discípulo está avanzado en el canto de Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare.
En otras palabras, el Kama-gayatri y samskara o
reformación de un brahmana perfecto, son ofrecidos por el maestro
espiritual cuando se ve que el Discípuloestá avanzado en el conocimiento
espiritual. Incluso entonces el Kama-gayatrino es pronunciado en
ciertas circunstancias. En cualquier caso el canto de Hare Krsna es
suficiente para elevar al más alto nivel espiritual.” (TLC cap. 31)
EL
Kama-gayatri se refiere al Señor de pera y lleva a la plena realización
de los pasatiempos trascendentales de Gopijanavallabha. Es el mejor de
todos los Gayatris porque revela los más íntimos y gozosos pasatiempos
de Krsna, que no son revelados en ningún otro Gayatri. Es una meditación
en el Supremo Señor en su máximo aspecto como Krsna, con un nombre,
forma, cualidades y pasatiempos específicos. El Kama-gayatri, que
representa a la quinta nota de la flauta de Krsn, leva al devoto hacia
Krsnaen Goloka con la experiencia de madhurya-rasa. Krsna atrae a todas
las entidades vivas con las ocho notas de Su flauta. La quinta nota, que
expresa el amor de Krsna, es especialmente para las gopis.
En Jaiva
Dhama Srila Baktivinoda Takura cita al Srsti-kada del Padma Purana para
explicar la apariencia esotérica del Kama-gayatri. Dice que Gayatri
apareció por primera vez como la madre de los Vedas. Escuchando como
todos los Upanisads una vez nacieron como vraja-gopis, Gayatri comenzó a
hacer intensas meditaciones devocionales. Finalmente tanto Gayatri como
el Gopala-tapini Upanisad nacieron como gopis. Tras estar en los
pasatiempos conyugales de Krsna. Gayatri asumió la forma del
Kama-gayatri, el máximo de todos los Gayatris. Así el Kama-gayatri, que
es eterno, se manifiesta a través de un pasatiempo.
Historia de la Iluminación de Brahma
Cuando
Garbhodakasayi Visnu deseó recrear el universo una divina flor de loto
dorada creció de Su ombligo, y de ese loto apareció el Señor Brama. Por
lo tanto Brahma es conocido como atma-bhu o svayambhu (nacido por sí
mismo). Preguntándose sobre su propósito, el Señor Brahma entró al agua
bajo la flor de loteen la cual estaba sentado. Escuchando la palabra
“tapa” (que significa austeridades) vibrada dos veces, Brahma retornó a
su asiento de flor de loto y realizó penitencias.
“Al salir del loto
Brahma, guiado por la divina potencia, tornó su mente al acto de
creación bajo el impulso de impresiones previas. Pero no pudo ver más
que oscuridad e cada dirección.” (BS v. 83)
Despuésde algún tiempo el
señor Sri Krsna, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto, apareció
ante Brama y dijo los cuatro versos de la cáscara de nuez del Srimad
Bhagavatam (citado en SB 2.9.33-36), que presentan conocimiento esencial
sobre la Personalidad del Ser Absoluto. Más tarde Brama recibió el
Gopala-mantra de Divya-Sarasvati, la eterna consorte del Señor Narayana.
uvaca puratas tasmai tasya divya sarasvati
kama-krsnaya govinda he gopi-jana ity api
vallabhaya priya vahner mantram te dasyati priyam
“Entonces
la diosa del aprendizaje Sarasvati, la divina consorte del Supremo
señor, le dijo a Brahma, que no veía nada más que oscuridad en todas las
direcciones ‘Oh Brahma, este mantra, a saber, klim krsnaya govindaya
gopi-jana-vallabhaya svaha, seguramente cumplirá el deseo de tu
corazón.” (BS v. 24)
Divya Sarasvati, distinguida de Sarasvati, la
esposa del Señor brama, es una diosa espiritual divina, una extensión de
Radharani, la energía interna de Krsna. Le aconseja a Brama practicar
austeridades para el cumplimiento de su deseo más íntimo: tapas tvam
tapa etena, tava siddhir bhavisyati, “Oh Brahma, practica asociación
espiritual a través de este mantra, entonces todos tus deseos serán
cumplidos.” (BS v.25)
El Señor Brama se convirtió en un Vaisnava al
recibir el Gopala-mantra. Su tapasya fue cantar y meditar en el
Gopala-mantra. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura traduce la
palabra tapasya como “asociación espiritual”. Cantando el
Gopala-mantra, que es no diferente del Señor Krsna, la “austeridad” del
Señor Brahma le confirió la asociación directa del Supremo Señor. Brahma
era un discípulo ideal. Por lo tanto, al recibir el mantra lo cantó
debidamente y con fe plena, concentración fija y sin dubitaciones.
En
el verso mencionado anteriormente (texto 25) Divya Sarasvati usa la
palabra sánscrita sidahi, que significa “cumplimiento”. EL Gopala-mantra
puede actuar de dos maneras 1) materialmente, para satisfacer deseos
tales como el deseo de Brahma de crear; 2) espiritualmente, para
satisfacer el deseo de amor puro de Dios y el servicio eterno de Krsna
en Vraja-Dhama. “Brahmaji fue iniciado en el Gopala-mantra y así se
volvió un Vaisnava, un devoto del Señor, antes de que fue capaz de
construir el enorme universo.” (SB 2.9.6 c.)
Brahma continuó su
penitencia de cantar el Gopala-mantra y meditar en una visión de Krsna
en Vraja, parado al lado e Srimati Radica y tocado Su flauta en compañía
de miles de bellas gopis.
“Deseando obtener la misericordia de
Govinda, Brama comenzó a practicar actos culturales para complacer a Sri
Krsna en Goloka. Brama meditó de esta manera: ‘En la tierra
trascendental de Goloka, que está hecha de gemas que cumplen los deseos,
hay una flor de loto de mil pétalos que florece con millones de
filamentos. Sri Krsna, la refulgente corporización del divino éxtasis
amoroso, está sentado en un trono dorado en el centro de ese loto.
Presionando Su flauta contra su boca de loto, Krsna hace el más bello
sonido trascendental. Está rodeado de Sus amorosas gopis que Lo adoran y
cantan Sus glorias. Sus asociadas gopis, que son sus respetadas
expansiones personales, asisten a las gopis. Krsna también es adorado
desde afuera por Su energía, maya, quien es la corporización de las
cualidades materiales (los tres modos de la naturaleza).” (BS v. 26)
Aquí
el Brama-samhita dice que Brahma realizó “actos culturales para Krsna
en Goloka”. ¿Cuáles fueron esos actos culturales? Los acaryas explican
que el Señor Brahma realizaba raganuga sadhana bhakti. Al verse a sí
mismo como sirvienta (manjari) de las gopis, el Señor Brama cantaba el
Gopala-mantra y relizando “actos culturales” - las sesenta y cuatro
artes descritas en el Brahma-samhita.
“Las sesenta y cuatro
actividades en artes finas y manualdades son las siguientes: 1) gita –
arte de cantar, componer canciones y articular diferentes melodías,
notas, acentos y métricas. 2) vadya – arte de tocar cuatro tipos de
instrumentos musicales (viento, cuerdas, percusión, cimbales metálicos).
3) nrtya – arte de bailar y mover los miembros en diversas expresiones
simbólicas. Incluye bailar con diferentes ritmos, canciones y melodías.
4) natya – artes de escribir dramas teatrales. 5) alekhya – arte de
dibujar. caligrafía y pintar imágenes. Incluye todas las formas desde
simple arte de aldea hasta el más alto estado perfeccional del pintar de
maestros. 6) visesakacchedya – arte de pintar la cara y el cuerpo con
diversos puntos y diseños de ungüentos coloridos y cosméticos. 7)
tandula-kusuma-bali-vikara – arte de preparar ofrendas auspiciosas con
arroz y flores. Incluye hacer pinturas en el suelo con pasa líquida o
harina de arroz. 8) puspastarana – arte de hacer lugares de descanso
cómodos esparciendo flores en el suelo. 9) dasana-vasananga-raga – arte
de colorear los dientes, la ropa y los miembros del cuerpo con
cosméticos como elazafrá. 10) mani-bhumika-karma – arte de decorar
suelos, patios y caminos con mosaicos de colores de joyas preciosas. 11)
sayya –racana – arte de preparar diferentes tipos de camas con
alfombras, almohadas, almohadones, coberturas y decoraciones. 12)
udaka-vadya - arte de hacer música en el agua: La mano encopada se
mueve hacia abajo para producir el sonido golpeante del tambor o la mano
se mueve de costado hacia delante y hacia atrás para simular cimbales. A
veces se dice que este arte es tocar diversos potes con niveles
variantes de agua para producir temas melodiosos. 13) udaka-ghata – arte
de tirar agua y guardar agua en cisternas y reservorios. 14) citra-yoga
– arte de hacer, decorar y colgar pinturas. 15) malya-grathana-vikalpa
- arte de hacer colgantes y tejer guirnaldas de flores para diversos
usos. 16) sekharapida-yojana – arte de colocar una corona en la cabeza,
incluyendo turbantes y arreglos de flores 17) nepathya-yoga – arte de
ponerse disfraces para actuaciones teatrales en el cuarto privado.
Incluye los arreglos escénicos dramáticos. 18) karnapatra-bhanga – arte
de decorar el lóbulo de la oreja con flores u ornamentos de hojas y
pintar figuras ornamentales. 19) sugandha-yukti – arte de preparar y
aplicar aromáticos y cosméticos perfumados de diversos tipos. Incluye
rociar pulpa de madera de sándalo y agua para producir una bella
fragancia. 20) bhusana-yojana – arte de embellecr el cuerpo y los
miembros con tipos especializados de ornamentos y joyería. 21)
indra-jala – arte de presentar música escénica, ilusiones y malabares.
22) kauchumara-yoga –arte de aparecer en diversos disfraces. 23)
hasta-laghava – arte de la rapidez de mano. 24)
citra-sakapupa-bhaksya-vikara-kriya –arte de preparar variedades de
ensalada, pan, torta y comida deliciosa. 25) panaka-rasa-ragasava-yojana
- arte de preparar bebidas de néctar y colorantes de color rojo. 36)
suci-vaya-karma – arte de trabajos de aguja, tejer, bordar y sastrería.
27) sutra-krida - arte de manipular muñecas con cuerdas. 28)
vina-damuraka-vadya - arte de tocar el laúd y un pequeño tambor con
forma de x. 29) prahelika – arte de hacer y resolver acertijos. 29)
pratimala –arte de recitar veros por verso como prueba de memoria o
habilidad. 30) durvacaka-yoga – arte de pronunciar trabalenguas que son
difíciles de repetir para otros habilidosamente. 31) pustaka-vacana –
arte de leer y recitar libros clara y rápidamente, incluyendo técnicas
de canto y entonación. 32) natikakhyayika-darsana –arte de actuar dramas
cortos y anécdotas. 33) kavya-samasya.purana –arte de completar versos
tras escuchar solo tres líneas. Incluye resolver palabras cruzadas y
diversos rompecabezas. Esto generalmente es jugado bajo riesgo de perder
una prenda o pagar una penalización. 34) pattika-vetra-bana-vikalpa
–arte de hacer armamentos tales como escudos, palos, arcos y flechas.
35) tarku-karma –arte de hacer hilo con una rueda de tejer. 36) taksana –
arte de cortar madera y carpintería. 37) vastu-vidya –arte de la
arquitectura y la ingeniería. 38) raupya-ratna-pariksa- arte de probar
la autenticidad de plata y joyas 39) dhatu-vada –arte de la metalurgia y
la alquimia. 40) mani-raga jnana – arte de usar colorantes para alterar
el color de gemas preciosas. 41) akara jnana – arte de la mineralogía.
42) vrksayur-veda-yoga – arte de jardinería y cruza de plantas para el
propósito de obtener medicinas Ayur Vedicas. 43)
mesa-kukkuta-lavaka-yuddha-vssidhi – arte de entrenar a gallos y otras
aves para luchar por deporte. 44) suka-sarika-prapalana (prapalana) -
arte de enseñar a papagayos machos y hembras a hablar y mantener
conversaciones con la gente. 45) utsadana – arte del cuidado de la piel.
Incluye limpiar la piel con lociones perfumadas y usar ungüentos para
curar. 46) kesa-marjana-kausala – arte de arreglar el pelo expertamente,
incluyendo colorear y enrularlo de diversas maneras. 47)
aksara-mustika-kathana – arte de hablar silenciosamente en lenguaje de
signos. 48) mlecchita-kutarka-vikalpa – arte de fabricar lenguajes
hablados de manera indistintamente ingramatical de los bárbaros. 49)
desa-bhasa-jnana – arte de conocer dialectos provinciales. 50)
pulpa-sakatika-nirmiti-jnana – conocimiento de armar carros en miniatura
con flores. 51) yantra-matrka - ciencia de dibujar diagramas místicos
para la adoración o para proyectar poderes. 52) dharana-matrka – arte de
preparar amuletos potentes vestidos para la protección u otros
propósitos. 53) samvacya – arte de la conversación. A veces llamado
sampatyam – arte de romper sustancias duras tales como diamantes en
pedazos más pequeños. 54) manasi kavya-kriya – arte de componer poesía
en la mente. 55) kriya-vikalpa – arte de diseñar la realización de ritos
y funciones ceremoniales. También el arte de la administración, el de
lograr muchas cosas de una sola vez. Incluya preanunciar acontecimientos
estudiando señales. 56) chalitaka-yoga – arte de hacer trucos y bromas.
57) abhidhana-kosa-cchando-jnana – arte del uso de diccionarios, de
palabras, métricas poéticas y lexicografía. 58) vastra-gopana – arte de
enmascarar la verdadera naturaleza de la tela, haciéndola parecer hecha
de una textura diferente o superior. Por ejemplo se puede hacer aparecer
al algodón como seda. 59) dyuta-visesa – arte de conocer formas
específicas de juego. 60) akarsa-krida – arte de jugar con magnetos y
fenómenos magnéticos. Incluyo el hipnotismo y el poder de atraer a
otros. 61) balaka-kridanaka – arte de hugar juegos de niños. 62)
vainayiki vidya – arte de inculcar la disciplina empleando hechizos
místicos. Incluye entender los movimientos psíquicos de otro para
influenciar su mente e inducirlo a actuar según los deseos propios. 63)
vaiyayiki vidya – conocimiento de recitar bellamente las glorias de
grandes personalidades. Incluye saber cómo ofrecer respetos y cumplidos
correctamente a otros.
“Todas estas artes, manifestando sus propias
formas eternas, son siempre visibles en la región de Goloka como los
ingredientes de rasa y en la esfera mundana han sido exhibidas en los
pasatiempos de Vraja por la potencia espiritual (cit), Yogamaya.” (BS v.
37 c.)
Si bien el Señor Brahma estaba meditando así al cantar el
Gopala-mantra, Srila Bhaktisiddhanta Thakura concluye que la devoción de
Brahma no era bhakti puro y sin manchas. ¿Cómo es esto posible? La
devoción de Brahma era gauna-bhakti, una práctica indirecta de servicio
devocional que nutre el crecimiento de la devoción pura al Señor. La
devoción al señor de Brama estaba mezclada con su deseo personal de
crear el mundo material, por lo tanto no puede ser aceptada como
servicio devocional puro y sin manchas.
Satisfecho con las
austeridades de Brahma, el Señor Narayana le manifestó Su morada
personal de Vaikuntha. Desde su flor de loto, Brahma pudo ver al Señor
Narayana, Sus eternos asociados y toda la variedad de los planetas
Vaikuntha. Sintiéndose complacido con Brama, entonces el Señor Narayana
le estrechó la mano para confirmar que Brahma ahora estaba calificado
para crear seres vivos. En ese momento Brama recibió el conocimiento
Vedico completo del Señor Narayana. Srila Prabhupada dijo que en los
estadios del comienzo de la autorrealización , a Brama le fue mostrada
una visión de las esferas Vaikuntha por la gracia del Señor Narayana.
Tras
mil años celestiales de meditación en el Gopala-mantra el Señor Brama
fue tan afortunado de escuchar el dulce sonido de la flauta
trascendental de Krsna y obtener la percepción de Krsna y Su sagrado
dhama. El sonido de la flauta tomó la forma del Gayatri mantra.
atha venu-ninadasyatrayi-murti-mayi gatih
sphuranti pravivesasu mukhabjani svayambhuvah
gayatrim gayatas tasmad adhigatya sarojajah
samskrtas cadi-guruna dvijatam agamat tatah
“Entonces
Gayatri, madre de los Vedas, siendo hecha manifiesta, o sea, impartida
por el divino sonido de la flauta de Krsna, entró en la boca de loto de
Brahma, nacida de él, a través de sus ocho oídos. El nacido del loto
Brahma, habiendo recibido a la Gayatri surgida de la canción de la
flauta de Sri Krsna, obtuvo la posición de dos veces nacido habiendo
sido iniciado por el supremo preceptor primario, el Ser Absoluto Mismo.”
(BS v. 27)
El Señor Brahma fue iniciado directamente por el Señor
Krsna a través del sonido de Su flauta. En ese momento el Gayatri entró
en los oídos de Brama y él se volvió dos veces nacido. Este verso
explica como el Señor Brahma escuchó el divino sonido de la flauta de
Krsna a través de sus ocho oídos.
El sonido de la flauta de Krsna es
la vibración musical más llena de bienaventuranza en existencia, y por
lo tanto la métrica poética Gayatri está presente en ella. El gozoso
sonido de la flauta trascendental de Krsna entró en el corazón de Braham
y emergió de su boca de loto. Brahmaji obtuvo la posición de ser dos
veces nacido tras su iniciación por el señor. Si bien nacido
directamente de Visnu Mismo, el nacimiento exaltado de Brahma no lo hizo
un brahmana automáticamente. Por lo tanto nadie puede clamar para sí la
posición brahminica simplemente sobre la base del linaje familiar.
Al
escuchar la canción de al flauta de Sri Krsna el Señor Brahma recibió
el Brahma-gayatri, que le dio la posición de un brahmana dos veces
nacido, y el Kama-gayatri. Srila Bhaktisiddhanta sarasvati Thakura dice
que el Brama-gayatri es un ritmo Vedico que contiene una breve
meditación y plegaria. El Kama-gayatri, sin embargo, es el más alto de
todos los Gayatris porque denota las actividades de juego
trascendentales de Krsna y las gopis en Vraja-dhama, una meditación que
no es encontrada en ningún otro Gayatri.
Cantar el Kama-gayatri ayuda
a obtener el amor puro por Gopijanavallabha y realizaciones de Sus
pasatiempos trascendentales llenos de bienaventuranza.
No como el
Brahma-gayatri, que es cantado por todas las clases de brahmanes, el
Kama-gayatri es cantado específicamente por los miembros del Gaudiya
sampradaya.
trayya prabhuddho ‘tha vidhir vijsatta-tattva-sagarah
tustava veda-sarena stotranena kesavam
“Iluminado
por la memoria de ese Gayatri, que corporiza los tres Vedas, Brama
conoció la expansión del océano de la verdad. Luego adoró a Sri Krsna,
la esencia de todos los Vedas, con este himno.” (BS v. 28)
Este verso
indica que a través de la meditación Gayatri el señor Brahma se volvió
purificado y elevado alnivelmadhyama. En el comienzo de su meditación,
Brahma tuvo que ocuparse de su interés previo por la creación, por lo
tanto Sarasvati le dio el Gopala-mantra, el cual, de acuerdo al
Brahma-samhita, cantó con consciencia de su deber “a una distancia de
mayadevi”. El Señor Brama avanzó espiritualmente cantando el
Gopala-mantra porque estaba siguiendo el sadhana bhakti con el deseo de
crear para complacer al Señor Krsna.
Como madhyama bhakta, el señor
Brama obtuvo el nivel de insta. El constante canto de Brahma le dio una
vaga idea de su forma espiritual como sirvienta, pero no fueron
revelados detalles. Los acaryas dicen que los detalles de la propia
identidad espiritual y la revelación de svarupa ocurren en la conjunción
de asakti y bhava.
En el comentario al Brahma-samhita v. 28 Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice “Iluminado por meditar en el
Kama-gayatri, el Señor Brahma conoció el océano de la verdad. Si bien
Braham recibió todos loo detalles de su relación eterna con Krsna al
cantar el Kama-gayatri pudo entender su svarupa-siddhi, la forma
espiritual verdadera como sirvienta.”
“En el principio de la
autorrealización del Señor Brama, le fue mostrada una visión
trascendental de las esferas Vaikuntha por gracia de Narayana. Más
tarde, por la gracia de Krsna, le fue mostrada una visión trascendental
de Krsnaloka. Esta visión trascendental es lograda por la penitencia y
la meditación interna.” (Cc. Adi 5.22 c.)
Inspirado por sus sublimes
realizaciones, el Señor Brahma comenzó a adorar a la Suprema
Personalidad del Ser Absoluto, Sri Krsna, quien es la esencia de los
Vedas, con su famosas “Plegarias Govindam”, que comienzan con cintamani
prakara sadmasu palpa vrksa. En el Brahma-samhita versos 29-55, Brahma
describe todo lo que vio en su estado meditativo conocido como svarasiki
(el flujo espontáneo del amor espiritual del corazón por Krsna, que
revela una variedad de pasatiempos realizados en diferentes humores y
planos). De acuerdo a Sri Jiva Goswami, los versos 30, 31, y 56 del
Brama-samhita son ejemplos vividos de la realización svarasiki de
Brahmaji. La visión de Brama del mundo espiritual se asemeja a la
siguiente descripción, dada por Svarupa Damodara Goswami durante el
festival Hera-pancami en Jagannatha Puri:
Sri Vrndavana Dhama
inho damodara-svarupa – suddha vrajavasi
aisvarya na jane suddha-preme bhasi
“Svarupa
Damodara es un devoto puro de Vrndavana. Nisiquiera sabe lo que es la
opulencia, porqué está simplemente absorto en el servicio devocional
puro.”
svarupa kahe, - srivasa, suna savadhane
vrndavana-sampad tomara nahi pade mane?
Svarupa
Damodara respondió entonces: “Mi querido amigo Srivasa, por favor
escúchame con atención. Haz olvidado la opulencia trascendental de
Vrndavana.
vrndavane sahajika ye sampat-sindhu
dvaraka-vakuntha-sampat –tara eka bindu
La
opulencia natural de Vrndavana es exactamente como un océano. La
opulencia de Dvaraka y Vaikuntha ni siquiera se compara a una gota.
parama purusotttama svayam bhagavan
krsna yahan dhani tahan vrnadavana-dhama
Sri
Krsna es la Suprema Personalidad del Ser Absoluto, lleno de todas las
opulencias, y Sus opulencias completas son exhibidas sólo en Vrndavana
dhama.
cintamani-maya bhumi ratnera bhavana
cintamano-gana dasi-carana-bhusana
Vrndavana-dhama
está hecho de piedra preciosa trascendental. Su superficie entera es la
fuente de todas las joyas de valor y la piedra cintamani es usada para
decorar los pies de loto de las sirvientas de Vrndavana.
kalpavrksa-latara – yahan sahajika-vana
puspa-phala vina keha na mage anya dhana
Vrndavana
es un bosque natural de árboles de los deseos y plantas; y los
habitantes no quieren nada más que los frutos y flores de los árboles de
los deseos.
ananta khama-dhenu tahari phire vane vane
dugdha-matra dena, keha na maga anya dhane
En
Vrndavana hay vacas que cumplen todos los deseos (kama-dhenus) y su
número es ilimitado. Pastan de bosque a boisque y dan sólo leche. La
gente no quiere nada más.
sahaja lokera katha – yahan divya-gita
sahaja gmana kare, - yaiche nrtya-pratita
En Vrndavana el habla natural de la gente suena como música y su movimiento natural parece una danza.
sarvatra jala – yahari amrta-samana
cid-ananda jyotih svadya – yahan murtiman
El
agua es néctar en Vrndavana y allí la refulgencia del brahmajyoti, que
está llena de vienaventuranza trascendental, es directamente percibida
en su forma.
lasksmi jini’ guna yahan laksmira samaja
krsna-vamsi kare yahan priya-sakhi-kaya
Las
gopis allí también son diosas de la fortuna y sobrepasan a la diosa de
la fortuna que vive en Vaikuntha. En Vrndavana, el Señor Krsna siempre
toca Su flauta trascendental , que es Su querido compañero.
cintamanis carana-bhusanam ananganam
srigara-puspa-taravas suranam
vrndavane vraja-dhanam nanu kama-dhenu-
vrndani ceti sujha-sindhur aho vihbutih
Las
decoraciones de los tobillos de las damiselas de Vraja-bhumi está
hechas de piedra cintamani. Los árboles son árboles de los deseos y
producen flores con las que las gopis se decoran. También hay vacas de
los deseos (kama dhenus), que dan cantidades ilimitadas de leche. Estas
vacas constituyen la riqueza de Vrndavana. Así, la opulencia de
Vrndavana es exhibida con bienaventuranza.” (Cc. Madhya 14.217-229)
Brahma-samhita – Plegarias de Brahma
cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasrara-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor Primordial, el primer progenitor, quien cuida vacas
que cumplen todos los deseos entre moradas construidas con gemas
espirituales y que está rodeado de millones de árboles de lso deseos.
Siempre es servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de
laksmis, o gopis. (BS v. 29)
venum kvantanam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, quien es adepto a tocar Su flauta, que
tiene ojos como los pétalos de un loto florecido, cuya cabeza está
adornada con una pluma de pavo real, que tiene una figura coloreada con
el halo de nubes azules y cuya adorabilidad hechiza a millones de
Cupidos.” (BS v. 30)
alola-candraka-lasad-vanamalya-vamsi
ratnangadam pranaya-keli-kala-vilasam
syamam tri-bhanga-lalitam niyata-prakasam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, alrededor de cuyo cuello se mueve una
guirnalda de flores embellecida con la piedra lunar. Sus dos manos están
adornadas con la flauta y adornos enjoyados. Siempre disfruta de
pasatiempos y Su graciosa forma de Syamsundara, ante la que nos
inclinamos tres veces, está eternamente manifiesta.” (BS v. 31)
angani yasya sakalendriya-vrtti-manti
pasyanti panti kalayanti ciram jaganti
ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam adi-prusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, que eternamente ve, mantiene y
manifiesta los infinitos universos, tanto espirituales como mundanos. Su
forma trascendental está llena de bienaventuranza, verdad y
substancialidad y por lo tanto llena del esplendor más impresionante.
Cada uno de los miembros de esa figura trascendental posee en sí misma
las funciones completas de todos los órganos”. (BS v. 32)
advaitam acyutamanadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, que es inaccesible para los Vedas pero
que es obtenible por la devoción puras y sin manchas del alma. Es uno
sin segundo, no está sujeto a la decadencia y no tiene principio. Su
forma es infinita y es el principio de todo. Si bien es el purusa eterno
y antiguo, es una persona que posee la belleza de la juventud
floreciente.” (BS v. 37)
ananda-cinmaya-rasa-prathibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, quien, mientras reside en el corazón de
todos como el Superalma, también reside en Su propio reno, Goloka, con
Radha, que se parece a Su propia figura espiritual y que encarna la
potencia extática de hladini. Sus compañeras son Sus confidentes, que
son extensiones de Su forma física y que están permeadas con rasa
espiritual siempre llena de bienaventuranza.” (BS v. 37)
premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajam
“Adoro
a Govinda, el Señor primordial, quien es Syamasundara, Krsna Mismo, que
posee, atributos inconcebibles e innumerables y a quien los devotos
puros ven en su corazón de corazones con el ojo de la devoción,
coloreado con la salva del amor.” (BS v. 38)
sriyahkantah parama.purusah kalpa-taravo
druma bhumis cintamani-gana-mayio toyam amrtam
katha ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi
cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca
sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam
vidantas te santah aham iha golokam iti yam
vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye
“El
reino trascendental de Vrndavana es completamente espiritual. Las
gopis están siempre presentes allí como las amadas de Krsna y todas
ellas tienen cuerpos espirituales como Krsna. En Vrndavana, Krsna es la
Suprema Persona, el amante trascendental de todas las gopis. Los árboles
de Vrndavana son árboles que cumplen los deseos. La tierra está hecha
de piedras preciosas y el agua es néctar.
Las palabras son
vibraciones musicales y todos los movimientos son danza. La flauta es el
constante compañero de Krsna. El planeta Goloka Vrndavan es
auto-luminoso como el sol y está lleno de bienaventuranza espiritual. La
perfección de la vida yace en saborear esa existencia espiritual, por
lo tanto todos deberían cultivar su conocimiento. En Vrndavana las
vacas espirituales siempre están proveyendo leche espiritual. Ni una
sola partícula de tiempo es perdida aquí. En otras palabras, no hay
pasado, presente o futuro. Dentro de ese universo material, los devotos
adoran esa morada trascendental como Goloka Vrndavana. El Señor Brahma
mismo dijo “Que adore aquella tierra espiritual en la que Krsna está
presente.” (BS v. 56)
Resumen de la Iluminación de Brahma
1) El Señor Brahma recibió el Gopala mantra de Sarasvati y lo cantó por un largo tiempo.
2)
Luego el Señor Brahma meditó y escuchó la flauta de Krsna. El sonido de
la flauta inicialmente llevó la forma del Kama-gayatri, que en sí mismo
corporiza la esencia de todo el conocimiento de los tres Vedas, que
incluye el conocimiento de todos los otros Gayatri mantras tales como el
Braham-gayatri y todos los otros procesos espirituales como karma,
jnana y bhakti.
2) Iluminado por el recordar, el Señor Brahma meditó
en aquel Kama-gayatri. A través de esto aprendió la expansión del océano
de verdad, realizó su relación individual con el Señor y entendió la
naturaleza del mundo espiritual y del mundo material de Krsna y las
diversas ramas del conocimiento Vedico. Todas las visiones y
realizaciones del Señor Brham están contenidas en el Brahma-samhita.
La
siguiente descripción de versos del Brahma-samhita muestra el camino de
la iluminación de Brahma. Versos 22-23 – Brahma nace del ombligo de
loto del Señor Visnu y desea crear el mundo material. Versos 24-25 – El
Señor Brahma recibe al Kama-bija y el Gopala-mantra de Krsna a través de
Divya Sarasvati.
Versos 26-27 – El Señor Brahma recibe el Kama-gayatri y obtiene la posición de dos veces nacido.
Versos 29-55 – El Señor Brahma le ofrece himnos a Sri Krsna.
Significado de Klim
Los
Upanisads declaran que el universo fue creado de la sílaba klim. La
letra “K” representa a Krsna, “L” representa a Radharani, “I” representa
el dulce prema de Radha y Krsna y “M” representa el amoroso abrazo de
Radha y Krsna o los jivas que siguen el ejemplo de las gopis.
vrndavane ‘aprakrta navina madana’
kama-gatatri kama-bije yanra upasana
“En
el reino espiritual de Vrnadavana Krsna es el Cupido espiritual y
siempre fresco. Es adorado a través del canto del Kama-gayatri mantra
con la semilla espiritual klim.” (Cc. Madhya 8.138)
En la próxima
cita Srila Prabhupada da otra traducción de este verso: “La pañabra klim
adherida al Kama-gaytri es explicada en el Brahma-samhita como la
semilla trascendental del amor al Ser Absoluto o la semilla del
Kama-gayatri. El objeto es Krsna, quien es el siempre verde Cupido, y a
través del la pronunciación del klim mantra se adora a Krsna.” (TLC cap.
31)
Srila Prabhodananda sarasvati da esta iluminación sobre la
palabra klim: “La maravillosa semilla trascendental de mantras klim es
descrita en el Gautamiya-tantra como teniendo cinco ornamentos. De la
sílaba klim el Señor Brahma creo el universo material. El elemento
tierra fue creado por la letra L, el agua surgió de K, el fuego surgió
de I, el aire surgió de M y el éter surgió del punto sobre la M.
El
Brihad Gautamiya Tantra dice: “K” se refiere al purusa conocido como
Krsna, el hombre agresivo Supremo que posee una forma que corporiza la
eternidad plena, el conocimiento y la bienaventuranza; “I” es la prakrti
conocida como Radha, la mujer receptiva Suprema, quien es eternamente
conocida como Vrndavanesvari, la Princesa más majestuosa de Sri
Vrndavana; “L” es la felicidad de Su amor extático mutuo que es la forma
de la alegría pura y bienaventurada; “M” con el bindu es la dulzura
extática de Su beso más bienaventurado.
EL Sanat-kumara Asmita dice
que la forma del cuerpo de Krsna es idéntica al kama-bija mismo. En
otras palabras, las letras de klim son no diferentes del dulce cuerpo de
la Suprema Personalidad del Ser Absoluto. “K” se refiere a la cabeza,
frente, cejas, ojos, nariz y orejas de Krsna; “C” – mejillas, barbilla,
quijada, dientes, cuello, garganta y espalda; “I” – hombros, brazos,
codos, dedos, uñas; “M” – pecho, dos costados, panza y ombligo; el bindu
– Sus muslos, rodillas, muslos inferiores, tobillos, talones, pies,
dedos de los pies y uña de los dedos de los pies.
Klim también
representa a las ocho consortes de Cupido: ”K” es Ratnapriya, Ratikala,
Bhadra y Saurabha; “L” es Sumukhi y Kalahamsi,”M” es Madanamada; el
bindu es Kalapini.” (KVV)
Las siguientes citas sastricas explican la
inconcebible potencia del mantra semilla klim. Si bien Prabhodananda
Sarasvati describe muchas visiones trascendentales que se manifiestan de
la sílaba bija klim, tal repetición no tiene falta porque su único
propósito es glorificar a Radha y a Krsna. Después de todo, un rasagulla
siempre es refrescantemente dulce y rico sin importar cuantas veces es
tomado.
“En el bosque de Vrndavana, que está lleno de espléndida
bienaventuranza que emana de la sílaba bija del Kama-gayatri mantra, un
joven adolescete está con una joven adolescente. La joven es el tesoro
personificado del muy maravilloso y dulce amor extático. De cada uno de
sus miembros trascendentales emana un océano de néctar de esplendor
dorado. El joven es la forma personificada del más maravillosos y dulce
néctar.
Dentro del espl´ndido océano de luz manifestado de la sílaba
bija klim del Kama-gayari MATRA está manifiesta la dulve morada llamada
Vrndavana. Dentro de aquella Vrndavana reside una pareja ilimitadamente
dulce, bella y de oscura complexión absorta en el disfrute de
pasatiempos amorosos. Por favor adoren y sírvanles.
Más allá del
mundo material dominado por lo tres modos de la naturaleza está el
divino océano de bienaventuranza que es la sílaba bija klim del
Kama-gayatri mantra. En aquel océano hay una isla increíblemente bella.
En aquella isla está el reino de Vrnadavana y en un lugar recluido de
Vrndavana hay un jardín del bosque encantadoramente bello. En ese jardín
están Gandharvika-Giridhari. Los dos grandes tesoros de la
bienaventuranza intensa y trascendental. Por favor adórenlos con gran
devoción.
Lejos de la energía material. Que es la raíz de
innumerables universos materiales, está el dulce néctar de la
refulgencia de la Suprema Personalidad del Ser Absoluto. Dentro de esa
refulgencia están los planetas de Vakuntha, y en la porción más
confidencial de Vaikuntha está este glorioso y bienaventurado Vrndavana,
espléndido con el bija del Kama-gayatri. Por favor adoren a los árboles
de Vrndavana, que crecen en una espléndida isla de dulce néctar surgida
del refulgente océano espiritual del Kama-gayatri bija. Estaos árboles
son el maravilloso objeto de amor para la muy encantadora y oscura
pareja divina.
Aquel reino está eternamente libre del más leve
contacto de cualquier deseo material. Se manifestó de la sílaba bija del
Kama-gayatri mantra. Está lleno del néctar del amor extático. Este
lugar es la forma del Kama-gayatri bija y la bienaventuranza de
pasatiempos trascendentales. En este lugar siempre están los
supremamente bellos Gandharvika-Giridhari.” (VM)
Significado de Kamadevaya
Kamadevata
es el amo de los sentidos que juega (divyati) diversos pasatiempos por
Sus deseos (kamena). Haciendo sonar Su encantadora flauta o arqueando
Sus seductoras cejas, Syamasundara muestra o expresa (divyati) Su deseo
(kaman). Krsna es el Kamadeva trascendental, el Dios del deseo, que
conquista todo deseo redirigiéndolo hacia Sí Mismo.
“También es
declarado en el Gopala-tapani Upanisad que cuando se habla de Krsna como
Cupido (kamadevaya) no se debería pensar en Él como el cupido de este
mundo material. Como ya ha sido expicado, Vrndavana es la morada
espiritual de Krsna y la palabra Cupido también es espiritual y
trascendental. No se debería pensar que el Cupido material y Krsna están
en el mismo nivel. El Cupido material representa la atracción de la
carne y el cuerpo exteriores, pero el Cupido espiritual es la atracción
por la cual el Superalma atrae al alma individual. De hacho la lujuria y
el sexo existen en la vida espiritual, pero cuando el alma espiritual
está encarnada e elementos materiales, la necesidad espiritual se
expresa a través del cuerpo material y por lo tanto es reflejada
pervertidamente. Cuando uno se vuelve realmente diestro en la
consciencia de Krsna, se puede comprender que el deseo por sexo es
abominable, mientras que el sexo espiritual es deseable. El sexo
espiritual es de dos tipos: uno en acuerdo con la posición
constitucional del ser y el otro en acuerdo con el objeto. Cuando se
comprende la verdad de la propia vida pero no es está completamente
limpio de la contaminación material no se está fácticamante situado en
la morada trascendental, Vrndavana, a pesar de que se pueda entender la
vida espiritual. Sin embargo, cuando se está libre de la necesidad del
sexo del cuerpo material se puede obtener realmente la morada suprema
de Vrndavana. Cuando se esta situado de esta manera se pueden pronunciar
el Kama-gayatri y el kama-bija mantra.” (TLC cap. 31)
Kamadevaya
significa Aquel que realiza pasatiempos por Su deseo o por el poder de
Su amor. Kama (amor) es llamado un ministro por que aconseja. Kama
permea a todo el universo de Brahmaloka hacia abajo. Kama tiene cinco
flechas que producen cinoc efectos: enloquecer, quemar, limpiar,
obstruir y confundir. Estas flecha está permeadas por las siguientes
cinco flechas; K – mango; L – asoka; I – madhavi; M - jazmín; bindu –
bakula.
“El Gopala-tapani Upanuisad dice ‘Krsna es el Cupido
trascendental de Vrndavana, El Krsna tiene cinco flechas de flores que
representan a gusto, tacto, vista oído y olfato. También representan a
las cinco rasas: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. Los nombres
de las cinco flechas: cittananda-dhara, vidyananda-dhara,
sadananda-dhara, kamananda-dhara, ramananda. Los nombres de la flechas
de Krsna se corresponden con las cinco flores y cinco dulces formas de
Krsna: flor de mango - citta-kandarpa (Cupido de la mente); flor de
asoka - kamananda-prakasa (manifestación de la bienaventuranza del
amor); flor de bakula – vidyananda-dhara (tener la bienaventuranza de la
sabiduría). El lugar del divino amor de Cupido es Vrndavana. La flor de
loto es Srimathi Radica y el sabor de Su amor siempre está más allá de
la comprensión. Sri Krsna es una abeja suspendida sobre aquel loto y
siempre bebiendo su néctar.” (KVV)
Significado de Vidmahe
“Vidmahe
significa podamos obtener o llegar a conocer y rendirnos
inequívocamente a aquel Kamadeva que tiene flores (puspa) como flechas
(banaya).” (KVV)
Significado de Puspa, Banaya, Dhimahi
Puspa-banaya
s un nombre para Cupido, quien también es conocido como Kandarpa o
Kamadeva, el arquero de flores que siempre dispara flechas de deseo
sexual en los corazones de los caídos. Krsna, sin embargo, es el
Kamadeva trascendental, el Cupido espiritual, que dispara cinco flechas
de flores en Su arco de flores. Estas son las flechas del kama
espiritual representadas por las cinco letras del kama-bija klim. Cada
flecha, que está permeada por por un tipo diferente de flor, corresponde
a otra parte de la dulce forma de Krsna. Estas flechas producen cinco
maravillosos efectos diferentes en los corazones de Sus devotos, que lo
aman.
Dhimahi significa “Meditamos en aquel Kamadeva espiritual, el
Señor SriKrsna, quien es el completamente atractivo, inteligente y sagaz
Vidagdha Madhava. Disparando Sus cinco divinas flechas de flores (puspa
banaya) en el corazón de Su devoto, lo enloquece con el hechizo de Su
belleza y prema. Entonces las flechas queman los deseos materiales del
devoto y limpian completamente Su mente y corazón.
Protegiéndolo,
estas flechas obstruyen y previenen cualquier asalto posterior de la
energía ilusoria, sobre ese devoto plenamente rendido. Nadando en el
océano lleno de bienaventuranza de su eterna relación con Krsna, el
devoto a veces se vuelve superado y confundido por diversos síntomas
extáticos. En ese momentos las acciones de un premika bhakta tal, que
baila con la melodía de la flauta de Kamadeva, pueden parecer sumamente
irreales y confusas para los jivas atados por las cadenas del deseo
sexual.”
De esta manera se debería meditar en los maravillosos efectos de las flechas del amado Kamadeva, Sri Krsnael hermoso.
Significado de Tan
“Tan
significa “aquello” – conocemos a aquel Kamadeva (Krsna). Meditemos en
aquel Kamadeva que tiene flechas de flores y es ananga, el Cupido sin
cuerpo.” (KVV)
Significado de Ananga
La palabra ananga
generalmente se refiere a Cupido, aquel que no tiene cuerpo, cuyo cuerpo
una vez fue reducido a cenizas por el Señor Siva. Si bien Siva venció
parcialmente a Cupido destruyendo su cuerpo, Krsna lo elimina
completamente y lo enlista en Su servicio. La palabra ananga, por lo
tanto, se puede referir a Krsna, el Kamadeva trascendental que atrae los
corazones de todas las personas puridficadas.
Los Acaryas dicen que
ananga tamién se puede referiria Krsna, que una vez se desmayó debido al
éxtasis del amor. Esa vez Tulasi-manjari (Rati-manjari) se reclinó
contra la puerta del kunja y cantó una dulce canción de amor. AL
escuchar aquella canción Krsna volvió a la vida. Había perdido Su cuerpo
(o consciencia corporal) debido al éxtasis amoroso, lo que significa
que se volvió ananga, sin un cuerpo o coonsciencia de Su cuerpo; pero a
través del canto de Tulasi volvió a Su cuerpo.
Significado de Pracodayat
“Pracodayat
significa ‘Que aparezca entero’. Al meditar (dhimahi) en Krsna se
obtiene conocimiento (vidmahe) de Krsna en Sus pasatiempos de amor.
Luego se reza a Krsna para que ayude a realizar esa forma (pracodayat),
que significa ‘Que Él (Krsna) nos empuje a hacerlo.’ ” (KVV)
En el
octavo verso de Manah-siksa Srila Raghnath dasa Goswami reza “Oh
Giriraja, por favor dame el amor conyugal a Dsois y ocúpame en el
amoroso servicio de Gandharvika.” Dasa Goswmi usa la palabra
“prerayati”, que significa “Él nos ocupará” (refiriéndose al servicio de
Sri Radha). Los devotos que aceptan el servicio de Srimathi Radhika
como su vida y alma tomarán la palabra “pracodayat” en el Kama-gayatri
como idéntica a la palabra prerayati. Los sadhakas rezarán de la misma
manera en que Raghunatha dasa Goswami rezó por el servicio de Sri Radha
cuando mediten en el Kama-gayatri.
Significado del Kama-gayatri
Kamadeva
se refiere a Madan-mohana, la Deidad de Krsna, que significa iniciación
(mantra-diksa), que es una función de sambhandha. Puspabanaya se
refiere a Govindaji, la Deidad presidiente de abhideya, que ayuda a
despertar el amor a Dios. Ananga se refiere a la Deidad de Gopinatha,
que representa a prayojana, la meta de Krsna prema, especialmente
ejemplificada por el amor de las gopis.
“El Kama-gayatri está
dividido en tres partes que representan a sambandha, abhideya y
prayojana. 1) Kamadeva - es la Deidad (Madan-mohan) que cautiva
nuestras mentes y corazones para establecer nuestra relación con Krsna
(sambandha-tattva). 2) Puspabanya – es Él (Govindaji) quien lleva las
flechas de flores y desarrolla nuestra relación con Krsna como
sirviente de las gopis (abhideya-tattva). 3) Ananga – es Él (Gopinatha)
quien entrega la máxima meta de la vida de satisfacer a las gopis, a
Radhika y a Syama (prayojana tattva).
El Kama-gayatri es exactamente
como un himno Vedico, pero es la Suprema Personalidad del Ser Absoluto
Misma. No hay diferencia entre el Kama-gayatri y Krsna. Ambos están
compuestos de 24 ½ sílabas trascendentales. El mantra escrito en letras
también es Krsna y el mantra se eleva exactamente como la luna. Debido a
esto hay una refelxión pervertida de dedeso en la sociedad humana y
entre todos los tipos de entidades vivas.
En el mantra klim
kama-devaya vidnahe puspa-banaya dhimahi tan no ‘nangah pracodayat Krsna
es llamado Kamadeva, Puspa-bana y Ananga. Kamadeva es Madan-mohana, la
Deidad que establece nuestra relación con Krsna. Puspa-bana (“Aquel que
lleva una flecha hecha de flores”) es Govinda, la Personalidad del Ser
Absoluto que acepta nuestro servicio devocional. Y Ananga es
Gopijana-vallabha, quien satisface a todas las gopis y es la máxima meta
en la vida.
El Kama-gayatri (klim kama-devaya vidmahe puspa-banaya
dhimahi tan no ‘nangah pracodayat) simplemente no pertenece a este mundo
material. Tras avanzar en la comprensión espiritual, un devoto adora a
la Suprema Personalidad del Ser Absoluto con sus sentidos espirituales y
cumple los deseos del Señor.
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me
‘Siempre
piensa en Mí y conviértete en Mi devoto. Adórame y ofrece tus homenajes
a Mí. Así vendrás a Mí sin fallar. Te prometo esto porque eres Mi
querido amigo.’ (Bg. 18.65).” (Cc. Madhya 8.138 c.)
Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura define el Kama-gayatri: “El Kama-gayatri es un
maha-mantra que fluye de acuerdo al deseo. Los sadhakas que cantan este
mantra tienen su próximo nacimiento en Vraja-mandala. En otras palabras
obtienen un cuerpo espiritaul como una de las asociadas eternas de
Vrajavasi de Krsna para el propósito de rendir servicio devocional puro.
“El
objeto de adoración de este mantra es Rasaraja Sri Krsna, el rey de
srngara-rasa (la forma más bienaventurada de amor conyugal extático). Él
es Madana, el Cupido trascendental; Él es Krsna, el completamente
atractivo; Él es Nandatmaja, el querido hijo de Nanda Baja y Él reside
en un solo lugar - el reino lleno de bieanventuranza de Vraja-dhama.
Klim
– debido a que roba las mentes de las vraja-gopis, lideradas por
Srimathi Radhika, con la dulzura de Su flauta (venu-madhurya), se usa la
palabra klim.
Kamadevaya – Debidso a que roba la discriminación de
las vraja-gopis lideradas por Srimathi Radhika, con la dulzura de Sus
pasatiempos (lila-madhurya), se usa la palabra kamadevaya.
Puspa-banaya
– Debido a que Krsna estimula la excitación del bienaventurado humor
del goce en unión con las vraja-gopis, lideradas por Srimati Radhika; y
que estimula el sambhoga-rasa a través de otras cosas, incluyendo la
dulzura de Sus cualidades graciosas y adorables
(lavanya-guan-madhuryadi), se unas la palabra puspa-banaya.
KLIM KAMA-DEVAYA VIDMAHE
La
palabra kama (deseo) indica sambandha (relación con el Señor) y también
connota anuga (seguir obedientemente). Este gayatri sólo se usa para la
adoración en el camino de amor devocional espontáneo conocido como
kamanuga. Kamanuga es aquella senda que sigue el deseo sexual
trascendental purificado para servir a Radha y Krsna. El efecto de este
mantra es que ilumina e intensifica la manifesatación de los deseos
propios más acariciados.
Vidmahe – “Conocemos” a aquella Persona,
Kamadeva, que juega según el deseo de Su propio corazón. Ewn otras
palabras, kama-devaya-vidmahe significa “nosotros que estamos haciendo
esta sadhana en vraja-madhurya-rasa estamos al tanto en la consciencia
sólo porque nuestra consciencia es para Kamadevaya, Quien es el Cupido
trascendental Krsna.
PUSPA-BANAYA-DHIMAHI
“Kamadevaya es
un “puspa-banaya” – un arquero de flores que usa cinco armas, que son
las cinco letras del kama-bija flim. Disparándolas con Su arco sarnga,
estas cinco armas hacen que el arco actúe en cinco cualidades
específicas.
Dhimahi – “Meditamos” en este tipo de puspa-bana.
TAN NO ‘NANGAH PRACODAYAT
Ananga
– Él quien es el Cupido trascendental todo permeante sin cuerpo; Él
esta situado en Vraja como el joven y fresco Cupido trascendental; Él es
el seductoramente adolescente Dios del amor. Él es el objeto digno de
adoraciones. Él no sólo atrae los corazones y mentes de todos los seres
vivos, sino que incluso atrae Su propia mente.
Su belleza personal
superexcelente no puede ser igualada o repasada por ninguna otra forma.
Él es Syama, la belleza oscura que posee la luminosidad corporal de una
fresca nube de monzón. Su cuerpo trascendental es el flujo comprimido
viviente de humores sexuales divinos. Su estatura personifica
perfectamente al Rey de Srngara-rasa (el adorno del modo más íntimo de
los humores conyugales supremos).
Nah – este tipo de Señor
Pracodayat
– Que este tipo de Señor esté complacido con nosotros y que nos ocupe
amablemente en Su propio servicio amoroso.” (MD)
Srila Visvanatha
Cakravarti Tahkura ha dado una maravillosa explicación del significado
íntimo del Kama-gayatri. Los aspirantes a sirvientes están para siempre
endeudados con tan buenos rasika acaryas por conferir su misericordia
sin límites. Sólo los devotos más avanzados pueden tener tener tales
revelaciones. Si no se está tan avanzado, se debería continuar
sinceramente cantando el amntra con la fuerza de la orden del maestro
espiritual. La combinación de bhakti genuino y la fe en el guru y Krsna
gradualmente califican al devoto para ver a Krsna en Su forma más
encantadora como kamadeva, el siempre fresco Cupido trascendental.
Brahma personalmente dio el ejemplo de un alma perdida y confundida que
finalmente se volvió consciente de Krsna a través de su actitud
devocional sincera. Similarmente cualquiera que siga sus huellas
(mahajana yena gatah sa partah) puede lograr las mismas bellas
realizaciones.
Significados Adicionales del Kama-gayatri
“Meditemos
en ese nuevo Cupido trascendental de Vrndavan, Sri Krsna, quien es
siempre joven y encantador. Por Su deseo Syama juega en diferentes
pasatiempos. Tratemos de conocer a ese Kamadeva, Sri Krsna, que tiene
cinco flechas de flores que dispara de las cinco cuerdas de hilos de Su
arco. Sri Krsna es Rasaraja, el rey de todos los humores del amor
conyugal, y nos complace grandemente ocupándonos en su servicio amoroso
trascendental.”
Las Lunas de Krsnacandra
kama-gayatri-mantra-rupa, haya krsnera svarupa,
sardha-cabbisa aksara tara haya
se aksara ‘candra’ haya, krsne kari’ udaya,
trijagat kaila kamamaya
“Krsna,
la Suprema Personalidad del Ser Absoluto es idéntico (krsnaera svarupa)
con el himno Vedico conocido como Kama-gayatri
(kama-gayatri-mantra-rupa), que está compuesto de veinticuatro sílabas y
media. Aquellas sílabas son comparadas con lunas que surgen de Krsna.
Así todos los tres mundos están llenos de deseo.” (Cc. Madhya 21.125)
“El
himno Vedico conocido como Kama-gayatri describe la cara de Krsna como
el rey de todas las lunas. En la lengua metafórica hay muchas lunas
diferentes, pero son todas una en Krsna. Está la luna de Su boca, la
luna de Sus mejillas, las manchas lunares de pulpa de madera de sándalo
en Su cuerpo, las lunas de las puntas de los dedos de Sus manos y las
lunas de las puntas de los dedos de Sus pies. De estamanera hay
veinticuatro lunas y media y Krsna es la figura central de todas ellas.”
(TLC cap. 10)
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura da una descripción maravillosa de las 24 lunas y media en el cuerpo trascendental de Krsna:
“En
el Kama-gayatri hay 24 sílabas y media; y estas forman 24 lunas y
media. Estas lunas surgen en la forma corporal de Sri Krsna y así hacen a
las tres palabras, kama-maya, o permeadas con Su propio deseo sexual
trascendental de jugar. Los sastras describen las identidades lunares
entre las sílabas del Kama-gayatri mantra. La cara de Krsna es una luna
llena, Sus mejillas son dos, Su frente es media luna, la tilaka en su
frente es una luna llena, las uñas de las manos son diez lunas y las
uñas de los dedos de Sus pies son diez lunas. Así, las autoridades
inteligentes han revelado que todas las 24 sílabas y media del
Kama-gayatri mantra forman sistemáticamente las diferentes lunas que
corresponden a las lunas de las propiedades corporales de Sri Krsna.
“Si
bien en el Caitanya-caritamrta Sri Krsnadasa Kaviraja también ha
listado que las letras en el Kama-gayatri mantra son 24 y media. Una
gran duda surgió en mí. Me pareció que Sri Krsnadasa Kaviraja había de
alguna manera rechazado el hecho aparente de que el Kama-gayatri mantra
contiene 25 sílabas. Por lo tanto me pregunté - ¿sobre la base de qué
pruebe de las escrituras dice que el mantra sólo tiene 24 sílabas y
media?
Al repasar diversos sastras tales como el
Hari-namamrita-vyakarana, los Puranas, los Agamas y el Nitya-sastra
descubrí que el número de sílabas en el Kama-gayatri mantra es de
exactamente 25. Más aun, el Brhan Naradiya Purana dice ‘Sri Radha es la
Princesa de Vrandavana-dhama y Su forma trascendental está compuesta de
25 sílabas’. Tras buscar en todas las obras que describen vocales y
consonantes no pude encontrar prueba en ningún lugar de que este mantra
tiene 24 sílabas y media. Por lo tanto quedé inmerso en un gran océano
de duda.
¿Es posible que Sri Krsnadasa Kaviraja Goswami no estuviese
al tanto de todas estas cosas? No., no es posible. Definitivamente está
en pleno conocimiento de todo y por lo tanto está completamente libre
de todos los defectos materiales comunes de error, ilusión, etc. En su
gran tratado Sri Caitanya-caritamrta Krsnadasa Kaviraja describe las
lunas en el cuerpo trascendental de Krsna:
En el humor de Srimati
Radhika, Sri Caitanya Mahaprabhu describe la relación entre la forma
trascendental de Krsna y el Kama-gayatri mantra. ‘La forma de Krsna está
representada en el Kama-gayatri mantra, que contiene veinticuatro
sílabas y media. Estas sílabas son veinticuatro lunas y media que surgen
en Krsna y llenan los tres mundos con deseo.
‘¡Oye Sakhi! La cara de
Krsna es el rey de las lunas y Su cuerpo es el trono en el que se
siente para gobernar el reino y mantener la sociedad de lunas. Las
refulgentes mejillas de Krsna, que desafían el brillo de espejos
enjoyados, son dos lunas llenas. Su frente tiene la forma de media luna
y el punto de pasta de madera de sándalo sobre ella es como una luna.
Sus uñas son como una mercado de lunas que bailan sobre Su flauta. Su
canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de Sus pies son como una
hueste de lunas que bailan sobre el suelo y cuya canción es el tintinear
de los adornas de Sus tobillos.’ (Cc. Madhya cap. 21)
Incluso tras
considerar esto exhaustivamente desde muchos puntos de vista, todavía no
podía llegar a una conclusión fija. En ese momento abandoné todos los
esfuerzos por encontrar una respuesta. Dejando de lado toda comida y
bebida, me entristecí tanto en mi mente que decidí abandonar mi cuerpo.
En este triste estado de ánimo me senté quieto en las orillas de
Radha-kunda. ¿Si no se está correctamente consciente siquiera de las
sílabas del mantra, como es posible entonces volverse consciente del
Señor? Por lo tanto es adecuado abandonar el cuerpo.
Muy pasada la
medianoche finalmente me dormí. Entonces, de repente, vi que aquella Sri
Vrsabhanunandini, Srimati Radhika Misma, se había aparecido delante de
mí y comenzó a hablar:
¡Oh Visvanata! ¡Oh Hari Vallabha! ¡Por favor,
levántate! Lo que ha escrito Krsnadas Kaviraja es verdad, el también es
Mi muy confidencial sirvienta. Por Mi misericordia sabe todo sobre Mis
humores secretos más íntimos. Por favor, no tengas duda alguna sobre su
declaración. Este es el mantra para adorarme – de hecho, puedo ser
conocida a través de las sílabas de este mantra. Pero sin Mi
misericordia nadie puede aprender nada sobre el misterio de estos
asuntos.
La soluci{on a la cuestión de la media sílaba se encuentra
en el libro conocido como Varnagama-bhasvadi. Al ver este libro, Sri
Krsnadasa Kaviraja escribió aquello, Ahora, por favor escucha. Tras
despertarte lee ese libro y compila toda la evidencia para el bien de
otros’.
Escuchando estas palabras de Srimati Radhika volví ala
consciencia y me levanté rápidamente. Mi confusión se había ido. Pero
llorando “¡Oh infortunio! ¡Oh infortunio!” me lamenté una y otra vez por
perder el darsana de Radhika. Manteniendo Su orden en mi corazón, me
esforcé por cumplirla.
Cuando Radhika me estaba hablando de la media
sílaba en mi visión, me había dicho lo siguiente: ‘La letra “ya”
(devasya) seguida por la letra “vi” (vidmahe) es considerada una media
sílaba. Esta cae sobre la frente de Krsna, que forma el halo de una
media luna. Todas las demás letras del mantra son sílabas enteras y por
lo tanto lunas enteras.”
La descripción de la media sílaba, según la
instrucción directa de Srimati Radhika Misma, de hecho es encontrada en
el libro llamado Varnagama-bhasvadi, de la siguiente manera: ‘La letra
ya, al ser seguida por la letra vi, es celebrada como una media sílaba.’
Aquello que libera al que cantas es conocido como Gayatri.” (MD)
Srila
Bhakti-prajanana Kesava Maharajá una vez dio esta definición del
Kama-gayatri: “El Kama-gayatri es Radha y Krsna. Sólo canta sinceramente
y el mantra te revelará todo.” ¡Jaya, Jaya Sri Radhe!
Meditaciones en el Kama-gayatri
El
Svayambhuva-agama sastra menciona esta meditación en el Kama-gayatri:
“Inmerso en el éxtasis, Sri Mukunda toca triunfantemente Su murali
mientras va de arboleda en arboleda en el bosque de Vrndavana. Su bello
cuerpo está vestido en adorable ropa y es abrazado por Sri Radha.
Completamente subyugado por el amor de Radica, Syama es adicto a
disfrutar de Ella. Lleno de amor por Radica, Syama a veces revela Su
humor de deseo sexual sonriendo y moviendo seductoramente Sus cejas.”
Srila Krsna dasa Kaviraja escribió el siguiente verso para meditar en Radha-Govinda en Yogapitha.
divyad-vrndavana-kalpa-drumadhah
srimad-ratnagara-simhasana-sthau
srimad-radha-srila-govinda-devau
prestalibhih sevyamanau smarami
“Medito
en las formas indescriptiblemente bellas de Radha-Govinda, sentados en
un trono enjoyado sumamente elegante en el medio de un kunja
confidencial bajo un árbol kadamba en el centro de Vrndavana, que está
lleno de árboles de los deseos trascendentales. Radha-Govinda están
rodeados por Sus más íntimas sakhis y manjares, cuyos ojos como abejas
toman el néctar ambrosial que cae de las caras de loto de la Divina
Pareja. Inmersos en prema, las sakhis rinden varios servicios
placenteros como abanicar y ofrecer tambula. Que mi mente y mi corazón
siempre estén absortos en recordar este maravilloso pasatiempo
trascendental.” (Cc. Antya 1.6)
Este verso, que es conocido por todos
los Vaisnavas Gaudiya en realidad representa un nivel muy alto de
consciencia de Krsna. Un devoto que es espiritualmente avanzado puede
recordar este verso junto con la siguiente meditación. Al cantar
silenciosamente el Kama-gayatri mantra en la mente y el corazón, el
sadhaka debería meditar en Radha y Krsna sentados en el medio de un gran
trono de loto rosado y enjoyado en un templo dorado a las orillas del
Yamuna. Este lugar es conocido Govindasthali o el Vrndavana Yogapitha.
Radica ofrece pan a Krsna y el maestro espiritual está parado a un
costado, esperando rendirle servicio a Sri Radha. El discípulo está allí
en su sida-deha, asistiendo a su guru sosteniendo un jarro de agua
perfumada o un camara para que lo ofrezca a Srimati Radhika.
Beneficios de Cantar el Kama-gayatri
“Gayatri
emanó como la cancón de la flauta de Krsna. Entró a los oídos dsel
señor braham e inmediatamente se manifestó en su boca de loto, Así
recibiendo el Gayatri como emanaba de la divina canción de la flauta de
Sri Krsna, el guru original, el SeñorBraham fue el vado a la Posición de
dos veces nacido.” (BS v. 27)
“La divina vibración de Krsna es el
sonido de la verdad, la cognición y el éxtasis (saccidanandamaya). El
parangón de los Vedas está presente en ese sonido divino. El
Kama-gayatri es superior a entre todos los Gayatris porque la plegaria y
la meditación contenidos en él están llenos de los más altos
pasatiempos trascendentales (Krsna y las gopis en Vrndavana), que no son
encontrados en ningún otro Gayatri,
El Kama-gayatri, que es obtenido
como la continuación del Gopala-mantra indica la realización de los
pasatiempos trascendentales de Gopi-jana-vallabha, el amado de las
gopis, tras perfeccionar la propia meditación y plegaria para obtener
el servicio de aquel Dios del amor trascendental, Kamadeva, el Cupido
espiritual conocido como Sri Krsna. En todo el mundo espiritual no hay
forma de de amor divino más alta que la de obtener una relación
extática llena de rasa con Krsna bajo el refugio de las gopis.” (BS v.
27 c. adaptado)
El Brama Samhita dice “Cantando el Kama-gayatri se
realizará la sublime belleza de Krsna.” Se verá ña forma trascendental
de Krsna, Syamasundara, en el centro del propio corazón y, si el Señor
lo desea, también se podrá ver a Krsna afuera, saksad-darsana. Este
mantra ayuda a un devoto a desarrollar las cualidades trascendentales de
Krsna y habilita a percibir los pasatiempos trascendentales
bienaventurados de Radha y Krsna en aprakrta Vrndavana. Krsna se
manifestó a Sí Mismo ante el sadhaka en la forma de Radhika-Syama
rodeado por la sakhis. Así se obtendrá la oportunidad de servir a
Yugala-kisora en Sus pasatiempos trascendentales bienaventurados.
“Quienquiera
que cante con fe el kama-bija combinado con el Kama-gayatri una y otra
vez obtendrá prema-siddhi y sin duda obtendrá el amoroso servicio de
Radha y Krsna en Vrndavana.” (SKS)
“Al meditar enel Kama´gayatri el
Señor Braham comenzó a pensar ‘Soy una eterna sirvienta de Krsna’. Si
bien los misterios profundos de actuar como sirvienta de Krsna no le
fueron revelados, su discriminación de espíritu y materia se desarrolló a
tal grado que el Señor Brahma conoció bien al océano de verdad. Cuando
todas las verdades de los Vedas se manifestaron así dentro de él ofreció
su plegaria (Brahma-samhita), que es la esencia de todos los Vedas, al
Supremo Señor Krsna. Ya que el Brahma-samhita contiene el
vaisnava-siddhanta completo Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó este himno
a Sus devotos favoritos.” (BS v. 28 c.)
Capítulo Ocho
GOPI BHAVA MANTRA
Introducción
Al
momento de recibir sannyasa los Vaisnavas Gaudiya reciben el Gopi-hbava
mantra para el desarrollo interno de Krsna-prema. El Gopi-bhava mantra a
veces es llamado “el sannyasa mantra”, pero esta descripción no es
completamanete exacta ya que los babajis también cantan este amntra. El
Bopi-bhava mantra es mencionado en el Samskara-dipika de Gopala Bhatta
Goswami. El sannyasa mantra en realidad se refiere a un verso del Srimad
Bhagavatam cantado por los avadhuta-brahmana de Avantipur.
El Sannyasa Mantra (de los avadhuta-brahmana)
etam sa asthaya paratma-nistham
adhyasitam purvatamair maharsibhih
aham tarisyami duranta-param,
tamo mikundanghri-nisevayaiva
“Cruzaré
el inconquistable océano de la ignorancia estando firmemente dfijado en
el servicio de los pies de loto de Krsna. Esto fue aprobado por los
acaryas previos, que estaban fijos en la firme devoción al Señor,
Paramatma, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto.” (SB 11.23.57)
Una
segunda traducción es de esta manera: “Los grandes sabios previos han
aceptado y mostrado el camino de sannyasa. Ahora he adoptado esa misma
forma de vida. Ahora, dejado todo de lado, correré hacia Vrndavana.
Allí, tomando el nombre de Mukunda, Krsna, cruzaré el océano de la
ignorancia. Cruzando esta maya, llegaré a Vrnadavana y entraré al
servicio de Krsna.” (GV)
“Pasando a través del pedazo de tierra
conocido como Radha-desa, Sri Caitanya Mahaprabhu recitó este verso en
éxtasis.” (Cc. Madhya 3.4) “El sannyasa mantra debería ser estudiado
muy seriamente. Aquellos que aceptan el orden sannyasa deberían entender
deberían tratar de entender este importante mantra especialmente.”
(SPg. 20/2/70)
El sannyasa mantra da una imagen general del ideal de
un sannyasi: obtener la liberación practicando una vida de renunciación
mientras se ofrece a sí mismo para el servicio del Señor Krsna. Un
sannyasa piensa con gran determinación: “Ofreciéndome a mí mismo al
servicio de Krsna (mukunda-seva) mi entorno ilusorio se desvanecerá
automáticamente y obtendré el servicio eterno a Krsna en Goloka
Vrndavana.” A través de este mantra el sannyasi jura no hacer nada que
no sea para el servicio y el placer de Mukunda, Krsna. El sadhaka
renunciado mantiene la firme resolución de no volver a su entorno
previo. Piensa “Desde hoy me ofrezco exclusivamente para el servicio de
Radha y Krsna.”
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que de
los sesenta y cuatro puntos requeridos para rendir servicio devocional,
la aceptación de las marcas simbólicas de un sannyasi es un principio
regulativo.
Si se acepta el orden sannyasa, la preocupación
principal es dedicar la vida completamente al servicio de Mukunda,
Krsna. Si no se dedica completamente la mente y el cuerpo al servicio
del Señor, no se vuelve uno realmente un sannyasi. No se trata
simplemente de cambiar de vestidos. La vestimenta no es sannyasi, pero
la actitud de servicio a Krsna si lo es.
La palabra paratma-nistha
(mencionada en el verso anterior) significa ser un devoto del Señor
Krsna. Paratma, la Persona Suprema, es Krsna. Aquellos que están
completamente dedicados a los pies de loto de Krsna en servicio son
realmente sannyasis. Como formalidad el devoto acepta los tres dandas.
Además se debería adherir el jiva-danda al tri-danda. Estos cuatro
dandas, juntos como uno, son símbolos del servicio devocional sin
manchas al Señor. En el Srimad Bhagavatam no hay tal cosa como un
ekadandi-sannyasi (aceptado por los sannyasis Mayavadi); de hecho, el
tridandi sannyasi es aceptado como la representación simbólica del orden
sannyasa. Citando este verso del Srimad-Bhagavatam, Sri Caitanya
Mahaprabhu aceptó el orden sannyasa recmendado en el Srimad Bhagavatam.”
(SB 11.23.57 c.)
Rogar por Prema
En
Caitanya-caritamrta,Sri Krsna dasa Kaviraja explica como los
antaranga-bhaktas (premika bhaktas) de Sri Caitanya, los seguidores de
Sri Gadadhara Pandita, fueron sumamente exitosos al expandir el
movimiento sankirtana del Señor. La indicación es que cuanto mayor el
amor por Krsna, más exitosa será la prédica. Ya que los sannyasis
primariamente son predicadores, su primer y principal deber es amar a
Krsna. El sannyasa asrama por lo tanto pone énfasis en el desarrollo
interno de gopi-bhava, o Krsna-prema. En cuanto as este punto Srila
Prabhupadsa dijo una vez en Hyderabad: ‘Si no tienes suficiente amor por
Dios no puedes predicar. ¿Porqués estas predicando? Sólo muéstrame el
ejemplo.’ (SPg. 74/35)
La razón externa para tomar sannyasa es
predicar consciencia de Krsna en cada pueblo y aldea, pero internamante
se debería pensar “Acepto sannayasa sólo para complacer a Radha y Krsna,
para facilitar el desarrollo de gopi-bhva – puro amor altruista.
Significado de Om
Om significa la forma amororsa combinada de Radha y Krsna y la entidad viva.
Significado de Klim
La
palabra klim tiene diversos sonidos. “Ka” significa el cuerpo
trascendental de Sri Krsna, que está compuesto de eternidad,
conocimiento ilimitado y bienaventuranza siempre creciente. “La”
significa el prema vilasa (los bellos pasatiempos originados de lso
intercambios amorosos entre Radha y Krsna) de Radha-Syama. “I”
representa la forma de parama-prakrti, Vrndavasnesvari Sri Radha. “M” es
la bvienaventuranza del amor conyugal generado cuando Radha y Krsna se
besan. El bindu, el punto sobre la “M”, es Su beso.
A veces hay
confusión entorno a dos palabras del Gopi-bhava mantra, a saber, klim y
svaha. Un sannyasi Gaudiya ha dicho que en este mantra estas dos
palabras son neutras; no son ni masculinas ni femeninas. Klim es tanto
el poder como el poderoso. Klim representa a Kamadeva Krsna. Si bien
klim no ha tomado el nombre de Radha, ha toamdo el poder de Radha. El
sujeto es Krsna, pero sin el poder o saktide Radha, Krsna no puede
existir como el sujeto independiente adecuado. Por favor referirse a los
capítulos seis y siete para una mayor descripción de klim.
La
palabra svaha significa yogamaya. En otras palabras “Con las bendiciones
y la asistencia de la potencia yogamaya de Krsna, me ofreceré a los
pies de loto de Radharani.”
Significado de Gopi Bhava
Gopi-bhava-asrayaya
significa gopi-bhava sólo para Vrajendrananda Sri Krsna, no para
Narayana, Visnu u otros. Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó el principio de
gopi-bhava de ofrecer todo el amor a Krsna en el humos de las Vraja
gopis. En el siguiente verso Srila Visvanatha Cakravarti Thakura revela
la supremacía de adorar a Krsna en Su sagrada morada de Vrndavana.
aradhyo
bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam, ramya kascid upasana
vraja-vadhu-varga-virya kalpita, srimad-bhagavatam amalam puranam prema
pum-artho mahan, sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradah na parah.
“La filosofía del Señor Caitanya es que Krsna es el único objeto de
adoración y similarmente Su lugar, Vrndavana-dhama, también es adorable.
Vrajendra-nanadana Hari, Krsna. Krsna se complace mucho cuando se le
habla como Vrajendra-nandana, Yoganandana.” (SPT 28/7/66)
“Sri
Caitanya Mahaprabhu dijo aradhyao bhagavan vrajesatanayas tad-dhama
vrndavanam. Vrndavana es igual de bueno que Krsna. Por lo tanto si se
obtiene de alguna manera la oprtunidad de vivir en Vrndavana; y no se es
un farsante sino que realmente se vive en Vrndavana y concentra la
mente en Krsna se es liberado de la atadura material.” (SB 9.19.9 c.)
“Ramya
kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita. El mejor método de
adoración a Krsna fue exhibido por las gopis, Ahora, ¿cuáles eran los
métodos de adoración de las gopis? No eran eruditos o Vedantistas muy
sapientes ni eran teosofistas o especuladores mentales. Eran jovenes de
aldea ordinarias; no eran de familias muy altas. Eran hijas de pastores
de vacas, El método de adoración a Krsna de las gopis eras que no podían
olvidar a Krsna incluso por un momento. Esa era su calificación.
Trataré
de explicar cómo amaban a Krsna. Cuando Krsna se había ido de la aldea
cuidando a las vacas, las gopis pensaban ‘Oh, el pie de Krsna es tan
suave y está caminando descalzo sobre el suelo. ¡Las partes de la
piedras deben estar pellizcando Su pie; y cuánto está sufriendo!’ Así
lloraban en su casa. Al cocinar o alimentar a los niños las gopis
siempre pensaban en Krsna. Esa era su única calificación. Estaban tan
absortas en pensamientos de Krsna que no pasaba un solo momento sin
consciencia de Krsna.
Por eso Caitanya Mahaporabhu recomienda ramya
kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita. No hay mejor método de
adoración que aquel concebido por las gopis. Las gopis siempre estaban
conscientes de Krsna, las veinti cuatro horas. Las gopis le pedían a
Krsna ‘Mi querido Krsna, muchos yogis y personas santas van al bosque a
meditar en Tus pies de loto. Si bien tratan de meditar, piensan enotra
cosa y su meditación falla. Pero en nuestro caso Tus pies de loto están
tan fijados en nuestros corazones que sólo pensamos en Ti y no podemos
cumplir con nuestros deberes familiares. Así que por favor sal de
nuestros corazones para que podamos cumplir con nuestros deberes.
Esto
es consciencia de Krsna ideal. Tiene que moldear su vida de tal manera
que siempre piensen en Krsna. Las gopis eran amas de casa, sin embargo, a
pesar de todos sus deberes domésticos sólo pensaban en Krsna.” (SPG
16/3/68)
“Así que esta es la filosofia de Caitanya Mahaprabhu, que
aradhya-vastu, el Dios digno de adoración, es Krsna. Y como Él es digno
de adoración, Su dhama también es digno de adoración. No deberíamos
cometer ninguna ofensa en el dhama y deberáimos seguir los pasos de Sri
Caitanya Mahaprabhu. Entonces seremos favorecidos por la gracia de Krsna
para entenderlo a Él y a Sus pasatiempos con Radharani.” (SPG 14/3/74)
En
Vrndavana las gopis adoran a Krsna, el Cupido trascendental, a través
de parakiya madhurya ujjavala rasa, el humor de que son las amantes de
Krsna, no esposas legales con amor de casadas hacia Él. Las gopis son la
saktis personales de Krsna; pero en Vrndavana Yogamaya muestra que son
prakiya upapati (no casadas con Krsna, sino con otros gopas). El
madhurya-rasa de las vraja-gopis no es el tipo ordinario, sino una
variedad espiritual llamada unnata-ujjvala prema. Las gopis estan llenas
de seva-bhava, el humor del servicio altruista. Su amor o bhava es
totalmente libre de kama, deseo sexual mundano.
Las mentes de las
gopis son perfectamente puras (nirmala), llenas de prema y completamente
libres de deseos egoístas (anyahbilasita sunyam). Su devoción es
conocida como rasa-mayi bhakti. El bhava o amor hacia Krsna de lasgopis
es llamado mahahbava. Cuando anuraga, un estsadio avanzado de prema
trascendental se manifiesta de una manera muy maravillosa en su forma
sin rival, que es asamurdhva (nada se puede comparar con ello o
superarlo), se vuelve mahabhava.
Incluso Syamasundara, el Kamadeva
trascendental, se vuelve loco por ese estado de amor conocido como
mahabhava. Sólo el amor de Srimati Radhika super incluso a esto en lo
que es llamado madan-akhya mahabhava. Cuando todos los siete estados
(sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava) de prema
trascendental hasta mahabhava se manifiestan simultáneamente y aparecen
en Srimati Radhuka, la quientesencia personificada de la divina potencia
del palcer (hladini-sakti) de Krsna, exhibe un estado sumamente único
de éxtasis que no es igualado por ninguna otra vraja-gopi. Ese estado
superexcelente de bhava es llamado madan-akhya mahabhava.
El
Ujjvala-nilamani explica que Sri Krsna se vuelve loco bajo la influencia
del maravilloso prema de las gopis. Normalemente la mente de Krsan es
compuesta y pacífica. Pero el poder del bhsava de lasgopis supera la
mente de Krsna. Se vuelve tan confundido y perturbado que no sabe qué
hacer. En el prema ordinario, Krsna devuelve el amor de Su devoto en una
medida igual. Pero con el mahabhava de las gopis Krsna siente “No puedo
devolver ni reciprocar debidamente con la intensidad del prema de las
gopis, ¡y Me vuelve loco!”
Toda Goñi posee mahabhava, pero sólo
Srimati Radica tiene madan-akhya mahabhava. En este nivel de mahabhava
las gopis sólo quieren dar placer a Krsna. Están completamente libres de
cualquier deseo de satisfacción o felicidad personal. En ese humor
tienen unión con Krsna. Sin embargo, entre Gaudiyas Vaisnavas el logro
más alto es el servicio en manjari bhava. El humor de las manjaris es
bellamente descrito en esta cita deAnanda Candrika:
‘¡Oh Krsna! Mas
aún que el placer de tener Tu asociación corporal directa, siempre
deseamos el placer de verte disfrutar íntimamente con Radhika en los
nikunjas de Vraja. En ese momento sentimos la mayor felicidad, mientras
Te miramos a través de los agujeros de las paredes.”
Este es el nivel
de manjari-bhava sobre el cual el sadhaka medita con las palabras
Gopi-bhava asrayaya. Las manjaris no desean asociarse personalmente con
Krsna, sino que se sienten extremadamente felices cuando Srimati Radica
Misma se está asociando con Krsna. Piensan “Oh, cómo disfrutan.” Este es
el mula-mantra de la adoración de las Gaudiya Vaisnavas que también es
conocido como srestha manjari-hbava sadhana, práctica en el humor de una
manari. Manjari-bhava significa servir siempre. Cando Radha y Krsna
están en el nikunja mandira, las manjaris los complacen con una variedad
de servicios íntimos. Este es el refugio y la meta del gopi-bhava de un
Gaudiya Vaisnava.
Significado de Asrayaya
La palabra
asrayaya se refiere a Srimati Radharani, la suprema asraya-vigraha,
quien es la forma perfeccional del refugio. Sri Radha es el reservorio
de amor y la sinceridad predominante. Es la fuente, el soporte y la
residencia del amor espiritual de Krsna. Asrayaya significa los pies de
loto de Srimati Radica, el máximo refugio de todas las Vraja-gopis que
poseen srngara-rasa. Radica es el prema-asrayaya, el reservorio de
prema. Ella es el objeto y Krsna es el sujeto (visayaç) de prema. La
palabra asrayaya dirige al sadhaka hacia la máxima meta de Radha-dasyam o
tomar refugio en las sirvientas de las más confidenciales sirvientas de
Srimati Radica, a saber, Lalita-sakhi y Sri Rupa-manjari.
La palabra
asrayaya también puede referirse al asraya-tattva – una asociado eterno
del señor que es el principio de refugio divino para el alma
condicionada. El jiva debe tomar refugio en un devoto raganuga en su
rasa específico para entrar a los eternos pasatiempos del Señor.
Aplicando este idea, el Gopi-bhava mantra puede significar “mi único
deseo es entregarme completamente (svaha) y tomar pleno refugio en los
pies de loto de mi gurudeva, quien está inmerso en Gopi-bhava, y
plenamente ocupado como sirvienta de las sirvientas de Srimati Radhika”.
A
veces se hace la pregunta “¿Cuál es el tema del Gopi-bhava mantra?
¿Significa Goñi-bhava astrayaya que Radha es el refugio del prema o
bhava de las gopis? ¿O significa que Krsna es el refugio del amor de las
gopis?
El Katha Upanisad describe a Krsna como eko bahu syam. La
única Suprema Personalidad del Ser Absoluto Sri Krsna se manifiesta a Sí
Mismo en muchos, y así, todas las diversidades están en Él y Él está en
todas las diversidades. Krsna, sin embargo, es diferente de todos
ellos. Este es el poder místico inconcebible del Señor y como tal todo
es simultáneamente uno con y diferente de Su inconcebible potencia
(acintya-bhedabheda-tattva)” (SB 2.4.7 c.)
Hay dos concepciones a
considerar cuando se está tratando de entender a la Verdad Absoluta, Sri
Krsna. Una concepción es de acuerdo a tattva (verdad filosófica) y una
de acuerdo a rasa. Si se da preferencia a tattva, Radha y Krsna son uno y
lo mismo. A veces Krsna se vuelve el sujeto (visaya) u objeto (asraya) y
a veces Radha se vuelve el sujeto u objeto de prema. De acuerdo a rasa o
gozar del humor del amor divino, Radha es vista como superior a Krsna.
El siguiente pasatiempo muestra la supremacía de Radha.
Una vez
Radica y Syama estaan sentados juntos en un bello nikunja. Viendo que
Radha estaba sientiendo mucho más bienaventuranza que Él, Syama se
preguntó: “¿Porqué está así? Cualquier bienaventuranza que siento viene
de Radica, y es por eso que Su bienaventuranza sobre pasa la mía. De
acuerdo a rasa, la conclusión es que Radha es superior a Krsna.”
Por
lo tanto en el Gopi-bhava mantra Radha es el refugio (asraya) del bhava o
prema bienaventurado de las gopis. En vraja-lila se ve muchas veces
que Syama se aparece ante las gopis y llora por e impenetrable maan de
Radha. Especialmente les ruega a las manjaris por su misericordia para
que pueda entrar al kunja y volver a encontrarse con Radhika. A través
de esto se ve que las gopis son el refugio del amor de Krsna, y entre
todas las gopis Radharani es la asraya principal de gopi-bhava.
Sri
Radhika es la gopi a la que se refiere la frase ‘gopi-bhava asrayaya’.
Radha es el refugio del amor de las gopis. Los Sannyasis aceptan
gopi-bhava para servir como sirvientas de Radha.
Son sólo las
afortunadas manjaris las que entienden y disfrutan los extáticos
síntomas sentidos tanto por Radha como por Krsna. Las Vraja gopis y
yuthesvaris (líderes grupales de las gopis) no pueden saborear los
dulces éxtasis de los pasatiempos conyugales íntimos de Radha y Krsna.
Gopi-bhava significa Gopi-bhava significa radha-bhava, el bhava servidor
o el humor de ser predominado por Gopinatha, el Señor y amo de las
gopis.
sakhi vina ei lila pusta nahi haya
sakhi lila vistariya, sakhi asvadaya
“Sin
las gopis estos pasatiempos entre Radha y Krsna no pueden ser nutridos.
Sólo por su cooperación se logran tales pasatiempos. Es asunto suyo
saborear los humores.” (Cc. Madhya 8.204)
En esencia, la palabra
“asrayaya” significa “Me ofrezco al refugio del bhava de las vraja
gopis, que es personificado en Srimati Radharani.”
Significado de Svaha
La
palabra svaha significa auto entrega, ‘svaha ca atma samarpama iti’,
aquello por lo cual se entrega el mismo ser (cuerpo, mente, palabras y
corazón) al Supremo Señor. Svaha significa Vrndavana. Significa que “Me
entrego en Vrndavana a Radha y Krsna, quienes disfrutan humores sin
igual durante sus pasatiempos trascendentales en las arboledas del
bosque’. El devoto en el humos de manjari bhava se entrega sí mismo y da
todo lo que tiene para el placer de la Pareja Divina. En breve, Svaha
significa “Me entrego enteramente a Radha y Krsna”.
Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dijo “La palabra ‘Sva’ significa lo
propio y ‘Sva’ también significa riqueza. Si tenemos a la que es la
riqueza de Govinda - la que Lo hace rico; aquella riqueza es todo para
Govinda – si se recibe el objeto de nuestra adoración entenderemos lo
que es la adoración. Si tras leer los dieciocho mil versos del Srimad
Bhagavatam no llegamos a conocerla, nuestra lectura fue en vano.
(Prabhupada –Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati)
En este pasaje
nuestro parama-guru, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura de una
meditació sumamanete sublime sobre la palabra “svaha”. Indica que
Govinda-priya, Srimati Radhika, debería ser nuestro todo, nuestra única
riqueza y nuestro único objetivo de adoración – de la misma manera en
que lo es para Krsna. La palabra “svaha” nos lleva al nivel de
gopi-bhava, o sea, ofrecer todo lo que tenemos para el servicio eterno a
los pies de loto de Radhika – nuestra más grande riqueza y tesoro.
Somos los sirvientes de los pies de loto de este gran tesoro de prema,
el océano del dulce amor de Radha y Krsna.
“El sentido de felicidad
de Krsna está limitado por la felicidad de las gopis. Los devotos en
Vrndavana, por lo tanto, tratan de servir a las gopis, o sea, Radharani y
Sus asociadas. Si se gana el favor de las gopis, se gana fácilmente el
favor de Krsna. Por la recomendación de las gopis, Krsna acepta
inmediatamente el servicio del devoto. Por eso el Señor Caitanya quería
complacer a las gopis en vez de a Krsna.” (Cc. Adi 4.189 c.)
En
resumen la palabra Svaha significa: “Sva” – “Yo mismo soy una sirvienta
de las gopis” o “Soy una sirvienta de las gopis y quiero dar todo a
Krsna de exactamente la misma manera en que lo hicieron las gopis.” “Ha”
– “Me estoy entregando a mí mismo pensando que soy una sirvienta no
paga de las gopis, Así, me ofrezco como sirvienta (manjari) a los pies
de loto de Srimati Radhika y las gopis.” (Información adicional:
Capítulo seis).
Significado del Gopi-Bhava Mantra
1) “Me
ofrezco de todo corazón al refugio de Sri Caitanya Mahaprabhu. Meditando
externamente en la plegaria de Ananti brahmana , trataré de desarrollar
ese humos (bhavana) de un trdandi-bhiksu mientras me ofrezco a Rasaraja
Mahabhava Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es no diferente de Radha y
Krsna. Predicando la consciencia de Krsna recibiré la misericordia de
Mahaprabhu. Entonces obtendré Krsna-prema y el terno servicio de las
sirvientas de las sirvientas de Srimati Radhika, que está situada en el
pináculo de gopi-bhava conocido como mahabhava.”
2) “En aprakrta
Vrndavana, en el mundo espiritual, Rasaraja Sri Krsna y Mahabhava Sri
Radha disfrutaron de muchos lilas como prema-vilasa, jala-keli y
vana-vihara. A través d mis servicios les doy felicidad a Radha y Krsna.
Desarrollando plenamente este manjari-bhava puedo entregarme
completamente a los pies de loto de Radha y Krsna para Su servicio
amoroso eterno.”
3) “Me dedico a mí mismo al servicio a Sri
Rupa-manjari y Sri Rati-manjari bajo la guía de Sri Lalita-sakhi y
Visakha-sakhi al tratar de complacer a Radha y Krsna. Como gopi de
Vrndavana me pongo sumamente feliz cuando Radha y Krsna se juntan y
disfrutan de la compañía del otro. El mantra puede ser interpretado como
‘tat tad icchami’ – ‘No tengo deseo de disfrutar personalmente con
Krnsa. Esto es el opuesto de kamanugabhava, en donde se desea disfrutar
directamente con Krsna.’ ”
4) “Las vraja-gopis son los ejores devotos
de Krsna y está llenas de gopi-bhava, la forma suprema de maor divino y
dedicación altruista. Todas las cinco rasas están plenamente presentes
en Vrndavana-candra Krsna. De estos humores devocionales srngara o amor
conyugal sin límites es el más alto y el más recompensante. Las vraja
gopis nadan eternamente en el océano extático de srngara-rasa. Para
obtener el servicio de los pasatiempos conyugales íntimos de Krsna se
debe entregar y tomar refugio en los humores y los sabores de las
vraja-gopis. En realidad todos los jivas son prakrti o femeninos y Sri
Krsna es el parama purusa, el supremo disfrutador masculino. Sólo las
gopis son aptas para satisfacer los deseos de Krsna y establecer srngara
rasa hacia Él. Ellas solas complacen a Krsna al máximo. Me rindo a
Krsna-kisora ofreciéndome al refugio y guía de talñes vraja-gopis.”
5)
“La palabra svaha indica que también somos nitya-skahis o manjaris. Nos
refugiamos en y ofrecemos para el eterno servicio de Srimati Radhika,
la forma y expresión perfecta de gopi-bhava.”
Meditaciones en el Gopi-Bhava Mantra
En
las siguientes citas Srila Bhaktivinoda Thakura y otros acaryas
benevbolentes amablemente revelan el humor indicado para cantar el
Gopi-bhava mantra. El éxito en cualquier esfuerzo para complacer a Krsna
depende más del humos y la actitud al tratar que el intento mismo. El
Srimad Bhagavatam glorifica a Krsna como bhava grahi janardhana “El
Supremo Señor Krsna acepta los humiles y amorosos sentimientos de la
adoración de un devoto.”
“La Suprema Personalidad del Ser Absoluto es
conocida como bhava-grahi janardhana porque toma solo la esencia de la
actitud de un devoto. Si el devoto se rinde sinceramente, el Señor, como
el Superalma en el corazón de todos, entiende esto inmediatamente. Así,
incluso si un devoto externamente no rinde servicio completo, el Señor
le da la bienvenida igual a su servicio si es internamente sincero y
serio. Así, el Señor es conocido como bhava-grahi janardhana porque toma
la esencia de la mentalidad devocional de uno.” (SB 8.23.2 c.)
El
Gopi-bhava mantra, que está en la línea de Sri Rupa y Sri Sanatana, está
completamente dedicado a las sakhis en gopi bhava y confiere entrada en
los divinos pasatiempos de Radha y Krsna. Este mantra da la potencia de
ofrecerse a uno mismo completamente a Sri Caitanya Mahaprabhu.
Entonces, por Su gracia y bajo la guía de Sri Rupa Goswami se obtendrá
la meta final de nitya-seva Radha-Govinda.
El Gopi-bhava mantra
indica este objetivo pero la verdadera vida de práctica empezará después
de que un sannyasi está enriquecido con la riqueza de sravana y
kirtana. La suave planta de la devoción debe ser cuidadosamente
protegida de los disturbios. Debe ser nutrida con el agua dadora de vida
de sravana y kirtana y nmutrida con el potente fertilizante del
servicio al guru y los Vaisnavas. Tras obtener firmeza y pureza
realizando sadhana bhajana, se subirá al estadio de sabor o ruci y se
volverá firmemente establecido en la devoción.
Se debe obtener ruci
antes de meditar en vraja gopi-bhava para que no haya probabilidad de
caer al plano mundano. Si uno que sigue contaminado por anarthas y
avidya trata de meditar que “Ahora soy una manjari y estoy haciendo tal y
tal servicio”, sucumbirá al entorno ilusorio y no se recibirá el raro
tesoro de la devoción pura de las gopis. Antes de llegar a este plano un
sannyasi cantará el Gopi-bhava amntra, ocntinuará en sadhana-bhajana y
seguirá con el trabajo de rutina de predicar y del servicio al guru y
los Vaisnavas. Hasta que venfa ruci se debe eperar pacientemente para
meditar en el amor conyugal de Krsna y el servicio íntimo de Srimati
Radhika bajo la guía de las sakhis y manjaris en la línea de gurus
Gaudiya.
Los sannyasis que están fijos en bhajana y disfrutan del
néctar de la devoción pueden adoptar las siguientes meditaciones antes
de cantar el Gopi-bhava mantra. Estas escenas también pueden ser tenidas
en mente al cantar el mantra.
1) Un sannyasi avanzado que ha cruzado
el océano de anarthas y se ha siruado firmemente en el sabor devocional
o ruci puede meditar en el Gopi-bhava mantra de las siguientes maneras:
“Mi identidad espiritual eterna también es la de una manjari. Meditando
en aprakrta Vrndavana veo que madhava espera desesperadamente en el
portal, rogando para entrar al nikunja de Sri Radha. Pero necesita la
misericordia de las gopis para lograr entrar allí. Madhava Se entrega a
Sí Mismo a las manjaris, tomando refugio en su Gopi-bhava, sabor de amor
conyugal. Por su misericordia entra al nikunja de Radha para extinguir
el fuego ardiente de la separación de Ella. Rápidamente Madhava
encuentra alivio sumergiéndose en el agua fresca y refrescante del
prema-sagara de Radica, el extático océano de su amor sin igual.”
2)
“El sadhaka que aspira a Gopi-bhava debería meditar profundamente así:
‘Estoy en compañía de Lalita-sakhi y otras sakhis en el grupo de
Gandharvika. Soy juguetona, sagaz y llena de bienaventuranza. Soy
adolescente, con una complexión del color del oro puro fundido y estoy
parada al lado de Radhika-Madhava.” (CS)
3) Cuando Priyatama estaba
realizando Su rasa-lila una Gopi, perturbándose por el pensamiento de
que Supervicio fuese equiparado al de las otras gopis presentes, se fue
inmediatamente. Ante la ausencia de esa única gopi, Syama no pudo
encontrar sabor ni dulzura en la danza rasa, incluso a pesar de que allí
había millones de gopis. El servicio colectivo de todas las gopis no
podía igualar el servicio de aquella gopi especial llamada Srimati
Radhika. Syama enseguida abandonó la compañía de las otras gopis para
buscar a Sri Radha.
De la misma manera en que el rasa-lila se volvió
sin sentido para Krsna sigla misericordiosa presencia de Srimati
Radhika, Srila Raghunatha Dasa Goswami muestra que un sadhaka
desesperado siente que la vida no tiene sentido sin recibir la
misericordia de Srimati Radica. ‘Hay una esperanza que me sostiene y
nutre mi existencia. Con esa esperanza de alguna manera paso mis días,
llevando la vida a través de estos tediosos tiempos. Esa esperanza
nectarina me atrae y me mantiene vivo. Pero mi paciencia ha llegado a su
fin, ya no puedo esperar más.
En esto momento, si no me muestras Tu
misericordia, estoy terminado. Perderé mi esperanza para siempre y
abandonaré el deseo de vivir. Es todo inútil sin Tu misericordia. No
puedo resistir vivir otro momento.
Incluso estoy asqueado con
Vrndavana, que me es más querido que la vida misma. Es doloroso y me
hace daño. Que decir de cualquier otra cosa. Incluso estoy harto de
Krsna. Es vergonzoso pronunciar estas palabras. Pero no puedo tener amor
incluso por Krsna a menos y hasta que me lleves en Tu grupo
confidencial de servicio.’ (Vilapa-kusuanjali)
“Este es el
significadote Gopi-bhava-asrayaya – esperar contra toda probabilidad
obtener el refugio del eterno servicio amoroso de Srimati Radhika. Sin
embargo, es sólo a través de la gracia de los más confidenciales
sirvientes de Srimati Rahdika en la línea de los seis Goswamis que
podemos obtener un grado tan desesperado de entrega y devoción pura como
es revelada por Srila Raghunatha Goswami,” (SGV, adaptado)
Cuándo Cantar el Gopi Bhava Mantra
¿Debería
el Gopi-bhava mantra ser cantado antes o después de los otros Gayatri
mantras? Los sannyasis Gaudiya avanzados dicen que no importa, pero
generalmente todos los seguidores de tridandi-goswami Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cantan el gopi-bhava mantra tras
finalizar los otros Gayatri mantras. La concepción de la propia
identidad plena y la misericordia necesaria para avanzar es concepción,
gradualmente mientras se canta los mantras que comienzan tonel
Brama-gayatri. Como el sadhaka primario el Señor Brama se iluminó con el
océano de la verdad a través de la refulgencia trascendental del
Braham-gayatri. El Brama-gayatri es el isvara mantra que denota al
supremo controlador presente como el Paramatma Sri Krsna en el corazón.
Tras meditar profundamente en el Brahma-gayatri se puede entrar en el
mundo trascendentaldel servicio devocional. En otras palabras, el
poderoso Brama-gayatri ilumina el camino, saca al sadhaka del oscuro
mundo de ignorancia e ilusión y lo lleva al reino trascendental del
servicio divino. Gayatri por lo tanto significa aquello que libera.
Dejando atrás el mundo material, existe en el plano espiritualque
sobrepasa todos los estadios inferiores de consciencia, a saber,
sensual, mental e intelectual.
Tomando refugio en el guru, el sadhaka
medita en él cantando los guru-mantras apropiados. El Guru-mantra y el
Guru-gayatri deben ser cantados primero (antes del gopi-bhava mantra)
porque toda fuerza espiritualy riqueza de bajana vienen a través de Sri
Guru. Primero un sadhaka se ofrece a los pies de loto de Sri Guru y a
través de susbendiciones se vuelve elegible para dorar a Gauranga
Mahaprabhu, la forma suprema del Ser Absoluto que es no diferente de
Radha y Krsna. Sin recordar a Sri Guru y recibir su misericordia nadie
puede en tender y adorar a Sri Caitanya Mahaprabhu. Cantando al
Guru-mantra y Gayatri y actuando bajo la guía del guru, un sadhaka
sedará cuenta claramente de que Sri Caitanya Mahaprabhu (Rasaraja
Mahabhava) es la forma unificada de Radha-Govinda.
Sri Caitanya
Mahaprabhu está esperando ansiosamente darle entrada al vraja-lila de
Krsna al devoto sincero y darle el eterno servicio de Sri Radha
(radha-dasyam). Con la misericordia de Mahaprabhu descendiendo a través
del Gaura-mantra y el Gaura-gayatri, un sadhaka comprenderá el
prayojana-tattva según revelado en el Gopala-mantra y el Kama-gayatri. A
través de la gracia de Gauranga, el devoto afortunado se dará cuenta de
que Krsna-prema es la única meta deseable de la vida. En el
Kama-gayatri, el Kamadeva trascendental Sri Krsna está delante del
sadhaka esperando cumplir su deseo. Pero habiendo recibido ya la
abundante misericordia de Sri Guru y Gauranga, el devoto fiel abandona
todo deseo material y así obtiene la cualificación para ver los dulces
pasatiempos de la Pareja Divina.
El devoto entonces se rinde
plenamente a Gopijanavallabha Krsna en el Gopala-mantra y realiza el
cumplimiento de su único deseo por el servicio eterno de Radha-Gopinatha
en Vrndavana a través del Kama-gayatri. Primero un sadhaka ha de
rendirse a Krsna, luego puede cantar el Gopi-bhava mantra y ofrecerse
(svaha) plenamente para el servicio eterno de Sri Radha bajo la guía de
Sri Rupa Manjari.
A través del Hare Krsna maha-mantra Sri Caitanya
Mahaprabhu ha inspirado a todo el mundo para obtener el servicio
exclusivo de Radha y Krsna. El Brahma-gayatri libera del plano material
de error y coloca firmemente en el plano de la realidad espiritual.
Cantando los Guru y Gaura-gayatris el devoto recibe las bendiciones y la
habilidad de meditar en y realizar los misterios del Gopala.mantra y el
Kama-gayatri. Rindiendose a Krsna y deseando nada más que el servicio
amoroso de Gopijanavallabha, el sadhaka medita en el Gopi-bhava mantra.
Luego se ofrece a si mismo completamente para el divino servicio de Sri
Radha, el refugio absoluto y reservorio ilimitado de gopi-bhava. El
devoto sincero gradualmente obtiene una posición tan deseada siguiendo
con fe los pasos de Sri Rupa-manjari y las Vraja gopis.
Sannyasa Siksamrta
El
resto de este capítulo contiene información pertinente sobre el
sannnyasa asrama que beneficiará a sannyasis en general. También ayudará
a aquellas almas serias que quieren tomar sannyasa y dedicarse al
servicio interno de Radha-Govinda y al servicio externo de Sriman
Mahaprabhu predicando vraja-prema-bhakti en todo el mundo.
Calificaciones para Sannyasa
asvamedham gavalmbham, sannyasam pala-paitrkam
devarena sutotpattim, kalau panca vivarjet
“El
sacrificio asvamedha, el sacrificio gomeda, sannyasa y obtener un hijo
del hermano menor del esposo – estas cosas están prohibidas en esta
edad.” (Brahma-vivarta Purana)
Citando este verso los críticos
desafían la aceptación de sannyasa en Kali-yuga. Los acaryas dicen que
esta frase Vedica prohibe tomar karma-sannyasa, que es aceptado para
obtener Svarga mukti. En Kali-yuga muchos maravillosos, v vastamente
eruditos y plenamente realizados acaryas tales como Sankara, Visnuswami,
Madhavacarya, Ramanuja y Sri Caitanya Mahaprabhu han tomado sannyasa.
Obviamente personalidades tan sabias no violan la ley Vedica. Además del
prohibido karma-sannyasa, hay dos formas de la orden renunciante que
son aceptables en la edad de Kali. Una es jnana-sannyasa y la otra es
bhakti-sannyasa, la que tomó el Señor Caitanya para dar prema-bhakti a
las almas condicionadas.
Para esparcir la consciencia de Krsna un
devoto acepta bhakti-sannyasa con un juramento de ofrecer todo su ser
(cuerpo, mente y palabras) para el servicio altruista de Guru y
Gauranga. Se está calificado para aceptar bhakti-sannyasa cuando se
tiene el sankalpa (revolución mental) de prometer ante Radha-Krsna
vigraha, el guru, los Vaisnavas y el fuego nunca volver al disfrute
material y ofrecer todo su ser para el servicio de Guru y Gauranga hasta
la muerte.
Antes de aceptar el orden renunciante de la vida se
debería leer la narración Bhagavata de los Avanti brahmana. Tras
considerar todos los puntos de la historia se puede decidir si se
tienen las calificaciones necesarias para cumplir los votos de sannyasa.
“Con
mente determinada, el Avanti brahmana desató los nudos de deseo en su
corazón. Entonces asumió eñ rol de un mendigo pacífico y silencioso.
Caminó por la tierra, manteniendo su inteligencia, sus sentidos y su
aire vital bajo control. Viajó solo a diversas ciudades y aldeas para
rogar por caridad. No proclamó su avanzada posición espiritual y así no
fue reconocido por otros. Viéndolo como un limosnero viejo y sucio, las
personas injustas lo deshonraban con muchos insultos. Alguien le robaba
su danda o su jarro de limosna. Alguien tomó sus cuentas de japa o robó
su desarrapada vestimenta.
Mostrándole estas cosas hacían de cuanta
que se las ofrecían de vuelta, pero las volvían a esconder. Cuando se
sentaba a comer su madhukari, malhechores pecaminosos venían y orinaban
sobre ello y escupían sobre su cabeza. Si bien había tomado un voto de
silencio intentarían hacerlo hablar, y si se negaba a hablar le pegaban
con palos. Otros lo castigarían diciendo ‘Este hombre es un ladrón ‘ y
lo ataban. Lo criticarían, insultarían y ridiculizarían diciendo ‘Este
hombre es un hipócrita y un engañador. Hace un negocio de la religión
simplemente porque perdió su riqueza y su familia lo echó.’ Algunos
dejarían salir sus gases sobre él o lo atarían con cadenas como un
animal cautivo. El brahmana entendía que todo su sufrimiento era
inevitable. Incluso al ser insultado y castigado se mantenía fijo en
sus deberes espirituales y fijado en su determinación de servir al
Señor.” (SB 11.23.31-41)
Un candidato para sannyasi debe ser puro en
mente y corazón; fijado en el canto de nama sankirtana y altamente
versado en la filosofía Gaudiya Vaisnava; desapegado de la sociedad,
amigos, familia y gratificación sensorial; intensamente deseando nada
más que amor puro de Radha y Krsna; lleno de compasión y un deseo
genuino de ayudar a otros distribuyendo el raro regalo de Sri Caitanya
Mahaprabhu de Radha-Govinda prema-bhakti.
“El candidato a sannyasa
debe estar libre de orgullo, ser no violento y estar plenamente en
control de sus seis necesidades (lujuria, enojo, avaricia, envidia,
ilusión y locura). Un goswami es aquel que controla su karma y jnana
indriyas (sentidos del trabajo y de la adquisición de conocimiento.”
(SD)
Un sannyasi debe abandonar el ahankara de “yo y mío”. Nunca
debería pensar “yo soy un guru o yo soy un sannyasi”. Se debería sentir
sinceramente que se es más bajo que otros y pensar siempre “Yo soy un
sirviente bajo de los sirvientes de los sirvientes de Sri Gopinatha.” Un
sannyasi que demanda respeto o domina a otros proclamando “No lo sabes,
yo soy un sannyasi y debes servirme” es una persona sumsmante
incalificada para el sagrado orden de la renunciación.
Un aspirante a
sannyasi debe poseer las veintiocho cualidades de una persona santa
mencionados en el Srimad Bhagavatam. Puede ser que no tenga todas estas
cualidades plenamente, pero deben estar todas al menos parcialmente
presentes; especialmente la cualidad de krpalu o miseriocordia. “Un
devoto no puede tolerar ver el mundo sumido en ignorancia y sufriendo
los látigos de maya. Por lo tanto se ocupa arduamente en distribuir
consciencia de Krsna y es llamado krpalu, o misericordioso.” (SB
11.11.32 c.)
“La Suprema Personalidad del Ser Absoluto dijo: ‘Oh
Uddhava, una persona santa es misericordiosa y nunca lastima a otros.
Incluso si otros son agresivos, él es tolerante y perdona a todas las
entidades vivas. Su fuerza y significado en la vida vienen de la verdad
misma, está libre de toda envidia y celos y su mente es ecuánime en la
felicidad material y la perturbación. Así, dedica su tiempo para
trabajar por el bien de otros. Su inteligencia nunca es confundida por
los deseos materiales y ha controlado sus sentidos.
Su comportamiento
siempre es placentero, nunca duro y siempre ejemplar y está libre de
posesividad. Nunca se aventura en actividades ordinarias y mundanas y
controla estrictamente su comida. Por lo tanto siempre se mantiene
pacífico y calmo. Una persona santa es meditativa y Me acepta como si
único refugio. Tal persona es muy cauta en la ejecución de sus deberes y
nunca es sujeto de transformaciones superficiales porque siempre es
calmo y noble, incluso en una situación perturbadora.
Ha conquistado
las seis cualidades materiales – a saber, hambre, sed, lamentación,
ilusión, vejez y muerte. Está libre de todo deseo de prestigio y ofrece
honor a otros. Es experto en reavivar la consciencia de Krsna de otros y
por lo tanto nunca engaña a nadie. Más bien es el amigo que les desea
el bien a todos, siendo sumamente misericordioso. Tal persona santa debe
ser considerada el más erudito de los hombres.
Entiende
perfectamente que los deberes religiosos ordinarios descritos por Mi en
diversas escrituras Vedicas poseen cualidades favorables que purifican
al realizador y sabe que la negligencia de tales deberes constituye una
discrepancia en la vida. Sin embargo, habiendo tomado refugio completo
de Mis pies de loto, una persona santa finalmente renuncia a tales
deberes religiosos ordinarios y Me adora sólo a Mi. Por lo tanto es
considerado la mejor de todas las entidades vivas.’ ” (SB 11.11.29-31)
El
propósito de sannyasa es complacer a Krsna (gopi bhartuh pada kamalayor
dasa dasanudasah). El Bhakti-sannyasa es sólo para prema. Externamente
se acepta sannyasa para predicar las glorias de Krsna, el Señor Caitanya
y los devotos. Se canta constantemente sobre ellos porque se los ama
tanto. Un sannyasa complacerá grandemente al Señor a través de tal
glorificación de Krsna y Sus devotos. La gente también tendrá fe al
escuchar de un sannyasi que predica las glorias del Señor. Krsna dasa
Kaviraja dice que el señor Caitanya estaba tan inspirado para glorificar
a Sus devotos que lo hacía con mil bocas.
Internamente un sannyasi
debe sentir separación intensa de Krsna, comola mostró Mahaprahbu en el
Gambhira ante Sus asociados confidenciales, Ramananda Raya y Svarupa
Damodara. Un verdadero sannyasi debe sentir internamente “No tengo
absolutamente nada que ver cono este mundo. Lo único que quiero es
convertirme en la sirvienta eterna de Srimati Radica.” Se está interna y
externamente listo para aceptar sannyasa cuando se tiene este nivel de
convicción en la mente.
“Cuando el Señor Gauranga quiso tomar sannyasa nadie superaba Su devoción, dedicación y renunciación.” (CB Adi-lila)
Iniciación Sannyasa
Srila
Gopala Bata Goswami compiló el Samskara-dipika como manual para Gaudiya
Vaisnavas que desean dejar su casa y entrar al bhiksu asrama (orden
renunciante de la vida). Desde el tiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu, los
devotos en el camino de la renunciación han seguido este manual. El
sistema Gaudiya Vaisnava para tomar sannyasa sigue la tradición y las
costumbres establecidas por Ramanujacarya del Sri Sampradaya. Tras la
puridicación de la casa o templo, se realiza un Visnu homa junto con la
adoración del acarya sampradaya y el Panca-tatva usando cinco artículos
de puja: incienso, lámpara de ghee, flores, pasta de sándalo y naivedya.
Entonces se da diksa.
El Samskara-dipika describe los diez samskaras para tomar sannyasa y el significado del Gopi-bhava mantra.
Sannyasa Dasa Smaskaras
1.
Afeitar la cabeza – Ruégale al peluquero: “Por favor deja una sikha
para que pueda mantener mi fe y y atar los pies de Sri Caitanya
Mahaprabhu”. Entonces rézale al Señor Caitanya “Oh Señor Caitanya, soy
Tu eterno sirviente pero soy sumamente caído. Por favor acéptame
amablemente.”
2. Baño sagrado.
3. Aplicar tilaka.
4. Nama – Usar candana o tilaka para escribir los nombres de Radhika, Gaura y Krsna en el pecho (Sin quemar o marcar).
5.
Kaupins - Aceptar kaupins es uno de los rituales más importantes y
primarios al tomar sannyasa. Si se aceptan kaupns que han sido
purificados y correctamente santificados uno se puede volver un gran
yoghi. Mahadeva Siva recibió kaupins hechos por Brama; Narada Muni
recibió kaupins de Ananta; el Señor Caitanya tomó kaupins de Kesava
Bharati. Bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau, “Para
liberar a las pobras almas condicionadas, los seis Goswamis aceptaron
taparrabos (kaupina) y manthas (kantha), tratándose a si mismos como
mendigantes.
Después de que se han conducido los rituales adecuados,
de acuerdo a algunas autoridades, las nueve diferentes Deidades residen
en los kaupins: Visnu, Brama, Siva, Vasuki, Vayu, Agni, Candra, Shukra,
Brihaspati. Otros dice que sólo son tres – Brama, Visnu y Siva. Visnu
está presente en el nudo del cinto, Brahamy Siva en los costados.
Prithvi (madre tierra) o Bhagavati, que representa a la timidez, es la
Deidad presidiente de la parte del kaupina que va del frente hacia
atrás. Como consorte del Señor, la Deidad presidiente de los kaupins es a
corporización de la timidez que restringe los deseos y ayuda a cruzar
el océano del disfrute material. La Deidad presidiente del dor (cinto)
que tiene el kaupin es Ananta Deva o Balarama, que mantiene el voto de
un sannyasi proveyendo fuerza espiritual y sabiduría trascendental.
El
sannyasa bahir vasa, prenda exterior o sannyasa dhoti es no diferente
de la potencia interna o la consorte del Señor Visnu. Tradicionalmente,
un sannyasa aceptaría los kaupins, uttariya (prenda de limosnar), bahir
vasa (dhoti), kantha (chaddar para el frío), contenedor para pedir,
zapatos de madera y una danda (opcional). Cuando un Vaisnava adopta los
signos externos del sannyasa, lo hace para enseñar a la población
general la necesidad de renunciación según las escrituras. En realidad,
la meta de cada uno interesado en la consciencia de Krsna es servir al
Supremo Señor sin ataduras materiales. Este objetivo debería mantenido
por todos y cualquier medio sin importar en que asrama se esté.
6)
Prana Pratistha – Instalar o dar poder a los kaupins cantando bija
mantras y mantras particulares y ofreciendo flores, incienso y candana.
En ese momento el cadidato a sannyasa le reza a su guru: “¡Querido
Gurudeva! Estoy hundido en el océano de maya. Amablemente rescátame y
llévame a los pies de loto de Sri caitanya Mahapranbhu. Para mi
gratificación por favor confiéreme los kaupins, por que los kaupins
tienen el poder de destruir miserias materiales. Vistiendo kaupins
siempre me mantendré puro.
7) Nama Karana – Dar un nombre sannyasa.
Si bien hay 108 nombres sannyasa autorizados, Srila Prabhupada
usualmente daba uno o dos nombres a sus discípulos sannyasa: “Swami” o
“Goswami”. Sin importar qué otros títulos y nombres los sannyasis puedan
tener, todos los sannyasis son conocidos como “Maharaja”. Por eso en el
Gaudiya Math Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prahupada era muchas veces
llaado “Swami Maharajá”.
Básicamente, un sannyasi debería pensar
“Ahora estoy totalmente rendido a Krsna como Su eterno sirviente.” De
acuerdo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura la aceptación del
orden de la vida tridandi-sannyasa es la principal indicación de que
realmente se ha tomado refugio en la Suprema Personalidad del Ser
Absoluto.
8) Mantra Dharana – Aceptar el sannyasa Gopi-bhava mantra
del maestro espiritual. El guru dice el Gopi-bhava mantra en el oído
izquierdo del discípulo. La historia Bhagavatam de Puranjana explica que
el oído izquierdo es usado para mantras espirituales y el derecho para
materiales.
“Los dos oídos están situados del lado Norte y del lado
Sur. El oído del lado sur (oreja derecha) es muy fuerte y siempre
ansioso de escuchar sobre la gratificación sensorial. El oído del lado
Norte (oreja izquierda), sin embargo, es usado para tomar iniciación del
maestro espiritual y para ganar promoción en el cielo espiritual. La
oreja izquierda se llama Pitrhu, lo que indica que es usado para obtener
los sistemas planetarios más altos conocidos como Pitrloka. Pero la
oreja izquierda, que es conocida como Devahu, se utiliza para escuchar
sobre sistemas planetarios aun más altos, tales como Maharloka, Tapoloka
y Brahmaloka – o planetas aun más altos en el universo espiritual , en
los cuales se está más inclinado de estar permanentemente situado.” (SB
4.25.51 c.)
¿Porqué el Gopi-bhava mantra es dicho en el oído
izquierdo en el momento de la iniciación? En la cultura Vedica, el lado
izquierdo del cuerpo es una mujer es considerado puro y el lado derecho
del cuerpo de un hombre es considerado puro. En el estado indio de Uttar
Pradesh, la mujeres dan donaciones con su mano izquierda. Al leer la
palma, se lee la mano izquierda de una mujer y la derecha de un hombre.
En Ayur-veda la fosa nasal derecha, que es llamada pingala, representa
el poder calentador del sol; es considerada masculina. La izquierda, que
es llamada ida, representa la energía refrescante de la luna; es
considerada femenina.
El oído derecho y el lado derecho de cuerpo
representan al purusa-bhava, el saktiman o aspecto de la realidad
masculino, disfrutador. El oído izquierdo del cuerpo representa al
prakrti-bhava, la sakti o aspecto femenino, de servicio. Srimati
Radharani y Sus diversas expansiones sakti siempre son vistas paradas
del lado izquierdo de Sus amados, sean Krsna, Rama, Visnu, Narayana o
Siva. Es la naturaleza de prakrti o sakti estar del lado izquierdo.
También es un principio universal que una mujer toma su lugar del lado
izquierdo de un hombre. Este hecho observable es el arreglo natural de
sakti y saktiman o prakrti y purusa.
Porque el Brahma-gayatri, el
Gopala-mantra y el Kama-gayatri son “purusa-mantras” indicando el género
masculino o Purusottama Krsna, el hombre Supremo, son escuchados en el
oído derecho. El oído derecho es usado para escuchar mantras Vedicos que
describen a pravrtti-marga, el camino de la gratificación sensorial.
Escuchando esto se obtienen beneficios materiales y se mejora la
situación material propia. Mantras tales como el Brahma-gayatri son
escuchados en el oído derecho porque funcionan en el mundo material en
el cual uno se identifica falsamente como el disfrutador y el amo
predominante. Cantar tales Gayatri mantras ayuda a uno a eventualmente
realizar su verdadera identidad como el eterno sirviente predominado de
Krsna y alcanzar la liberación.
El Gopi-bhava mantra, sin embargo, es
un “prakrti-mantra”, que representa a la energía femenina del Señor
Krsna encarnada en las gopis. El Gopi-bhava mantra es escuchado en el
oído izquierdo o “femenino” porque este mantra establece la identidad
eterna propia en el reino espiritual como sakti femenina o energía
servidora del Supremo Amo. El Gopi-bhava mantra no tiene nada que ver
con este mundo mundano. Revela la propia forma eterna como manjari en el
mundo espiritual, en el cual Sri Krsna, Gopinatha, es el único Supremo
disfrutador masculino servido por incontables servidoras amorosas. Sri
Caitanya Mahaprabhu enfatiza repetidamente Su identidad eterna con las
palabras “Simplemente soy un sirvienta de los sirvientes de los
sirvientes de Gopinatha, el Señor de las gopis”. El sannyasa guru,
estando situado en gopi-bhva como nitya-sakhi manjari de Srimati
Radhika, quiere dar su potencia servidora o sakti a sus discípulos
merecedores. Por lo tanto susurra el sagrado mantra en el oído
izquierdo, que representa el lado femenino o la energía (sakti) del
Señor.
9. Aceptar el Acyuta-gotra – entrar de una vez y para siempre
en la familia espiritual de Krsna. Este estado se caracteriza marcas
Vaisnava de tulasi kanthi y tilaka, que marcan a uno como eterno
sirviente de Sri Krsna, la Suprema Personalidad del Ser Absoluto.
Aceptar el acyuta gotra significa abandonar todas las designaciones
materiales de familia, amigos y sociedad e identificarse como sirviente
de Acyuta en la eterna familia (gotra) bienaventurada de Krsna.
10.
Archana – tras recibir mantra-diksa definitivamente se ha de realizar
algún tipo de adoración, ya sea de una deidad, Giri-Govardhana,
Salagrama o una foto. Junto con el puja externo, un sannyasi realizará
bhuta-suddhi para purificar su cuerpo y consciencia y también realizará
meditación. Podría pensar “Soy una manjari bajo el refugio de mi
guru-sakhi. Por su dirección asisto como sirviente de Sri Rupa Manjari.”
Los acaryas advierten que si tras tomar iniciación un sannyasa piensa
“Ahora soy niskincana. No necesito hacer ningún puja externo” es
considerado perezoso en archana e irá al infierno. De acuerdo a Srila
Jiva Goswami, aquellos que han tomado paramahamsa vesa sólo necesitan
hacer manasi-puja (adoración mental de los pasatiempos de Radha y
Krsna). Sin embargo incluso los paramahamsas hacen algo de puja externo
ofreciendo pétalos de flores, candana o agua a imágenes del Guru,
Gauranga y Radha-Govinda.
La Iniciación Sannyasa de Sri Caitanya
“El
peluquero sostuvo la navaja contra el pelo enrulado de Gaurasundara.
Pero, incapaz de sostener su mano firmemente, el peluquero comenzó a
llorar. Sri Nityananda Prabhu y los otros devotos cayeron al suelo y
sollozaron. ¿Qué podían hacer los devotos más que sentir pena y
sollozar? Los dioses invisibles lloraron y los ilimitados universos
estaban llenos de sollozos. Exhibiendo Sus pasatiempos de karunaya-rasa
para liberar a todos, el Señor Gauranga hizo que las piedras, palos
secos y otros objetos inanimados se derritiesen.
Saboreando el néctar
de prema extático, Gauranga comenzó a temblar y a derramar lágrimas.
Ordenando a Mukunda que comience con el kirtana, el Señor se paró y
comenzó a bailar incesantemente. De una manera u otra el acto de afeitar
finalmente fue completado. Tras bañarse en el Ganga el Señor Caitanya,
el siksa guru de todos, se sentó junto a Su sannyasa guru, Kesava
Bharati.
El Señor Caitanya dijo: ‘En un sueño una persona exaltada
susurró el sannyasa mantra en mi oído. Dime si es el mantra correcto o
no.’ Hablando así, el Señor Caitanya susurró el mantra en el oído de
Kesava Bharati. A través de este truco el Señor Caitanya le dio mantra
diksa misericordiosamente a Kesava Bharati y lo aceptó como discípulo.
En
ese momento una gran maravilla apareció en el corazón de Kesava
Bharati. ‘Este es el mejor de todos los mantras exaltados’, dijo Kesava
Bharati, ‘Definitivamente has obtenido la misericordia de Sri Krsna.’
Por la orden del Señor Caitanya, Kesava Bharati, de noble corazón,
repitió aquel mantra al Señor. Entonces las cuatro direcciones se
llenaron de los auspiciosos sonidos de los nombres sagrados del Señor
Hari. De esta manera el Señor Caitanya, la joya de la corona de
Vaikuntha, aceptó sannyasa.” (CB Madhya cap. 28)
Si bien no es
mencionado específicamente en el Caitanya-bhagavata, Caitanya-caritamrta
o caulaquier otro sastra, algunos acaryas Gaudiya dicen que el Señor
Caitanya susurró el mantra “tat tvasm asi” en el oído de Su
sannyasa-guru, Sri Kesava Bharati. Este mantra del Chandyoga Upanisad es
muy popular entre los Advaitines y Sankaritas que lo interpretan como
significando “tú eres aquello” o “tú eres brahman”.
Hace mil años
Sripad Ramanujacarya dio una interpretación de tat tvam asi como
significando “tú eres de él”. Los acaryas proclaman que el Señor
Caitanya explicó el mantra de una manera similar a Kesava Bharati,
repitiendo “tasya tvam asi”, que significa “tú eres de Él” o “Tú
perteneces a Krsna”. Esta concepción armoniza con el Gaudiya Vedanta de
un Dios personal y con el humor interno de Mahaprabhu de que Radharani
le pertenece a Él, Su Pranavallabha, Sri Krsna.
El Mensajero
En
los 1930’s, Srila Bhaktividdhanta Sarasvati Thakura dio el siguiente
discurso a sus discípulos sannyasa antes de mandarlos a Europa a
predicar consciencia de Krsna. Ya que este discurso define claramente el
humos y el significado de tomar sannyasa, es relevante para todos los
Gaudiya sannyasis en todos los tiempos y en todos los lugares. De hecho
este elocuente discurso debería ser leído y ser pensado por todos los
mensajeros de Mahaprabhu
“El feliz día ha llegado en el que estamos
destinados a esparcir el mensaje de nuestro gran Maestro a lugares
distantes de la tierra. El servicio espiritual al que nos dedicamos ha
pasado el estado de pimpollo y ha florecido en una gran flor cuyo aroma
debemos llevar sobre los mares. Debemos proceder con la diligencia que
caracterizó a Sri Hanuman cuando saltó por sobre el vasto océano con el
mensaje de Sri Rama. Extender el tesoro espiritual de Sri Caitanya
Mahaprabhu a países extraños es nuestro humilde ofrecimiento a Sus pies.
Los
pies de loto de mi Sri Gurudeva me atrajeron a su servicio a través de
su manifestación como la corporización viva de estos cuatro grandes
preceptos: 1) Extremadamente más humilde que una hoja de pasto; 2) Ser
amable como un árbol; 3) No buscar honor para sí mismo; 4) Ofrecer el
debido honor a todas las entidades vivas.
Srila Prabhodananda
Sarasvati, la joya de la corona de los tridandi-sannyasi, enseñó el
mismo proceso a aquellos que asumen el orden renunciante de la vida.
Dijo ‘Sosteniendo una paja entre los dientes, cayendo a tus pies y
pronunciando cientas de las frases más humildes ruego: “¡Oh alma
virtuosa! Por favor sólo tira todo lo que has aprendido y aprende a amar
los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.” ’
Nuestro único deber
es hablar constantemente de limpiar el espejo del corazón, que describió
Sri Caitanya en Su Siksastaka. En todos nuestros viajes y experiencias,
que nunca olvidemos que todas las entidades vivas en el mundo son
esencialmente huellas de los pies de loto de nuestro Sri Guru para
incrementar el servicio a Krsna. Llamaremos a la puerta de cada buscador
sincero de la verdad, llevando sobre nuestra cabeza el equipaje de la
verdadera verdad a serles ofrecida. No es asunto nuestro estar feliz o
descorazonado por la alabanza o falta de atención de cualquier persona.
Debemos estar constantemente vivos al deber al deber de aumentar el
placer de nuestro Amo (Krsna y el Señor Caitanya) sirviéndole con
perfecta sinceridad.
Todas las personas en este mundo realmente son
superiores a nosotros en todo sentido. No codiciamos la propiedad de
ninguna persona o estado. Somos realmente mendigos con el tridandi de la
renunciación, devotos a decir las palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu.
No tenemos objeto deseado más alto que el placer de servir a Sri Hari,
al Guru y a los Vaisnavas. Los triples bhiksus (sannyasis) son los
mrdangas vivientes de Sri Caitanya. Nuestro danda debe dar
constantemente nuestra música a los pies de loto de Sri Guru.
Debemos recordar siempre que hemos tomado sannyasa para el único
propósito de proclamar el deseo del corazón de Sri Guru y Gauranga. Si
estamos constantemente inspirados con el deber de hablar de la verdad
bajo la guía de Sri Guru, entonces ninguna búsqueda de viaje ni ninguna
otra forma velada de deseo más allá de cantar harinama va a llevar
terrores a nuestros corazones.
El servicio jurado al nombre sagrado,
la morada trascendental y el deseo de Sri Gaurasundara son nuestra
función eterna. Nuestro único deber es decirle a todos que la confianza
completa en la Verdad Absoluta es la forma más alta de libertad. Esta
libertad trascendental es infinitamente superior a la maestría parcial e
independiente sobre el mundo mundano, la reflexión pervertida de la
realidad espiritual.
Sosteniendo una paja entre nuestros dientes en
suplicación, llevaremos con seguridad la bandera de la verdadera
libertad a toda la gente. Deberíamos estar constantemente ocupados en
cantar y disfrutar los nombres de Krsna adoptando como nuestro principio
fundamental iluminante que el mejor camino es el camino de la sumisión,
respaldado por Sri Rupa Goswami, y mantener la fe inalterable que Krsna
siempre va a protegernos.” (SCT)
Manjari Bhava
“Generalmente
los Gaudiya Vaisnavas siguen los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Desean convertirse en una de las asistentes de las gopis (manjaris).
Nuestros seis goswamis fueron todos asistentes de las gopis. Sri
Caitanya Mahaprabhuestaba siempre pensando en las actividades de Srimati
Radharani y los goswamis también estaban pensando en las actividades de
las gopis. Las actividades de las gopis significa asistir a Srimati
Radharani en cómo servir a Krsna.” (SPT 26/4/69)
Srila Prabhupada
repetidamente alentó a sus discípulos a seguir los pasos de los seis
Goswamis de Vrndavana. Específicamente nuestro amado maestro espiritual
enseñó (rupa-raghunatha pada hoibe akuti) que uno se debe convertir en
una partícula de polvo a los pies de loto de Sri Rupa (Rupa Manjari) y
Raghunatha Dasa (Rati Manjari) para comprender y servir a los
pasatiempos llenos de prema de Yugal-Kishora.
Es más, todos los
acaryas Gaudiya Vaisnavas que siguen a Srila Rupa Goswami (rupanuga
Vaisnavas) están en el bando de Sri Radica. Consideran que
Vrandavanesvari Radha es su Reina digna de adoración y todo lo que hacen
es para Su placer.
Si Radhika está complacida, Krsna será
conquistado automáticamente. Radha-dasyam, el servicio divino de Sri
Radica es la perfección buscada por todos los Gaudiya sadhakas sinceros.
Conducta Adecuada
En
la iniciación el guru instruye al disc{ipulo sobre la conducta adecuada
para un sannyasi. Un sannyasi constantemente deber{ia medtitar en y
adorar al Señor. Debería estar libre de Nama y seva aparadhas. Debe
adorar al guru, al guru-parampara, a Sri caitanya Mahaprabhu y a Sus
seguidores. También debe cantar los nombres sagrados, escuchar el Srimad
Bhagavatam y observar vratas como Ekadasi y Janmastami. Debería seguir
todos los Vaisnava sadacaras, siempre respetar a todos los Vaisnavas,
tomar sólo Krsna prasada y pensar siempre en los pasatiempos de Krsna.
Siempre debe escuchar y servir humildemente al maestro espiritual. En
todos los momentos y en todos los lugares debe predicar consciencia de
Krsna pura.
Miembros de todo asrama deberían honrar y asociarse con
sannyasis que exhiben estas cualidades. Una vez un discípulo preguntó,
“Srila Prabhupada, hay tantos sannyasis. Si vemos al mismo sannyasi
muchas veces en un día, ¿deberíamos inclinarnos cada vez que lo vemos?”
Srila Prabhupada: “Si pueden, claro que deberían.” (SPC vol. 6)
Los
Vedas declaran que un devoto se beneficia y avanza en la vida espiritual
ofreciendo respetuosas reverencias a un sannyasi. Y si se niega a
hacerlo debe ayunar por un día. Un sannyasi que consuma orgullosamente
las reverencias de otros será consumido por su orgullo. Un sannyasa
ofrece las reverencias de otros a Su gurudeva y al guru-parampara
mientras piensa humildemente en ellos y ruega por su misericordia. En
todo momento se debe recordar que la humildad es el adorno de un
Vaisnava genuino. Sin importar su asrama, todos deben siempre sentir
genuinamente que son “más bajos que una paja en la calle”.
Citas de Prabhupada para la Reflexión
Primera Calificación
“Para
un sannyasi, la primera calificación debería ser la ausencia de miedo.
Porque un sannyasi tiene que estar solo sin soporte alguno o garantía de
soporte, simplemente tiene que depender de la misericordia de la
Suprema Personalidad del Ser Absoluto. Si se piensa ‘Tras dejar mis
conexiones, ¿quién me protegerá?’, no se debería aceptar el orden
renunciante de la vida. Se debe estar plenamente convencido de que Krsna
en su aspecto localizado como Paramatma está siempre en el interior. Ve
todo y siempre sabe lo que se tiene la intención de hacer. Se debe
tomar la firme convicción de que Krsna como Paramatma cuidará a un alma
entregada a Él.
Se debería pensar ‘Nunca estaré solo. Incluso si vivo
en la región más oscura de un bosque estaré acompañado por Krsna y Él
me dará toda protección.’ Esa convicción es llamada abhayam, ausencia de
miedo. Este estado mental es necesario para un apersona en el orden
renunciante de la vida. Un sannyasi, o uno que está en el orden
renunciante de la vida, debe estar situado e falta de miedo,
sattva-samsuddhi (pureza) y jnana-yoga (conocimiento).” (BG 16.1-3 c.)
“Los
sannyasis deben ser independientes y no usar a los templos para pagar
sus caros costos de viaje. Simplemente debe tomar la misericordia de
Krsna dónde y cuándo sea que sea ofrecida.” (SPL 72/7/40)
Swami Jesús
“Mi
querida hija Sally Agarwal, ruego agradecerla por su amable carta y he
notado los contenidos cuidadosamente. Estoy contento de saber que
observará el tercer cumpleaños de la señorita Kamala Agarwal el próximo
sábado. En esta ocasión debería haberle regalado algunos adornos, pero
como soy un Sannyasi puedo simplemente ofrecerle mis bendiciones para su
larga vida y buena prosperidad.
No puede leer ahora, de otra manera
al menos le hubiese regalado una colección de mis libros, Pero ha
separado una colección de mis libros para su lectura futura. Entonces
crecerá como una bella y educada joven con plena consciencia de Dios.
Estoy agradecido con su buena hija por conferirme un buen título como
“Swami Jesús”, que en realidad es un gran honor para mí. A veces el
Señor habla a través de un niño inocente. Y tomo este honor como mandado
por el Señor Jesús a través de un niño inocente, libre de todas las
formalidades de la sociedad actual.
El Señor Jesús predicaba el
mensaje de Dios y he aceptado la misma misión. Sería una buena suerte
para mí si puedo seguir las huellas del Señor Jesús, que predicaba el
mensaje de Dios a pesar de toda persecución. Él es un ejemplo vivo de
cómo se tiene que sufrir en este mundo simplemente por el hecho de
predicar el mensaje de Dios.” (SPL 19/11/65)
Cuatro Estadios
“En
el orden sannyasa hay cuatro estadios de elevación hacia la perfección:
kuticak, bahudaka, parivrajaka y paramahamsa. Un sannyasa en el estadio
paramahamsa es el maestro espiritual de todos.” (SPL 30/8/69)
“Se
supone que un sannyasi, al principio, construye una pequeña cabaña en el
límite de la aldea. No va a su casa, pero sus necesidades son
satisfechas por su casa. Esto se llama kuticaka.” (SPG 22/8/73)
“Kuticaka es cuando se toma sannyasa desde la vida familiar,
vanaprastha. El esposo deja el hogar y construye una pequeña cabaña
(kutir) fuera de la aldea para vivir. Pero porque no está acostumbrado a
mendigar, algo de comida es mandada de su hogar.” (SPG 11/3/76)
“Luego,
gradualmente, cuando tiene práctica, mendiga de casa a casa. Este es el
estadio bahudaka, lo que significa juntar las necesidades de muchos
lugares. Después de algún tiempo, cuando tiene un poco de experiencia,
va de puerta en puerta: ‘Dame un pedazo de pan.’ Esto es llamado
madhukari. Madhukara significa abaja de miel. Junto un poco de miel aquí
y allá. Esto es llamado bahudaka; no juntar un montón de comida de
ningún lugar.
Luego, cuando tiene práctica se convierte en
parivrajakacarya, yendo de aldea en aldea predicando el mensaje de Krsna
y viajando constantemente.” (SPT 22/8/73)
“El cuarto estadio es
paramahamsa.” Lokanatha: ‘¿Visten de blanco?’ Prabhupada: “El
paramahamsa no está bajo ninguna regla ni regulación. Puede hacer lo que
quiera. El sastra no es para él. Avadhuta – no está en el mundo
material, mahabhava. Este es el último estadio de sannyasa. Cuando ha
predicado lo suficiente se puede sentar en cualquier lugar. Eso es
paramahamsa.” (SPG 11/3/76)
“El sannyasi llega al estadio paramahamsa
cuando termina su obra de predica y se sienta en un lugar estrictamente
por la causa de avanzar en la vida espiritual. Un verdadero paramahamsa
es uno que controla completamente sus sentidos y se ocupa en el
servicio sin manchas del Señor.” (SB 5.1.27 c.)
Haz lo Necesario
“Ahora
eres sannyasi. Sannyasi significa responsable. Debes ser responsable
del progreso espiritual de los devotos. Debes ocuparte de que la norma
correcta se observe en todos los campos. Exactamente como yo lo hago. A
veces tengo que administrar, ir al banco, mantener cuentas, predicar,
dar clase, escribir libros y a veces, cocinar. Un sannyasi debería ser
experto entonos los campos. Y debería distribuir su experiencia a otros,
eso es todo.” (SPL 8/11/72)
Prédica Exitosa
“Como
sannyasi, su deber es ver que todos los devotos siguen estrictamente los
principios regulativos, cantando 16 rondas, yendo a clase, leyendo
nuestros libros y siempre permaneciendo entusiastas por ejecutar
servicio devocional. Todos tienen alguna propensidad. El arte de
predicar es ocupar a esa persona en el servicio de Krisna. Lo que sea
que tengamos – nuestra mente, inteligencia, posesiones, tiempo y
energías – que sean todos usados en el servicio de Krsna. Entrenar a la
gente de esta manera será el éxito de nuestro trabajo de prédica.” (SPL
28/1/73)
El Amor Significa Cooperación
“En cuanto a su
pregunta de cómo debería ser la relación entre un sannyasi y el
presidente del templo. Mi esperanza es que serán capaces de cooperar
juntos. El presidente del templo está al mando y el sannyasi no debería
contradecir las instrucciones. Pero si ve algo equivocado debería
decírselo directamente al presidente del templo. Luego soluciónenlo en
la manera de la consciencia de Krsna.
No es que tratará de pasar por
encima de la autoridad del presidente del templo. Quiero que todos
trabajen juntos cooperativamente. Por favor continúen sus programas allí
con gran entusiasmo y traten de seguir estrictamente todas mis
regulaciones sin desviación alguna. Manténganse siempre fijados en el
servicio de Krsna. No dejen que pase siquiera un fracción de momento
estando ocupados en el servicio de maya. Espero que esto los encuentre
de buena salud.” (SPL 28/12/74)
Lean y Prediquen
“Como
Sannyasi y GBC su primer deber es leer mis libros. De otra manera, ¿cómo
predicaría? Para permanecer firmemente fijado en consciencia de Krsna
debe haber una firma comprensión filosófica. De otra manera se
convertirá únicamente en sentimiento. Cuando quiera que encuentre
tiempo, por favor lea mis libros.” (SPL 5/1/76)
Significado del Sannyasa Danda
El
sannyasa danda representa el control o la restricción de cuerpo, mente y
palabras. Una persona que puede controlar las palabras, la mente y el
cuerpo, o que a través de si inteligencia puede abandonar la atracción
hacia aquellas cosas que son desfavorables para el avance espiritual, es
llamada un tridandi-sannyasi. Las tres varas del danda significan
control de cuerpo, mente y palabras, empleándolos sólo en el amoroso
servicio de Krsna.
“Controlando estrictamente el propio cuerpo, mente
y palabras, la cualidad de la tolerancia es fortifica y así manifiesta a
las cualidades subsiguientes de perdonar a otros, nunca perder el
tiempo, desapego de la gratificación sensorial y ausencia de orgullo en
el propio trabajo.” (SB 11.23.32 c.)
“En lo que concierne a su danda –
si es demasiado problemático de llevar, no hay necesidad de él. Después
de que el danda del Señor Caitanya fue roto por el Señor Nityananda, no
lo volvió a llevar nunca.” (SPL 27/9/76)
“Después de que el Señor
Nityananda rompió Su danda, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo ‘Un danda es la
residencia de todos los semidioses.’ ” (CB Antya cap. 2). Los Vaisnavas
de la India del Sur reofrecen bhoga a sus dandas y los mantienen en una
pequeña asana parecida a una tasa sobre una mesa cuando no lo llevan.
Cuando un discípulo sannyasa preguntó sobre ofrecer bhoga a su danda,
Srila Prabhupada dijo que no era necesario.
Sin mebargo, ya que el
danda es una vara sagrada, debería ser usado respetuosamente. Es
inapropiado para los sannyasis el estar parados con sus dandas en el
suelo o en el suelo del templo. El danda debería ser tenido en la mano o
contra el pecho. Cuando no se lo usa, el danda nunca debería ser
colocado en el suelo.
maunanihanilayama
danda vag-deha-cetasam
na hy ete yasya santy anga
venubhir na bhaved yatih
“Uno
que no ha aceptado las tres disciplinas internas de evitar habla
inútil, evitar actividades inútiles y controlar el aire vital nunca
puede ser considerado un sannyasi meramente porque lleva varas de bambú.
La
palabra danda indica la vara de un sannyasi y danda también indica
disciplina severa. Aquí el Señor Krsna le dice a Uddhava que se debe
aceptar primero a estas tres dandas o disciplinas (a saber, control de
la voz, el cuerpo y la mente) dentro de uno mismo. Meramente llevar lo
tres dandas externos sin asimilar los dandas internos de disciplina
corporal, mental y vocal nunca puede hacer a uno un verdadero Vaisnava
sannyasi.
Un alma condicionada que adopta sólo los ornamentos
externos del tridandi-sannyasa no será realmente capaz de controlar los
sentidos. Uno que toma sannyasa por falso prestigio, haciendo exhibición
de santidad sin verdadero avance en nama-kirtana será pronto eliminado
por la energía externa del Señor.” (SB 11.18.17 v. y c.)
“Esto es una
palbra sánscrita, sat-nyasa. Esto es sannyasa. Sat significa Supremo,
la Verdad Absoluta. Y nyasa significa renunciado. Uno que ha renunciado a
todo por el servicio de lo Supremo, él es llamado un sannyasa.” (SPG
12/6/68)
Perfección Sannyasa
“Este vestido formal no es
sannyasa. El verdadero sannyasa es cuando puedes inducir a otras
personas a volverse conscientes de Krsna y bailar en consciencia de
Krsna. Si puedes volver a una hombre a volverse consciente de Krsna tu
vuelta al Ser Absoluto, a casa, está garantizada . Ese es el verdadero
propósito de sannyasa.” (SPG 20/2/70)
Srila Prabhupada Toma Sannyasa
“Nunca
pensé que aceptaría este orden renunciante de la vida. Cuando estaba en
medio de mi esposa e hijos, a veces soñaba que mi maestro espiritual me
llamaba y yo lo seguía. Cuando ese sueño pasaba, estaba un poco
horrorizado. ‘Oh, Guru Maharajaquiere que me convierta en sannyasi.
¿Cómo puedo aceptar sannyasa? En ese momento no sentía mucha
satisfacción de que tenía que dejar a mi familia y convertirme en un
mendigo. Era un sentimiento horrible.
A veces pensaba ‘No, no puedo
tomar sannyasa.’ Pero volvía a ver el mismo sueño. Así que en ese
sentido fui afortunado. Mi Guru Maharajá me sacó de la vida material. No
he perdido nada. Fue tan amable conmigo. He ganado. Dejé tres hijos,
pero ahora tengo trescientos niños.” (SPT 21/10/68)
Sri Caitanya Mahaprabhu – Un Lila Sannyasa
“¡Todas
las glorias al rey de Vaikuntha, que ahora se ha convertido en el rey
de los sannyasis! ¡Todas las glorias a los devotos del Señor! Tras tomar
sannyasa el Señor Caitanya pasó una noche en Kantanagara. Diciendo
‘¡Canten! ¡Canten!’, el Señor comenzó a danzar mientras los devotos
cantaban un fuerte kirtana. Los cabellos en Su bello cuerpo se pararon
como los dorados filamentos de la flor kadamba y exhibió ilimitado
síntomas de éxtasis tales como suspirar, reír, llorar, temblar y
transpirar.
Rugió como un león. Todos se asustaron cuando el Señor
cayó al suelo en éxtasis. Tirando Su danda y kamadalu, el rey de
Vaikuntha se volvió loco por una persona que e realidad es Él. Al danzar
y danzar el Señor abrazó a Su sannyasa-guru y se volvió muy feliz.
A
través del misericordioso abrazo del Señor, Kesava Bharati obtuvo
Krsna-prema. Embargado por el éxtasis, el santo Kesava Bharati tiró su
danda y kamandalu muy lejos al danzar y gritó ‘¡Hari! ¡Hari!’ Perdiendo
consciencia externa se volvió intoxicado con premamrta. Al girar en el
suelo las ropas cayeron de su cuerpo. Viendo la misericordia que el
Señor Caitanya le había dado a Kesava Bharati todos gritaron
repetidamente ‘¡Hari! ¡Hari!’ Los sirvientes del Señor se volvieron muy
felices al verlo bailar a través de la noche con Su sannyasa-guru. Al
amanecer el Señor Caitanya volvió a la consciencia externa y se despidió
de Kesava Bharati diciendo ‘Entrando al bosque encontraré a
Krsnacandra, el Señor de Mi vida.” (CB Antya cap. 1)
Prema Bhiksu – Krsna Toma Sannyasa
“Un
día Srimati Radica y Sus sakhis más queridas estaban sentadas en un
kunja bellamente decorado lleno de la dulce fragancia de las flores
beli, yuthi, madhavi, mallita y saphalika. Abejorros eloquecidos
rezumbaban alrededor de las flores, los búhos llamaban suavemente y los
pavos reales danzaban gozosamente con la plumas traseras en habanico.
Una briza suave y refrescante soplaba a través de los árbolesy
trapadoras llenos de flores. Toda la atmósfera de Vrndavana era
sumamente placentera.
Radhika, Lalita, Visakha y otras sakhis estaban
pacientemente esperando la llegada de Syama. El sonido de las hojas en
la briza producía un sonido de “kus-kus” que se parecía al ruido de las
pisadas de Krsna. Escuchándolo, Radha pensó ‘Oh, Mi Prananatha viene.
¡Syama pronto estará aquí!’ Pero Krsna no viene. En la ansiedad de
esperar a Krsna, Sri Radha sentía que cada momento era un milenio.
Con
cada momento que pasaba el vanya-bhava (modo izquierdo de oposición) de
Radha incrementaba más y más. Entendiendo Su condición, Visakha mandó a
un duti (mensajero) para que busque a Krsna. El duti volvió con las
noticias, ‘¡Oh Visakha! La orgullosa Saibya, la amiga de Candravali que
tiene su daksina-bhava (modo derecho de sumisión) dijo que Krsna está en
el kunja de Candravali.’ Con sus ojos tornándose rojo caliente Visakha
dijo enojadamente ‘¡Esa persona irresponsable!’
Escuchando las
noticias, Srimati Radhika empezó a hervir con abhimana (sentimientos
contrarios de enojo y rebeldía). Mordiendo Su labio superior dijo ‘Si
viene Krsna - ¡no dejen que ese desagradecido entre a Mi kunja!’ Yèndose
afuera a montar guardia, Lalita y Visakha le aseguraron a Radha ‘No te
preocupes, no dejaremos que ese caprichoso malhechor entre a Tu kunja.’
Cuando
Krsna llegó un par de minutos después, Lalita Lo bombardeó con palabras
duras. ‘¡Detente! No se admite el paso. ¡Vete de aquí, hombre
irresponsable! Nuestra prana-sakhi decoró este kunja tan bellamente,
pero, ¿dónde estabas Tú? ¿Porqué vienes aquí tan tarde?’ Mostrando
extrema humildad, Syama las peticionó con manos plegadas, ‘Por favor,
perdónenme. Soy un gran ofensor. Por favor díganle a su sakhi que estoy
aquí pidiendo perdón.
Entre tanto, dentro del kunja, Radhika dejaba
caer su cabeza y lloraba tan profusamente que el suelo se puso barroso.
Estaba escribiendo algo en el suelo con Su dedo índice izquierdo. Cuando
Lalita entró, Radha dijo, ‘¿Ya ha llegado mi Pranavallabha?’ Luego,
embargada por maan, Radhika comenzó a hablar como una loca, ‘¿Porqué
debería Krsna venir aquí? Que sea feliz con su adoración. Igual, no me
importa. Parece que estoy destinada a sufrir. Vraja está lleno de
damiselas celestiales deseosas de complacerlo. No sé porqué Le di mi
corazón y alma y Lo amé tanto. Que ahora arde en el fuego de la
separación, pero que Él sea feliz.’
Aturdida e incapaz de responder,
Lalita volvió a la puerta del kunja. Viendo a Lalita, Krsna dijo, ‘Mira,
yo se que su sakhi está embargada de maan. Pero tengo confianza de que
Radha instánraneamente abandonará este humor de rebeldía si Mer permiten
entrar a Su kunja y mostrarle Mi forma Syamasundara.
Humeando con
enojo, Visakha dijo duramente ‘¡Ja! ¿Piensas que sólo por ver Tu forma
Syamasundara mi prana-sakhi olvidará todo y se convertirá en Tu
sirvienta? ¡Vete de aquí! ¡Vete! Deberías estar avergonzado de esto. ¿Es
que codicias Su amor, o codicia Ella Tu belleza? Déjame decirte algo,
Krsna. Un día tendrás que llorar una y otra vez por Su amor.’
Desilusionado
y confundido, Krsna fue a la orilla del Yamuna. Dejando Su ropa y
adornos, comenzó a rodar en la arena mientras gritaba, ‘¡Oh Radhe! ¡Por
favor, cumple mi deseo!’ Inspirada por Paurnamasi (Yogamaya
personificada), Vrnda-devi se apareció allí con el deseo de unir a Radha
y Krsna. Apareciéndose ante Krsna, Vrnda-devi dijo, ‘Syama, entiendo
que Radhika esté cubierta de un humor de maan impenetrable. Pero
escucha, hay esperanza si haces lo que sea que te diga.’
Krsna respondió sumisamente, ‘Ciertamente haré lo que quiera que digas. Estoy confundido y no sé qué hacer.’
‘Bien’,
dijo Vrnda-devi, ‘Escucha con cuidado. Primero tienes que abandonar esa
vestimenta de pastor de vacas. Luego tienes que dejar Tu pluma de pavo
real y dejar de pararte en Tu triple plataforma doblable (tri-bhanga).
También tienes que afeitarte la cabeza y dejar Tus bellos rulos de
cabello. Y esta complexión de Syama también ha de irse. Tienes que
sacarte Tu brillante dhoti amarillo, ponerte un atuendo azafrán y
convertirte en un bhiksa (mendigo). También tienes que tirar Tu
hechizante murali. En vez de eso te daré un khanjani y te enseñaré una
bella canción para cantar en la puert del kunja de Radhika. Si haces
todas estas cosas, hay esperanza de que Te encuentres con Radha.’
Inmediatamente
Krsna tomó una forma de complexión dorada vistiendo un bhiksu-vesa (el
atuendo azafrán sannyasa de un limosnero). Ahora, disfrazado como
limosnero, Krsna fue a la puerta del kunja de Radhika y cantó la canción
que Vrnda–devi Le había enseñado.
‘¡Oye, Sri Radhe! Hasta que fuiste
embargada por el maan estabas loca por el amor de Krsna. ¡Oye
Gandharvika! Has cautivado la mente y el corazón de Syama en todo
sentido. Pero hoy Syama pide en cada puerta, ¡Radha-prema! ¡Radha-prema!
¡Radha prema!’
Escuchando la canción del limosnero, Visakha preguntó
sobre Su propósito. El sannyasi explicó ‘He abandonado todo de este
mundo. Soy simplemente un prema-bhikari (limosnero de prema).’
Luego,
por arreglo de Lalita-sakhi, el “sannyasi thakura” aceptó calcular la
suerte de Radhika leyendo las líneas de Su frente. Pero Visakha le
informó al sannyasi que sería imposible porque Radha es muy estricta y
nuca miraría a la cara de ningún hombre en este mundo.
El sannyasi
replicó, ‘¿A qué te refieres? ¿No entiendes? Soy un dandi-sannyasi. No
tengo deseos y he abandonado todo. Soy un prema-bhikari, sólo mendigando
por amor. ¿Porqué debería tu sakhi estar avergonzada frente a tal
dandi-sannyasi? No hay daño si levanta su velo. Entonces puedo calcular
Su suerte. Soy un sannyasi; no soy un hombre ordinario.’
Apenas
Lalita quitó el velo de Radhika, aquella forma de sannyasi desapareció y
se manifestó la forma Syamasundara, una hermosa forma de triple
plataforma doblable con flauta, una pluma de pavo real, atuendos dorados
y bellos ornamentos. Luego los ojos de Syama cayeron sobre los ojos de
Radhika – unión ojo a ojo y el maan de Radhika desapareció.” (EOS,
adaptado)
¡Sri Sri Gandharvika-Giridhari ki jai!
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