Gayatri
Rakshaya

Bendiciones del Autor



Compilé este libro, Gayatri Rahasya, en Urdu, en Nairobi, en África Oriental
Británica, en el año 1929-1930. El Editio Princeps fue publicado en 1933, por
los esfuerzos de Shri Master Prem Prakash, Organizador en Jefe, Compañía de
Seguros, Lyallpur (Paquistán Occidental). Se publicaron varias ediciones en
Urdu, seguidas de una traducción en Hindi por Raizada Shanti Narain, Editor del
Bande Mataram. La traducción en Hindi también tuvo una circulación muy grande y
publicaron varias ediciones. Mientras tanto, desde diversos grupos,
particularmente de personas que hablaban inglés y no eran versados en el Hindi,
se recibieron pedidos de una traducción del libro en inglés. También recibimos
pedidos de traducciones en otros lenguajes.



PRABHU ASHRIT





Nota del Editor



El ‘Gayatri Rahasya’ hace una pregunta pertinente: ¿Por qué se debería recitar
el Gayatri? La respuesta está en la discusión entre el Mahatma y sus
discípulos. Cada gota de lluvia suave que cae del cielo misericordioso llega al
gran océano. De la misma manera cada plegaria que dice cada ser vivo llega a
los pies de Dios. Nuevamente se presenta un interrogante: los ingleses no
recitan el Gayatri, sin embargo son más prósperos que nosotros. Y eso es porque
tienen su propia manera de realizar a Dios. El Gayatri es exclusivamente una
plegaria hindú al Dios Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente, que emana de
una perspectiva más elevada de la vida – una vida estimulada por las
características climáticas y geográficas de India, que enfatiza su unidad con
Brahman, que todo lo permea. Todos lo pueden recitar en todo momento, sin que
importe la casta, el credo, la fe o la nacionalidad. El Mahatma incluso le dice
a un muchacho musulmán iletrado que cante la plegaria. ‘Se logran más cosas por
la plegaria de las que este mundo sueña, y es únicamente por las plegarias que
este mundo esta atado a los pies de Dios con cadenas doradas.’ La Verdad,
Belleza y Gracia que nos rodean sólo pueden ser entendidas con la razón y el
sentido común. Y la razón sólo es posible si aguzamos nuestro intelecto y
hacemos florecer nuestras mentes pensantes. Cuando están plenamente
desarrolladas, nuestras facultades mentales e intelectuales nos ayudan a
realizar a Dios como razón purificada. Sin ello no lograremos nada. No hay
sombras en una calle a oscuras. Es terrible caer en las manos de un Dios Vivo –
un Dios que no puede apelar a nuestra razón.



Como ya ha sido dicho, debido a su naturaleza didáctica, el ‘Gayatri Rahasya’
tiene valor universal. Se dice que ofrece una panacea para nuestras dudas
lánguidas, el apuro enfermo y la fiebre a las que toda vida está expuesta. De
acuerdo al Mahatma el discípulo del Gayatri debería aspirar a un ojo observador
y una mente inquisitiva, posibilitados por un intelecto agudo. El llegar o no a
ese estadio es algo que hay que experimentar. No se puede explicar, de la misma
manera en que un amante no puede explicar su amor por su amada. De manera
humilde, el Mahatma solamente nos muestra una lámpara - la lámpara que el
destino sostiene para sus hijos, que tropiezan en la oscuridad. Pueden
seguirla, o no. La elección es de ellos.



Para concluir, también debo expresar mi profunda gratitud al Dr. Sita Cambiar,
quien se ha tomado muchas molestias para explicarme muchos aforismos Védicos,
lo que me ha ayudado mucho a terminar este trabajo.





RISHIKESH

T. S. RAMACHANDRAN





















El Que Libera de las Desgracias



El Que Confiere la Liberación:

Testimonio de las escritures de la gloria de la Divina Madre, Gayatri



Las potencialidades duraderas del mantra y mis firmes convicciones serán
aceptadas por aquellos que profesan el Hinduismo ortodoxo. Sin embargo, temo
que algunos de mis amigos del Arya Samajist serán renuentes a ello. Piensan que
no han encontrado ninguna declamación pragmática de tales principios en los
libros que aceptan. Su experiencia en este sentido es muy menor. La razón es
que o han fallado en sujetar sus mentes al Japam o no lo han practicado de la
manera prescrita. Se ha observado muchas veces que el hombre ocupado en mover
las cuentas deja que su mente se vaya. Su vida generalmente es inescrupulosa.
El resultado es que la mente permanece sin ser influenciada. En un texto
similar el gran santo Kabir dice:



“Las cuentas de madera del rosario hilado en el cordón, oh Kabir, no serán de
utilidad a menos que la mente sea limpiada.



El mismo rosario se ríe del mover cuentas en él. Proclama que es un cambio en
el corazón el que lleva a la realización de Dios.”



Es necesario que el paciente deposite su fe en la medicina y observe
estrictamente el régimen prescrito si quiere liberarse del sufrimiento de la
enfermedad. Para crear interés en las mentes de los lectores cito a
continuación algunos textos de las escrituras, además de la evidencia ofrecida
en diferentes lugares en este libro.



Si aquellos lectores iluminados cuya comida es Satvica , cuyos pensamientos son
puros y cuyos tratos son justos, adoptan la recitación de este mantra y
mantienen su práctica estoy seguro de que desarrollarán la fuerza divina oculta
en ellos. Llenarán de gloria a sus familias y traerán fama a su país.



Se debe adherir estrictamente a la observación de Yamas (votos cardenales) y
Niyams (votos casuales). El mejor es claramente aquel en el cual se logra la
comprensión completa del mantra. Una medicina responde solamente cuando el
régimen es seguido estrictamente. Sin embargo, el Vachak Japa no es
completamente sin valor. Tiene su propio valor, porque es el primer paso hacia
la Acción. El Mansik Japa no es posible a menos que el Vachak Japa sea
suficientemente practicado. El número de veces en que es recitado el Vachak
Japa debe ser constantemente incrementado al practicar el mansico.



¡Queridos lectores! Quizás sabrán que Maharishi Swami Virja Nand Saraswati, el
preceptor espiritual ciego de Maharishi Daya Nand Saraswati fue dotado de una
visión divina por la recitación del Gayatri.



También podrán haber escuchado como aquel simple niño iletrado que siempre se
olvidaba de sus lecciones y cuyo guru, enojado, dejó de darle instrucciones, se
convirtió a través de la recitación del divino Gayatri en Maharishi Panini, el
autor del sumamente valioso libro Ashta Adhyayee, la llave más segura para la
comprensión de los Vedas.



Permítaseme agregar que en nuestros tiempos también han ocurrido milagros como
resultado de ofrendas hechas con el Gayatri. Árboles estériles han
fructificado, pobres han ganado riquezas, las almas agitadas han logrado paz y
tranquilidad y los débiles han triunfado sobre los tiranos. ¿Qué más puede ser
deseado? La gloria de este sagrado mantra desafía la descripción. Incluso lo
poco que puede ser comprendido empíricamente sobre el misterio de su gracia no
puede ser expresado en palabras. Los reverenciados sabios del pasado y los
autores de los Smritis han exaltado a este mantra.



Manu dice:

Ve a un bosque o a un lugar recluido, mantén tu mente equilibrada, siéntate
cerca de agua y recita el Gayatri (también llamado Savitri) mantra. Compréndelo
y moldea tu carácter acordemente. Pero esta recitación debería ser mental.

Similarmente, Maharishi Yajnavalkya dice:

Se debe recitar el Gayatri hasta que las estrellas sean visibles y a la mañana
debería ser recitado hasta el amanecer.



La recitación del Gayatri y el Havan realizado con él reducirá a todos los
pecados a cenizas. Esto ha sido ampliamente probado por las siguientes
referencias citadas por el estudioso Arya Pt. Hario Sharan Sidhanta en un
artículo en la publicación del Arya, el órgano mensual del Arya Pratinidhi
Sabha, Punjab (Arya, Diciembre de 1929).

“Un Brahmin que recita el Gayatri 1110 veces al día no es tocado por el
pecado.”

Bhaudaya Smriti dice:

“Se debería repetir el Gayatri 1000 veces mirando al Este y sosteniendo agua y
pasto de kusa.”



El Brahmachari y el amo de casa deberían repetir el Divino Gayatri con Aum y
Bhur Bhuva Svah al menos 108 veces. Pero si la repetición no es posible en esa
cantidad, se de hacer al menos 28 veces.



Destrucción del Pecado a través del Nombre Divino



Los compiladores de los Smritis creen que la repetición del Gayatri en
diferentes cantidades destruirá los efectos malignos de todos los pecados.



Shanker Rishi dice: “El terror y el miedo nunca tocarán a cualquiera que repita
el Gayatri con Aum y los Vyahritis (Bhur Bhuvah Svah).



“La recitación del Gayatri 100 veces al día destruirá los pecados del día y su
repetición por mil veces elevará al hombre por sobre sus pecados, alejando su
mente de actos pecaminosos.”



“La repetición del Gayatri diez mil veces destruirá todos los pecados y
limpiará la mente del practicante, y su recitación cien mil veces purificará el
corazón incluso del mayor pecador.”



Destrucción del Pecado a través del Gayatri Yajna



Sharak Rishi dice:

“Si se hacen ofrendas al fuego recitando el Gayatri todos los pecados del
practicante serán destruidos y todos sus deseos serán cumplidos.”



“Las ofrendas con el Gayatri hechas de arroz reseco conferirán paz, las de ghee
alejarán a la muerte prematura y las de semillas de loto (padam), bael y leche
conferirán esplendor, vitalidad, energía y perseverancia.”



Haciendo mil ofrendas de sésamo inmerso en ghee, recitando el Gayatri, el
practicante será liberado de todos sus pecados, y un lakh de ofrendas hechas de
esta manera erradicarán todos los deseos impuros y lo llevarán a la tierra de
la bienaventuranza.

Recitación del Gayatri mirando el Sol



Attri Rishi dice:



“El practicante que recita el Gayatri 8000 veces mirando el sol será liberado
de todos sus pecados si no es un ateo.”



Es muy posible que aquellos que no saben de la importancia del Japa se rían de
mis palabras. No digo esto como un teórico sino como alguien que ha
experimentado lo que dice. El Jap debería ser realizado de la manera prescrita
con amor y fe completa en las implicaciones del Mantra. Cada Japa será
recompensado. La palabra que es recitada una y otra vez debe dejar su
influencia en el practicante. Estando su corazón lleno de amor y fe, el hombre
lentamente se embebe de los atributos del Deva correspondiente . Se arrepiente
de sus acciones pasadas y las expía. Quienquiera que se rinda a Dios
Todopoderoso, deberá seguramente ser redimido. El Divino Gayatri será su
armadura contra todos los pecados y emociones malignas.



La importancia de las Palabras en el Gayatri y de los tres Mahavyahrities, Bhur
Bhuvah Svah



Cada miembro del Savitri (Gayatri) ha sido destilado de un Veda. Similarmente,
las tres letras A, U y M, y los tres mahavyhrities Bhur, Bhuvah, Svah también
han sido derivados de los tres Vedas, Rig, Yajjur y Sama.



Swami Daya Nand Saraswati también ha dicho que la palabra AUM es el nombre más
glorioso de Dios, ya que la palabra Aum, compuesta de las letras A U y M,
constituye muchos nombres de Dios. Al mismo tiempo connota todos los nombres de
Dios. El Brahmin ama este nombre de la misma manera en que un padre ama a su
hijo.



El significado de las grandes partículas (Mahavyahrities): Bhur significa
Aquel, el Gran Señor, quien es la base de la vida. Bhuva es el nombre de Dios
cuando el contacto con Él libera al alma aspirante de toda perturbación. Svah
es el nombre del Señor cuando permea el universo multiforme para mantener a
todos.



Supremacía del AUM; el Conocimiento de AUM

La Recompensa de la Recitación

(Seleccionado del Prashna Upanishad)



Rishi Piplada le dice a Satyakam:



Aum es el verdadero Brahman, el trascendente y el Universal, una consciencia a
la que aspiramos. Aquellos que meditan en el Todo Permeante Señor a través de
la repetición del símbolo AUM obtendrá el Misericordioso, Completamente
Bienaventurado, Inmortal, Todo Permeante e Imperecedero Ser Supremo. Es a
través de este símbolo sagrado que el sabio sintoniza con el Ser Universal.



Katha Upanishad



La Meta (o palabra) sagrada que todos los Vedas exponen es AUM. El Imperecedero
es Brahman. Al conocer al Imperecedero, lo que se desea se obtiene.



En el Mundak Upanishad el proceso de meditación ha sido descrito como la
práctica de arquería en la cual se tiene que lanzar la flecha del Atman propio,
afilado por al devoción, desde el arco de AUM hacia Brahman, que es el blanco.
Sólo a través de la contemplación sin distracción la flecha (Atman) puede
perforar la marca y convertirse en uno con Brahman.



Shvetashvatar Upanishad:



El cuerpo del hombre debería ser usado como madera para ser frotado con la
meditación sin distracciones contra la palabra Aum, lo cual llevará a la
realización de Dios.



El Chhandyoga Upanishad, que es parte del Mahabrahman del Atharva Veda, también
describe la meditación a través de la repetición de esta gran palabra. Dice que
el aspirante puede alcanzar la Morada suprema y primaria, que gana a través de
la contemplación ininterrumpida. Por lo tanto es deseable adorar a Brahman a
través de la amorosa palabra Aum.



Taittiriya Upanishad



Aum es Brahman. Esta palabra es escuchada en sacrificios. Los Sam Vedis cantan
Aum. Los Rig Vedis adoran a Aum. Los votarios del Yajur Veda repiten esta
palabra. Los cantantes de los Vedas rezan a través de Aum y buscan su apoyo
para alcanzar la Morada Suprema y Primaria.



Bhagwad Gita



Aquel que deja el cuerpo mortal y se va de este mundo con el Aum en sus labios
alcanza el estado supremo.



Aum Tat Sat es el triple nombre de Brahman.



Es por eso que los actos de sacrificio, caridad y penitencia siempre son
comenzados con la palabra Aum por aquellos que cantan los Vedas.



Forma de Japa y Meditación



Recuerda que no es correcto meditar en la sílaba A sin saber qué representa.
Una sílaba sólo es el símbolo que denota a la palabra, que imparte una
consciencia del objeto que representa. Por lo tanto nuestra mente no debería
estar concentrada en las sílabas sino en la consciencia del objeto que denotan.
La meditación debería estar centrada en esa consciencia. Las palabras indican
un conocimiento y forma del objeto que representan.



La Necesidad de Japam



La practica constante es necesaria para obtener beneficio pleno del Japam. De
acuerdo a Maharishi Patanjali los obstáculos del practicante sólo pueden ser
erradicados y la realización lograda a través de la práctica vigorosa.



Los aforismos de yoga nos han asegurado que todos los males psíquicos y físicos
llegan a su fin con la meditación en los Divino.



Los Vedas



El interdicto de los Vedas es para la repetición de la palabra Aum. Está
dictaminado que aquel que no conoce al protector Aum no puede derivar ningún
beneficio de los himnos del Rig Veda.

Los hombres eruditos que conocen a los tres (A U M) y se han estabilizado irán
finalmente a la Morada Surprema y Primaria.



Taittiriya Brahmana del Yajur Veda



El triple conocimiento fue revelado de esta manera: Rig al corazón de Agni;
Yajur alñ corazón de Vayu y Sama al corazón de Aditya. El Todo Permeante Señor
reveló así el triple conocimiento. Así los tres planos fueron iluminados. La
tierra (Bhu Lok, Prithvi) por el Rig, el Antariksha (Bhuva Lok) por el Yajur y
Dev Lok (Sva Lok) por el Sama Veda.



Así las tres regiones fueron iluminadas por Brahman. Luego siguieron
intuitivamente para la plegaria de Brahman las tres sílabas Aum.



Shatapatha Brahmana de Yajur Veda



El Infinito, Omnisciente, Todo Permeante, Todo Sosteniente Aum es Brahma. Aum
es lo más alto, Aum es supremo, Aum es eterno.



Gopatha Brahmana del Atharva Veda



Aquel que no conoce el verdadero Aum no puede vivir de a cuerdo a los
interdictos de los Vedas. Una vida de falta de rectitud llevará sólo a la
perturbación de la paz del universo. Pero el hombre que realiza a Aum lleva una
vida de acuerdo a los interdictos de los Vedas y la hará bien al universo.



La Gloria del Japam



Bhagwan Manu dice. La repetición del Gayatri con la anteposición de la palabra
Aum y las partículas sagradas Bhur bhuvah Svah tanto a la mañana como a la
tarde traerá toda la recompensa que se da del estudio de los vedas al buscador.
Como la serpiente se libera de su piel, el dos veces nacido se libera de todos
sus pecados recitando regularmente el Gayatri de tres miembros con Aum y las
tres partículas (Bhur Bhuvah Svah).



Superioridad del Triple Japam



De acuerdo al Bhagwad Gita el japa es un Yajna (sacrificio) que es tenido como
superior a todas las otras formas de sacrificio. El Señor Krisna dice: “De los
sacrificios, soy el sacrificio Jap.”



Las tres formas de Sacrificio Japa



1. Repetición oral ordinaria que es audible. Esto también es conocido como
Vachak.



2. Upanshu, en el cual la repetición es lenta, llevada a cabo a través del
movimiento de los labios sin producir sonido.



3. Repetición mental, en la cual no se mueven los labios.



La Invocación a Gayatri



Las palabras de Shri Rabindra Nath Tagore sobre el Gayatri



Aum, Bhur Bhuvah Svah, los Viyahritis, deben ser concertados. Los tres planos
de Bhur Bhuvah Svah, que constituyen el universo entero, deberán ser enfocados.
En otras palabras, debe ser establecido en la mente que no pertenezco a ningún
país en particular, sino que soy un habitante del universo entero. De esta
manera los Arios se encuentran establecidos en el Sol, la Luna, los Planetas y
las estrellas por lo menos una vez al día, y así renuevan sus lazos irrompibles
con el universo manifiesto.



Tat saviturvareniam Bhargo Devasia Dhimahi



Meditamos en la refulgencia adorable y siempre pura del resplandeciente
Vivificador del Universo. ¿A través de qué fórmula puede mantener su conexión
con este poder ilimitado que se manifiesta?



La fórmula es:

Dhiyo yo nah prachodayat



No hay duda de que Dios puede estimular nuestras facultades mentales y
dirigirnos a hacer actos nobles. ¿A través de que poder vemos los rayos del
sol? Los rayos que el sol vierte sobre nosotros nos hacen ver la luz. De la misma
manera el Vivificador del universo dirige nuestro intelecto para que nos
conozcamos a nosotros mismos y al universo.



Así, llegamos a conocer a Dios como al Director de nuestro intelecto. Sabiendo
este secreto nos encontramos más cerca del Universo y de Dios, y por Su gracia
nuestros corazones se liberan de todos los males que los pueden acosar.



Así alcanzamos la cercanía a Dios.



Las palabras de Maharishi Devendra Nath sobre el Gayatri



Apenas vi la eficacia del Gayatri para la adoración de Brahman según enseñada
por Ram Mohan Roy, se arraigó en mí. Medité en él con la constante repetición
de su significado. Si bien no tuve éxito en ayudar a otros proponiéndoles los
Gayatri mantras, en mi caso hizo mucho bien. Continué adorándolo diariamente a
través del Gayatri mantra. La profunda importancia del Gayatri mantra se me
hizo obvia. Gradualmente el espíritu de (sánscrito) llenó mi corazón. Establecí
una conexión segura con Él. Antes había considerado un privilegio el saludarlo
desde lejos. Ahora me daba cuenta de que no estaba lejos de mí. Cuando no lo
conocía caminaba sin rumbo, triste y abatido. Lentamente abrió mi ojo interno,
el ojo de la sabiduría. Todo este tiempo no supe que me tomaba de la mano.
Ahora caminaba bajo Su guía. Entonces Le recé para que me inspire con rectitud,
para que me protegiera con fuerza moral, para que me diera paciencia, coraje,
fortaleza y contento. ¿Había algún provecho que está más allá de todas las
expectativas que no había ganado adoptando el Gayatri mantra? Lo había visto
cara a cara, había escuchado Su voz de orden y me había vuelto Su constante
compañero. De la misma manera en que, morando en el cielo, guía a todas las
estrellas y planetas, morando en mi corazón inspira todos mis sentimientos
rectos y guía mi alma. Cuando hacía algo bueno en secreto me recompensaba
abiertamente; veía Su expresión benigna y mi corazón se purificaba. Aquello
quedó para siempre en mi corazón. Me enseño sabiduría como un Guru y me
incitaba a hacer el bien. Exclamé: “Eres Padre y Madre; eres el Guru y el que
confiere toda sabiduría.” En castigo y en recompensa sólo discerní Su amor.
Alimentado por Su amor, cayéndome para volver a levantarme, sólo discerní Su
amor.



- La Autobiografía de Maharishi Devendra Nath Tagore, traducida por Satyendra
Nath Tagore e Indira Devi, 1909, pags. 35-36.





Cómo Vivir Más Tiempo:

La Fórmula de Charak – La Utilización de Phyllenthus Embolica



El hombre que quiera probar esta fórmula debería adherir estrictamente a votos
de Brahmancharya y llevar a pastar vacas por un año, durmiendo incluso de noche
y en el bosque con los animales a su cargo. Tras completar esta penitencia,
debería observar ayuno en los meses de Posh, Magh o Phalgun por tres días y
luego entrar en el bosque de phylenthus embollica. Debería subir a un árbol y
comer tantas frutas como pueda. Sumará una cantidad de años a su vida igual a
la cantidad de frutas que coma.



En su discurso inaugural de la Universidad Tibbia, Delhi, el 23 de febrero de
1921, Mahatma Gandhi dijo que esta terapia está completamente libre de
sentimentalismo religioso. El hombre que recita el Gayatri no puede caer preso
de la enfermedad. Sólo una filosofía de vida religiosa puede proteger el alma y
el cuerpo.















El Poder Psíquico de Gayatri



Un joven ambicioso vestido de khaddar había estado merodeando por varios días
en un estado de suspenso. Su alta figura era bella y robusta. Parecía que había
estado en búsqueda de alguien. Repentinamente se encontró con un caballero que
adivinó que el extraño era una persona de nacimiento noble. El caballero le
preguntó si podía ser de servicio al extraño.



“Muchas gracias”, dijo con toda humildad el extraño, “he estado en búsqueda de
un Mahatma por varios días, pero no lo he podido encontrar. La gente no conoce
a sus vecinos en las grandes ciudades. Nisiquiera conocen los nombres de
aquellos que viven hace años en su misma zona. Todos parecen estar tan absortos
en sus propios asuntos hoy en día. Me sentí muy incómodo y estaba pensando
dejar este lugar, desesperado. El Señor Todopoderoso lo ha enviado. Ahora
espero tener éxito en mi misión.”



Caballero: Estoy a su servicio. Lo ayudaré lo mejor que pueda. Mi Guru dice que
sirviendo a otros, nos servimos a nosotros mismos.



Extraño: Bendito sea su Gurudeva, que le ha enseñado eso. ¿Dónde vive?



Caballero: Mi Guru es un gran tapaswin. Está agraciando mi casa.



Extraño: ¿Vive en su casa?



Caballero. No, no me ha entendido. No me refiero a que vive en mi casa. Tengo
un pequeño jardín fuera de la ciudad. En él hay una pequeña casa en la que el
reside.



Extraño: ¿Se lo puede ver?



Caballero: ¿Porqué no? Es accesible para todos. Muchos ciudadanos de esta
ciudad se benefician con su satsang cada día. Ha dispuesto dos horas por día
para ello.



Extraño: ¿De qué hablan en el satsang? ¿Del Ramayan, del Mahabharat o de otros
Puranas?



Caballero: No. Sus discursos son originales. Ahora se refiere al Gayatri y su
tratamiento de él es muy simple y exhaustivo. Dice algo nuevo cada día.



Extraño: ¡Qué bien! Creo que estoy en el lugar correcto. ¿Quizás sea el Mahatma
que ha escrito el tratado “Gayatri Rahasya” o “Gupt Jnan Gayatri”?



Caballero: Exactamente, exactamente.



Extranjero: Lo he leído. El libro es realmente muy interesante, pero cuando
comienza a explicar los milagros del Gayatri se comienza a dudar de él, particularmente
donde dice que a trvés de la repetición del Gayatri se curan enfermedades. Eso
dejará a todos los doctores, vaids y médicos sin empleo. ¿Será tan amable de
llevarme a su casa para exponerle mis dudas y buscar una clarificación?



Caballero: Con todo gusto. Ya estoy en camino al huerto.



Comenzaron a caminar, hablando.



Extraño: ¿Cree todo lo que ha sido dicho en ese libro?



Caballero: Cada palabra.



Extraño: ¿Es porque ha sido escrito por su Guru o porque concuerda con su
experiencia personal?



Caballero: Ambos. Pero le aseguro que incluso si no tuviese experiencia
personal, habría puesto mi fe en ello, porque es mantenido por mi Guru.



Extraño: ¿No es entonces adoración del Guru? no veo mucho sentido en creer
todas las cosas dichas por el preceptor sin testimonio personal.



Caballero: El hombre nace dependiente. A cada paso debe confiar en otros para
ganar conocimiento. El niño, cuando nace, sólo puede dormir. Pero los animlaes,
de la hormiga al elefante, comienzan a moverse desde su mismo nacimiento. Al
niño se le debe enseñar todo: sentarse, caminar, comer, etc. El conocimiento
del universo y la metafísica son muy altos. No se puede aprender nada sobre
ellas sin la ayuda del Guru.



Fe y practica



No se puede adquirir nada de conocimiento a menos de que se tnga fe completa en
lo que es enseñado por el maestro. Si un niño comienza a dudar del símbolo 0
(cero) o del número 1 (uno), no aprenderá nada. Si está atado como aprendiz a
un sastre o carpintero, ¿puede un hombre aprender alguna vez si no quiere usar
la aguja, el cincel o el martillo como le es enseñado? Por lo tanto es
imperativo que un hombre deposite su fe en su preceptor si quiere aprender.



Joven: Eso es verdad. Pero esta fe ciega, ¿no llevará a la Guruidad?



Caballero: Así debe ser. ¿No es ciega nuestra fe en Dios? ¿Ha sido visto por
nuestros ojos? ¿No funciona la fe ciega incluso al creer en nuestros padres?
Para nuestros ojos parece que el sol se mueve de Este a oeste y la tierra
permanece quieta. Pero los científicos aseguran que es de otra manera y tenemos
que creerlo.



Razón y examen



Hay muchas cosas, hermano, que pueden ser establecidas por la razón. Hay una
piedra delante nuestro. Tú dices que pesa un kilo, yo intento levantarla y digo
que es más pesada. ¿Puede cualquier cantidad de discusión llevar a una
decisión? En un caso tal se requiere de un escrutinio. La piedra debería ser
colocada sobre una balanza y la verdad debería ser conocida. Similarmente, se
puede juzgar la verdad de lo que se ha aprendido con el Gayatri practicándolo.



Finalmente llegaron al lugar en el que vivía el Mahatma. Ya había salido de su
choza para caminar en el jardín. Fueron con él. Inclinándose con completa
reverencia, el caballero presentó al extraño. Todavía había tiempo para que
tuviese lugar el satsang y el joven tomó la oprtunidad para exponerle al
Mahatma todas sus dudas y recelos. Dijo: Señor, en su libro “Gayatri Rahasya”
ha dicho que Gayatri es el que confiere liberación, la panacea para todos los
males y el purificador de los caídos. Retomaré los otros puntos más tarde, pero
primero quiera saber si todos los males físicos pueden ser curados recitando el
Gayatri.



Cuando el extraño hizo esta pregunta, el caballero colocó un Asan para el
Mahatma y dispuso esteras para el público. La gente se acercó. El Mahatma dijo:



La Naturaleza, la Mente, el Intelecto y el Alma



Señores, este universo es un lugar de maravillas. Un poder extraño y sublime
siempre trabaja en todos lados. Pero este poder es su propia alma, el querido
Dios Todopoderoso.



Es una verdad fundamental que lo sutil tiene influencia sobre lo denso. Nuestro
cuerpo es denso. La mente, que es sutil, influencia sobre él. El intelecto es
más sutil. Es por eso que tiene control sobre la mente.



Todas las costumbres malignas que existieron o todavía se mantienen, todas las
supersticiones que engañaron a la humanidad o todavía prevalecen han sido
destruidas por las grandes almas. Este es un principio básico. La persona que
siente dolor también tiene el medio para erradicarlo.



Voluntad



Observen, las rosas tienen espinas. Las espinas y las rosas son diametralmente
opuestas en su naturaleza, pero brotan de la misma semilla. La enfermedad y la
salud no pueden permanecer juntas, pero vienen de la misma fuente, la mente. Es
claro que el hombre posee un poder escondido que funciona de diferentes maneras
en conjunto con sus sentidos. La salud o la enfermedad de un hombre varían en
proporción a su influencia.



¿Cuándo es efectiva la medicina?



Extraño: Amable Señor, eso no me ayuda. Se he referido a la fuerza de voluntad,
que es ilimitada. ¿Cree que la medicina es absolutamente innecesaria para curar
dolencias físicas?



La Necesidad de Fe



Mahatma: No. No es inútil o innecesaria. Imagine a un hombre rico que sufre de
tuberculosis. Un amigo hace averiguaciones y le dice que cierto paciente de
tuberculosis fue curado con un polvo. Le sugiere tomarlo, con la esperanza de
que su amigo también sea curado por él. ¿Piensa que el paciente rico lo
probará?



Extraño: No, señor.



Mahatma: ¿Porqué?



Extraño: Porque no tiene fe.



Mahatma: Entonces, de acuerdo con usted, lo primero para combatir la enfermedad
es fe competa en el médico. Ahora tome otro caso. El médico es completamente
hábil en su arte pero es descuidado. me está tomando el pulso mientras habla
con usted. ¿Piensa que será capaz de diagnosticar correctamente la enfermedad?
¿La medicina prescrita por él me hará algún bien?



Extraño: Nunca.



Mahatma: ¿Porqué?



Extraño: Por que el doctor, al no prestar atención a los más ínfimos detalles,
no puede hacer un diagnóstico correcto.



Atención del Médico



Mahatma: Por lo tanto es claro que la atención del médico y la fe completa del
paciente en él son los requisitos para la cura de la enfermedad, mucho más que
la medicina.



1. Las medicinas son hechas de los mismos elementos que son requeridos para la
formación de nuestros cuerpos. La comida de comemos está hecha de lo mismo y
forma nuestras mentes y sistema nervioso. Por lo tanto los atributos
encontrados en las medicinas también deberían ser posibles de rastrear en pequeñas
cantidades en nuestra voluntad. ¿Es correcto?



Extraño: Si, señor.



Psicoterapia



Mahatma: Así, el aire que respiramos tiene las propiedades médicas que nos
mantienen sanos.



2. Todas las influencias tales se concentran en nosotros. Si concentramos nuestra
voluntad en ellas, las propiedades médicas así adquiridas combatirán cualquier
enfermedad que aflige nuestros cuerpos y nos conferirá inmunidad contra las
dolencias.



Toma otro ejemplo. ¿Observas como el olor de los chilis cocinados a lo lejos es
llevado por el viento y nos hace estornudar a todos?



La psicoterapia es un tratamiento curioso y valioso que, mientras es inofensivo
en todo sentido, también es efectivo para curar todas las enfermedades
crónicas.



Extraño: ¿Estamos entonces en lo correcto al creer que las mordeduras de
serpientes y picaduras de escorpión son curadas por ciertos mantras?



Mahatma: Eso también depende de la integración de la voluntad del estimulador y
la intensidad de la fe del paciente involucrado.



Extraño: Pero falla en muchos casos.



Mahatma: La causa de su falla es que la víctima no tiene fe o el estimulador
falla en concentrar su voluntad correctamente. Los jóvenes educados de hoy en
día generalmente se ríen de tales cosas, pero no entienden el secreto detrás de
ello. La creencia popular hasta hoy día es que un recluso o un herbolario sabio
puede tener algunas medicinas efectivas. También creen que incluso una
cucharada de ceniza o dos o tres dosis de algún remedio herbario dado por un
recluso conferirán la cura. La razón es que la fe del paciente es firme y la
voluntad del recluso plenamente integrada. Pero el punto más importante es que
no tiene intenciones egoístas o avaricia.



Cuando un recluso tal da una receta a una alguna persona, no cobra nada por
ello. La indicación dada es: “Prepara la medicina tú mismo y no divulgues su
secreto”. Si los constituyentes de la medicina son revelados la fe del paciente
se romperá, ya que los ingredientes son muy baratos y comunes. Por lo tanto la
medicina falla.



Extraño: La fe realmente es establecida, pero ¿cómo enriquece la fuerza moral
del curandero?



Mahatma: ¿Has visto alguna vez a un hipnotista curar sin la ayuda de medicinas?
Al pasar con la mano sobre el paciente hace sugerencias para estimular los
deseos y emociones latentes en el inconsciente.



Hay aun otra terapia conocida como magnetismo en la cual los deseos son
atraídos elevando la energía en los tejidos nerviosos.



Este deseo sutil es conocido en la terapia griega como el deseo o impulso
animal. Es de importancia vital en la formación de la vida y la conducta
humana. En la alopatía es conocida como la fuerza vital. En la medicina persa
es conocida como magnetismo animal.



Fuerza Vital



Así, cuando un psiquiatra se siente satisfecho con la conducta de su paciente,
siente la compulsión de curarlo completamente. Repentinamente una energía
oculta irradia de cada poro de su cuerpo. Toca al paciente, o puede tan sólo
mirarlo, y está hecho. Le paciente comienza a absorber la fuerza vital que
irradia del sanador y se recupera inmediatamente, o comienza a mostrar signos
de recuperación.



Esta fuerza vital (prana) es encontrada en hierbas, el agua, el sol, el aire y
en todas las cosas vivas. También existe en ciertos metales, joyas y piedras.



El lego no conoce la transferencia secreta de esta fuerza vital – prana.
Incapaz de beneficiarse él mismo de ello, el hombre común puede incluso impedir
a otros que le saquen provecho. Es altamente necesario que dirijamos nuestra
energía a beneficiar a otros. El beneficio volverá a nosotros en la forma de la
Divina Gracia.



Extraño: ¿Es posible que influenciemos a otros seres desde lejos a través de la
voluntad o energía?



Mahatma: La voluntad es una fuerza sutil y de mucho alcance, como la
electricidad, la luz o el eco de las palabras. Puede ser transferida a otras
personas incluso desde lejos. De la misma manera en que la electricidad puede
viajar de un lugar a otro, nuestra fuerza mental puede ser transmitida de
manera sutil a cualquier distancia requerida. Lo que sea que concibamos en el
corazón, malo o bueno, debe imperceptiblemente tener una respuesta afuera. De
la misma manera en que el fuego da luz al lugar donde quema y la extiende más,
los pensamientos buenos o malvados primero influencian la mente del pensador y
luego extienden su influencia a otros.



Extraño: Pero esta influencia es del pensamiento, no de Gayatri.



Mahatma: Mi querido huésped, usted no me sigue. Esta es la gloria del
pensamiento y de la voluntad. Pero preguntó porqué había necesidad de doctores
y medicinas si las dolencias podían ser curadas de esta manera. Ahora dígame
una cosa. ¿Nacieron todos los santos y sabios de sus padres – hombres y mujeres
comunes - o cayeron del Cielo o surgieron de la tierra?



Extraño: Nacieron de personas, igual que nosotros.



Mahatma: ¿Cómo es entonces que no hemos alcanzado la estatura de Maharishi
Dayanand, Mahatma Gandhi, Buddha, Sankarachayra o Guru Nanak? ¿Dios los miró
con amabilidad?



Extraño: No, Señor, la fuerza está en todos los seres humanos. Dios es
imparcial. Pero esta fuerza sólo puede ser manifestada si trabajamos para ella.
Aquel que está en búsqueda de la verdad debe zambullirse profundamente.
Aquellos santos y sabios de la antigüedad se dedicaron a la adoración de Dios.
Se sometieron a penitencias y sacrificaron todo pro al amor a Dios. Renunciaron
a sus padres, familias, esposas e hijos. Fue una entrega abyecta y sin
transigencias a Él.



Mahatma: ¿Pero de dónde derivaron su poder?



Extraño: De su devoción a Dios.



El Poder Infinito de la Devoción



Mahatma: Ahora recuerde que cuando un hombre integra plenamente su voluntad,
atrae a la multitud. El gentío creciente lo alaba. Naturalmente, desea más
fama. Cuanto más encuentra, más deseará. Pero este enamoramiento lo picará
cuando se encuentre con un poco de condena. Esto provoca el enojo, y del enojo
se produce la falta de razón, que a su vez lleva a los hombres a la ruina
completa.



El Apóstol del Gayatri



Pero el Apóstol del Gayatri busca la unificación de sus poderes mentales para
el bien de todos. Se inclina ante el Señor. Se dedica a sí mismo a él. El
orgullo nunca se esconde en su mente. Cuando llena su mente con resoluciones
nobles, todas las emociones y procesos de pensamiento se unifican como fuego
para proveerle de la fuerza mental que necesita.



La Relación Natural entre Padre e Hijo



Tenemos que conectarnos con diversos poderes en este cosmos. Con algunos esta
relación es directa, con otros se da a través de un medio. Considera, por
ejemplo, las relaciones entre amo y sirviente, preceptor y discípulo, padres e
hijo. La última es directa y natural. La relación se establece por virtud del
nacimiento. todas las demás relaciones son desarrolladas más tarde. Un hombre
puede adoptar la actitud de un sirviente hacia un amo, pero no tendrá derecho a
remuneración alguna a menos que el amo esté satisfecho con su trabajo. Un
discípulo podrá acercarse a un preceptor y probar estar calificado para recibir
instrucciones de él. Pero como discípulo debe atravesar ciertas austeridades
para lograr el conocimiento completo. Sin embargo, la relación entre los padres
y los hijos es natural desde el nacimiento. Por su nacimiento el hijo se
convierte en heredero de sus padres.



Tanto el sirviente como el discípulo tienen que trabajar arduamente para lograr
la aprobación del amo. Pero el niño, con su amor no intencional y sin esfuerzo,
cautiva el amor de sus padres. Sin embargo, cuando crece lo suficiente como
para imitar a sus padres, el joven que es entonces se siente cautivado por su
amor hacia su esposa y sus hijos.



Gayatri, la Panacea para todos los Males



Los poderes de la naturaleza, si bien son tremendos, tienen sus limitaciones.
Pero no hay límite para la omnipotencia de Dios. Así es el poder de Gayatri. El
Atharva Veda dice “La divina madre Gayatri es la conferidora de bendiciones.
Aleja a sus apóstoles del mal y los dirige hacia el camino moral y satisface
todas sus necesidades y deseos en este mundo – una buena vida, salud,
descendencia, ganado, riquezas, fama y7 gloria. Finalmente los lleva cara a
cara con Brahman.”



La Palabra Bhargo y las 33 Fuerzas



Cada palabra del Gayatri está conectada a las venas del hombre. Todos los
poderes divinos de Dios que mantienen unido al universo están en él. La palabra
Bhargo indica todas estas treinta y tres fuerzas. Estas fuerzas o los Devas que
trabajan en el Universo están íntimamente ligados a lo humano. Las veinticuatro
palabras del Gayatri han sido comparados con los once Rudras, los ocho Vasus y
los cinco Nakshatras (cuerpos celestes o planetas). Estos veinticuatro devas o
fuerzas divinas gobiernan a los seres humanos. La conexión se muestra a
continuación:



1) El sol es la fuente de luz y energía

2) La luna preside al agua y otras fuentes naturales.

3) Marte preside a las fuerzas físicas.

4) Mercurio preside al intelecto.

5) Júpiter dirige al conocimiento y la educación.

6) Venus dirige el esplendor, el brillo y la vitalidad.

7) Saturno produce cualidades destructivas.



El Gayatri tiene doce pares. Al adquirir un conocimiento exhaustivo de estos
pares el devoto puede conectarse a un plano superior y suplir sus deficiencias.



El paóstol del Gayatri debe mantenerse alejado de avaricia y orgullo. Debe ser
humilde. Su fe y su devoción deben ser inquebrantables. Debe rezar y trabajar
por el bien de otros. Naturalmente no hay remedio para la muerte. Incluso la
Divina Madre Gayatri no puede salvar de las garras de la muerte. Pero aniquila
el miedo a la muerte.











El Nudo en el Mechón



En el asunto del Gayatri Japam muchas personas se sienten desilusionadas por a)
su fracaso en lograr la concentración, b) los efectos inminentes de la lujuria,
la furia y otras emociones negativas y c) su fracaso en sentir la luz a pesar
de la práctica larga e intensa. Consecuentemente su fe es sacudida y abandonan
la práctica, desesperados.



Por lo tanto es comunicado a los devotos de Gayatri que sus dudas serán
resueltas a través de un estudio exhaustivo e intensivo de este libro. Pero
aquellos que lo repasan como lo hacen con un libro común alcanzarán poco. Un
solo mantra ha sido expuesto para la comprensión del lector en este libro.



El Gayatri es el mantra del Guru universal, el Dios Omnisciente. Aquellos que
nos dieron las escrituras mantienen que, si bien las diversas partes del cuerpo
humano – ojos, nariz, orejas, lengua, manos, etc. – son muy importantes, la
pérdida de uno o dos de ellos no vuelve al cuerpo completamente inútil. Pero el
cuerpo, aunque pertenezca a un emperador, se vuelve inútil cuando el alma lo
deja. De la misma manera, si erradicas al Gayatri de los Vedas, ellos también
se quedan sin alma, a pesar de los otros mantras importantes.



El Nudo en el Mechón (Shikha)



En la antología devocional de Arya Samaj Maharishi Dayanand se han prescrito
tres reglas para la recitación del Gayatri antes de comenzar el Sandhya. La
juventud moderna, enamorada de la civilización occidental, es reticente a
dejarse crecer el mechón. Los Sanatanistas tiene gran respeto por sus
ancestros. Algunos podrán llamarlo fe ciega. Pero yo debo decir que los
Sanatanistas merecen toda alabanza. Respetan a sus preceptores y tienen una fe
inalterable en ellos. En cuanto a nosotros, si bien alardeamos mucho sobre
nuestros gurus, mostramos poco respeto a sus instrucciones. No desobedecemos
abiertamente las instrucciones, pero en la práctica no les damos mucha
importancia.



Falta de Devoción



Falto de devoción, el hinduismo sufrirá una pérdida permanente del
conocimiento.



El significado de los mantras del Sandhya, con una comprensión plena de ello, y
la técnica de su práctica deben ser aprendidos exhaustivamente. Sólo a través
de una aplicación adecuada de la mente podemos lograr la concentración con este
fin. Sólo un buscador tal recibirá luz y comprenderá la importancia del nudo en
el mechón y del cordón sagrado.



Queridos hermanos, piensen por un momento. Quiero atraer su atención a esto en
particular. El mechón (Shikha), como lo implica su mismo nombre, es el punto
más alto del cuerpo humano. Este punto sobre la cabeza es conocido como el
Brahmrundhra. Este es el enclave supremo en el cuerpo humano, en el cual puede
ser percibida la luz de Dios. En la terminología yogica esto es conocido como
Satyam. Al atar el nudo allí repitiendo el Gayatri, el devoto de se une con el
Señor como una novia ata su sari al dothi del novio – un nudo que santifica el
lazo matrimonial con la promesa de que la pareja unirá sus corazones y almas en
un nudo de amor verdadero.



De la misma manera, cuando el devoto recita el Gayatri y canta ‘Tatsavitur
Vareniyam’ al comienzo del Sandhya, se une con el Señor del Universo. El devoto
se entrega al Señor y se coloca junto a Sus graciosos pies como la esposa se
entrega al esposo. De la misma manera en que un trabajador que ha conocido
todos los secretos de su trabajo y ha logrado la habilidad no puede dejar de
derivar placer de su trabajo, para el devoto que ha alcanzado el nivel de la
entrega completa es imposible permanecer imperturbable frente a la Verdad, la
Belleza y la Gracia que lo rodean.



¿Cuál es el significado del Gayatri? Para el aspirante dedicado que lo recita
devota y regularmente con una comprensión plena del significado del mantra,
servirá como un bote para cruzar el vasto océano de la vida o una autopista
para la realización del Ser.



Nuestros amigos escépticos deberían tener en mente que el hombre requiere de
tutela desde su infancia. Las crías de los animales se paran por sí mismos
apenas respiran. Pero al niño le es ensañado incluso a pararse. Le toma varios
meses aprenderlo. Luego los padres le enseñan a caminar. Pero la cría de un
animal hará cabriolas el mismo día de su nacimiento.



Duda y Búsqueda



El escéptico fabrica dudas porque le da una oportunidad de expresar sus
nociones autoconcebidas de mayor avance en el conocimiento y la educación. Pero
si se puede persuadir a sí mismo para creer que es sólo un niño en este tipo de
enseñanza, la humildad y la búsqueda sincera de conocimiento lo llenarán.
¿Porqué? La meditación es la séptima etapa del yoga. Los otros seis son Yam
(control mental), Niyam (regulación física y entrenamiento mental especial),
Asan (postura), Pranayam (control de las fuerzas vitales), Pratyahara (retiro
de la mente de los objetos de los sentidos) y Dharana (concentración). Estos
son los peldaños graduales a ser seguidos para alcanzar el objetivo final de
Samadhi (super-consciencia), que es el peldaño más alto en la escalera. Si no
se ha alcanzado el primer peldaño, no será posible tocar el séptimo peldaño de
Dharana, sin importar cuán intensamente se lo desee.



El Camino de la Devoción



Naturalmente esto sólo es posible si Dios es propicio. De la misma manera en
que un padre bueno y amoroso puede llevar en su espalda a su pequeño niño hasta
cualquier altura, el Señor eleva a sus devotos que se han hecho merecedores de
Su cariño a través de grandes austeridades. En otras palabras, tales devotos ya
han subido los seis primeros escalones en vidas previas. Pero para el lego, lo
más seguro será subir peldaño por peldaño en completa devoción.



En resumen:



i) La falta de devoción y amor, la lujuria, el enojo y tales tendencias
negativas pertuban la mente y la hacen inquieta.



ii) Para deshacerse de estas tendencias es esencial que el hombre se dedique a
cantar alabanzas a Dios y a hablar de Sus atributos en compañía de otros
devotos.



iii) La expiación de pecados pasados y la resolución de no pecar más son igual
de importantes. La angustia del devoto por evitar el pecado purificará su
corazón.



iv) El pensamiento constante en Dios y la gratitud por Sus favores establecerán
en Dios.



v) La repetición del Nombre de Dios, la meditación, el servicio altruista a
almas afligidas y ganar el pan por medios justos y rectos son maneras de
purificar la mente. Cultiva la fe, el amor y la devoción.



vi) El amor intenso a Dios disolverá deseos, y con la disolución del deseo
serán destruidos la lujuria y el enojo.



vii) Siempre trata de mantenerte en compañía de gente pía y temerosa de Dios.



vii) Aquellos que no practican la no violencia, el primer paso de Yam (votos
cardinales) no recibirá la luz. La consumición de carne, licor y otros
embriagadores, recibir regalos y gratificación ilegal, el quiebre de la confianza
y el egoísmo son los obstáculos en el camino de la devoción. Las personas que
se permitan tales males nunca tendrán la gracia divina, aunque practiquen Japam
por cien vidas.



ix) La fe de aquellos que practican Japam para beneficios egoístas es destruida
cundo la meta permanece lejana. Naturalmente, abandonan la práctica en
desesperación. Sólo aquellos que controlan sus pasiones y hacen de la
realización de Dios su único objetivo serán capaces de concentrar sus mentes y
aspirar a la Gracia Divina.



Por lo tanto exhorto a los hindúes a que lean cuidadosamente el ‘Gayatri
Rahasya’, que desarrollo en las siguientes páginas.









Las Visiones de los Eruditos sobre el Gayatri



1. Las palabras que repetimos frecuentemente forman parte de nuestra memoria.



2. Cuanto más repetimos una palabra, mayor será su impresión en nuestras
mentes.



3. Las tendencias de la mente son como agua en una fuente. No tiene forma,
mantiene su propio nivel y gusto. Opero apenas entra en los campos asume su
forma. Su sabor también cambia. Sabe a los árboles que pasa. De la misma
manera, las tendencias de la mente asumen formas de acuerdo a los sonidos y
palabras que vibran. Son formadas y modificadas por las palabras que
contemplan.



4. Diferentes palabras se conectan con diferentes nervios. Cada palabra, al ser
pronunciada, excita los nervios correspondientes y se manifiesta en su forma
real.



5. El devoto debería tener la convicción de que Dios mira sus actividades más
sinceras y devocionales mientras realiza Jap y que Dios lo bendice cuando
pronuncia la palabra Aum.



6. La mente logra la concentración reflexionando en el significado del Jap.



7. El Jap intensifica el amor y la fe divinos. El devoto se vuelve calificado
para recibir la gracia divina.



8. Indudablemente la mente del devoto asume la posición de las palabras que
pronuncia.



9. El hombre que realiza el Japam reflexionando sobre la forma de Bhu nunca
sufrirá la derrota a manos de un enemigo.



10. El hombre que realiza el Jap y medita en la forma de Bhuvah nunca tendrá
pena por una aflicción venida de los cielos.



11. El hombre que realiza el Jap y medita en la forma de Suvah se encontrará
por encima de la tentación desde cualquier dirección.



12. El Jap fuerza a la mente a concentrarse en el logro de la Bienaventuranza
eterna. Con el tiempo, le ayuda a tener Su Darshan.



Gayatri Japam y Yoga



¿La mente alcanza la concentración a través del Gayatri y puede alcanzar las
etapas de contemplación, meditación y bienaventuranza como en el Yoga? ¿El
hombre que realiza Japa adquiere Siddhis (poderes ocultos) como lo hacen los
Yogis? Estas preguntas se han tratado exhaustivamente en el Gayatri Rahasya. La
bienaventuranza se alcanza con seguridad. Pero se ha de lavar bien para teñir
bien. Y el hombre que ha controlado todas las pasiones encontrará su mente
tranquila. Este es el verdadero Siddhi. En ese caso, cualquier objeto sobre el
cual el devoto reflexiona aparecerá ante él.



Esto no tiene nada que ver con los ocho poderes extraordinarios conocidos como
Siddhis obtenidos en la práctica seguida por los Yogis. El Gayatri Siddhi no se
encuentra entre ellos. El objetivo del apóstol del Gayatri es la realización
del Ser, y en el proceso los secretos de la Naturaleza no conocidos por nadie
más se le revelan. Pero no cae en sus trampas. Comprende i) la división de
tiempo y espacio, ii) el funcionamiento de la mente y el intelecto, iii) la
emancipación del alma del nacimiento y la muerte, iv) el medio para lograrlo,
v) la unidad del espíritu con lo absoluto y vi) la percepción correcta del significado
del sonido. El hombre que logra el conocimiento pleno de shabda comienza a
percibir el significado y la forma, y en ese estado alcanza la bienaventuranza.

De la misma manera, a través de la práctica sostenida, Gayatri revela todo su
conocimiento al practicante, dejando una marca indeleble en su mente, de la
misma manera en que aquel que encuentra difícil pronunciar una palabra adquiere
habilidad en hablarla, escucharla y comprenderla a través de la práctica
sufuciente. Sucede naturalmente. La práctica lo trae consigo.



P. A veces pasa que al realizar Japam se pierde la distinción entre estar
despierto y el sueño. ¿Cuál es la diferencia entre el sueño y este estado
mental?



El Mahatma respondió: “También es un tipo de sueño, pero es sueño sattvico. El sueño
normal es Tamas, en el cual el Pran controla la mente y el hombre duerme.
Dormita, pero inmediatamente se despierta. En el sueño sattvico la cabeza
permanece quieta, el cuerpo, erecto y el alam controla tanto el Pran como la
mente. Este sueño es de dos tipos. En aquel conocido como Sushupti la mente,
libre de todas las emociones, disfruta de la bienaventuranza perfecta. En el
segundo estado, la mente percibe a muktjivas y los Siddhas, las almas
liberadas, o sea, las personas santas celebradas, y alcanza la paz perfecta. A
veces no son visibles para la mente,. pero su influencia se siente. Se resuelve
diversas complicaciones. La mente recibe guía. Cuando se alcanza este estado,
¿quién piensa en Jap? El devoto queda en la posición de un receptor.



Cómo y Cuándo se Alcanza este Logro



El apóstol del Gayatri debe permanecer atento en cuanto a su conducta. Debería
ser escrupuloso en sus quehaceres diarios. Debe



a) decir la verdad y nada más que la verdad

b) rehuirle al robo y tener tratos justos, y

c) abstenerse de la consumición de carne, vino y otros sustancias tóxicas.



Con tales hábitos, el devoto alcanzará el logro a través con:



i) mil Jap Upanshu por día, en treinta y seis años;

ii) tres mil Jap Upanshu por día, en doce años;

iii) cinco mil Jap Upanshu por día, en seis años;

iv) diez mil Jap Upanshu por día, en tres años;

v) mil Jap Manasicos por día, en tres años.



Ventajas



El devoto se deshace de todos los dolores y aflicciones causados por enemigos.
Puede prevenir cualquie situación dolorosa, menos la muerte.



Porqué este Siddhi Permanece sin Lograrse



Muchas veces se escuchan quejas de que este Siddhi no es logrado a pesar de Jap
intenso. Esto se debe a que ningún Siddhi puede ser logrado sin la observación
de los métodos de Jap prescritos. La recuperación de una enfermedad es posible
a través de medicinas. Pero si no observa el régimen prescrito, el paciente no
se deshará de su dolencia. De la misma manera, aquellos que fracasan en lograr
el Siddhi no practican el Jap observando estrictamente todas las normas
requeridas.



¿Qué es este Siddhi?



Examinemos ahora qué es este Siddhi y cómo puede ser logrado. Lo que llamaría
Siddhi es una combinación de satisfacción física, mental y espiritual.



La gratificación física se obtiene de la comida; la gratificación mental viene
del contento y la gratificación espiritual se alcanza a través de la auto
realización. La realización del ser es posible a través del Bhakti. pero el
Bhakti es imposible sin sinceridad en la conducta. La gente pasa mucho tiempo
adorando a Dios, pero no son justos. La Gracia de Dios se derrama
inmediatamente sobre el devoto si su amor es puro y sus tratos con sus
congéneres sin egoísmo.



El Discurso del Guru



Habiéndole enseñado el Gayatri, el preceptor debería decirle a su discípulo:
“Hijo mío, Bhu es tu cabeza. Bhuvah es tu ojo y Svah es tu voz.



Bhu es el Pran y el Salvador. El pran que inspiras viene de otras criaturas
vivientes. Eres, por lo tanto, el receptor y el dador de Pran. Algunos de ellos
te dan comida para guerdar tu Pran, otros te dan agua. Y otros más te dan Pran
mismo.



Bhuvah significa el destructor del dolor. Por lo tanto, tus ojos no deberían
permanecer indiferentes a los dolores de otros. Svah significa el dador de
felicidad. Por lo tanto tu voz debería impartir felicidad a los demás. Cada
palabra que dices debería ser buena y reconfortante. Ese debería ser el
objetivo de tu vida.



Los Devotos Casados de Dios



Hay tres tipos de devotos. Unos pocos adoran a Dios sin motivo alguno. Su
aproximación es de servicio. Otros Lo ven como su padre. Hay aún otros que aman
a Dios como su Señor.



El devoto que adora a Dios sin motivo no puede hacer mal, ya que se considera
un sirviente de todos. se considera a sí mismo sólo como un instrumento y cree
que todas sus acciones son impulsadas sólo por Él.



El devoto que considera a Dios como su padre toma a todo el universo como la
proyección de su padre y todas las criaturas como sus hermanos. ¿A Quién odiará
o dañará? ¿A sus propios hermanos?



Queda el Brahma Jnani. El vidente percibe a Dios en cada alma. No puede ver o
pensar en nada salvo su Dios. Su relación con Dios es la de un amante.
Considera a todos los súbditos de Dios como suyos.



La influencia del Jap sobre la mente



La movediza mente del hombre no permanece quieta durante el jap. Sale volando
hacia otros objetos, si bien la lengua permanece ocupada repitiendo el mantra y
la mano continúa moviendo las cuentas mecánicamente.



Los órganos no pueden funcionar sin la mente. pero ha sido observado que en el
Jap a veces funcionan inconscientemente. El hecho es que la mente sigue
participando en ello. No puede ser estimado en qué medida lo hace. Incluso este
tipo de Jap, si bien realizado con una mente distraída, tiene inmensos poderes
ocultos, con los cuales no se pueden comparar todos los bienes materiales del
mundo. Por lo tanto es incorrecto decir que tal Japam no tiene frutos.



Gayatri: El Salvador de los Caídos



Todas las resoluciones, dudas, deseos y necesidades surgen en la mente, en
donde yacen escondidos en lo profundo del subconsciente. La mente subconsciente
es el repositorio de todas las impresiones tales que permanecen en nuestro ser
interno. Se elevan a la superficie y se vuelven activos cuando son estimulados
por fuerzas externas. Sin embargo tales impulsos, emociones, sentimientos y
pasiones pueden ser controlados a través de la repetición regular del Gayatri.



Exposición del Gayatri



a) Las tendencias impuras de aquellos que meditan en el Gayatri serán
suprimidas.



b) Pero en el caso de alguien que conozca plenamente el efecto de Bhargah,
tales tendencias son reemplazadas por pensamientos puros.



c) El mal en aquel que medita en la forma de Bhargah es exterminado. Así es
como Gayatri se vuelve el salvador de los caídos.



1.Muchos de nosotros conocen el significado de Bhargah, pero sólo un par
conocen su fuerza.



13. Un devoto de Gayatri le teme al pecado. Siente aversión por los actos
pecaminosos. La misma palabra Bhargah lo indica: Bh implica miedo, R implica
luz y G implica movimiento. Así, Bhargah significa la luz que lleva hacia la
meta máxima incluso en uin momento de miedo, destruyendo todos los males.



14. A pesar del conflicto perpetuo entre las fuerzas del vicio y de la virtud,
incluso los devotos se involucran en el pecado. Esto se debe a que no realizan
las formas de Bhu (Auto subsistente), Bhuvah (Todo sapiente) y Svah (Todo
bienaventuranza). La necesidad y la codicia logran desmoralizarlos.



15. La forma de Bhargah sólo puede ser percibida por un devoto que tiene la
percepción de Bhur Bhuvah Svah.



Siddhi a través del Japam



Bhargah tiene dos aspectos: uno es el aspecto natural o físico, el segundo es
el mental. Aquel que recita el Gayatri en voz alta desarrolla la facultad de
leer los pensamientos de otros en lo que se refiere a él e incluso puede ver
las caras de las personas a lo lejos en el ojo de su mente. Así, un verdadero
apóstol de Gayatri permanece informado sobre los otros – sus amigos como
también sus enemigos.



2. Al devoto que recita el Gayatri mentalmente le es revelado el conocimiento
intuitivo del universo.



3. Aquel que escucha su propia voz y está encantado por el canto del Om y del
Gayatri siente deleite en ello.



Japam Incesante



Cuando un hombre ha realizado Japam incesantemente en voz alta el mantra se
fija en su mente. comienza a recitarlo automáticamente. Esta recitación
continúa mecánicamente en su sueño. Esta es la ventaja del Japam incesante.



Salvador del Océano de la Vida



La atadura del hombre es triple. su cabeza, corazón y pies son atados. Cuando
amasa una fortuna, su cabeza se hincha de orgullo . Si cae desafortunadamente
en la pobreza queda atascado en la pena y la ansiedad. Si tiene una familia
grande se le anudan los pies. para liberarse de esta atadura triple el hombre
debería adorar a Dios.



Cómo tener la Percepción



Embebiéndonos de las características de la tierra podemos tener la percepción
de Bhur, y embebiéndonos de las de Antariksh (éter), la percepción de Bhuvah.
La percepción de Svah viene de la adquisición de las características del sol.



Las características de la tierra sólo pueden ser adquiridas realizando acciones
altruistas.



Nos podemos embeber de las características de Antariksh (éter) a través de la
devoción pura.



Sólo nos podemos embeber de las características del sol a través de la
adquisición de conocimiento.



Un espíritu de servicio, renunciando al deseo de recompensa, sólo puede ser
desarrollado embebiéndose de los atributos de la tierra, la devoción
adquiriendo las cualidades de aire y del agua y el conocimiento embebiéndose –
como ya ha sido mencionado – las cualidades del completamente poderoso Agni.



Características del alimento. Como la madre tierra produce comida para todas
las critauras sin distinción alguna, servir alimento a toda la humnidad sin
distinciones destruye el apego. A través de tal servicio el devoto realiza a
Bhur.



Características del agua y del aire. El devoto debe cultivar las
características del agua y del aire – humildad y ecuanimidad. Aquel que se
embebe de humildad se encogerá bajo la pena o la ansiedad. Realiza la forma de
Bhuvah. Ninguna pena lo atormenta.



Características del fuego. Por naturaleza, el fuego se eleva, da luz y
distribuya toda substancia ofrecida a él. Alguien que desarrolla tal
temperamento puede percibir la forma de Svah. Ninguna tentación puede
entramparlo.



La conexión de Gayatri con el Cordón Sagrado



El hilo del cordón sagrado es largo. Pero es convertido en un círculo al
hacérsele cinco nudos. De la misma manera, el hombre es honesto por naturaleza.
Pero, atado con los cinco nudos (placeres sensuales), queda atrapado en el
vórtice del nacimiento y la muerte. El Guru instruye a sus discípulos en la
disolución de estos nudos.



La atadura más fuerte que tiene al cuerpo es la del orgullo. Este nudo es
disuelto por la recitación de Om. La segunda atadura es el apego, que puede ser
erradicada con la recitación de (sánscrito). La tercera atadura, la de la
avaricia, es erradicada con la recitación de (sánscrito). La tercera atadura,
la del enojo, es destruida con la recitación de (sánscrito). Y la quinta
atadura, la de la lujuria, es erradicada con la recitación de (sánscrito). La
perversión del intelecto es la causa del libertinaje. Por lo tanto es necesaria
conocer sus formas.



La Divina Orden



Bharat es la antigua tierra de santos y sabios. En una pequeña aldea en esta
tierra hay un huerto en el cual vive un devoto. Tiene un cuerpo robusto y su
cara brilla con gracia divina. Lleno de amor por la humanidad, sus ojos indican
inocencia. Su ancha frente irradia sabiduría.



Era una noche inhospitalaria del mes de Bhadrapad de 1979 (Bikram Samvat). El
día había sido calurosoLa paz reinaba en el huerto, en donde las flores que
florecían durante el día se cerraban para dormir. El Mahatma estaba sentado
mirando hacia el Este, delante de su público. Reinaba un silencio total. pero las
manos de casi todos estaban ocupadas tratando de repeler a los mosquitos y
rascándose sus espaldas. Miraban al Mahatma, ansiosos de escucharlo.



Era un espectáculo curioso. El Mahatma estaba sentado quieto como una imagen.
Sus manos no se movían a pesar del ataque de los mosquitos.



Veía todo esto desde una cierta distancia, preguntándome quién era este hombre
de espíritu noble. Todos nos habíamos cansado de rascar nuestros cuerpos. Pero
había algo en la cara del Mahatma que nos ataba. Mirábamos su cara como el
chakor mira la luna.



La congregación era mezclada; algunos de ellos eran Arya Samajistas, otros
Sanatanistas ortodoxos. Estaba sorprendido. Soy inquieto por naturaleza. Me
enorgullezco de avergonzar a otros con una descarga de preguntas. Pero aquí estaba
demasiado encantado. Mis labios no se movían. Tampoco me molestaba el silencio
del Mahatma. Sólo lo miraba como los demás.



Finalmente el Mahatma miró en derredor, como si nos invitara a preguntarle
algo. Uno de la congregación, un Shastri (erudito), se levantó y se dirigió al
Mahatma:



“Amable Señor. A pesar de mis grandes esfuerzos no puedo concentrarme en mis
plegarias. ¿Porqué?”



Mahatma: Estoy contento de escucharlo. Usted dice la verdad. La mayoría de la
gente cierra sus ojos y recitan sus plegarias, y no les importa si sus mentes
se extravían. Pero debo decir que su declaración sólo es parcialmente correcta.
Es verdad que la mente generalmente no se concentra en las plegarias, pero que
usted haga todo esfuerzo por concentrarse parece ser incorrecto. Si sigue todas
las reglas e instrucciones su mente no puede extraviarse.



Shastri: Señor, sólo digo la verdad. Mi mente se inquieta cuando rezo.



Mahatma: Primero dime, ¿es característico de la mente el permanecer fija en
algún lado?



Shastri: Si fuese característico de la mente, todo el mundo estaría
sosteniéndose en plegarias.



Mahatma: Escucha: Nadie jamás ha tratado de fijar la mente. Una ama de casa
iletrada puede llevar tres cántaros de agua, dos en su cabeza, uno sobre el
otro, y el tercero bajo siu brazo, incluso cuando se mueve en compañía de sus
amigas, hablando durante todo el camino. Sus cántaros no se caen y no se
derrama una gota de agua. Cuando está absorto en sus estudios no le da atención
a nada más. Su mente está fijada. Por lo tanto, no puede culpar a la mente si
no se concentra en las plegarias.



Shastri: ¡Si, Señor! Es verdad que la mente se concentra en otros objetos.
¿Pero qué pasa con las plegarias?



Mahatma: ¿Está interesado en ello? Que por favor se levanten aquellos que estén
realmente interesados en establecerse en meditación.



Todos se quedaron quietos. Nadie respondió. Sin embargo, un joven que era
maestro en una escuela se levantó y dijo: “Maharaj, estoy interesado”.



Mahatma: Bien, véame mañana.



Joven: Vendré mañana a las 4 de la mañana.



Mahatma: Usted es un amo duro. Me es imposible verlo a esa hora. Puede venir
conmigo a cualquier hora después de las 8 de la mañana.



Joven: No estoy libre después de las ocho de la mañana. Trabajo en un lugar.



Mahatma: Y a las 4 de la mañana sirvo a mi Señor.



“Señor, estará libre después de las doce. Puede venir entonces”, dije.



Mahatma: Acordado.



Después de esto todos nos fuimos



El joven fue allí a la hora acordada y tuvo la suerte de tener una breve
conversación. La gente visitaba al Mahatma regularmente cada tarde y se
beneficiaba de sus charlas.





Luces Maravillosas



El Mahatma estaba sentado en una pequeña alfombra en una campo a la orilla del
canal, disfrutando de la luz de la luna. En las esteras delante de él había
algunos devotos le rogaban que hablara. El Mahatma dijo:



Hermanos, no estoy acostumbrado a charlas largas. Diré algo breve y luego los
invitaré a que me hagan preguntas, si es que tienen alguna. Todos ustedes son
personas educadas que saben mucho.



El Cosmos y las dos Maravillosas Deidades



Los hombres se ocupan de los asuntos mundanos a la luz del día. Este arreglo de
Dios es maravilloso. La luz misma es algo valioso. Cuando el so desaparece, la
luna derrama su luz. El hombre puede seguir moviéndose. Pero cuando la luna
también se pone, las luces artificiales son necesarias.



El Cuerpo y las Dos Luces



“Supongan que dos viajeros caminan a través de un bosque. La luna se puso y
comienza una tormenta. La lámpara se apaga y los viajeros se separan. Han
perdido toda orientación. Se sienten indefensos sin luz. De repente el viajero
de atrás grita: “¿Dónde estás, hermano? Grita.”



La llamada sirve como luz y muestra el camino. El hombre de adelante también
grita: “Vishnu Dev, Vishnu Dev, vamos, vamos, Vishnu Dev.” Su compañero lo
encuentra. Su confusión termina. Sigue la dirección del eco. Así, gritándose el
uno al otro, acumulan conocimiento y finalmente se re encuentran. Esto muestra
que el habla también ilumina el camino de un viajero perdido. Pero una luz aún
mayor es la de los sueños. Muchas cosas viene a través de los sueños. El hombre
visita diversos lugares, se mueve en ciudades y hace negocios. Todas esta cosas
le parecen tan reales como si las viera a la luz del día. Pero mientras sueña,
incluso la poca luz de su cuarto permanece extinguida para el. Sueña con casas
y nuevas ciudades que se levantan en un santiamén. Todo esto es la proyección
de la mente.



La Mente es Otra Luz



Ahora comprenden que el habla y la mente son las dos luces que guían al hombre.
Por lo tanto es importante realizar la dignidad de la mente y el habla. Deben
pensar en estas dos luces en soledad y tratar de comprenderlas. No hay límites
para el poder de las palabras ni para el de la mente.



¿Qué es la Mente?



Un devoto: Señor, ha mencionado dos luces – el habla y la mente. Sé lo que es
el habla. Pero no estoy consciente de la mente. Por favor, díganos que es la
mente. ¿Es sinónimo de alma?



Mahatma (sonriendo): La mente y el alma son idénticos, si bien a veces se
piensa, con confusión, que lo son. Pero debe entender qué es el habla, del cual
piensa que lo sabe. Ahora dígame qué es lo que comprende por habla.



Devoto: El habla es el órgano que habla. También es conocido como lengua.



Mahatma: La gente que es idiota, como también los animales, tienen lengua.
¿Pero hablan?



Devoto: Entonces, señor,. por favor explique qué es el alma y también de donde
proviene.



Mahatma: Ahora pueden irse y pensarlo. Esto les dará una oportunidad de
meditar. Los diligentes siempre tienen éxito. Rumien sobre este punto. Y cuando
nos encontremos aquí mañana, compararemos los resultados.



Así la reunión terminó y, tras inclinarse con reverencia ante el Mahatma, se
fueron, hablando de lo que el Mahatma les había dicho ese día.



Primero: Todos los días recitamos “Om Vak Vak Om Pran Pran” en nuestras
plegarias y lo interpretamos como “Purifica mi habla, purifica mis fosas
nasales.” Pero si se quisiera referir al habla con “lengua”, debería haber sido
purificada. He sido muy regular en mis plegarias por un tiempo muy largo, pero
moi lengua no se ha purificado. Seguramente Vani (habla) debe ser algo distinto
de la lengua. Nunca lo había pensado.



Segundo: Has traducido mal las palabras “Dios purifica mi Vani”. La palabra
Vani es recitada dos veces, lo cual significaría literalmente “purifica el Vani
de mi Vani.”



Primero: Entonces, ¿qué es el Vani del Vani? ¿Es otra cosa?



Segundo: Seguramente.



Primero: ¿Qué es entonces?



Segundo: Vani es la lengua, y el Vani del Vani es la facultad que la hace
hablar.



Primero: ¿Es esta facultad diferente de la lengua?



Segundo: Ciertamente. ¿No escuchabas cuando el Mahatma preguntó porqué la
lengua de un hombre idiota o la de un animal no hablaban? Es porque no tienen
esa facultad.



Primero: ¿Poseemos esa facultad?



Segundo: Si, todos nosotros. Es por eso que somos capaces de hablar.



Primero: Tú dices tus plegarias regularmente. ¿Es tu habla un habla purificada?



Segundo: No puedo aseverarlo. No soy de ninguna manera mejor que alguno de
ustedes.



Primero: ¿Has percibido esta facultad o sólo escuchaste de ella?



Segundo: No lo se. Sólo les he dicho lo que escuché.



Tercero: ¿Dónde lo leíste?



Segundo: Lo leí en un libro. Es algo que sólo podría aprenderse de un erudito.
Por la gracia de Dios se Hindi, Urdu e Inglés. En cada lenguaje se consiguen folletos
de Sandhya. Todos pueden aprenderlo de memoria y recitarlo todos los días. Es
cantado en grupo todos los domingos en el Mandir Arya Samaj. Podemos corregir
nuestra pronunciación escuchándolo cuidadosamente.



Cuarto: El Mahatma dijo que Vani es luz. Quizás en Vak Vak el primer Vak
significa la lengua y el segundo Vak implica ‘luz’. La facultad de habla y la
luz pueden ser lo mismo.



Quinto: El Vani del Vani no tiene sentido. Estos son los nombres de diferentes
órganos, como los dos ojos, el ombligo, el corazón, la laringe, y la cabeza.
Los pares han sido dichos dos veces y aquello que es único, ha sido dicho una
vez; como dos fosas nasales, dos ojos, dos orejas, un ombligo, una garganta,
una cabeza. Si el Vani del Vani tiene algún significado, ¿porqué no decir el
ombligo del ombligo y la cabeza de la cabeza? Si la lengua tiene un Vani
(facultad de habla), debería haber una cabeza dentro de la cabeza y otro ojo
dentro del ojo. Este mantra corresponde al toque de los órganos. Los órganos
son tocados y purificados con agua. No significa nada más.



Segundo: Eso es verdad. ¿Pero porqué Vak Vak dos veces? La lengua es una sola.



Primero: Por que la lengua es tanto un órgano de percepción como un órgano de
acción.



Primero: Es verdad, eso podría ser así. los órganos únicos han sido nombrados
una vez. ¿Qué más puede significar?



Sexto: Esto probablemente es a lo que se refiere el Mahatma.



Segundo: No. Verán que el Mahatma lo explica de la manera en que yo lo he
hecho. De hecho, seguimos perdidos. Quizás lo podamos entender mañana.



Primero: No estamos bien ubicados en el tema. ¿Cómo podemos pensar sobre tales
asuntos? No tenemos tiempo para ello. Es la vocación de los Sadhus, que no
tienen preocupaciones en este mundo. Nosotros tenemos muchas cosas de las que
ocuparnos.



Pronto llegaron a la ciudad y se despidieron el uno del otro.







Intelecto y Conocimiento



La orilla del canal era bella y tranquilizante para el ojo. El fluir del agua y
su sonido cautivaron al Mahatma. De repente apareció un grupo de devotos. Se
inclinaron ante el Mahatma y se sentaron. Uno del grupo le imploró al Mahatma
que hablase.



Mahatma: ¿Consideraron el tema que surgió ayer a la noche?



Devoto: Señor, hemos pensado en ello. Cada uno tiene su propia interpretación.
Por favor díganos qué piensa de ello.



Mahatma: Puedo ver algunas caras nuevas hoy. Pero el amigo de intelecto agudo
de ayer a la noche no parece estar presente.



Devotos: No, señor. Podría estar en camino. Puede posponer l tema hasta
entonces. Mientras tanto hable de algo nuevo.



Mahatma: Muy bien.



Supremacía de la Cabeza



Un cuerpo humano único es muy difícil de obtener. Es la recompensa para el acto
más virtuoso. por lo tanto deberíamos darnos cuenta de su importancia. El
cuerpo humano tiene cuatro partes. La parte más excelente y honorable es la
cabeza. La desgracia cae sobre el hombre que no honra la cabeza.



¡Qué poderosos son los elefantes y los leones! Pero el hombre los domina con su
astucia. Esto se debe a que la viabilidad está en la cabeza del hombre. La
cabeza es el control de las corrientes nerviosas. Cuando el hombre despierta de
su sueño, una corriente nerviosa fluye a través de su cuerpo y lo dispone a
hacer su trabajo. Esta corriente va a la cabeza cuando el hombre descansa o
duerme.



Poder Cerebral



En resumen, la cabeza o el cerebro es el centro principal de toda la
magnificencia humana. El cerebro es el centro de todas las actividades. el
hombre que ha aprendido a utilizar correctamente su cerebro se vuelve poderoso,
sabio y hábil.



Nadie dormirá ni un poquito si el Vriti de la mente no asciende al cerebro. El
cerebro es, por lo tanto, una joya muy valiosa para el hombre. Si ella, el
hombre se vuelve un mongoloide.



El hombre adquiere sabiduría y conocimiento de dos maneras. Uno es el
conocimiento innato que viene de Dios. La naturaleza misma lo imparte. El
segundo viene de los padres y preceptores. Nuestros ancestros comprendían
plenamente la importancia de la ceremonia Jat Karma . Esta ceremonia tiene una
influencia definitiva sobre el niño. Las orejas son una pieza maravillosa del
mecanismo de audición. Comunicados a través de ellas, las palabras sagradas de
los vedas hacen una firme impresión en la mente del niño. Cuando el niño crece
y escucha estas palabras nuevamente de sus padres y preceptor, las sugestiones
latentes en su mente subconsciente vienen a la superficie. Inconscientemente
desarrollará amor por aquellas palabras y su significado. Podrá no entender la
causa de su amor, per es u hecho que las palabras Vedas y medhabudhi han sido
impresas en su mente en un tiempo en el que no escuchaba otras palabras. De la
misma manera en que los Samskaras previos, si son vueltos a la vida, hacen su
parte en formar la conducta del hombre, el mero escuchar de la palabra Veda
despertará un cierto interés de adquirir el conocimiento de los Vedas en el
niño. Esto se debe a que la mente del niño es libre, simple e inocente.
Cualquier impresión dada en esa edad hace una fuerte impresión en él.



Entrenamiento en el Vientre – Ritos Seemantom



A través de este medio nuestros Rishis marcaron a las mentes de los niños con
el verdadero objetivo de la vida, lo que probó ser útil. Estas ceremonias
tenían que ser realizadas en la etapa fetal. En el quinto mes de embarazo se
tenía que realizar una ceremonia conocida como Seemantam o Pumsavanam. Esta es
la etapa en la que el desarrollo del intelecto se da en el feto. Nuestro Ruhri
Kriya de hoy en día es una corrupción del mismo.



¡Oh! Tonto Bharat



Perdónenme por hacer una digresión en este momento. Miren lo que le está
pasando a nuestro país hoy en día – un país que solía ser el más civilizado
cundo el resto del mundo vivía como bárbaros. Hoy en día el país en el que en
el pasado lejano la vida fluía como la refulgente Ganga, el país que se
enfrentaba vigorosamente a las fuerzas de la anarquía, el paganismo y la
destrucción, es corroído por todo tipo de tendencias mezquinas, estrechas y
parroquiales que persisten en toda partes, alimentadas por el egoísta odio
comunal. El mundo tiene demasiada importancia en nuestras vidas. Ganando y gastando
hemos desechado lo mejor en nosotros. En resumen, hemos entregado nuestros
corazones, ¡un favor sórdido!



Pero todavía hay esperanza para nosotros. Nuestro lámpara de aprendizaje y
literatura sólo está vacilando. Con un poco de aceite arderá brillante. Y ese
aceite es nuestro intelecto. Tenemos que purificarlo y desarrollarlo.
Apurémonos, no tenemos tiempo que perder, o nuestra civilización podría sufrir
un derrumbe permanente. Dios ciertamente nos ayudará. Vayámonos ahora. Ya es
tarde.



Un devoto: Gran Señor, es muy amable de su parte iluminarnos de esta manera.
Pero enfrentamos muchas dificultades. No vemos salida.



Mahatma: Querido amigo, despierte del sueño. Renuncie a la holgazanería. Si se
aventura a salir encontrará el camino. Nada es inaccesible, sólo podrá ser
difícil.



Devoto: Pero Señor, el camino a ser percibido a través del intelecto es
diferente del camino a ser percibido a través de los ojos. ¿Qué hay de bueno en
abrir los ojos si no podemos ver lo que queremos ver? Incluso ahora mismo estamos
despiertos, pero no podemos percibir lo real.



Mahatma: ¿Cómo puedo hacerlos comprender? Ustedes miran las palabras. No ganan
nada con ello. Deben tomar las palabras y tratar de comprender qué hay entre
las líneas. Los ojos son órganos de los sentidos. Les muestran el camino y al
mismo tiempo les advierten de que hay un león adelante. Debido a esta
información, la mente se asusta y los pies se niegan a seguir adelante. ¿Cómo
ha ocurrido esto? ¿Qué les ha aconsejado a parar?



Devoto: Los ojos percibieron y el intelecto comprobó.



Mahatma: Eso lo concluye. El cerebro requiere de información que viene de los
órganos de los sentidos.



Devoto: Pero Maharaj, cada uno de nosotros tiene órganos de los sentidos.
Entonces, ¿cómo es que ninguno de nosotros tiene el conocimiento?



Mahatma: ¿Pero cómo me ha dicho que los ojos percibieron y el cerebro los
detuvo?



Devoto: Siendo guiado por ti.



Mahatma: Ya les he explicado que el conocimiento puede ser adquirido de dos
maneras – de Dios y de los padres y maestros. Cuando entran en contacto con
hombres experimentados y píos, sus órganos de los sentidos desarrollarán lo que
permanecería sin desarrollar sin tales contactos.



Devoto: Bien, Señor, permanecemos con usted, pero nuestros órganos de los
sentidos no parecen desarrollarse.



Mahatma: ¿Entonces cómo llegó mi consejo a su mente? No ha alcanzado a las
personas en el pueblo. ¿Lo han comprendido, como lo han hecho ustedes?



Devoto: No, señor.



Mahatma. Eso no podría suceder. Díganme porqué.



Devoto: Por que no lo han escuchado.



Mahatma: ¿Cómo lo han escuchado?



Devoto: A través de las orejas.



Mahatma: ¿Y qué son?



Devoto: Órganos de los sentidos, Señor. Ahora comprendo todo.



Mahatma: No tiene sentido apurarse. Ten paciencia, gradualmente aprenderás
todo. Ahora pueden irse. Se está haciendo tarde. Piensen en todas estas cosas
en su hogar. Ganarán algo.



Un devoto: Ayer no pudimos resolver los problemas de la mente y el habla y hoy
nos sumergimos en el lodazal del intelecto y los órganos de los sentidos.



Segundo: ¿Dónde tenemos el tiempo para pensar en tales asuntos? Tenemos tantos
problemas propios. No encontramos tiempo para ocuparnos de ellos.



Tercero: Si. Pero con lentitud y perseverancia se gana la carrera. Esa es la
única manera posible. Adquiriremos el conocimiento de a poco.



Pronto llegaron a la ciudad, donde se separaron.





Maravilloso Preceptor



Era una noche fresca. Una suave brisa soplaba en el lugar, causando olas en las
aguas del canal. El Mahatma estaba sentado a orillas del canal y comenzó a
cantar con su voz melodiosa.



Satsang



Estaba demasiado absorto en su canción para notar a la gente que había llegado.
Encantados por la dulce canción del Mahatma, los visitantes se olvidaron de sí
mismos. Se sentaron silenciosamente en el suelo. Sus costosas ropas se mojaron.
Cuando terminó la canción el Mahatma miró en derredor y dijo: “Está lloviendo
fuertemente. Han llegado aquí a pesar de sus dificultades, tras haberse
apresurado a través de sus múltiples deberes como amos de casa. He pensado en
venir a este solitario lugar para regocijarme en la benevolencia de Dios. Les
doy instrucciones todos los días. Pero la madre naturaleza me ha instruido hoy
en su dulce lenguaje. La lección me ha encantado. Una luz maravillosa ha
resplandecido en mi mente. He comprendido que he estado tratando vanamente de
enseñarles, fingiendo ser sabio. Hoy he comprendido que mi conocimiento es
poco. hermanos, todos ustedes son hombres ricos. Pero yo soy pobre, no poseo
nada, ni siquiera un cowrie roto.



Todos los devotos: (Al unísono) Maharaj, no debería decir eso.



Un devoto: Señor, es el maestro de todo lo que existe. Todas las personas
ricas, reyes y emperadores, se inclinan ante usted. A usted no le falta nada.
El inconmensurable tesoro que posee les ha sido negado a los amos de casa.
Estamos atrapados en una burbuja. ¿Qué valen nuestras posesiones? El verdadero
tesoro es suyo. De hecho es nuestra suerte que fuimos encantados por su canción
y nos olvidamos de nuestras caras ropas. ¿Quién puede lograr comprender la
profundidad de su Ananda cuando se regocija en Dios y se mueve con Él? Maestro,
usted está bendito.



El Mahatma sonrió y se comenzó a caminar. La gente lo siguió.



El Mahatma dijo: Ahora vayamos al grano. Todo esto no tiene significado. Las
estrellas no pueden ser vistas cuando brilla es sol. ¿Han visto alguna vez a un
limosnero siendo honrado por un rey? Un rey sólo honrará a un rey. Dios es el
Señor de señores y el Rey de reyes. Ningún rey se degradará siendo amigable con
un limosnero.



Así, conversando, el grupo llegó al huerto del otro lado del canal. Si bien
estaba completamente empapado, el Mahatma se sentó cómodamente en un estrado de
madera, mientras los otros comenzaron a escurrir sus ropas. Sonrió y luego
soltó una carcajada. Todos estaban sorprendidos. Uno de ellos preguntó:
“¿Maharaj, porqué se ríe así?”



Mahatma: Nada muy importante.- Me estoy riendo de mi propia estupidez. A veces
me ridiculiza. Su ridiculización tiene que ser alejada con la risa.



Un devoto: ¿Cómo, Señor?



Mahatma: Mire. Los hombres sabios piensan parecido. Todos ustedes son gente
sabia y han pensado igual en escurrir y secar primero sus ropas y sentarse aquí
cómodamente. Tontamente lo he evitado. Todos ustedes se reunieron aquí en esta
lluvia torrencial. Se han molestado tanto por mí. Han tomado inconveniencias
sobre sí y han ensuciado y empapado sus ropas. También tienen que volver. El
camino debe estar sucio. Pensé que no debía malgastar su precioso tiempo
escurriendo mis ropas. Mi atuendo es de khadi resistente, no como el suyo,
hecho de musulmán fino que seca pronto.



Esto los hizo sonrojarse y sentirse pequeños. Rápidamente volvieron a sus
asientos. Un devoto se dirigió así al Mahatma: “Maharaj, usted es muy benévolo.
Por favor perdone nuestro error. Se ha dado cuenta del valor de nuestro tiempo.
pero somos suficientemente tontos para o valorar el del suyo. Hemos olvidado el
mismo propósito por el que nos hemos reunido aquí. Suplicamos su perdón y
pedimos que nos favorezca con su precepto a pesar de nuestras faltas.”



Mahatma: Ahora, digan, ¿de qué quieren que hable?



Un devoto: Hemos venido esperando que aclararía algunos problemas en cuanto al
habla, la mente y el intelecto, que fueron e tema de las últimas
conversaciones. Pero como dice que la madre Naturaleza le ha dado instrucciones
interesantes, estamos tentados de escuchar sobre ello. Nuestras dudas pueden
ser resueltas más tarde.



Mahatma: Bien, ese es mi error. No lo aclaré. Que ninguna duda se esconda en
sus mentes. Déjenme proceder.



El Precepto de la Madre Naturaleza



¿Qué es el agua? Es el núcleo de todo el universo. El agua es la base de la
vida, de los hombres y animales, insectos y la vegetación. La comida que
comemos es producida por el agua. Fíjense en los límites de cada país y
encontrarán que cada uno de ellos está fortificado por montañas y aguas. con
este principio los reyes construyeron fuertes de piedra y ladrillos para dar
protección a sus armadas y gente. Estos fuertes a su vez estaban protegidos por
profundas zanjas llenas de agua. Similarmente se hicieron murallas alrededor de
los pueblos y ciudades.



Protección del Cuerpo



De la misma manera, la Naturaleza ha proveído protección para el cuerpo. Todos
nuestros músculos, sangre, linfa, orina y heces han sido cubiertos por nuestra
piel. De otra manera, aves carnívoras los habrían sacado y hechas imposibles
nuestras vidas.



La Nariz – El Portal del Aliento



El aire es indispensable para la vida. Sin embargo, en la mayoría de las
habitaciones humanas se vuelve dañino. Si no fuese por la acción protectora de
los pasajes respiratorios, los pulmones estarían continuamente expuestos al
daño, acortando así nuestras vidas. Los delicados forros de nuestra nariz están
siempre activos, erradicando impurezas del aire que inhalamos. Los pelos en las
fosas nasales filtran partículas más grandes.



¿Cuán Suave y Resistente es la Lengua?



Todos los órganos del cuerpo son rígidos hasta un cierto punto. Sin embargo, la
lengua no tiene huesos ni rigidez. Las palabras dichas por ella pueden ser
dulces o agrias. Todas las exquisiteces, frutas, maíces, vegetales y dulces son
ofrecidos primero a la lengua. Todos son hechos para satisfacerla. El juez
anuncia la pena capital con su lengua. A su vez es con la lengua que los santos
y almas santas cantan las glorias de Dios y alcanzan la salvación. ¿Y cómo la
ha protegido Dios? Ha desplegado 32 guardias severos para castigarla por el más
pequeño defecto. Estos guardias, a su vez, son protegidos por los labios. Y si
embargo no se abstiene de hacer lío, teniendo así éxito en sus transgresiones.



Las Maravillosas Obras de Dios



Dios no ha dejado desprotegido a ningún órgano. Ustedes son hombres ricos.
Colocan oro y plata en cajas fuertes de acero. Pero una bolsa de maíz es dejada
en el jardín. No se preocupan por ella. Similarmente, cada individuo, cada
familia, cada sociedad y cada nación necesita protección. Una nación sólo es
una nación mientras permanezca organizada. Sólo la amabilidad entre sus
miembros puede mantener viva a una sociedad. La edad, la posición en la vida y
las posesiones mundanas determinan el nivel de los miembros. Las diferencias de
casta, credo y familia se basan en este principio. Pero a menos que nos
tratemos el uno al otro con amabilidad, el objetivo de una nación se vuelve
difícil de lograr. La plegaria Vedica es: “que adoptemos una actitud amistosa
el uno hacia el otro.” Eso es verdad en cada familia, cada nación y cada país.
Una familia consiste de descendientes de una ancestro común y otras relaciones
cercanas y de sangre, que cultivan fuertes lazos de afecto desde el mismo
nacimiento. Están preparados para dejar sus vidas el uno por el otro y para
ayudarse el uno al otro de toda manera posible. Así la familia crece a través
del amor recíproco. Sin amor los miembros de la misma familia se atacan. Por lo
tanto la protección de la familia yace en el amor y la confianza mutua.



Ahora tomen el caso de un individuo. Es un poco más incomprensible. Se
encuentra con perturbación en todos lados. he explicado brevemente la
estructura física del hombre. Consideremos ahora su vida interna. La guía de
todos los órganos es la mente.- Dios le ha dado un lugar secreto en el mismo
cuerpo. De la misma manera en que un oficial mantiene todos sus papeles
confidenciales en una caja o un hombre de dinero mantiene su libro de cuentas y
su libro mayor en una caja fuerte de acero, la mente del hombre también está
protegida dentro del cuerpo humano.



El alma habita en el cuerpo, como también el intelecto. La mente yace en la
cavidad debajo de ella, un palmo por debajo del cuello y por encima del
ombligo. Cada acto que realizamos, cada movimiento del cuerpo, cada pensamiento
es el resultado de la mente. El objetivo del hombre yace en la dominación de la
mente. Todo el mundo puede ser subyugado si se controla la mente. incluso
grandes reyes y emperadores que conquistaron tierra distantes han fallado e
conquistar esta pequeña cavidad en sus cuerpos. Si el hombre controlara su
mente el pecado desaparecería. Por eso ha sido dicho que la conquista del mundo
yace la conquista del mundo.



Naturalmente, a una gema tan valiosa se le debe dar toda protección. De otra
manera permanecerá involucrada en el eterno ciclo de nacimiento y muerte. Sólo
la verdad puede ser su escudo. Si es protegida por la verdad ningún enemigo la
puede destruir.



El intelecto es fortificado por el conocimiento. Nada más puede protegerlo. Si
el alma es protegida por el conocimiento, sus agentes, la mente y el intelecto,
trabajan en completa cooperación. En ese caso, Dios Mismo se vuelve el
Protector.



Un devoto: Le agradecemos, Señor, por darnos tanto de su valioso tiempo. Ahora
nos despediremos de usted y vendremos mañana.



Así, la reunión llegó a su fin. El público se fue. En el camino de retorno
discutieron lo que habían escuchado.





Una Panacea



Era un bello día. Cada aspecto de la naturaleza vibraba con vida en la luz
brillante y vertical del sol.



Tras sus plegarias diarias, el Mahatma salió. Era tiempo de su caminata
matinal. El canto del cucú lo encantó. Se sumergió en pensamientos, sus ojos
fijos en el ave.



El Mahatma comenzó a cantar, feliz. Era una canción en alabanza del Dios Todo
permeante. Un ciudadano respetable del pueblo vino silenciosamente y se paró
detrás de él. Cuando la canción había terminado y el lugar resonaba con el eco
del ‘Om’, el visitante entró para dar sus respetos. Le Mahatma respondió con un
‘Om’ y le preguntó quién era y qué lo traía allí.



“Yo soy Maya Dass”, anunció el visitante, “un ciudadano de este pueblo. Estuve
afuera por negocios por mucho tiempo. Retorné ayer a la noche. Habiendo
escuchado mucho de usted, me he tentado de tener la bendición de su compañía.
Me ha sido dicho que no me sería conferido su Darshan hasta la tarde. Pero
pensé que debería salir un poco más temprano y probar suerte cuando saliera a
caminar. Pensé que podría ganar mucho al acompañarlo en su caminata matinal. De
otra manera quizás me vería privado de la bendición de estar sólo con usted.
Así, por la gracia de Dios, he encontrado una oportunidad.”



Mahatma (sonriendo): ¿Es eso todo? No tengo pensado salir hoy. Sentémonos aquí.



Se sentaron. Maya Dass puso u paquete que había traído con él ante el Mahatma.



“¿Qué es esto?”, preguntó el Mahatma.



Maya Dass: No mucho, Señor, son almendras (Badam).



Mahatma: ¿Para qué las has traído?



Maya Dass: Para usted, Señor.



Mahatma: ¿Pero cómo infiere que las necesito?



Maya Dass: No sé mucho sobre usted. Pero sé bien que no es correcto ir con las
manos vacías ante ascetas, reyes y similares, ante nuestros seres queridos e
incluso ante nuestros hijos. Usted es un asceta. Tales cosas son de utilidad
para ustedes. Pueden ser preservadas por algún tiempo.



Mahatma: Parece ser un hombre muy sabio. A pesar de sus riquezas tiene un lugar
en su corazón para los pobres mendigos.



Maya Dass: ¿Maharaj, porqué confunde los asuntos? Ustedes son nuestros
salvadores, nuestros huéspedes honrados. Por lo que yo sé es nuestro deber
servirlos. He leído en el Katha Upanishad que la destrucción cae sobre los
buenos actos, riqueza, posesión, descendencia y ganado del amo de casa que no
cumple con esos deberes. Los buenos actos, riqueza y posesiones del amo de casa
sólo pueden ser protegidos a través del servicio a personas reverenciadas como
usted.



Mahatma. Pero suponga que yo no acepte esto.



Maya Dass: No lo espero. Lo he traído para usted. No veo razón para su
negación. No lo he traído para alardear. por favor, acéptelo.



Mahatma: Esa no es la cuestión. Pregunto qué pasaría si no lo hago.



Maya Dass: No lo comprendo, Señor.



Mahatma: usted dice que los actos y la riqueza de un amo de casa son protegidos
sirviendo a los huéspedes. ¿Pero qué pasaría si los huéspedes no aceptan sus
servicios?



Mahatma: En ese caso el amo de casa no puede ser redimido del pecado.



Mahatma: ¿Porqué no? ha hecho un ofrecimiento sincero. No es su culpa si el
huésped no lo acepta.



Maya Dass: Eso es correcto. No es la culpa del amo de casa. Pero debe haber una
razón para la negación. O el huésped ha tomado un voto de no aceptar regalos, o
ha abandonado el uso de la cosa ofrecida o hay una falla en el huésped, de
quién el ofrecimiento podría ser inaceptable.



Mahatma: Ahora decídalo por usted mismo. Debe haberse enterado si como algo o
no como nada.



Maya Dass: Si, señor, sé que toma comida sattvica. Las almendras son sattvicas.



Mahatma: Hablaré francamente, si no le importa.



Maya Dass. Usted es un Sanyasi. Puede decir la verdad, complazca a alguien o
no. No tiene miedo.



Mahatma: No es sólo el Sanyasi el que debería decir la verdad. Todos deberían
decir la verdad. Pero la verdad no debería ser dura. En ese caso empeoraría las
cosas en vez de mejorarlas. hay unos pocos en este mundo que pueden decir la
verdad y unos pocos que la pueden escuchar. podrá haber algunos que la acepten
en buenos términos. Pero nadie trata de actuar según ella.



Maya Dass: Es verdad. Pero le aseguro, yo soy uno de aquellos que actúan según
ella.



Mahatma: Es realmente bendito. Hay personas que se ofenden si se es franco con
ellas. no lo toman tan a mal si se habla con ellas en privado. Justo en ese
momento vino un gran grupo de devotos. Todos se inclinaron ante el Mahatma y se
sentaron en el suelo, sin que importaran sus ropas o nivel social.



Maya Dass se levantó y se despidió del Mahatma, diciendo que no quería molestar
a otros y deseaba la bendición de una breve conversación en algún otro momento.
El Mahatma lo consintió.



Un devoto: Esto es extraño, Seth Ji. Te vas en un momento oportuno, privándote
de la lección. Quédate por un tiempo, nos iremos todos juntos.



Segundo: Hoy esperamos una lección sumamente iluminadora. Te arrepentirás si te
la pierdes. Sabemos que eres rico. Pero también debes tener algo de su riqueza.
Sabemos que eres cultivado. Pero el placer que derivas de los libros no puede
ser comparado con los beneficios que se ganan con estas lecciones.



Maya Dass: Excúsenme. Siento más placer en la reclusión.



Mahatma: por favor, déjenlo ir. Debe estar ocupado en otro lado. Es franco.
Cada hombre tiene sus propios problemas.



Maya Dass se inclinó ante el Mahatma y dijo: “¿Debo llevármelo?”



Mahatma: Usted lo sabe mejor. No he sido capaz de darle una respuesta completa.



Maya Dass: Entonces, Señor, que permanezca aquí.



Mahatma: Incluso de eso no hablaré.



Maya Dass: No malgastaré más su tiempo. Probaré suerte mañana.



Con esto, Maya Dass abandonó el lugar. La gente le preguntó al Mahatma qué
ocurría.



Mahatma: No tiene sentido meter sus narices en los asuntos de otra gente.
Parece ser un buen hombre, un devoto y un hombre rico. También ha leído algunos
libros y puede hablar bien. Lo conocen bien, ya que es de este pueblo.



Un devoto: Debe haber notado algo, ya que ha rechazado su ofrenda.



Mahatma: Él lo sabe. Nunca la rechacé. Sólo le pregunté que pasaría si no la
aceptaba. No pudo responder. No hemos sido capaces de llegar a ninguna
conclusión. Tampoco lo consideró apropiado discutir el asunto en su presencia.
Y fue sabio de su parte no hacerlo. El asunto se aclarará cuando venga.



Segundo: Bien, Señor, tiene sus propias perspectivas. Ya ha dicho que no tiene
sentido que metamos nuestras narices en los asuntos de otra gente. No queremos
pecar más. No debemos perder tiempo analizando gente. Por favor comience hora
con su lección.



Mahatma: ¿Sobre qué tópico quieren que hable hoy?



Devoto: Sobre cualquier tema que le plazca. No hemos venido aquí con un tópico
particular en mente. Incluso si venimos con uno, tenemos que cambiarlo. Así que
se lo dejamos a usted.



El público incluía a algunos hombres del día anterior. Dijeron: “Cada precepto
que da nos da más responsabilidades. El primer día tuvimos que pensar sobre la
etimología de Vak, Vak, Chaksu, Chaksu. Cada día estamos atrapados en una nueva
trampa, incapaces de llegar a alguna conclusión. Por favor guíenos. Debe
prescribir una panacea para todos nuestros males.”



Mahatma (sonriendo): Los amos de casa siempre quieren tomar atajos. Ponen en
peligro sus vidas para amasar fortunas. Pueden incluso introducir su manos en
el agujero de una serpiente; pueden correr dentro de cavernas, pueden quedarse
despiertos toda la noche sin sentir la menor molestia. Pero para adquirir
conocimiento y auto realización buscan el camino real. Dios es misericordioso.
Ya ha puesto Su conocimiento en los Vedas. Hoy tomaré un medio de este depósito
para erradicar todas sus dificultades. Pero sólo responde a aquellos con fe
inamovible e implícita.



Es sumamente importante cultivar la fe y la devoción. La fe ciega no nos
llevará lejos. Si queremos tener éxito la fe y la devoción deben ser
complementadas por el conocimiento. Déjenme ilustrarlo. En un templo vivía un
devoto pujari. A pesar de los caprichos de la Naturaleza siempre mantenía su
rutina. Solía llegar al templo a la hora convenida para la adoración, ofrecer
flores y encender lámparas. Le causaba sumo placer ofrecer los mejores platos y
los artículos más valiosos a su deidad. Su celo era tan grande que si alguien
rebajaba a su deidad lo atacaba furiosamente. Pero si sufría algún infortunio
solía correr tras astrólogos, abogados y médicos, intentando todas las medidas
recomendadas.



Si su fe hubiese sido tan inmutable como su devoción, eso habría sido capaz de
erradicar sus dificultades. Dios ama a sus devotos y los ayuda. Sus devotos no
necesitan acudir a nadie más por ayuda. Pero aquel pujari no tenía fe en Dios.
pensaba que el ídolo de bronce era su Dios. Las impresiones grabadas en su
mente lo habían forzado a creer de un modo particular. Por lo tanto es
imposible emplear a la lengua en el interés de la verdad hasta que la mente y
el intelecto trabajen juntos.



Cómo Alcanzar la Harmonía entre la Mente y el Intelecto



La integración de mente e intelecto sólo es posible donde persiste la verdad.
Incluso más insignificante matiz de falsedad hará imposible su harmonía. Si
lamente está llena de falsedad, la lengua expresará los mismos sentimientos.
Pero la verdadera verdad debe ser escudriñada. Todos creen que son veraces. De
hecho, la verdad es la virtud más exaltada. ¿Pero qué es la verdad?



El Amo de la Verdad es el Conocimiento



No deberíamos olvidar que la verdad se desprende del conocimiento. De la misma
manera en que un preceptor protege a sus pupilos, el conocimiento protege a la
verdad. Un hombre ignorante nunca puede ser veraz. Y un hombre veraz nunca
puede ser ignorante. Les dije la tarde pasada que la verdad le da la mayor
protección a la mente. A través de la integración de intelecto y mente, el
conocimiento y la verdad tendrán que darse necesariamente. El conocimiento es
luz.



La verdad también es luz. Nadie puede ser engañado a la luz de la verdad. Todos
se sienten felices a la luz del conocimiento.



El Mahatma continuó: Todos ustedes conocen la historia de aquel Brahmin devoto
que confundió la soga en el templo con una serpiente y trató de ahuyentarla con
humo. ¡Cómo se habrá maldecido a sí mismo al realizar a la luz del fuego que
encendió que era sólo una soga!



El Brahmin llegó a la verdad adquiriendo conocimiento. Eso probó ser su luz
para distinguir la verdad de la falsedad.



Ahora prescribiré una manera muy simple y directa de adquirir conocimiento y
comprensión. Mi prescripción es el GAYATRI MANTRA.



La Gloria del Gayatri



“Todos deben practicar el Gayatri. ¿Conocen el mantra?



Unos pocos del público respondieron afirmativamente. Otros permanecieron en
silencio. El Mahatma dijo: “La mayoría de ustedes están en silencio. Ahora
recítenlo todos conmigo. Nos enteraremos de quien los sabe y quien no.”



El Mahatma comenzó la recitación. Pero sólo un par de la audiencia lo
participaron:



(sánscrito)



El público era numeroso. Los mayores permanecieron en silencio. Casi la mitad
de los hombres más jóvenes participaron de la recitación. Los niños recitaron
el mantra fluidamente. Su pronunciación era mejor, aunque incluso ellos
recitaban incorrectamente la última línea. El Mahatma dijo: “Quizás estos niños
concurren a Sanskrit Pathashala. Por lo tanto su pronunciación es
comparativamente mejor. pero los mayores pronuncian ... como ... o incluso como
... La otra palabra es ... y no ... La tercer palabra es ... y no ... La cuarta
es ... y no ... Ahora repetiré el mantra para que lo puedan aprender de
memoria. Mañana lo escucharé de ustedes. Escuchen atentamente y reciten después
mío.



...



Fue repetido cinco veces. Entonces el Mahatma procedió:



...



Esto también fue repetido cinco veces.



Entonces el Mahatma dirigió:



...



Esto también fue repetido cinco veces.



Y nuevamente el Mahatma comenzó:



...

...



Así el himno completo fue repetido cinco veces. El Mahatma se calló. Le dijo al
público que lo repitieran uno por uno en voz alta, ya que lo habían recitado de
manera inaudible. Así se contó un rosario completo.



Entonces el público recitó el mantra en grupo.



Toda la atmósfera resonó. El Mahatma se sintió sobrecogido. El público se
consideró afortunado de ser iniciado en el sagrado Gayatri de esta manera. La
noche cayó. Uno de los devotos dijo:



“Amable Señor, hemos disfrutado demasiado de su compañía iluminadora y le hemos
causado muchas molestias.”



El Mahatma dijo: “Mis penurias serán ampliamente recompensadas si todos ustedes
recitan este himno al menos una vez al día antes de ocuparse de sus negocios.



“Con sus bendiciones lo haremos” dijeron todos al unísono.



La gente reverenció al Mahatma y se fue.



Como era usual, en el camino de vuelta la gente habló del discurso. “¿Quién
puede ser más desafortunado”, decían, “que Seth Maya Dass, que ha perdido una
lección tan beneficiosa?”



Primero: Tales cosas sólo ocurren a los afortunados. Aquellos que son orgullosos
y piensan que son sabios llevan las de perder.



Segundo: Lo considera indigno de sí mismo sentarse con nosotros. ¿Apestamos?



Tercero: Déjalo. ¿No sabes que no es bueno entrometerse en los asuntos de
otros? Si siembra el viento, cosechará el tornado. Ahora, ¿qué pensaron del
discurso de hoy?



Cuarto: Yo soy un miembro del Arya Samaj. Recitaba el Gayatri con la firme
convicción de que lo pronunciaba correctamente. pero hoy me he dado cuenta de
mi error. A pesar de repetirlo en grupo todos los domingos, no he sido capaz de
corregir mi pronunciación.



Quinto: Todos los que están en el Samaj parecen estar apurados. Nadie quiere
aprender la pronunciación correcta. Todos lo pronuncian a su propia manera.



Sexto: Le agradezco a Dios que mis errores han sido corregidos hoy.



Séptimo: Querido amigo, le agradeces a Dios por corregir tus errores. Yo estoy
sorprendido de que, por varios días, hemos estado absortos en las intrincadas
problemáticas de Vani, Mansa y Budhi. Hoy el Mahatma ha desplegado las
complicaciones conectándolas con el Gayatri, como si todo el resto fuese sólo
un preámbulo. Si, sólo fue un preámbulo. ¡Cuán encantador será el verdadero
tema!



Octavo: Hermano, estés en lo cierto o no, sabes algo. Hemos envejecido, pero
nadie nos ha enseñado nada. Agradezcamos a Dios que el Mahatma ha venido a este
pueblo en nuestra vida. De otra manera hubiese muerto en la ignorancia. Mi
suerte me ha traído aquí. Si hubiese sido perezoso hubiese perdido un precepto
tan valioso.



Noveno: Yo también soy un advenedizo. Hoy he venido por primera vez. Pero
averigüemos si se han hecho arreglos indicados para el Mahatma.



Noveno: Se podrán haber hecho arreglos, pero yo no me preocupé en preguntar
sobre ello.



Décimo: Eso es extraño. Vienes aquí todos los días y vas a sus lecciones. No te
importa saber qué areglos han sido hechos para su hospedaje. Eso no es digno de
un Arya Samajista.



Eso hizo enrojecer a todos. Se quedaron en silencio. El nocemno, sin embargo,
dijo que se ocuparía de ello a la mañana siguiente.



Finalmente llegaron a la ciudad y se despidieron.



Riqueza Pura



Una suave brisa llevaba la fragancia de las flores Karna al huerto. La gente
entraba. Allí vieron al Mahatma inmerso en plegarias bajo una planta de cidro.
Decía su plegaria con una devoción y una humildad como si Dios estuviese ante
él. “Mi Señor”, dijo, “no deseo riqueza. No Te pido posesiones; no deseo poder.
Sólo rezo por una cosa. Dame fuerza, mi Señor, para echarme a Tus graciosos
pies. Que cada órgano de mi cuerpo esté consagrado a Tu servicio. Que todos mis
pensamientos, sentimientos y deseos estén dirigidos a Tu servicio. Que mi
meditación, mi conocimiento y todo lo que es mío esté a Tus pies de loto. Mi
Señor, llena mi corazón con suficiente amor para que no haya espacio en él para
malicia en contra de alguien. Que vea Tu presencia y sólo Tu presencia en Tus
sirvientes, en todas Tus criaturas. Amable Señor, enriquece cada corazón con Tu
amorosa paz. Este es mi pedido, mi señor, ésta es mi plegaria.



Om. Tú eres tú, Tú eres Tú, Tú eres Tú.



Entonces el Mahatma abrió sus ojos y miró alrededor.



El gentío que se había juntado se inclinó ante él. Las flores de Karna hicieron
una ofrenda propiciatoria de sí mismas a sus pies. La fragancia se esparció
todo en derredor. El Mahatma dijo: “¿Han aprendido el mantra de memoria? ¿Lo
recitaron esta mañana?”



Todos juntos dijeron “Reverenciado Señor, con sus bendiciones hemos tenido la
suerte de recitar el himno esta mañana. Por favor instrúyanos aún más en el
misterio del Gayatri.”



El Mahatma dijo: “Les explicaré el significado del mantra. Pero no se vayan con
la idea de que es la explicación completa. Ningún comentario comprensible ha
sido escrito sobre él, ni puede ser escrito. Sin embargo, trataré de darles lo
poco que sé. Incluso eso podría estar más allá de mi capacidad. ¿Porqué? Porque
mi lengua podría no ser como mi devoción y mi fe.



Vishnu Dev: Señor, se trata solamente de un corto mantra compuesto de 24
sílabas. No debería haber dificultad en explicarlo.



Mahatma: En eso yace su gloria. ¿Puedes ver el universo entero con tus ojos?
¿Puedes comprender el tamaño del universo? ¿No es inútil tratar de conocer la
manifestación del Infinito? ¿Tienes la paciencia de escuchar un discurso sobre
ello?



Vishnu Dev: No Señor, eso es imposible. No podemos contar o limitar un solo
aspecto de la creación. Pero éste es un mantra de 24 sílabas. ¿Se compara con
el universo en su manifestación?



Mahatma: Si escuchas con cuidado lo comprenderás. Pero primero dime, ¿qué eres?



Vishnu Dev: ¿Arya?



Mahatma: ¿Cuál es tu religión?



Vishnu Dev: El Dharma Vedico.



Mahatma: ¿Qué es el Veda?



Vishnu Dev: Es el libro del verdadero conocimiento.



Mahatma: ¿Has escuchado o leído los Vedas? ¿Tienes una fe inamovible en ellos?



Vishnu Dev: No he escuchado los Vedas, pero creo que son el depósito del
verdadero conocimiento.



Mahatma: ¿Cómo llegaste a esta creencia?



Vishnu Dev: En el colegio leí que los Vedas son los libros más viejos que se
conocen. Está escrito en las escrituras de los cristianos y los musulmanes que
Dios reveló su conocimiento incluso antes de la Biblia y el Corán. Guru Nanak
también lo ha escrito en el Japji, pero el estudio de los vedas es el mejor. El
intelecto es el yunque y los Vedas el arma. Sólo los Vedas dicen la verdad.



Los hindúes consideran a la religión vedica como la religión eterna (Sanatana
Dharma). Aunque no los leí o escuché, la impresión inherente en mi mente me
hace creer que los Vedas son el depósito de la verdad. Es nuestro deber sagrado
seguirlos.



Mahatma: Ya que tienes fe en las escrituras, los sabios antiguos y Dios, será
más fácil para mí explicar el mantra. Es dicho en el Chhandogya Upanishad que
todo lo que existe, móvil o inerte, animado o inanimado, puede ser visto a
través del Gayatri. ¿Puedes entender ahora qué difícil se hace explicarlo, cuando
el universo entero es Gayatri?



Ganapati (otro devoto): Realmente se trata del Chhandyoga Upanishad, pero está
más allá de nuestra comprensión. La fe ciega y la devoción sin comprensión no
serían de utilidad. Sería muy amable de su parte si pudiese explicar estos
asuntos intrincados y la relación entre el universo y el Gayatri.



Mahatma: Deben buscar conocimiento y no dejar nada sin observar. Escuchen, el
Gayatri se compone de 24 sílabas. También lo es el cosmos, esto es, de 11
Rudras, ocho Vasus y cinco Nakshatras.



Ganapati: Es verdad, Señor, la comparación se comprende. Por favor explique el
Gayatri mantra.



El Poder del Pensamiento



Mahatma: Escuchen, señores. El pensamiento es muy poderoso. Un hombre pensante
siempre es optimista. su optimismo lo lleva a la senda correcta. Será inútil
para un hombre no pensante esperar el bien. El primer deseo en ustedes debería
ser por rectitud. La fuerza de la rectitud sólo florece en una mente llena de
convicción. Escuchen todo con corazón abierto. Luego piensen en ello y
búsquenlo. Mientras no estén satisfechos, tienen derecho a diferir. no acepten
nada sin investigación.



Los Nombres y Significados del Gayatri



pospongo por algún tiempo las connotaciones escriturales del Gayatri. Lo
explicaré en una etapa posterior. Primero traten de comprender el significado
etimológico del mantra. Guru mantra, Ved mukh, Ved Mata son algunos de los
epítetos que se le dan. El Gayatri es conocido por cinco nombres. (i) Gayatri
significa “Gayatri-trayati” , o sea, aquello que manifiesta al universo y lo
protege, (ii) Savitri, aquello que trae a manifestación y (iii) Gurumantra
significa el mantra con el cual Dios Mismo como Preceptor inició a los sabios
en el comienzo de la creación. Por lo tanto Gayatri implica conocimiento. (iv)
Ved mukh significa la voz de los Vedas. De la misma manera en que la lengua
expresa nuestros pensamientos e interpreta nuestros sentimientos más íntimos,
el Gayatri revela el significado escondido el texto Vedico. (v) El Gayatri
también es conocido como Veda Mata, la madre de los Vedas, porque cada sabio
fue iniciado en él por Dios Mismo. Transmite la quintaesencia de los tres
Vedas. De todas las métricas en los Vedas, la del Gayatri es conocida como la
mejor. El intelecto se desarrolla a través del conocimiento del Gayatri. Revela
el conocimiento verdadero de todos los objetos materiales, la cual finalmente
lleva al conocimiento de Brahman. La verdadera meta de la existencia del hombre
es la obtención de Brahman. Gayatri, al ser el mantra del Mismo Brahman, pone
al alma en harmonía con Dios. Esto significa solamente conocer plenamente a
Brahman.



Sílabas del Gayatri



El Gayatri tiene tres sílabas, ..., qué es ..., movimiento. ... y ...
significan ..., peregrino. ¿No somos todos peregrinos en este mundo?



Hay un dicho que dice que no progreso sin preceptor y no hay crédito sin dador
de crédito. Lo primero se refiere al mundo espiritual; lo segundo al temporal.



También es verdad que las acciones máximas del hombre determinan su futuro .



El Gayatri Mantra purifica el intelecto y confiere conocimiento. Aquí Guru se
refiere al Verdadero Guru, Satguru, el Dios Omnisciente y no a un predicador
religioso. Incluso un preceptor religioso realmente iluminado y veraz predica
este mantra y le dice a su discípulo: “El verdadero guru de nosotros dos es
Dios Mismo. Este, Su propio mantra, es para el progreso de todos.”



Las tres sílabas también significan los tres ríos, ... significa Ganga, ...
significa Yamuna y Triveni significa ... Estos tres ríos son los Tirthas más
sagrados de los hindúes. Un Tirtha es un lugar sagrado de peregrinaje, una
visita al cual es tenida como meritoria. Se piensa que mejora las aflicciones
del hombre. Los hindúes creen que las visitas a estos lugares sagrados llevarán
a la redención de los pecados y a la purificación del intelecto. De hecho,
todos estos lugares fueron Tirthas en el verdadero sentido.



En los siglos pasados, innumerables sabios, videntes y yogins de enormes
poderes espirituales meditaron sobre los problemas de la vida y la muerte a orillas
de estos ríos sagrados. En aquellos días amos de casa de todas partes se
reunían en estos lugares sagrados para beneficiarse de la compañía de estos
grandes personajes, los Mahapurushas , escuchaban sus lecciones y encontraban
paz. Hacían confesiones, se arrepentían de sus pecados, se sometían a
penitencias de acuerdo a reglas prescritas y juraban no pecar más. Invocaban
las bendiciones de estos Mahapurushas y enriquecían sus vidas a través de la
conducta recta. Por su devoción inquebrantable se ganaban el título de Bhaktas.



Hoy en día no encontrarán a estos verdaderos Rishis y ascetas en estos lugares.
Ni tienen los peregrinos la reverencia por la rectitud o el miedo a la
irreligiosidad. El peregrinaje se ha convertido en una mera moda.



Observación de Yam y Niyam



En los viejos días tomaba varios meses llegar a un lugar de peregrinaje.
Multitudes de peregrinos iban juntos. Tomaban votos estrictos antes de comenzar
el viaje. Algunos de sus votos eran celibato, veracidad, no violencia,
abstenerse de robo y comida restringidas. Observaban Yam y niyam
escrupulosamente para reforzar su voluntad y profundizar su fe. Cuando
alcanzaban el destino tras una larga caminata su alegría no conocía límites.
Aquí recibían instrucciones y observaban sus votos. Al final del peregrinaje
realizaban sacrificios religiosos o Yajnas. Su conducta era un modelo para
otros.



El Peregrinaje Hoy en Día



Pero hoy en día no se puede ver esto. Viajar es tan fácil que lo peregrinos
pueden llegar a Hardwar en alrededor de un día desde cualquier parte del país.
Allí se sumergen en las aguas sagradas, donan algo, o no y vuelven la misma
noche; de ser posible tras realizar un negocio para pagar el viaje. Agradecen a
sus estrellas si hacen ganancia. Así el peregrinaje llega a su final en menso
de una semana. ¿Quién se toma la molestia de observar los votos? El abandono
del placer sensual, el Satsanga de Mahapurusas, escuchar sus preceptos y buscar
instrucciones de ellos son asuntos del pasado. Sólo son para los temerosos de
Dios.



Los Tres Tirthas en el Cuerpo



Dios creó el Ganga, el Yamuna y el Triveni para purificar el mundo. Hizo
nuestro pequeño marco físico como la versión en miniatura de este universo y
combinó en él todo lo que es bueno y sagrado. El Yogi, disciplinado en mente y
cuerpo por la concentración en su propia mente, puede juntar información de
todas las cosas en el mundo exterior. Lo explicaré. Por favor escuchen con
cuidado.



El Ganga en el Cuerpo



tras sentir el pulso derecho de su paciente, un buen médico dirá inmediatamente
de qué enfermedad sufre. Incluso dirá con algo de certeza qué tipo de comida el
paciente comió la noche anterior. Este pulso es el Ganga. Cuando un médico hace
un diagnóstico tras reflexionar profundamente sobre el pulso, ¿será difícil par
aun yogi conocer las dolencias espirituales de los hombre? De la misma manera
en que un médico bien versado en patología puede diagnosticar los desórdenes
del cuerpo, un médico espiritual puede averiguar los defectos de la mente, como
lujuria, furia, apego, preocupación, malicia, Rajas, Tamas y curarlos.



El Yamuna



El pulso izquierdo es el Yamuna. Está directamente conectado con el corazón. Un
médico astuto puede juzgar el estado del corazón del paciente sintiendo este
pulso.



Delhi, la metrópolis de Bharat, ha sido por mucho tiempo la sede de nuestro
gobierno. Está a orillas del Yamuna. La metrópolis del marco humano, o sea, el
corazón, yace sobre este Yamuna (el pulso). El Señor del cuerpo, el alma, sólo
reside aquí.



El Triveni



En la confluencia de los tres ríos sagrados, el Ganga, el Yamuna y el
Sarasvati, está Prayag Raj, o Tirth Raj, el lugar de peregrinaje más sagrado,
donde cada doce años se realiza el Kumbh Mela.



En el pasado en tales ocasiones los grandes estudiosos del país, santos y
Mahatmas, se reunían allí para mantener congregaciones. El lego incrementaba su
conocimiento y los eruditos resolvían sus dudas. Los estudiosos visitan el
país, incluso hoy día. Pero la tradición prístina ha perdido su valor.



Ene el marco humano el Triveni yace inmediatamente sobre el puente de la nariz,
entre las dos cejas, donde los Bhaktas aplican el Tilak. Este es el punto en el
cual se concentra el Yogi y, en un estado de bienaventuranza, encuentra la
percepción del Sidh Purusha. Aquí tiene una adivinación que le da una felicidad
del mayor orden. Cuando quiera que se encuentre frente a un problema
intrincado, concentra sus pensamientos en este punto y encuentra la solución.
Es conocido como el tercer ojo o el Jnan Netra. De la misma manera en que
Prayag siempre ha sido la sede de la erudición, este lugar en el cuerpo humano
siempre ha sido la sede del conocimiento. Alguien que recita regularmente el
Gayatri con devoción inamovible de acuerdo a las reglas prescritas domina su
mente. Puede controlar sus sentidos y equilibrar su mente. Siempre mora en Dios
y camina con Él, y por la gracia de su visión espiritual empuja sus asuntos a
su conclusión lógica.



El Tercer Significado del Gayatri



... significa refuerzo del cuerpo y del pran; ... significa proteger. Así
Gayatri protege los órganos y la fuerza vital. Muchas interpretaciones son
posibles. Pero cierro la discusión por hoy, no sea que se aburran.



El Poder de los Mantras



Brahaspati (uno del público) se paró y dijo: “Amable Señor, todo lo que dijo
sobre el Gayatri debe ser verdad. Pero parece paradójico que aquel que hace del
Gayatri su vehículo de adoración, se vuelve amo de su mente y sentidos, y que
es un camino real al éxito en todas sus actividades. ¿Los mantras tienen
poderes tales para hacer a un hombre amo de su mente y cumplir todos sus
deseos? Si fuese así, todos en el mundo lo hubiesen intentado. Encadenado con
los grilletes de los desos, el país entero está en un dilema. Toda alma en
India desea la independencia. Si fuese una panacea tal, ¿porqué no lo ha
adoptado la gente?”



Maya Dass llegó y se inclinó. La gente lo miró. Dijo: “Mis queridos hermanos,
¿porqué me miran?, por favor sigan con su discusión.”



Brahaspati: Señor, por favor responda mi pregunta primero.



Maya Dass: Maharaj, ¿puedo saber también cuál es su pregunta?



Brahaspati repitió la pregunta.



La Fuerza del Gayatri



Habiendo escuchado la pregunta, el Seth respondió: “No hay duda de que el
Gayatri tiene tal fuerza. Yo mismo lo he experimentado. he pasado por tiempos
muy duros. He vivido periodos de dificultades, sintiéndome absolutamente
indefenso. Pero con devoción incondicional recité el Gayatri en soledad y, por
gracia de Dios, todas mis dificultades terminaron.



Amigos, les digo que es debido al Gayatri que soy un hombre de algún valor hoy
en día. Si bien no conozco el significado pleno de este mantra, creo firmemente
que tiene la fuerza de un Dios.



Brahaspati: No quiero entrar en ninguna controversia. Has dicho lo que has
experimentado. Es muy posible que tus días difíciles hayan llegado a su fin. Todo
comienzo tiene un fin. Bien puede ser que lo atribuyas al Gayatri. No quiero
entrar en ninguna discusión. Sólo quiero que mis dudas sean aclaradas.



Erradicación de Dudas



Mahatma: Hay razón en lo que dices. Responderé tu pregunta. Escucha: hay dos
tipos de drogas. Uno toma tiempo en producir el efecto deseado. El otro tipo
tiene un efecto instantáneo. El arsénico es un veneno mortal. Pero, mientras no
sea ingerido, no tendrá un efecto fatal. hay un tipo de serpiente conocido como
Agney o Atshi, que es tan venenoso que si alguien pone su pie sobre su marca en
el suelo, su zapato comienza a arder. En África hay un árbol conocido como el
árbol del demonio. Las ramas de este árbol envuelven a un hombre tan
fuertemente que no se puede liberar. Entonces succiona su sangre hasta la
última gota, y el hombre muere en su abrazo.



En las regiones montañosas, a orillas de lo lagos, se encuentra un tipo de
pasto. El contacto con él producirá una quemazón aguda y un dolor severo, como
el de una picadura de escorpión. El hombre grita en su agonía. Ningún médico
tiene un antídoto para ello. Pero por gracia de Dios allí cerca crece otra
especie de pasto que es su antídoto.



Les dije que todo lo que es visible, todo lo que es movible o inmovible en este
universo es Gayatri. Cuando árboles y hierbas inmovibles tienen tales poderes,
¿es de sorprenderse si Gayatri los posee?



Brahaspati: Señor, esto sólo ha aumentado mis dudas. ¿Es Gayatri una medicina
que puede curar enfermedades? Sethji lo ha descrito como el removedor de sus
dificultades. sus dificultades deben tratarse del aceite de palmera. No es de
sorprenderse, ya que ese es su negocio. Pero si las enfermedades también pueden
ser curadas por el Gayatri, ¿qué más ha de ser deseado en el mundo? El Gayatri
es el remedio para las dolencias físicas, el Gayatri puede cumplir todos los
deseos. El Gayatri es el vehículo para lograr la consciencia de Dios. En ese
caso no parece haber necesidad de preocuparse por nada. Recitemos el Gayatri y
todo estará bien. Bien, Señor, ¿hay posibilidad de tener niños por la gracia
del Gayatri?



Sé un inquiridor y no un Hablador



Mahatma: Te estás volviendo irrazonable en tus argumentos. La fe es la fuente
el éxito. Sin auto control y reflexión incluso la fe causará daño. Un fe tal no
es nada más que prejuicio.



Concéntrate en el Jap



Ten paciencia. Ve a casa y piensa en lo que he dicho. Recita el Gayatri al
menos mil veces. Si lo haces hoy a la noche antes de irte a dormir y lo repites
mañana a la mañana, tu mente estará calma. Mañana tendrás una respuesta
satisfactoria. Pero recuerda que el auto control y la reflexión son los
preliminares a ser desarrollados.



Tras escuchar esto, la gente se inclinó ante el Mahatma y se fue. Pero Seth
Maya Dass esperó. Cuando todos los demás se habían ido, el Mahatma dijo: “Seth,
eres un diamante en bruto.”



Seth: ¿Cómo, Señor?



Mahatma: Había pensado que sólo te ocupabas de libros. Pero eres un devoto.
Recitas el Gayatri y tienes fe en él.



Seth: Señor, nuestra adoración es egoísta. Cuando un infortunio cae sobre nosotros
rezamos a Dios.



Mahatma: En cualquier caso crees firmemente es benévolo y da recompensas. El
hombre paga salarios, ¿Porqué debería Dios dejar de pagar sus salarios? Tú al
menos has hecho algo, si bien por razones egoístas, mientras que muchos niegan
Su misma existencia. Arguyen: “¿Qué es lo bueno de la adoración y las
austeridades?” Consideran el incomodar al cuerpo un gran pecado.



Japam, con o sin Motivo



Pero recuerda una cosa. Si se tiene fe en que Dios es justo y benevolente, se
Lo puede recordar sin motivos y expectativas. Es bueno si adoras a Dios sin
motivo.



Seth: Mi señor, deseo hacerlo, pero no encuentro tiempo para ello.



Mahatma: Eso es extraño. Me dijiste que recuerdas a Dios en reclusión cuando
estás en problemas. ¿Porqué entonces no puedes encontrar tiempo para ello
cuando no estás en dificultades? Todos lo recuerdan cuando están en
dificultades, pero nadie lo hace en la felicidad. Si Lo recuerdas cuando estás
feliz, las dificultades nunca se te presentarán.



Seth: Señor, en las dificultades no podemos mirar hacia nada más. No podemos
pensar en nada más que en plegarias. He dispuesto un horario y no puedo
encontrar un momento extra.



Mahatma: Entonces lamento decir que eres ingrato. También eres igual de astuto.
Esto podrá sonar displacentero para ti, pero tu bien yace en ello.



Seth: Señor, esos epítetos no son válidos en mi caso. Por gracia de Dios,
apenas hay un día en el que no me visitan cinco a diez huéspedes. Si alguien me
da una pequeñez me siento incómodo hasta que la devuelvo. Puede preguntarles a
mis amigos si soy agradecido a desagradecido. Y en cuanto a mi astucia, pienso
que nunca encontrará un hombre tan inocente como yo. Puedo decir esto con
confianza.



Mahatma: Bien, gracias a Dios que no tienes tales faltas. Sólo he dicho lo que
he podido distinguir. Tu camino es el tuyo, el mío es el mío. Cosecharás lo que
siembras.



Seth: No Señor, ahora que ha hablado francamente, me lo podrá aclarar o podrá
cambiar su punto de vista. Usted es un santo. Si me he rebajado en su estima,
nunca podré ser bueno. O puedo haber errado en un momento de excitación.



Mahatma: Deberías hablar para tu beneficio. No tiene sentido perder tiempo
desmenuzando palabras. Decir algo falso n es digno de los Sadhus. Los amos de
casa y las personas ricas hacen tales cosas. ¿Cómo puedo decir tonterías a
aquellos de cuya caridad vivo?



Seth: Significa que todo lo que has dicho es pensado y verdadero.



Mahatma: Si. He dicho la verdad. En el lenguaje de las escrituras lo que sea
benévolo es querido. Una verdad querida es dicha para el bien de otro, no para
su desgracia. Señalar los defectos de un hombre para ponerlo en guardia y
salvarlo del reproche es un verdad querida.



Seth: Entonces por favor señale mis faltas.



Mahatma: Si, si me escuchas.



Seyh: No tema.



Mahatma: ¿Puedo tener miedo de ti en cuanto a mi vida o mi propiedad?



Seth: Dios lo impida. Nunca, mi señor, sólo me refiero a que lo escucharé con
perfecta atención y paciencia. No necesita preocuparse sobre ello.



Mahatma: Uno que no puede hablar honestamente nunca puede ser considerado un
amante de la verdad. El engaño trabaja en su mente cuando su intérprete, la
lengua, intenta aclararlo. Sus palabras y actos son dudosos. Este es un
principio aceptado. Ahora explicaré. Eres rico. Has ganado tanta riqueza en los
negocios. Eres un Vaish. Tienes muchas conexiones de negocios. Cuanto mayor es
el negocio, mayor es la cantidad de visitantes. Pienso que las cinco o diez
personas que visitan tu casa diariamente, probablemente sin aviso y en horarios
extraños, son hombres de negocios que tienen tratos contigo. No serán mendigos,
ni estudiosos, ni Brahmines, ni santos, ni huérfanos, ni peregrinos. Si estoy
en lo correcto con mis presunciones, dime qué bien le has hecho al mundo en
general con tus ganancias.



Seth (con vergüenza): Si Maharaj, es verdad. Podrán venir Sadhu Mahatmas, pero
sólo muy raramente. Generalmente viene a mí mis clientes. Pero si viene un
peregrino, lo proveo de alimento y habitación.



Mahatma: ¿Los trata como trata a sus clientes comunes – los más comunes? ¿Les
sirve el mismo tipo de comida?



Seth: No exactamente el mismo. Pero a los peregrinos también los proveo de
habitación, comida y cama. No me merezco ser llamado un avaro.



Mahatma: Hay otro ángulo entorno a ello. Esto sólo era en repuesta a tu
declaración de que cinco o diez hombres vienen diariamente a tu casa. En esta
declaración, incluso la palabra casa es incorrecta. Deberías haber dicho
‘negocio’. Aumentan la gloria de tu negocio y no tu caridad y virtud. Ahora
respecto a lo de ser avaro. Para mí un avaro es aquel que no está dispuesto a
dar o compartir su riqueza con nadie excepto con aquel que se la puede llevar a
la fuerza.



Seth: Adorado Señor, su definición de un avaro no me es clara.



Cuatro Tipos de Personas Ricas



Mahatma: Escucha. Hay cuatro tipos de personas ricas: 1) los que no tienen
escrúpulos, 2) los gastadores, 3) los de mente estrecha y 4) los filántropos.
Los del primer tipo son aquellos que amasan fortunas a través de cualquier
medio, bueno o malo. Su riqueza permanece encerrada. Los segundos son los que
se han enriquecido por suerte. Queman la vela de los dos lados. Disfrutan de
placeres sensuales y malgastan su riqueza. Los terceros son los del tipo sobrio
que generan riqueza de manera limitada y no distribuyen nada a los necesitados.
El cuarto tipo son aquellos que comparten su riqueza con otros. No usurpan los
derechos de otros.



Nuestra Riqueza Superior



Esto e cuanto a la riqueza material. Pero hay una riqueza superior, nuestro
Pran, dado por Dios. Cada hombre respira 21,600 veces por día. De toda nuestra
riqueza, el Pran es lo supremo. Quienquiera que pierda esta riqueza está
muerto. Nadie es capaz de comprar una sola respiración. Por lo tanto nuestro
Pran es nuestra riqueza superior e sin precio. ¿Y quién es una avaro más grande
que aquel que no puede dedicar incluso una parte de él a Aquel que lo da? Has
dicho que no puede encontrar un momento para recordar a Dios. Ahora dime si
esto es justificado. ¿No es el colmo de la ingratitud no encontrar tiempo para
ello?



Seth: Es verdad. Pero por favor explíqueme a que se refiere con ingratitud.



Mahatma: Cuando has confesado tanto, puedes llegar a tu propia conclusión. No
tiene sentido derrochar mi tiempo en conversaciones vanas.



Seth: Señor, esto no es u derroche. Sólo me está enseñando.



Mahatma: Es verdad. Per no se si lo entiendes.



Seth: Perdóneme. Comprendo cada palabra.



Mahatma: ¿Has comprendido todo lo que he dicho?



Seth: Cada letra.



Mahatma: ¿Tu mente lo ha aprobado?



Seth: Si, Señor.



Mahatma: ¿Qué ha aprobado?



Seth: Cada palabra que ha dicho es verdadera. Soy un avaro, un gran avaro.



Mahatma: ¿Es una virtud o es u pecado?



Seth: Un gran pecado.



Mahatma: Ahora es mejor que dejes de lado lo que tu mente y corazón consideran
pecaminoso. Deberías tomar un voto de hacer regularmente lo que deberías hacer.



Seth: Podría ser difícil para mí tomar un voto en este momento. Pero le aseguro
que haré lo mejor que pueda para separar algo de tiempo para rezar a Dios.



Mahatma: El Señor esté contigo para darte fuerzas para lograr tu meta. Ahora
puedes irte. Reflexiona sobre la conversación de hoy. Cuando encuentres que has
tenido éxito en tus esfuerzos, puedes venir a mí y conocer las implicaciones de
los otros epítetos. No necesitas preocuparte innecesariamente ni necesitas
malgastar mi tiempo.



Seth: Muy bien, Señor. Intentaré hacerlo. Ahora, por favor acepte mi ofrenda.



Diciendo esto, Seth puso el paquete de almendras delante del Mahatma. El
Mahatma dijo: “No, llévatelo. ¿Qué haré con ello?”



Seth: Maharaj, usted es un asceta practicante. Consume mucha energía cuando
medita y enseña. Las almendras son nutritivas. Incrementarán su fuerza.



El Regalo de un Hombre Débil no puede ser Vigorizador



Mahatma: Eres tan débil de mente que incluso tras darte cuenta de qué es bueno para
ti, no puedes ordenarte encontrar fuerza. Atrapada en la trampa del deseo, tu
mente no puede doblar la esquina. Tienes estas almendras para ganar fuerzas.
Eres muy débil. ¿Cómo puede un regalo tuyo hacer fuertes a otros? Eres tan
débil en mente que cualquier cosa asociada a tus sentimientos, no importa cuan
nutritiva sea, me hará frágil. por favor vete. Primero de todo debes reforzar
tu voluntad. No necesitas preocuparte por mi. Déjame bajo Su misericordia.
Débil o fuerte, soy Su protegido, Su devoto. Él es mi protector y siempre lo
será.



Ante esto, el Seth se fue con su paquete de almendras.









Preparación de la Mente



Inquietud: Pensamientos de sus discusiones ponían inquieto a Brahaspati.
Incluso en el camino de vuelta, el público habló de su lógica, creencia o falta
de creencia. Tras la cena caminó por algún tiempo y volvió a casa a la hora de
ir a dormir. Cuando se acostó, recordó las palabras del Mahatma y se levantó
inmediatamente.



Pereza: Podía recitar el Gayatri de memoria. Se sentó en su cama y comenzó a
recitarlo. Su panza estaba llena y era tiempo de que ir a dormir. Cuando
cerraba los ojos, aparecía el sueño. Pensó que debería irse a dormir y
levantarse al amanecer para el jap. Puso el reloj alarma a la 4.00 a.m.



Sueño: Era un mes de verano. La noche era corta. Se había ido a dormir tarde.
La alarma sonó. Soplaba una brisa suave. ¿Quién pensaría en levantarse? Estaba
completamente despierto, pero levantarse de la cama era un asunto diferente.
“Sólo un guiño más. Déjame tener un par de minutos más de descanso.”



Pero es descanso duró hasta las seis. Pensó que sólo debía haber dormido por
cinco o diez minutos. Se levantó y vio que era plenamente de día.



Impresiones pasadas: Se sintió muy avergonzado y decidió no salir sin completar
el Jap. Pero una vez más su mente voló a los negocios. El contar de las cuentas
cesó. Se sentó por algún tiempo, pero se le ocurrió que era una mera pérdida de
tiempo. “Ni ha sido completado el Jap ni ha sido fijada la mente”, arguyó.
“Todavía no he hecho mis abluciones. Hay mucho por hacer. El sol está alto.
¿Porqué no ir al huerto del Mahatma? Tomaré mi baño allí y encontraré una
oprtunidad de conversar con él. Le contaré mi problema. De otra manera seré
retado delante de otros.”



Brahaspati se levantó y fue a la choza. La puerta estaba cerrada. Se sentó y
escuchó.



El Efecto de los Sonidos



El Mahatma estaba rezando. Las palabras no eran audibles. Pero el tono estaba
tan lleno de pathos, y hubiese derretido los corazones de los escuchas, como el
lamento de una mujer que ha perdido a su esposo. Los ojos de Brahaspati se
llenaron de lágrimas. Estaba completamente conmovido. Lloró, y lloriqueó, y
cayó inconsciente. Su llanto rompió la concentración del Mahatma. Salió y lo
encontró inconsciente. Lo levantó suavemente, tiró agua en su cara y le
preguntó amorosamente: “¿Cómo pasó?”



Brahaspati respondió: No lo sé, Señor. Su voz dolorosa y palabras patéticas
tocaron mi corazón. No me pude controlar; caí inconsciente.



Mahatma: ¿Qué escuchaste?



Brahaspati: No pude escuchar sus palabras. Sólo el tono vibró en mis oídos. Eso
me dejó inconsciente.



Mahatma: Bien. No te preocupes. ¿Porqué viniste aquí tan temprano?



Brahaspati: He venido a contarle de mis dificultades de ayer a la noche y hoy a
la mañana. Traté de hacer lo mejor que pude, como fui aconsejado, pero no fui
capaz de completar el Jap. Pensamientos malignos llenaron mi mente. Cuando me
sentí cansado, aburrido y exhausto, abandoné mis esfuerzos infructuosos y vine
ante su santa presencia para que no se riesen de mí.



Mahatma: Bien, ahora te puedes ir. Te responderé todo lo que preguntas a la
noche.



Brahaspati: Muy bien, Señor. Pero por favor dígame porqué se estaba lamentando.
Su tono era tan doloroso y hacía llorar a los que lo escuchaban.



Mahatma: Dime, ¿cuándo llora un hombre?



Brahaspati: Cuando está en una dificultad que no puede soportar.



Mahatma: ¿Cuáles son las aflicciones?



Brahaspati: No le se, mi Señor. Pero se que cuando un cirujano usa su cuchillo,
el paciente grita de dolor. Cuando alguien es separado de sus queridos y su
familia, llora. Cuando un hombre inocente es falsamente implicado en un caso
criminal y puesto en la cárcel, él y sus amigos y familiares lloran. Si, el
escolar también llora, recordando que no ha estudiado bien sus lecciones o que
no ha hecho bien la tarea asignada a él. Un lunes negro es forzado a ir al
colegio. No veo otra causa para llorar.



Mahatma: Los has dicho impulsivamente por que ves incidentes así todos los
días. Pero has olvidado lo primero y, por lo tanto, lo más importante.



Brahaspati: ¿Qué es, Señor?



Mahatma: ¿Porqué llorabas cuando sólo tenías cinco o seis meses de edad’



Brahaspati: Si, Señor. El niño llora cuando se siente hambriento o sediento.
llama a su madre llorando por que no puede hablar.



Mahatma: ¿Qué? ¿Nunca lloraste cuando tenías dos años de edad? Entonces podías
hablar.



Brahaspati: Si. Lloraba cuando estaba separado de mi madre o cuando me dejaba
solo y no volvía por mucho tiempo. Recuerdo que lloraba tan amargamente que
unos vecinos, apiadándose de mí, solían llamar a mi madre. Ella solía volver a
casa rápidamente y tomarme en sus brazos.



Mahatma: Así que este es el secreto que necesitas saber. Dime si todos los
gemidos y llantos que has mencionado son iguales en tono. ¿Ventilan el mismo
tipo de perturbación? ¿Surgen de la misma causa?



Brahaspati: No, Señor. Los tonos son diferentes; las aflicciones y sus causas
son diferentes.



Mahatma: El paciente va al médico. ¿Para qué? Para obtener cura. El ladrón es
llevado ante el magistrado. ¿Para qué? Para reformarlo. Dios es el mayor
médico. Es nuestro Padre, Madre, Esposo y Guru. Tu pregunta era sobre le
Gayatri. Gayatri es nuestra madre, si bien no en el sentido físico. Como una
madre, ella imparte conocimiento. Per, a menos de que recurras a Gayatri como
un niño se dirige a su madre para el alimento. ¿cómo tomará Gayatri la
responsabilidad de traer paz a tu alma agitada. Dices que no puedes contener a
tu mente. Pero yo digo que no lo quieres. De otra manera no hubieras venido
aquí. no has comprendido una sola palabra de lo que he dicho. Sólo el pathos
tras ello hizo que tu corazón se derritiera. Aquello en lo que fijas tu corazón
seguramente te tendrá absorto. Pero aquello en lo que disimules seguramente te
exigirá esfuerzo. El hecho es que la civilización occidental ha perturbado los
corazones de la gente. Quieren estar cara a cara con Dios sin trabajo. Pero,
¿es posible?



Cada Trabajo es regulado por su Técnica



Todos saben que las ropas sucias son lavadas con jabón y que el jabón es hecho
de aceite y soda cáustica. Pero, ¿Qué pasa si alguien pone primero sus ropas en
aceite y, tras aplicarles soda cáustica, comienza a lavarlas? Sólo se
arrepentirá. Naturalmente si alguien mezcla sabiamente el aceite y la soda
cáustica en las proporciones correctas, hará un buen jabón con el que puede
erradicar fácilmente la suciedad de sus ropas. No conoces la técnica de la
concentración o la del jap. Ni te aventuras a conocerlas. ¿Y porqué deberías
hacerlo? Para ti es suficiente tomar un libro y memorizar los mantras. no te das
cuenta de que la vida es una lucha por la auto realización y que tu actitud
actual sólo llevará a estancamiento, degeneración y decadencia. Los Vedas
ordenan ... “Levántate, despierta y no duermas”. Aquel que está deseoso de
progreso siempre mantiene sus ojos abiertos. Recuerda que aquel que progresa
obtiene una gran posición. Aquel que duerme perderá; aquel que está despierto
encontrará. Así que levántate y ponte en camino. Esto es a lo que exhortan
todas las escrituras.



Esfuerzos y Ejercicio



Deberíamos entrar en introspectiva para remover nuestras faltas. Como ha sido
dicho, ...



Nuestro deber es mostrar el camino. Se deben a sí mismos continuar en el
peregrinaje o retraerse. Sólo puedo guiarlos por la distancia que me es
posible. Será beneficioso para ti actuar según ello. El conocimiento, la
técnica del Gayatri, el pensar, la vida recta y la adoración a través de la
recitación regular y devota de este mantra pueden impartir gran fuerza. Ha sido
dicho en el Chhandyoga Upanishad:



“En la Tierra de Bal vivía Som Raj , a quien los sabios adoraban y pensaban en
ganar. Les pidieron a todos los Chhandas Vedicos que trajeran a Som Raj cerca
de ellos. Los Chhandas dijeron:



“Que así sea.” Pero Jagti y Tristubh fallaron en traer a Som Raj. Entonces
apelarona Gayatri: “Por favor, trae a Som Raj cerca nuestro.” Gayatri consintió
y dijo: “Que así sea. Pero ascenderé en el aire con el canto de mantras de
bendición.” Los sabios cantaron mantras. Mientras Gayatri se remontaba en vuelo
los dioses y sabios pronunciaban devotamente:



Pr... Pr... Ch... Pr... Ch... Ch... y adoraron a Dios en Saman. Entonces
Gayatri aterrorizó a los guardianes del cielo, agarró a Som Raj y lo presentó a
los dioses y los sabios.



La esencia de la parábola es clara. Som Raj es el nombre de Dios. Si bien es
omnipresente y todo permeante, es invisible para el hombre y está más allá de
su mente ignorante. Comúnmente se cree que mora en el Cielo. Pero Gayatri puede
traerlo cerca nuestro.



Brahaspati: Entonces, por favor, Señor, dígame la técnica para que la pueda
seguir en mi Jap.



Preparación de la Mente



Mahatma: Querido niño, la Naturaleza nos ha dado una ley. No verás a un
campesinos sembrando fuera de estación. Incluso en la estación sembrar en suelo
entero significa la pérdida de la semilla. Primero prepáralo, hazlo suave;
hazlo fértil. Áralo observando todas las austeridades. Inúndalo con devoción, y
la semilla será sembrada en el momento justo. Cualquier cosa que obtienes por
casualidad tiene poco valor. Si un niño encuentra una joya, la usará para jugar
con ella. Pero si el mismo niño se convierte en un joyero a través del trabajo
duro y honesto, su alegría será ilimitada cuando la encuentre. Tratará de
obtenerla a cualquier costo.



Toma un voto de decir la verdad. Fomenta un deseo fuerte en tu mente de saber
qué es la verdad. Entonces ven a mí. Tus esfuerzos tendrán frutos.



El Alma de los Vedas



El mundo parecía envuelto en las llamas del so de mediodía. El calor era tan
terrible que incluso los cuervos se negaban a graznar. Las aves volaban a sus
nidos. El ganado se refugiaba bajo los árboles. No se movía una hoja, y todos
transpiraban. Los perros jadeaban, indefensos, con sus leguas colgando.



Una hora tal encontró a Seth Maya Dass yendo a la choza del Mahatma teniendo
una sombrilla, sus ropas empapadas de sudor, su cara enrojecida, sus labios
secos y su garganta sofocada. Cuando llegaba a la choza, los árboles de mango
le dieron la bienvenida con un viento suave. Esto parecía erradicar su
perturbación e infundir vida nueva en el Seth. De repente grito: “Alabado seas
Tú, Oh Dios, he sido salvado. Estaba por morir.” El Mahatma escuchó la voz y
salió de su gabinete. Vio al Seth boqueando. Lo miró amorosamente. El Seth miró
la tranquila cara del Mahatma. Su alma agitada compartía la bendición que irradiaba
de su presencia. Olvidó todos sus tormentos. Tras inclinarse ante el Mahatma lo
siguió a su gabinete.



Con una voz tierna el Mahatma preguntó: “Di, hermano, ¿cuál fue la apremiante
necesidad que te hizo venir aquí con este calor chamuscante, y encima a pie?”



Seth: ¡Señor! Lo he pensado, la vida es un espectáculo pasajero. He amasado una
gran fortuna y adquirido vastas posesiones, pero no he encontrado paz mental.
Los capricho y los deseos sólo se multiplican día a día. No puedo escapar de
esta difícil trampa ni encontrar un momento para recordar a Dios. Mi vida ha
sido infructuosa. He pensado en abandonar todo. He recurrido a usted. Por favor
tómeme e inícieme como su pupilo. Pasaré el resto de mis días a su servicio y
en la adoración de Dios.



Mahatma: ¿Es tu propio deseo o hay otros miembros de tu familia que también
concuerdan con ello?



Seth: Padre, ¿quién en la familia me permitiría convertirme en un mendigo? Es
mi propio ardiente deseo.



Mahatma: Pareces estar muy apurado. Ten en mente que la vida de un ermitaño no
es un lecho de rosas. Es como caminar sobre una espada afilada. Pero dime, ¿has
observado ayuno alguna vez?



Seth: No, Señor, soy un Arya Samajista. Disuadimos a otros de ayunar. ¿Cómo lo
podría hacer yo mismo?



Dormir en el suelo



Mahatma: ¿Has alguna vez dormido en el suelo?



Seth: Padre, por la gracia de Dios he tenido una muy buena vida. He tenido una
vida lujosa desde mi niñez. Tengo amigos, administradores y agentes en diversos
lugares. No tuve ocasión de yacer en el suelo. A veces he ido a una función en
el Gurukula en la cual no pude obtener una cuja. Pero allí estábamos tan
ocupados que no podíamos pensar en ello.



Orgullo



Mahatma: ¿Has mendigado alguna vez?



Seth: Dios no lo permita, siempre me he avergonzado de hacerlo. Grupos de Arya
Samistas circulan haciéndolo. Quieren incluirme. Pero declino. Nunca me he
unido a ellos. Lo considero por debajo de mi dignidad el hacerlo. Tampoco tengo
tiempo para ello.



Shradh



Mahatma: ¿Has alguna vez servido a tus padres o mayores, santos o sadhus?



Seth: No puedo recordar si lo he hecho en mi niñez. Nunca tuve la ocasión de
joven. Podíamos costear el empleo de sirvientes. nos servían cuando papá o yo
los requeríamos. En cuanto al servicio a sadhus y santos,. creo que los Arya
Samajistas lo consideran un pecado. Yo me he opuesto particularmente a ello.



Resistencia



Mahatma: ¿Has alguna vez tenido la oportunidad de salir descalzo con tiempo
caluroso o frío llevando una carga?



Seth: ¿Lo podría haber sobrevivido? Habría muerto de neumonía o parálisis hace
mucho.



Las Austeridades Edifican la Vida de un Mendigo



Mahatma: ¿Entonces cómo puedes convertirte en un ermitaño? Tendrás que hacer
todas estas cosas. La vida de un ermitaño es una vida de austeridades



Seth: Me adaptaré a ello. Acabo de venir con un calor tan fuerte con ello en
mente.



Mahatma: Todavía no has completado tus deberes como amo de casa. Sé un buen amo
de casa antes de convertirte en un recluso. Primero ordena tu casa. Recién
entonces la vida de un recluso tendrá un encanto para ti. No hagas hoy aquello
de lo que tendrás que arrepentirte mañana. Pareces haberte embebido de algún
tipo de tonto coraje. Recuerda que los tontos corren adonde los ángeles temen
caminar. La distancia da encanto a la vista. tras haber aceptado la vida de un
recluso, podrás desear nuevamente convertirte en un amo de casa. Eso
ciertamente dañará tu prestigio. No deseo dar un largo sermón sobre este tema.
realiza regularmente los cinco grandes sacrificios, lo que es el ‘Dharma’ de
todo amo de casa. Nunca disminuyas tu esfuerzo. Verás tú mismo cuán rápido eres
transformado. Sólo revisa tu programa y adhiere a él con celo religioso.



El Punto de Quiebre



La naturaleza misma es caleidoscópica. La Naturaleza hace que le hombre realice
todo. Cada objeto material con el cual tenemos contactos también es parte de la
Naturaleza. La Naturaleza cambia constantemente. Sólo puede ser agradecida con
aquel que camina de acuerdo a los principios de la Naturaleza.



Mira el árbol de banyan. ¡Qué cambios que ha atravesado su pequeña semilla, que
una vez podía ser sostenida entre el pulgar y el dedo índice! Se había rendido
al suelo. Brotó, se convirtió en un retoño, creció sin para hasta convertirse
en una planta y mucho tiempo después se convirtió en un árbol. ¡Cuánta sombra
da! El hombre, el ave y el animal encuentran refugio bajo él.



Considera a un niño. No sabe cuándo vino al mundo. Se convirtió en niño. En el
frío invierno temblaba. No podía hablar. Lloraba. La madre lo cuidaba. Creció
un poco más. Fue cuidado por un sirviente. Si por casualidad lloraba a pesar
del consuelo, el sirviente amenazaba con pegarle y a veces incluso lo hacía.
Pero, no teniendo poder, tuvo que soportar la insolencia. Pero cuando creció el
mismo sirviente estaba a su orden.



El Juego se Invierte



El amo cae enfermo y se revuelca en una cama empapada de sudor, su mente
obnubilada de agonía. No puede cubrirse con las sábanas. toda su fuerza,
astucia y voluntad han sido robadas por el Tiempo. Tiene mucha riqueza y todo
lo demás en abundancia: Sirvientes, parientes, hijos, amigos y conocidos. Sin
embargo el orgullo y la locura, los hermanos gemelos que una vez solían
servirlo celosamente, se han ido. Grita débilmente, “Siento frío, por favor
cúbranme con una sábana.” Alguien lo escucha y lo cubre con una sábana. Se
resigna a su destino. Finalmente viene un tiempo para pagar las deudas de
dolor, oscuridad y frío. Y sus amigos seres queridos levantan su cuerpo y lo
ofrecen a fuego, tierra o aire.



¿No lo ves? El universo es insubstancial. La evolución es la ley de la vida. Sé
sabio y cambia tus actitudes acordemente. Sólo entonces serás feliz. De otra
manera siempre estarás luchando contra la perturbación y la pena. No te
entrampes en las actividades. Concéntrate en el trabajo, pero no en sus frutos.
Lleva una vida de rectitud.



Seth: Señor, por favor, ayúdeme a diagramar mi programa.



Mahatma: Diagrama tu programa de acuerdo a tu ocupación. Te puedo dar los
principios generales. Todo amo de casa debería dedicar al menos dos horas al
día al servicio de Dios; una hora al estudio de las escrituras. Puedes utilizar
el resto del tiempo para el trabajo y el descanso. Por lo menos cuatro horas, o
sea, la sexta parte del día, deben ser designados para la mejoramiento del ser
y el desarrollo mental y físico. Una cuarta parte del día debe ser usada para
el sueño. Reserva un doceava parte de día para el repaso. El resto del día
puede ser dedicado a tus compromisos vocacionales, administración de la familia
y servicio social. Trabaja concentradamente, pero trabaja regularmente. Incluso
en las oficinas del gobierno las horas de trabajo están fijadas. no puedes
exigirles a los trabajadores que trabajen más de diez horas. Esa es una
regulación muy sana. El hombre debería trabajar por una cantidad limitada de
horas, para que su cuerpo no sufra. incluso la capacidad de carga de los
vagones, que no tienen vida, está fijada. Las autoridades nunca pensarían en
sobrecargarlos.



El Regalo de un Diestro Artesano



El cuerpo humano es un mecanismo delicado. En el caso de instrumentos mecánicos
se pueden reemplazar partes si no funcionan, pero no es así en el caso de la
máquina humana. El Ingeniero en cuyo taller se ha hecho este cuerpo físico
también ha fijado su duración. Todo ser humano que usa su cuerpo de una manera
indicada puede mantenerlo por un período fijado. Pero cualquier transgresión de
esta ley traerá consigo una deterioración gradual de las partes.



El cuerpo humano es una joya muy valiosa. Dios lo ha hecho de una manera
inescrutable. Estuviste bajo la protección de Dios cuando viniste a la vida. No
trajiste riqueza contigo. Si es que te has convertido en u millonario en este
corto tiempo, nadie te ha donado su riqueza. Lo hiciste con un ápice de
inteligencia que hay en ti. ¿No serás considerado cruel y altanero si no le prestas
atención al mismo instrumento que te ha traído tanta riqueza y respeto, y te ha
permitido alimentar a tantos? ¿Si no le das importancia a tu cuerpo, qué
atención puedes esperar del Artesano que lo hizo? ¿Cuánto tiempo puede un
tesorero del gobierno esperar estar en servicio si no mantiene cuenta exacta
del tesoro confiado a él? Queda en ti decidir si te mantienes con tu programa
viejo o lo revisas.



Seth: No, Señor, seguiré sus instrucciones. Ahora lo comprendo. He estado
usando este cuerpo como un yugo prestado. había pensado que debería sacar el
máximo trabajo de él; ¿qué podía perder?



Un Coche de Alquiler para el Vidente



Mahatma: Esto es crueldad, deshonestidad. El cuerpo es verdaderamente un carro
de alquiler. Pero, ¿para quién? Sólo para aquel que ha realizado el ser. No
para el hombre común. ¿Has alguna vez visto un pasajero que pague más que la
tarifa establecida si el carro funciona?



Seth: No. ¿Por qué debería hacerlo?



Mahatma: pero gastas dinero en medicinas cuando tu cuerpo deja de funcionar. El
hombre es tan cruel que hace trabajar a su cuerpo catorce horas a base de dos
panes. A veces incluso esto no es ofrecido puntualmente. no puedes contratar a
un buey o un caballo por menos de dos rupias por día, incluyendo su comida en
el trato. Pero hoy en día, además del toro y del buey, puedes contratar a un
joven graduado por una rupia al día sin alimento. El pobre trabajará todo el
día. Más barato aún, puedes emplear a cualquier cantidad de matriculados por
dos pence. No te molestarán por comida. Oh infortunio, la raza humana no se ha
ocupado de su vida y cuerpo. Por lo tanto ha sido deshonrado.



El Cuerpo, una Prisión



Seth: Señor, si este cuerpo para nosotros no es un coche de alquiler, ¿qué otra
cosa es?



Mahatma: Para aquel que no ha realizado el ser, este cuerpo es un cárcel.
Tendrá que cumplir su tiempo de condena. Ningún movimiento independiente puede
ser emprendido dentro de la prisión. Los prisioneros tienen que trabajar todo
el día según las órdenes de otros. Deberías trabajar de tal manera que puedas
asegurar pronto tu liberación de esta prisión.



Seth: Si es tan amable, padre, dígame a qué trabajo me debería dedicar y cómo
debería ajustar mi día.



Mahatma: Cada programa tiene que ser ajustado de acuerdo a la estación. Ahora
es verano. Levántate a las cuatro. Tras terminar tus abluciones siéntate por
una hora mirando al Este o al Norte y concéntrate en el Gayatri. Dedica quince
minutos al Agnihotra, quince minutos al ejercicio y luego una hora al estudio
de las escrituras. Después ocúpate de tus asuntos vocacionales. Al atardecer
abandona todo trabajo y realiza Agnihotra. Eso te tomará quince minutos. Pasa
una hora en plegarias y adorando a Dios. Después pasa quince minutos más
haciendo ejercicios. Entonces puedes tener tu cena, después de la cual podrás
hacer tu trabajo, descansar o ocuparte de tus estudios. Si no tienes tiempo a
la tarde, puedes dedicar más tiempo al trabajo y a los estudios y ejercitarte a
la mañana, o viceversa. El punto es que se debe dedicar un tiempo a la
adoración tanto al amanecer como al atardecer.



Seth: ¿Pero hay u inconveniente si se toma tiempo de los deberes vocacionales y
se lo dedica a hacer bien?



Mahatam: No veo inconvenientes. Cuanto más sirves, más ganas. Aquel que siembre
bien cosechará bien. Es bueno si alguien puede apartar más tiempo para hacer
bien. Pero recuerda que tus deberes profesionales no deberían ser dejados de
lado. ¿Por qué? La orden del amo de casa es la más importante. Todas las demás
dependen de ella. Si el amo de casa no trabaja, falla en sus deberes y eso
mismo es un pecado.



Es el deber del ermitaño y del recluso dedicar todo su tiempo a la adoración y
a la propagación de la religión. Ellos también pecan si pasan cuatro horas en
meditación y no hacen nada le resto del día. Por lo tanto el amo de casa debe
dedicar completa atención a sus deberes. Aquellos que viven en afluencia pueden
permitirse dedicar más tiempo a la adoración.



Seth: Señor, una cosa más. Perdóneme. Lo he molestado a una hora tan extraña.
La recitación del mantra toma siete minutos como máximo. Incluso entonces es
difícil contener la mente. ¿Qué pasa con los otros 53 minutos?



La Técnica del Sandhya



Mahatma: Ese es el punto. Si te concentras en ello y lo haces de la manera
prescrita, tomará no menos de tres horas. Deberías tratar de concentrarte todo
lo que puedas. Junto con ello deberías recitar el Gayatri Mantra.



Seth: Si, eso está bien. una y otra vez lo he hecho para fines egoístas. Ahora
lo haré como un deber sin motivo alguno. Señor, por favor, dígame por qué el Gayatri
ha sido tan elogiado en las escrituras. Yo mismo lo he experimentado. Usted y
todos los demás preceptores dicen lo mismo. ¿No hay otro mantra en los todos
los cuatro Vedas que pueda ocupar su lugar?



La Importancia del Gayatri



Mahatma: Hay mil y un mantras compitiendo ente sí en excelencia. Pero cada uno
tiene un lugar propio. Toma la analogía de tu cuerpo. Si un hombre no tiene
ojos, a pesar de tener todos los órganos, ¡cuán mutilado estará! Por eso Dios
ha colocado los ojos a un nivel más alto. Si un hombre tiene todos los órganos
menos los pies, será llamado cojo. Los pies son las extremidades más bajas,
pero ciertamente son importantes. Así, cada órgano tiene su propio lugar e
importancia. Todos son igualmente útiles para el hombre. ¿Pero qué sentido
tiene el cuerpo, cuán bellos sean sus componentes, si no tiene alma en él?



Seth: No tendrá sentido, padre. Solo sirve para la cremación.



Mahatma: Eso explica la importancia del Gayatri.



El Gayatri: el Alma de los Vedas



El cuerpo es mantenido con vida por el alma. Se mueve mientras el alma more en
él. Existe mientras exista el alma. Cantar el Gayatri es el aspecto más
importante de la adoración, incluso desde otros puntos de vista. Este mantra es
de suma importancia para la unión del hombre con Dios.



Seth: Gracias, Señor. No necesito conocer el significado de este mantra. Es
suficiente para mí saber que es el alma de los Vedas. Debería amar el alma para
alcanzar la inmortalidad.



Tras decir esto, Seth se inclinó ante le Mahatma en señal de reverencia y se
despidió de él.





Gayatri en el Microcosmos y en el Macrocosmos



Parecía ser un día inusual. Los seguidores del Mahatma no le daban respiro.
Brahaspati lo consultó a la mañana y Sethji a la tarde. A la tarde, cuando el
día se hacía fresco, el Mahatma pensó en salir a caminar. Pero muchos de sus
discípulos se acercaron. Su fama había traído visitantes desde lejos. Todavía
tenían que venir los ciudadanos del pueblo.



Los concurrentes eran tantos que el jardín del huerto estaba lleno. No había
muchas esteras en la choza del Mahatma. Muchos hombres se sentaron en el suelo
descubierto. Finalmente Lala Lajpat Rai preguntó: “Señor, parece estar muy
alegre hoy. ¿Podemos compartir su alegría, si lo permite?”



Mahatma: Está completamente en lo correcto. Pero mi felicidad es tal que no
puede ser compartida.



Lala Lajpat Raj: Dios es la corporización de la felicidad. ¿Cómo la distribuye
entre las almas liberadas si usted no lo puede hacer?



Mahatma: Querido niño, Su distribución de la felicidad puede ser ilustrada por
una vela ardiente alrededor de la cual está sentado un grupo de personas.
Algunos de ellos leen libros, algunos están ocupados remendando ropas y otros
jugando cartas o ajedrez. La luz es usado en igual medida por todos, y sin
embargo es retenida en la vela. Esto es como las almas emancipadas obtienen la
felicidad.



Lala: Nosotros también estamos sentados alrededor de usted, que es un
iluminado. Usted también puede encender la luz del conocimiento en nuestros
corazones.



Mahatma: Aunque hoy estoy extremadamente cansado, no los puedo desilusionar.
Muchos de ustedes han venido de lugares distantes, se han tomado tanto trabajo
para venir aquí, y por lo tanto sería una gran vergüenza para mí mandarlos de
vuelta desilusionados. Pero me gustará mucho si hacen preguntas que yo
responderé. Esto me dará algo de alivio, y en el curso de la conversación
ustedes también recibirán las instrucciones necesarias.



Vishan Dev: Señor, parece estar muy alegre hoy. La fatiga y la alegría no
pueden darse juntas.



Mahatma: Lo que dices es verdad. Pero lo que yo digo es igual de verdadero. No
necesitan entrar en esta controversia. Esta es una pérdida de tiempo
innecesaria.



Ganpati: El otro día conectó el Gayatri con el universo y dijo “como es en el
macrocosmos, es en el microcosmos”. En ese caso si el Gayatri es el
macrocosmos, también deberá ser el microcosmos. ¿Podría explicarlo más, por
favor?



Mahatma: La tuya es un pregunta muy solemne. Deberías tratar de resolver tus
dudas a través de la introspección. Los representantes de todas las deidades
(Nakshatras) están en el cuerpo. Están íntimamente interrelacionados. Los
representantes del sol son los ojos, el del viento es la nariz, el del fuego es
la cara, los del éter son los oídos, etc.



Ganpati: (Interrumpiendo) Señor, eso no es lo que queremos saber. Por favor
ilustre el Gayatri a través de los elementos u órganos en el cuerpo, de la
misma manera en que comparó las 24 sílabas del Gayatri con las 24 luminarias
del gran universo.



El Gayatri y las 24 Partes del Cuerpo Humano



Mahatma.: Has mostrado apuro innecesario. Entendí muy bien tu pregunta y la
hubiese respondido incluso sin que la formularas tan específicamente. El
Gayatri es el gran cosmos y el cuerpo humano es su miniatura. Como es en el
macrocosmos, es en el microcosmos.... De la misma manera en que el Gayatri
tiene 24 sílabas, el cuerpo humano tiene 24 segmentos en su nervio principal,
el Susumna, siete cervicales, 12 toráxicas y cinco lumbares. Seis sílabas del
Gayatri son udat, elevadas o agudas, cinco Anandat, no elvadas o graves y 10
Ardhaksri o semi; suman 21. Similarmente, el cuerpo tine 21 pran sutras,
segmentos, del cuello a la pelvis. Hay cinco sentidos de la percepción, cinco
órganos de la acción, cinco aires vitales, cinco elementos sutiles y cuatro
Antahkarans.



Lala: ¿Hay sólo un Antahkaran o hay cuatro de ellos?



Mahatma: Manas (mente), Chit (facultad de aprendizaje), Budhi (intelecto),
voluntad y Ahamkara (individualidad) son los cuatro Antahkarans.



Lala: Conozco los órganos de percepción y de acción y también los nombres de
los elementos sutiles. Señor, por favor infórmeme de los cinco aires vitales y
la función de los cuatro Antahkarans.



Mahatma: Los cinco aires vitales son (i) Pran (el aliento exterior), (ii) Apana
(el aire interior (gas, flatulencia)), (iii) Viyan (el aire vital que permea el
cuerpo), (iv) Udan (el gas que sube a la garganta) y (v) Saman (que permanece
igual). Chit es la facultad de razonamiento; la mente es la facultad
oscilatoria e indecisiva que produce actividad mental; el Buddhi o intelecto
determina y Ahamkara es la facultad de individualización que averigua.



Ganpati: Si todos estos 24 órganos que ha mencionado son el Gayatri, no queda
nada por conocer. Están ten íntimemente interconectados. Habiendo estado
interrelacionados con el universo podemos adquirir el conocimiento de todos los
objetos a través del Gayatri. El Gayatri tiene una relación tanto con el cuerpo
como con el universo. ¡Qué puede ser más poderoso! Le ruego que nos enseñé los
significados del Gayatri.



Explicación del Gayatri



Mahatma: Tres cosas son ternas: Brahman, el Alma y Prakriti (Naturaleza). Hay
tres caminos hacia el aprendizaje: acción, conocimiento y devoción. Hay tres
clasificaciones del tiempo: el pasado, el futuro y el presente. Hay tres
estados de consciencia: Jagriti, Swapna y Susupti. Hay tres Lokas (mundos): la
Tierra, el Antariksh y el Dev. Hay tres tipos de deudas u obligaciones: 1) el
Devrin (la observación debida a las deidades de un adorador), 2) Pitri rin, la
deuda de un hombre con sus padres y ancestros y 3) Rishi rin, la deuda de un
hombre con sus preceptores. Similarmente se encontrarán veinte objetos y
elementos en triples. A lo que apunto es que para el espíritu, la Naturaleza es
un objeto de disfrute, y Dios su destino. Esta es la quintaesencia de los
Vedas. Desde el apego a los objetos de la Naturaleza el hombre no logra nada
más que el cumplimiento de sus deseos. Por el otro lado, si tiene amor por
Dios, y, alienándose de la naturaleza, se entrega a lo Divino, tendrá la Gracia
Divina y será uno con Dios a través de la acción altruista. Pero ninguna acción
puede ser altruista sin conocimiento. Y el conocimiento verdadero viene a
través de la devoción. No hay otra manera. En cierta manera, todo el mundo
funciona. Pero las acciones continúan siendo ataduras mientras están basadas en
falsas premisas y la ignorancia. La cualidad de atadura de una acción no yace
en su realización sino en su motivo. El conocimiento y la comprensión nos
salvan de la atadura. Pero para la realización de Dios, la devoción completa es
esencial. El Absoluto que es eterno es Dios. El alma que está incesantemente
anclada en Dios se aparta de la atadura de la naturaleza. El hombre que no es
liberado de las tres deudas antes de pagar la deuda de la naturaleza permanecerá
apegado a la tierra y el firmamento. Al liberarse de estas deudas va a la
morada de Brahman y logra la salvación.



Ganpati: Padre, parece que nos vamos de tema.



Mahatma: No te apures. Hablaré sobre ello. Ahora escucha.



Explicación del Om



La primera palabra del Gayatri es Om. El Om se compone de las dos vocales A y U
y de la nasal M. A es Brahamn, U es Jiwa y M es Prakriti. Deben haber visto o
escuchado que en el momento del nacimiento, cuando se corta el cordón, el bebé
grita ‘Aung, Aung’. No es ‘Aung’ lo que grita, sino ‘Aum’. Esta es la forma
correcta, ‘Aum’. Los gramáticos estarán de acuerdo. usualmente el feto yace en
el útero con su cabeza hacia abajo, sus brazos plegados, las rodillas
flexionadas y los pies cruzados. La creencia popular es que el alma en el feto
está terriblemente aterrorizado y le ruega a Dios: “Morí y volví a nacer. Y
volví a morir y volví a nacer. He entrado en incontables vientres como éste,
con muchos tipos de comida, en muchas formas de vida. Succioné muchos pechos en
muchas vidas. Vi muchos padres, madres y amigos. Me convertí mil veces en un
padre o una madre, y la misma cantidad de veces un hijo o una hija. Pero cuán
desafortunado es que no he encontrado el camino a la salvación. Mi Señor, ten
misericordia de mí. Ahora me dedicaré a tu adoración y a nada más. No me
desviaré del camino y no me ocuparé de nada más hasta que logre la salvación.”



Pero cuando ve la luz del sol, grita ‘Ung’, ‘Ung’. ha sido atraído hacia los
encantos del mundo y ha olvidado sus palabras. Dice no, no, si, si, queriendo
decir con ello que disfrutará de la vida mientras esté con viva. De hecho esta
es una oscura declaración de Nirukta, pero se cree en ella como tal en vista de
las cosas de la vida. El bebé grita Aum, Aum, refiriéndose a Brahman con A, Jiva
on U y Prakriti con M. M es una consonante nasal que tiene un acento corto,
denotando que su interés en Prakriti es efímero.



Bhur Bhuvah Svah



Sigamos adelante. Bhur es acción, Bhuvah es devoción y Svah es conocimiento. A
su vez, Bhur significa la tierra, Bhuvah significa el firmamento y Svah
significa los cielos. Similarmente, Bhur representa el estado de manifestación,
Bhuvah es característico del estado de existencia y Svah indica el estado de
aniquilación. estas tres palabras tienen numerosos significados. Pero puede ser
dicho brevemente que, cuando todos los objetos del universo, animados o
inanimados, son el Gayatri, cada objeto es denotado por una u otra palabra. Sus
nombres son legión. Este es el poder y la gloria del Gayatri. Como Bhur Bhuvah Svah
significa una variedad de significados, su influencia en la mente de los
devotos también es variable. Bhur significa el protector, Bhuvah significa el
destructor de la perturbación y Svah significa el que confiere felicidad. De la
misma manera en que una madre mundana protege a su niño y, en la medida de los
posible, trata de erradicar su angustia, Gayatri lo hace de una manera sublime.
Después de todo la madre mundana tiene sus limitaciones, pero el poder del
Gayatri es ilimitado e infinito. El Gayatri ayuda a sus devotos de toda manera,
en cada lugar, en todo momento y en todos los climas. Aparte de esto, el
Gayatri fomenta las cualificaciones, las acciones y la naturaleza de sus
devotos de acuerdo a su casta y clase – Brahmin, Kshatriya o Vaishya.



Vishnudeva: El mantra es el mismo, las palabras son las mismas, entonces, ¿cómo
puede ser que el significado y su influencia sean variables?



Mahatama: Esto será ilustrado con un dicho del Brihadaranyaka Upanishad. Es
dicho que los dioses, hombres y demonios, los tres descendientes de Prajapati,
atravesaron un entrenamiento bajo su padre. Tras el entrenamiento los dioses
dijeron: “Oh bendecido, imparte tus instrucciones.” Prajapati les dijo “DA” y
preguntó: “¿Entienden?” “Si,” dijeron “Lo entendemos. Nos ha aconsejado ... que
controlemos nuestros sentidos.” “Si, lo han comprendido”, dijo Prajapati. Los
hombres le preguntaron: “Oh bendito, danos tu mensaje.” Entonces tambie´n dijo
las sílabas “DA” y preguntó si comprendían. “Si, “ dijeron, “Hemos comprendido.
Nos has dicho ..., den.” “Bien, han comprendido” dijo Prajapati. Entonces los
demonios le pidieron que les dé su mensaje. Nuevamente dijo “DA” y les preguntó
si habían comprendido. “Si”, contestaron, “Nos has dicho ... –sean compasivos”.
“Bien, han comprendido”, dijo Prajapati. Similarmente, el Gayatri ejercita su
influencia sobre cada uno de acuerdo a la situación en la que está. El Brahmin
sobresale en el conocimiento; el Kshatriya sobresale en el arte de proteger a
sus súbditos y el Vaishya sobresale en amasar fortunas. Esto es lo que
generalmente nos encontramos. Deberían tratar de ganar experiencia inmediata de
la omnipotencia del Gayatri. Es dicho en el Akbarnama que Birbal, el cortesano
Brahmin de Akbar ofreció una paga de mil rupias a un Brahmin para recitar un
rosario del Gayatri.





No Vendan el Valioso Gayatri, no lo Compren, Practíquenlo Ustedes Mismos



Vidya Bhushan: ¿Es el Gayatri tan precioso que Birbal ofreció una paga de mil
rupias por la recitación de un rosario por día? Los Brahmines de nuestro pueblo
lo hacen por cinco annas por los mil y la mayoría de la gente los contrata para
ello.



Mahatma: De acuerdo a las escrituras, si un dos veces nacido realiza el Gayatri
Jap a cambio de honorarios, es culpable de vender a su madre y es condenado al
infierno. Esto también es válido para el cliente. Por lo tanto el Purohit nunca
debería acordar salarios, sino debería hacer el jap de todo corazón para el
laico, que lo quiere para su beneficio. El Purohit nunca debería ser avaro.
Pero el laico también debería darse cuenta de que mantener a la familia del
Purohit es uno de sus deberes sagrados, que debe esforzarse graciosamente en
cumplir. De otra manera el lego no saldará su deuda incluso en varias
encarnaciones. Lo mejor para el dos veces nacido es realizar el jap él mismo.
Naturalamente si el preceptor y el discípulo, el esposo y la esposa, los padres
y lo niños, Yajman y Purohit lo hacen para mutuo beneficio, el Jap puede ser
beneficioso.



Vishnu Dev: EL mantra que es tan alabado debe taner el poder de cumplri los
deberes materiales de los devotos.



Mahatma: Es verdad. Pero esto requiere de un poco de concentración. No es un
mantra para ser mal empleado por los avaros. El codicioso si duda satisfará sus
caprichos, pero a largo plazo se encontrará en dificultades. Está escrito en el
Brihadaranyaka Upanishad que el precio de un miembro del Gayatri, o sea, ...,
es mucho más de lo que un hombre puede amasar en una vida. También ha sido
dicho muy claramente que el oro, la plata, el ganado y todos los tipos de
riqueza no son más que polvo comparados con el Gayatri. Su importancia es tan
grande que a un apóstol del Gayatri nunca se le puede pagar más que sus deudas.
No va a pecar cobrando cualquier monto de honorario. Podrá aceptar los tres
mundos llenos de riqueza, pero sólo valdrá el intercambio de ....



El apóstol del Gayatri siempre debería permanecer altruista, dejándoselo a Dios
el cuidar sus necesidades, si tiene alguna, en Su propia manera inescrutable.
Es nuestro deber probar con fe firme loo que nuestros sabios encomendaron desde
su propia experiencia, si no queremos caernos y perdernos en un mar de
ignorancia. Este es mi consejo. Pero la elección es suya.



El público se sintió bendito por el sermón. Pero, sabiendo del cansancio del
Mahatma, se inclinaron y abandonaron el lugar. Cansado como estaba, el Mahatma
hizo sus abluciones y se acostó en su estera.





Comida y Adoración



El Mahatma se había convertido en la principal atracción del pueblo. Personas
de todo tipo iban diariamente con él, deseosas de tener su Darshan. Su
reputación incluso llegó a la Provincia de la Frontera Noroeste , donde un
caballero mayor se despidió de sus seres queridos, ansioso de embeberse de al
menos un poco de su conocimiento espiritual.



Era un hombre educado de edad avanzada que se había asentado para una vida de
paz y plenitud en su aldea ancestral. Alto y fornido, con una frente ancha,
parecía ser un hombre sobre quien la fortuna siempre había sonreído. Se lo
respetaba mucho en su aldea, tenía una familia grande y un séquito de
sirvientes a su orden. Pero su mente estaba inquieta, buscaba paz y
tranquilidad.



El señor mayor llegó a la aldea, encontró hospedaje en una posada local y llegó
al huerto con algunas frutas para el Mahatma. Ocupado con sus estudios, el
Mahatma no levantó la mirada. Por lo tanto se inclinó reverentemente, puso el
paquete de flores delante suyo y se sentó en una esquina. No mucho después el
Mahatma cerró su libro y levantó la mirada. Por un momento miró alrededor en el
cuarto. Repentinamente se tornó hacia el caballero mayor y, con voz suave,
dijo: “Di, ¿qué te he traído aquí? ¿Qué puedo hacer por ti?”



Caballero mayor: Reverenciado, en mi celo por entregarle mis respetos he
entrado a su casa. Habiendo escuchado de usted, me tentó pasar el resto de mis días
con usted, si me toma bajo su protección. Quizás pueda encontrar un atajo a la
Verdad sutil con su amabilidad. Vengo de la parte septentrional de la India.



Mahatma: La idea realmente es espléndida.



Caballero mayor: Es realmente una fortuna que mi deseo me haya sido concedido.
Estoy muy agradecido. Estaba resuelto a ello cuando abandoné mi casa. No tengo
más que agregar. El dado está echado.



Mahatma: Lo he permitido porque eres bastante viejo. Como se lo ve mayor, se lo
respeta.



Caballero mayor: No, Señor. Mi mente siempre es joven. Siguen habiendo
aspiraciones de juventud en ella. Tengo la fuerza de un mozuelo. Estoy
preparado para hacer cualquier cosa.



Sé un Niño



Entonces es aún más difícil ayudarle. La juventud es ciega. Y los ciegos no
ven. Es posible educar a un niño, hasta que pasa a la juventud. La juventud ya
llegó a una cierta etapa. Si se comporta como un niño, será una transgresión.



“No, Señor”, dijo el viejo, “No le he respondido bien. Esto es caminar sobre
suelo flojo. Injustos como somos, no podemos responder tales preguntas. He
venido a buscar su favor.”



Mahatma (sonriendo): Muy bien. Ahora se puede establecer en una de las chozas.
Muchas de ellas están libres.



Viejo: Muy bien, Señor. Debo buscar mi equipaje de la posada.



Tras decir esto, el viejo se fue. Pero pronto volvió, con su equipaje llevado
por un mozo. El Mahatma le señaló una choza. Dejó sus pertenencias y volvió. El
Mahatma dijo: “Debes sentirte cansado. Por favor, descansa por un rato.”



Viejo: Señor, pienso que primero debería ir al pueblo para comer. Al volver
descansaré. De otra manera tendré hambre.



Mahatma: ¿Porqué te deberías preocupar por ello? Ahora eres mi huésped, me
ocuparé de tu comida lo mejor que pueda. No necesitas ir al pueblo para eso. En
mi choza tengo arroz, lentejas, leche, curd y otras cosas. Cocina lo que
quieras. Si quieres pan, también se puede conseguir harina.



Viejo: Eso es muy amable de su parte. Pero no se cocinar. Nunca tuve ocasión de
cocinar mi propia comida.



Mahatma: No te preocupes. Lo haré para ti como lo hago para mí. Sólo limpia la
cocina y haz un fuego. Volveré después de un baño.



El Mahatma se fue para bañarse. El viejo entró a la cocina. Nunca había usado
una escoba. Era demasiado para él. Reticentemente, levantó la escoba y comenzó
a barrer. Sostuvo sus ropas mientras lo hacía. Todo el tiempo decía: “¿Quién
hará esto? Debería haberme quedado en el pueblo y contratado un sirviente. Por
la gracia de Dios tengo suficiente. ¿Porqué debería hacer esto? De todas
maneras pediré el permiso del Mahatma para tener un sirviente aquí. Nos servirá
a ambos. Eso hará las cosas fáciles para mí mientras aprendo y adoro.”



Pensando en esto, comenzó a limpiar la cocina. Era torpe haciéndolo. Tenía que
encender el fuego – una tarea que nunca antes había hecho. Buscó palos secos en
el huerto, pero levantarlos probó ser un trabajo muy arduo. Su cadera comenzó a
dolerle. La vejez y el hábito de llevar una vida lujosa habían entrado en su
alma. Se volvió aún más angustiante. De alguna manera juntó algunos palos, los
puso en el horno y encendió un fuego. Para entonces el Mahatma había vuelto.
Dijo: “Muy bien. Ahora por favor déjemelo a mí. Yo haré el resto.”



El Mahatma mezcló arroz y pulsos en una sartén y la sobre en el horno para
preparar algo. No estaba acostumbrado a las especias y ese día quería evitar la
sal. El plato estuvo listo enseguida y el Mahatma la pidió al viejo que lo
compartiera.



Fue servido en un gran pote de barro. ¡Qué plato! ¡Era peor que la comida de un
mendigo! El viejo señor se sintió muy incómodo. En voz baja dijo: “El Mahatma
me ha tomado por un mendigo o un paciente. no puedo verlo, ni hablar de
comerlo. “ De alguna manera puso el primer bocado en su boca y lo encontró
insípido, una mezcla de algo sin gusto. “¿Esto es comida?” No pudo evitar
decir. “Por Dios, esto me acongoja.”



Mahatma: ¿Qué? ¿Te molesta un tipo de comida tan sattvico?



Viejo: Senñor, este engrudo es para la gente enferma, sin sabor, caída. No hay
una pizca de sal en ella. ¿Quién lo comería?



Mahatma: Sin duda es insípido y no tiene sal. Pero, ¡qué maravillosa es la sal!
Incluso la mejor y más valiosa comida se vuelve insípda sin ella. Sin embargo
incluso una pizca de ella hará deliciosa una gran cantidad de comida. ¡Qué
cualidades que Dios le ha conferido! Por lo tanto ha sido justamente dicho que
se debería ser leal a su sal. De otra manera se será infiel y traicionero. Pero
dime porqué no diste gracias cuando la comida fue servida. Degusta Su sal.
¿Eres tan ingrato que no pides las bendiones Divinas cuando tienes Su pan?



El Propósito de la Comida



Comemos para mantener juntos el cuerpo y el alma, no para la satisfacción del
paladar. La comida es para la nutrición. Deberíamos comer para vivir. No
deberíamos vivir para comer.



Ten Fe en tu Guru



Si tuvieses una comprensión de la palabra Bhojan, deberías haber tomado el
engrudo con deleite y no lo habrías desechado como falto de sal. Si eres tan
ingrato con Aquel cuya sal degustas, ¿por qué debería interesarte la sal? Evite
deliberadamente la sal porque quería ver cómo piensas. Deberías haberlo tomado
como un honor para ti. En un hospital, el doctor pone a su paciente internado a
una dieta apropiada. No va a tener en cuenta le gusto del paciente. Su única
preocupación será curar al paciente. ¿Si tienes poca fe en mí, como seguirás
mis enseñanzas?



Viejo: Perdóneme, padre, no sabía que lo ofendería tanto. A partir de ahora
siempre intentaré corregirme.



El Mahatma abrió la bodega y le dijo que se sirviera. El señor mayor le puso un
poco de sal a su comida y se la comió. no estaba acostumbrado a llevarse la
vajilla. Su vajilla siempre era lavada por sus sirvientes. ¿Cómo podía
imaginarse hacerlo él mismo? Lavó su boca y sus manos y comenzó a caminar en el
huerto. Sacó un cigarrillo de su petaca y fumó. El Mahatma llevó sus potes a la
fuente para lavarlos. El señor mayor caminaba cerca, disfrutando su cigarrillo.
Al ver al Mahatma supuso problemas.



El Mahatma olió el humo al pasar. Pero no levantó la mirada. En vez de eso fue
directamente a la fuente, lavó los contenedores, enjuagó su boca
exhaustivamente, volvió a la cocina, puso la vajilla en un nicho y fue a su
gabinete. El señor mayor también fue allí y se sentó. El Mahatma olió un olor
extraño y dijo: “Tienes un olor terrible. ¿Qué has hecho?”



Viejo: ¿Qué olor, padre? No lo siento.



Mahatma: ¿Cómo podrías? Nadie puede ver sus propias faltas, como nadie puede
sentir el olor de su boca. Ahora entiendo. Éste es el olor de un cigarrillo.
¿Has fumado?



Viejo: Si , padre, lo he hecho.



No Contamines tu Comida



Mahatma: ¿Es esta la virtud que tratas de adquirir? La boca con la cual comiste
tal néctar,. el regalo de Dios, ha sido contaminada por el uso de un artículo
que huele tan mal. ¿No es tirar basura sobre oro? No solo envenenas el aire
libre, puro, sin que también arruinas tus dientes, encías y la lengua en tu
boca. Oscurecerá tu intelecto y hará palpitar tu corazón. Llenas los pulmones
con nicotina, la cual, cuando llegue al estómago, envenenará tu comida.
Envenenará a la corriente sanguínea. Aparte de eso, incluso el fluido vital se
volverá maloliente y débil. ¿Cómo purificarás tu mente e intelecto, para lo que
has venido a mí desde una distancia tan grande? ¿Cómo lograrás la integración
de voluntad y tranquilidad mental, a través de la cual quieres adorar a Dios y
hacer fructuosa tu vida? Créelo, el tabaco y otras cosas tales sólo te traerán
desastres. Pero estás en libertad de hacer lo que quieras.



El viejo se sintió avergonzado. El Mahatama dijo: “Ahora puedes irte y
descansar. Pareces estar perturbado por mis palabras. Primero, cálmate.”



El viejo fue a su choza y se acostó, pensando. Trató de dormir, pero no pudo.
Hacia la tarde saló. Buscó al Mahatma, pero no lo pudo encontrar. Los devotos
comenzaron a llegar. El señor mayor se sintió turbado, ya que no los conocía.
Se quedó parado, preguntándose que debía hacer.



Arguyó: “¿Por qué no vuelvo? He vivido tiempos mejores. ¿Por qué debería
malgastar mi tiempo aquí?” A su vez, pensó: “Ahora que he venido aquí, debería
encontrar paz en su compañía. He venido aquí con un propósito y debería sacar
provecho de ambos mundos. Me quedaré aquí por un par de días más y decidiré qué
hacer.”



Muchos pensamientos llenaban su mente. Se acercó a los devotos y se presentó.
“Ha venido de un lugar tan distante para ver al Mahatma. Que Dios le dé la
fuerza para continuar con su misión con confianza”, dijeron, y alabaron al
Mahatma por sus cualidades encomendables. El viejo estaba en un dilema. Se dijo
a sí mismo: “¿Por qué irse de aquí? Sería simple cobardía hacerlo. Aprenderé
algo y haré pacífica mi vida. Aquí yace el remedio para todos mis males. Aquí
puedo estar en paz.”



Pronto llegó otro grupo de devotos. A lo lejos podía ser escuchado el dulce
canto del AUM del Mahatma. Todos ellos se pararon. El Mahatma llegó y todos se
inclinaron en reverencia. El Mahatma dijo: “¿Cómo están todos ustedes esta
tarde?”



Un caballero: Nada puede ser escondido de usted, Señor. El malestar prevalece
en el país. Parece que nuestras acciones son tan pecaminosas que Dios ha
castigado a todo Bharat. El pecado domina el país. Tenga misericordia de
nosotros. Las noticias actuales son realmente aterrorizadoras.



Las Causas de la Miseria Nacional



Mahatma: El malestar no puede permear a todo un país debido a los pecados de
los ciudadanos. Cuando abundan los pecados de aquellos que gobiernan, cuando se
desentienden de su deber, cuando en vez de proteger a los ciudadanos, comienzan
a explotarlos, el país y la gente son torturados. Una sociedad civilizada cae
en la decadencia cuando los miembros más jóvenes desobedecen a los mayores y
sus líderes se vuelven egoístas. Una sociedad tal cae en la pena.



Como una Familia Cae en la Pena



Una familia buena puede perder su buen nombre, fama y toda su riqueza cuando
una mujer no casta y de mal temperamento entra en ella. En un hogar noble, la
mujer el símbolo de la riqueza y el poder. La lengua simboliza a la mujer en el
cuerpo humano. Cualesquiera sean los logros de los que un hombre alardee, cuan
benévolo y recto sea, si su lengua estás sumida en rencor y sabe a dureza, no
puede tener éxito. Por lo tanto deberían cuidar su mente, habla e intelecto en
todas las etapas y para su propio beneficio. Recen a Dios a través del Gayatri.
Ya les he dicho que el Gayatri está muy íntimamente ligado a todos los miembros
del cuerpo. El hombre que comprende plenamente esta relación comienza a sentir
la grandeza, misericordia y benevolencia de Dios de manera sutil. Su
conocimiento, su luz, su felicidad y su poder se combinan todos para llevarlo
hacia la realización de Dios.



Viejo: Señor, he escuchado que la madre Gayatri tiene la forma de una damisela
de alas de oro. Pero Dios es masculino. ¿Por qué es Gayatri femenina?



La Femineidad del Gayatri



Mahatma: Hay poca diferencia entre lo masculino y lo femenino. Sin embargo hay
una confusión que prevalece en la mente humana. Trataré de erradicarla.



La Naturaleza ha hecho ciertas diferencias entre las formas masculinas y
femeninas. El hombre es la parte izquierda del cuerpo y lo gobierna. La vida
termina cuando el corazón deja de funcionar. Todas las acciones son dirigidas
por él. Nada puede ser hecho sin él. De acuerdo a Manu, la familia en la cual
las mujeres son respetadas produce hombres eruditos. Sin llamados Devas y viven
felizmente. Pero ningún éxito acompaña a aquellas familias en las cuales las
mujeres no son respetadas. La familia en la cual las mujeres tienen penas por
falta de respeto y honor se enfrenta a la ruina.



La mujer es la manifestación de la naturaleza. El principio principal de la
existencia es la energía femenina. Todos los objetos que son indispensables
para nuestro desarrollo, existencia y protección han sido descritos en términos
femeninos , como por ejemplo:



Naturaleza, Vedas, Shastras, modestia, memoria, fortuna, fama, firmeza,
riqueza, educación, esplendor, misericordia, viento, bilis, flema, fuego, aire,
agua, edad, casta, cuerpo, apariencia, fascinación, sombra, mujer, ama de casa,
esposa legal, pureza hogareña, protección, destino, paz, belleza, intención,
deseo, etc.



De hecho, Gayatri no tiene forma. La femineidad y la masculinidad pueden ser
adscritos a la proeza y los privilegios. Este es un acercamiento práctico. El
arte ha sido discutido en las escrituras. En el Manusmriti, Danda, o sea,
castigo, que originalmente significa vara, ha sido descrito como un hombre. Es declarado
que donde Danda, que mata pecados, camina como un gigante de color negro y ojos
rojos, la gente está libre de la locura y vive una vida feliz.



Similarmente el Gayatri ha sido personificado como madre, que es un epíteto
sumamente apropiado. Cuando un Brahmachari va a un Gurukul para educarse, le es
dicho que Gayatri (Savitri) es su madre y el preceptor su padre.



Gayatri, la Madre



¿Quién puede amar más a un niño que su madre? ¿Quién puede hacer un sacrificio
mayor por él? La madre es la protectora del niño y su consuelo enla angustia.



Cuando los dos veces nacidos van con el Guru son iniciados en el Gayatri. Manu
ha ido tan lejos como prescribir la recitación del Gayatri antes del estudio de
los Vedas. Cuando le es dicho al niño que Gayatri es su madre, aprende a
confiar en Gayatri para el cumplimiento de todas sus necesidades, de la misma
manera en que percibe a la madre. En ese caso, ¿no serán sus necesidades
satisfechas y la protección dada por el Gayatri? De la misma manera en que la
madre mundana educa a sus niños, Gayatri les confiere tranquilidad mental y
conocimiento, que son la verdadera riqueza del hombre, a sus devotos. Ahora la
elección es tuya – si consideras a Gayatri el objeto de tu amor y afecto, como
el niño, o el destino de tu intelecto y riqueza, como el joven.





El Gayatri en el Cuerpo



Las sombras de la noche cayeron, confinado a todos a su casa, felices y
contentos. Pero el caballero mayor, lejos de sus seres queridos, lavaba los
pies del Mahatma. Nunca había hecho un servicio asó paras nadie, y por lo tanto
no tenía experiencia en el asunto. Finalmente el Mahatma dijo, “Déjame solo.
¿Cómo podrías limpiar mis pies? Ahora puedes irte y descansar. No pierdas tu
tiempo.”



El viejo se fue. El Mahatma se sentó en su tablón y en pocos minutos quedó
absorto en meditación profunda. poco después recitó “Om, Om” en voz alta,
estiró sus piernas y se acostó. El viejo se había ido a dormir más temprano.
Pero no podía dormir ni un poco. Primero, estaba en u lugar extraño, lejos de
su casa. Luego, sus años le pesaban. Por mucho tiempo yació arrepintiéndose de
sus faltas e imperfecciones, hasta que se durmió. Durmió por un tiempo. Pero
cuando despertó, vio al Mahatma sentado derecho, inmerso en la meditación.
Pensó que el día había avanzado. Pensó que ya era de día. Miró hacia fuera.
Miró su reloj. Eran las dos de la mañana. Se volvió a acostar. De vez en cuando
miraba al Mahatma, y lo veía sumergido en la meditación. Nuevamente se perdió
en pensamientos. Lentamente, amaneció. A las seis, el caballero mayor se
levantó. El Mahatma también se levantó de su meditación y cantó “Om, Om” en una
voz dulce y melodiosa. El señor mayor se inclinó ante él con manos juntas. El
Mahatma dijo “Om, Om” y preguntó: “¿Haz terminado tu aseo?”



Viejo: Si, Señor.

Mahatma: ¿Cuánto Jap has hecho?

Viejo: ¿Jap, Señor? ¿De qué?

Mahatma: Del Gayatri.

Viejo: Acabo de salir de la cama y he terminado mi aseo. Ahora tomaré mi baño y
haré mi Jap.



Impresiones del Pasado Obstaculizan



Entonces el Mahatma se fue. El viejo se fue para tomar un baño. Después de ese
baño rezó y comenzó su Jap. No había dormido bien a la noche. Eso le molestaba.
Se sentía cansado y no podía hacer el Jap. Pensó: “El sueño me comienza a
vencer. Toda la noche me he revolcado en la cama. Tomaré una siesta. Haré el
Jap después. De otra manera mis esfuerzos serán infructuosos.



Entonces se durmió. El sol ya estaba muy alto, pero él no se dio cuenta.



Al volver de una caminata, el Mahatma encontró al señor mayor profundamente
dormido bajo la sombra de un árbol. Los pasos del Mahatma interrumpieron su
sueño. Se levantó, confundido. El Mahatma sonrió: “¿Qué? ¿No dormiste anoche?”



El viejo respondió: “No, Señor, no dormí bien anoche. Tras decir mis plegarias,
me senté para hacer el Jap, pero me dormí. Sus pisadas me despertaron.”



Mahatma: Mira. Tu cuerpo es frágil y viejo. No serás capaz de soportar la
carga. ¿Por qué deberías molestarte? No tienes deudas con Dios. Sólo aquellos
que están en apuros o tienen algo que corregir necesitan adorar a Dios.



Viejo (sorprendido): ¿Maharaj, en qué apuro está usted? ¿Cuáles son sus motivos
egoístas por los que pasa sus días curando a otros y se levanta temprano a la
mañana para meditar? Deja la comodidad del sueño cuando la fresca brisa de la
mañana entra trae adentro la fragancia de las flores?



El Devoto es Egoísta, per el Hombre Mundano hace Sacrificios



Mahatma: ¿Quién puede ser más egoísta que nosotros? Somos codiciosos,
extremadamente codiciosos, y por lo tanto estamos muy angustiados? Comparados
con nosotros, ustedes se someten a sacrificios, grandes sacrificios.



Viejo (más asombrado):¿Cómo es eso, Señor?



Mahatma: ¿Hay coraje en abandonar la suciedad? El hombre verdaderamente
valiente es el hombre que abandona su arduamente ganada riqueza. Pero más
grande aún es el sacrificio de aquel que da su espalda a la Verdadera Riqueza,
el Verdadero Amigo y el Verdadero Poder.



Viejo: Si. Señor, eso es verdad. Debe ser realmente valiente.



Mahatma: Así, tú también eres corajudo, porque, mientras yo he abandonado las
comodidades materiales, tú has abandonado a Aquel que confiere toda riqueza, el
Mantenedor y Protector del Universo, a Todopoderoso Dios. Mi amigo, todas las
personas mundanas hacen los más grandes sacrificios. Nosotros abandonamos la
suciedad. No podemos compararnos con ustedes. Ustedes caminan por el camino de
rosas. Pero yo soy consciente de la agonía de los nacimientos y muertes que
hemos atravesado, no sé por cuánto tiempo. Muchas veces podemos haber encarnado
como perros, o ganado, o aves. Varias veces podemos haber encarnado como
parias, barriendo de noche el suelo de los ricos. Si alguien te llama un paria,
seguramente lo golpearás. Pero yo puedo haber sufrido todas estas agonías en
una vida previa. Puedes juzgar mi condición. Hemos sido como vemos al pariah
hoy. Son odiados en todas partes, como si no fuesen los niños de Dios. No se
como puedo encontrar una salida de este ciclo eterno.



Arrepentimiento



Esas palabras de sabiduría conmovieron al viejo. Le surgieron imágenes de
pecados de su pasado en rápida sucesión. Estalló en lágrimas. El mahtma estaba
muy conmovido por su arrepentimiento. Era difícil consolarlo. El Mahatma dijo:



Los Siete Enemigos del Hombre



Escúchame, querido peregrino. Siete enemigos persiguen al hombre en su
peregrinaje de la vida, tratando de sacarlo de su acercamiento a Dios.



Recitando al poeta punjabi Bulle-shah, el Mahatma dijo:



El primer enemigo del hombre es su propia mente y el segundo es el demonio en
ella. El tercer enemigo es su riqueza, el deseo por la cual es insaciable, el
cuarto enemigo es su propia progenie, cuyas necesidades son interminables. El
quinto enemigo es la belleza, que captura el corazón del hombre. Si es
mostrada, la erudición es el sexto enemigo. El sueño es el séptimo enemigo, ya
que aleja al hombre de Dios. ¿Oh Bulle, adorarás alguna vez a Dios en presencia
de estos enemigos mortales?



Una verdadera búsqueda de lo Divino es una búsqueda que se da a través de la
devoción o Bhakti. Este tipo de devoción actúa desde el amor. Mora en el amor y
termina en el amor. El amor es el alma de la religión. De la misma manera en
que el perfume y la semilla del cardamomo están contenidos bajo su piel, la
religión y la rectitud están contenidas en el amor y la devoción. ¿Cuál será la
condición de un hombre que ha puesto su corazón en cada objeto de placer de la
carne, que aleja sus pensamientos sobre Dios, que lo ha hecho? Debo decir que
se merece ser empujado en un pozo sin fondo.



La Relación del Gayatri con la Vida



No consideren al Gayatri un mantra ordinario. Tiene una relación con la vida
humana. El Gayatri se compone de 24 sílabas. El cuerpo humano ha sido hecho en
cuatro partes, cada uno con 24 miembros distintos.



Un Apóstol del Gayatri debe ser un Amante de Todos, uno que Desea el Bien a
Todos y un Sirviente de Todos



De la misma manera en que cada parte del cuerpo está completa con sus 24
miembros, Dios ha dado 24 sílabas al Gayatri. Todos los miembros del cuerpo
tienen afinidad. Si el hombre pudiese entenderlo, entendería todo el esquema.
Ha los ojos se les ha dado el lugar más importante en el cuerpo. ¡Cuán
importantes son, y cuán grande es su contribución al hombre! Pero cerca hay un
conducto de agua, que los ojos vacían frecuentemente para expresar sus
simpatías con otros órganos. Que la nariz huela chillis asados, los ojos
verterán lágrimas inmediatamente. Que lo oídos escuchen u lamento o un melodía
conmovedora, los ojos derramarán su agua inmediatamente. Que la lengua narre la
separación desgarradora de Sita de Rama, lágrimas caerán inmediatamente de los
ojos. Las lágrimas fluyen cuando los ajos mismos se entristecen ante un escena
trágica, incluso si es en la pantalla. Incluso la herida de una espina trae
lágrimas. Así, todos los órganos son mutuamente simpáticos. La Naturaleza ha
colocado un caudal tan grande de simpatía y amor en cada órgano. el apóstol del
Gayatri comprende esta conexión y se ata al Cosmos, del cual es sólo una parte.
Sabe que ha venido a cumplir con un plan. Todas las criaturas son los órganos
de Vishvapurusha y los amados hijos de Prakriti. Por lo tanto los seres humanos
deben darse cuenta que, para que sean humanos, deben dejar de ser egoístas y
compartir la angustia de otros. El apóstol del Gayatri imparte afecto y recibe
afecto. Si bien eres un viejo, has deseado como un niño todos estos días, deseoso
de poseer juguetes de barro. Tu corazón todavía no está libre de caprichos.
Todavía es como el de un joven entrampado en los placeres de la carne, si bien
te has vuelto débil y senil.



Impele Como un Niño



Toma coraje y vuélvete empedernido. Cultiva las cualidades de un niño. Cuando
fracasa en obtener algo de su madre, el niño llora por ello, lucha y, si es
necesario, incluso abandona la comida para obtenerlo. No descansará hasta que
su objetivo sea logrado. Como un niño, tú también debes tomar un voto y
abrazarlo hasta el final. Esto reforzará tu fuerza de voluntad.



Consúmete por la Gracia Divina



Cambia tus deseos sensuales por un deseo sincero por la Gracia Divina. Deja que
sólo Dios sea la pasión dominante de tu mente. No debilites tu cuerpo. Ningún
mal te puede pasar entonces.



Si al apóstol de Gayatri dice la verdad y tiene una fe inalterable en Dios, la
madre Gayatri reforzará su mente de tal manera que siempre permanecerá alegre.
Esta es una de las razones por las cuales este mantra ha sido prescrito para
todos los cuatro Dharmas de la vida – de Brahmacharya a Sanyas. Al entrar en la
cuarta etapa, el hombre se para hasta la cintura en agua, mirando hacia el
Este, repite cada pie del Gayatri cuatro veces y confiesa: “Ahora entro al
Gayatri, que es el aliento de la vida y alumbra el universo y es el mismo habla
del refulgente Dios y el objeto de adoración. Que estimule mi mente,
pensamientos, palabras y actos.”



Habiendo elevado esto su mente e intelecto, el viejo pensó: El Gayatri debe ser
un mantra tan esencial gobierna completamente cada etapa de la vida, desde
Brahmacharya hasta Sanyas. Si está más allá de mi comprensión, no se sigue que
los estudiosos eruditos y los sabios, que tan altamente han alabado a las
escrituras, están equivocados. Sería demasiado malo decir que aquellas grandes
y pías almas que abandonaron sus hornos y hogares y renunciaron incluso a
tronos para hacer fructuosas sus vidas a través del Gayatri eran ignorantes. Se
han extendido sobre el mantra tras su propia experiencia. ¿Estaban en la
oscuridad? Seguramente este mantra debe ser beneficioso. Los Sanatanistas, a
quienes consideramos ortodoxos, también parecen estar en lo correcto en creer
que la recitación del Gayatri por un Brahmin hace bien. Sólo podemos apreciar
su valor si lo practicamos. Yo también debería dedicarme a él de todo corazón y
aceptar sus bendiciones. Mis días están contados. No debería perder mi tiempo.
Que haga el mejor uso de él.



La Omnipotencia del Gayatri



El consejo del Mahatma respecto de Gayatri resolvió las dudas del viejo.
Encontró el coraje de ir a su choza y dedicarse al Jap. Por un tiempo lo hizo
devotamente. Pero pronto sus miedos se apropiaron de él. Se preguntó: “¿Qué
pasa con los que no lo realizan? ¿Se han muerto de hambre? ¿Es éste el único
poder que puede asegurar la felicidad? ¿Los ingleses recitan el Gayatri? No lo
hacen, sin embargo sus estrellas siempre son favorables. Son felices en todo
sentido. Por el otro lado, nosotros, que estamos en Bharat, estamos siempre
luchando con la tristeza y la pobreza. ¡Y cantamos el Gayatri!



¿Por qué irse lejos? Miren a los musulmanes y cristianos en la India. No
recitan el Gayatri. Pero están en mejores condiciones en todo sentido. ¿Acaso a
Dios le gustan los halagos, que no puede ser complacido por nada excepto la
repetición del Gayatri? Son todas palabras vacías, y la lástima es que incluso
hombres educados, eruditos y hombres de sabiduría han sido engañados.



Con razón ah sido dicho que la vida es para el disfrute. Comamos, bebamos y
estemos contentos. El mundo podría llegar a su fin esta noche. ¿Qué sabiduría
hay en irse del hogar y llevar una vida de hambre y sufrimiento? Las acciones
rectas pueden ser hechas en el hogar. Di la verdad, no robes, no codicies la
propiedad de nadie, no molestes a nadie y sirve a otros. Esto es religión –
puro y simple. ¿Cómo puedes ayudar a alguien llevando la vida de un asceta? Y
si no tienes nada que hacer, ¿cómo puedes distinguir lo correcto de lo
incorrecto? Dios me ha bendecido. No debería desperdiciar los dones, sino que
debería usarlos para buenas obras. Seguramente Dios no necesita de mis
austeridades.”



Tales pensamientos volvieron a hacer vacilar al señor mayor. “La buena conducta
hace apacible la vida”, arguyó. “Todos seremos juzgados por nuestros actos.
¿Qué bien hay en la mera repetición del nombre de Dios? No escucharé a nadie,
sino que haré las preparaciones para volver a casa, en donde pasaré mis días en
paz.”



Repentinamente quiso abandonar al Mahatma, así que se fue a la choza del
Mahatma. Pero la puerta estaba cerrada de adentro. El Mahatma estaba meditando.



Fue una y otra vez al gabinete, pero fue en vano. Hacia la noche comenzaron a
llegar personas. El viejo hizo otro esfuerzo. Fue ala choza y escuchó a alguien
hablando. Paró para escuchar. La gente que estaba se acercó y se paró cerca de
la choza, como si la estuviesen cercando. Escucharon que alguien decía: “Esta
alma perturbada Te ruega, Señor, ¿quién me salvará de ahogarme?”



El lamento continúo con una voz dolorida: “Libera mi alma, Señor, o me ahogaré.
Mi bote está en un remolino. Nadie aquí escucha mis lamentos. Mi alma está
perpleja y confundida; el bote colapsa; la soga ha sido cortada.



Las nubes de mi pecado de se han amontonado sobre mi cabeza. Sálvame. Estoy
perdido. Sálvame, sálvame, Padre, mi bote está en un remolino.”



Unos minutos más tarde el Mahatma salió. Se inclinaron ante él. Si bien estaba
cansado, la idea de desilusionar a los visitantes lo oprimía. Se sentó. La
gente lo rodeó. El viejo ahora encontraba su oportunidad de hablar con el
Mahatma.



El Mahatma comenzó con una pregunta: “Hermanos, díganme si todos ustedes
practican en casa o simplemente se van tras escucharme.”



Algunos de los que estaban entre el público respondieron: “Reverenciado señor,
todos hacemos algo, pero no regularmente. Algunos de nosotros hacen un Jap de
mil, otros de quinientos, pero la mayoría de nosotros hacemos sólo un rosario.
Estamos todos atrapados en la fuerte corriente de la vida. Nuestras mentes no
pueden ser ancladas. Pero estamos seguros de que a través de su amabilidad
seremos iluminados.”



Mahatma: Muy bien. deben realizar algo porque una forma humana es difícil de
obtener. No puede ser obtenida más que a través de Dios. Los Vedas declaran que
sólo aquel que vive firmemente según las Leyes Divinas y realiza Yajna ,
seguido de actos píos, recibe la suprema bienaventuranza. Los perezosos, los
indolentes y los orgullosos se olvidan de Dios y Sus mandamientos. Alejan a
otros del camino de piedad, Yajna y rectitud. Dios también los deja. Sus
fortunas y sus placeres son meras ilusiones. Nuestra gente ya no reconoce una
religión llena de sacrificio. Nuestros ancestros exhortaban a una vida de
sacrificio y pronunciaban ‘Aum’ en el oído del niño recién nacido. Así ‘Aum’ se
fija en su misma alma. Fomenta en él una gran hambre de Dios como su Meta.



El Objetivo de la Vida Humana



Pero caemos presa de muchas tentaciones y consideramos inútil todo ello.
destruimos las tradiciones de Yajna. Este es el pecado más grande. El resultado
del pecado es la perturbación. De los peores actos deben seguir los peores
sufrimientos. Hoy nuestra India en el peor momento de su historia. Si queremos
levantarnos tendremos que comprender la religión del sacrificio. Tendremos que
ampliar nuestra perspectiva. Por un largo tiempo los he estado instruyendo en
el Gayatri. Aparte de ello, no he puesto énfasis en ninguna otra forma de
Yajna. El primero y el principal de los cinco grandes Yajnas es el Brahma
Yajna. A menso que se establezcan firmemente en esto, será inútil hablar de
otros. Si pueden depositar su fe en mí, pueden seguirme. Si no tienen fe,
cualquier cantidad de persuasión no los convencerá de hacerlo. Tenemos el
testimonio de las escrituras, los sabios y los eruditos sobre la eficacia de
nuestros rituales. Sin embargo su fe en ellos es débil. Tenemos nuestros
propios caminos. Manu ha declarado claramente que sentándose en la orilla de un
río o en un bosque solitario, si el dos veces nacido realiza la recitación del
Gayatri mil veces todos los días, se deshará de sus pecados como una serpiente
de su piel . Esto es sólo un camino al arrepentimiento. Pero les digo que no
hay fin para la gloria del Gayatri.



Rishi Virjanand



¿De dónde obtuvo Erishi Virjanand la inteligencia para convertirse en un
discípulo que conmovió al mundo? recuerden la vida de Swami Dayanand.
Recordarán que Swami Virajanand, afligido por la viruela, perdió sus ojos a la
edad de cinco años. Tras la muerte de sus padres, su hermano lo cuidó por u
tiempo. No tuvo educación formal. Molestado y agraviado por la esposa de su
hermano, abandonó la casa. Por tres largos años realizó el Gayatri Jap parado
en el Ganga en Rishikesh. ¡Que penitencia severa! Finalmente le llegó la Divina
Gracia. Una noche le fue revelado en un sueño. Inmediatamente se inició a sí
mismo en Sanyas.



Pero era un sueño único. Los sueños de los yogins no son fantasmas. Son
oráculos. Los sueños traen luz a la mente. La mente es la morada de Dios. Las
palabras “el intento está cumplido y deberías irte”, escuchadas en el sueño por
Swami Virjanand, eran las de Dios en él.



Pueden interpretar esas palabras como quieran. Pero deténganse en estas
palabras por un momento. Entenderán qué era ‘el intento’ y ‘lo que había sido
cumplido’. Swami Virjanand fue un gran visionario. Apenado por la muerte de su
preceptor, Swami Dayanand mismo dijo: “Oh infortunio, el sol de Ashtadhyaee se
ha puesto.”



Esto indudablemente era la influencia del Gayatri. El intelecto y la memoria de
Swami Virajanand se habían vuelto tan agudos, incluso sin educación adecuada,
que podía usar el Ashtadhyaee para interpretar los textos Vedicos.



Es dicho que un día Swami Virjanand estaba sentado a la orilla del Yamuna,
cuando un Brahmin del Sur vino allí a tomar un baño. Tras sumergirse en el río,
el Brahmin comenzó a recitar el Ashtadhyaee en voz alta. La recitación lo
atrajo. Llamó al Brahmin, aprendió la gloria del Ashtadhyaee de él y le pidió
que lo leyera en voz alta para él. El Brahmin consintió. Habiéndolo escuchado
una vez, el Swami lo repitió sin un error.



Esta es la influencia del Gayatri. Este es el poder y la gloria de este sagrado
mantra. Será un pérdida de tiempo darles más detalles sobre Swami Virjanand. Un
discípulo de Swami Virjanand es el gran Swami Dayanand, quien conmovió a toda
India, ensañó contra la hipocresía y el fanatismo y trajo el renacimiento de
los Vedas. ¿Quién en este mundo no conoce su nombre, el que protegía a las
vacas, el huérfano y la viuda? El nombre de Dayanand, de una u otra manera,
está impreso en la mente de cada Indio.



Muchos Indios educados se han vuelto ateos desde que las naciones europeas se
han vuelto grandes a pesar de sus detestables crueldades. Su exuberante
materialismo, crecientes fortunas, acumulación de poderes gigantescos y la
intensiva búsqueda del placer han atraído sus mentes. La tonta imitación de
Occidente ha hecho que nuestra juventud olvide las tradiciones dispuestas por
nuestros antepasados.



El viejo señor estaba extremadamente contento de escuchar esto. Sintió que su
pregunta no dicha había sido respondida.



El Mahatma dijo: “Pero esta noción es incorrecta. Han leído sobre historia.
Leen diarios. Los occidentales realmente parecen ser felices. Pero su felicidad
es como un fruta bella a los ojos que se deshace en polvo cuando es levantada.
Quizás no sepan que los occidentales no tienen paz mental. ¿Dónde encuentran
paz y tranquilidad en Europa? Innumerables casos de divorcio son llevados a las
cortes por mujeres. Los hombres son atormentados por pensamientos de sospecha
sobre sus esposas. No pueden entrar a los cuartos de sus esposas sin su
consentimiento. Los excesos en Francia, la intranquilidad en Rusia, los
disturbios en Portugal, etc., son claras muestras de la falta de paz que reina
allí. ni hablar de la libertad de pensamiento y palabra, ni hablar de lograr
una salvación del eterno ciclo de nacimiento y muerte, es imposible romper las
ataduras del hombre en esos países. ¿Cuál fue la condición de Bélgica, Austria
e Inglaterra durante la guerra? ¡Todo se llenó de pestilencia? ¡Había
enfermedad y perturbación en todas partes! Inglaterra no se ha recuperado
plenamente de los efectos de la Guerra. Nosotros tampoco nos hemos liberado de
nuestras ataduras físicas, sino que nos hemos convertido en los esclavos del
orgullo y el lujo.



Las Apariencias Podrán Parecer Agradables



Piensen en esto con calma. No se dejen llevar por las apariencias. no olviden
su ideal. Dedíquense al Jap con devoción. Que Dios los bendiga.



Hoy estoy de ayuno. Ahora se pueden ir. Si tiene algo de Gayatri para
preguntarme, pro favor háganlo ahora.





La Técnica del Japa



Como le fue aconsejado por el Mahatma, Brahaspati decidió vivir según ciertos
ideales. Nunca se perdía los encuentros vespertinos. Escuchaba pacientemente y
fijó su corazón en el Jap, si bien no conocía su técnica. El Mahatma le había
aconsejado que observe fuertes votos religiosos y volviese a él cuando un deseo
sincero tomara posesión de su mente. Así, tras un baño, llegó a la choza del
Mahatma a las cinco de mañana. En ese momento el Mahatma había terminado de
decir sus plegarias y estaba saliendo para su caminata habitual.



Brahaspati estaba sobrecogido. Su felicidad no conocía límites. Ofreció el pote
de agua pura que había traído de su casa al maestro. El Mahatma preguntó:
“Querido muchacho, ¿qué es esta agua y por qué la has traído?”



Brahaspati replicó humildemente, “Señor, he traído esto como ofrenda a sus
graciosos pies. Sé que no tiene necesidad de nada más, ni tengo los medios para
ofrecer nada mejor. Por lo tanto he traído estas agua para lavar sus pies. Como
el agua remueve suciedad e impurezas de todos los objetos y los hace limpios y
puros, como el agua da nueva vida a los campos, bosques, jardines y huertos
abrazados por el sol; como el agua da calma a los corazones agitados y
afligidos, le ruego que acepte esta insignificante ofrenda y me bendiga con paz
e infunda nueva vida en mí.”



Excelente Pretendiente



Las dulces y humildes palabras de Brahaspati, como también su cara alegre,
convencieron al Mahatma que el hombre se había purificado y que las
instrucciones impartidas a él en ese auspicioso momento serían las más
efectivas. Por lo tanto sintió que valdría la pena dejar su caminata matinal.
Dijo suavemente, “Querido muchacho, ¿estás preparado?”



Brahaspati: Estoy plenamente preparado para ser iniciado. El resto está en sus
manos, usted me lo ha dicho. Usted sabe todo.



Mahatma: Eso es muy bueno. Dime qué te debería enseñar.



Brahaspati: Usted lo sabe mejor. Enséñeme lo que piensa que será mejor paras
mí.



Mahatma: Deberías preguntarme algo. ¿Quién sabe qué aspiras a aprender?



Brahaspati: Señor, cuando no sé dónde empezar ni adónde puedo ir, ¿cómo puedo
preguntar? Le rogaría que remueva mis miedos y me muestre el camino hacia la
auto realización.



Preludio al Conocimiento Divino



Mahatma: Muy bien. Pareces estar pllenamente preparado. Ahora escucha. De
acuerdo al Upanishad, cuando Yama instruyó a Nachi Keta en el conocimiento
divino, le dijo que aquellos que conocen a Brahaman también tienen la fe
inexpugnable de que la muerte está en las manos de Dios, y de nadie más. Nadie
puede causarle perturbaciones a otro, excepto por Su designio, y Dios no
muestra más que justicia y misericordia a todos.



La justicia y la misericordia son ambas cualidades divinas. La preocupación y
la aflicción son el resultado de actos malignos. El hombre que es adicto a los
actos malignos siempre permanecerá oprimido y torturado. Siendo tales las pagas
de los actos malignos, cada tipo de perturbación, asumiendo la forma de
castigo, es una purga. Cada aflicción aligerará nuestra carga. Las
preocupaciones, los problemas y los obstáculos sólo nos hacen bien.



Los Tres Pies del Gayatri



Ahora te diré cómo el conocimiento puede ser acumulado a través del Gayatri.
Debes observar tres puntos:



Primero: No te apegues a las acciones. Resígnate a la voluntad de Dios. Deja que
su abundante gracia se derrame sobre ti. Esto es ..., el primer pie del
Gayatri. La palabra ... implica la entrega del devoto a la voluntad de Dios.



Segundo: Establece a Dios en tu corazón. Esto es ..., el segundo pie del
Gayatri. Las palabras ... en este pie del Gayatri implican tener en el corazón
el ... o la refulgencia de Dios.



Tercero: Deja tu intelecto a Su guía. Esto es ..., el tercer pie del Gayatri.
... en este pie implica lo siguiente. De la misma manera en que un hipnotizador
actúa sobre su paciente a través de la transferencia de sugestiones mentales,
que el paciente recibe sin oposición, y bajo cuya influencia comienza a repetir
los pensamientos y los sentimientos así recibidos, un verdadero y devoto
apóstol del Gayatri recibe el conocimiento divino por intuición.



Triple logro. Un verdadero apóstol del Gayatri recibe tres cosas: (i) El
pensamiento del bienestar de la humanidad y al fuerza de trabaja r por él; (ii)
Braham Varchas – Divina refulgencia y fuerza física, y (iii) Medha Buddhi o la
facultad intelectual de discriminación y asimilación. Pero el mejor curso a
seguir es entregarnos a Dios. Dios extiende Su gracia a aquellos que recitan el
Gayatri con verdadera devoción.



Habla viva: En resumen, el verdadero devoto de convierte en la voz de Dios. El
Gayatri es la misma voz de Dios. El devoto de Gayatri lo recitará incluso en
sus sueños. Y aquel que está inmerso en el Gayatri se vuelve Gayatri misma. Su
discurso tiene espíritu. Ninguna palabra sin sentido sale de su boca. Adquiere
el poder del habla sin falta. Su corazón se mantiene puro. Somos lo que
nuestros pensamientos nos hacen. La lengua es la expresión de la mente.



La Técnica del Jap



Ocupémonos de la técnica del Jap. La repetición constante del mantra con la
comprensión de su significado es conocida como Jap. Hay un Aforismo de Yoga que
dice que la repetición del mantra meditando en su significado es el Jap.



Cada mantra tiene tres partes: palabras, significados y la esencia. El
practicante experimenta una bienaventuranza única a través de la repetición de
las palabras, si conoce el significado y se concentra en la esencia.



Manu dice que Japyajna es diez veces más efectivo que Vidhiyajna. Si la
recitación es inaudible es cien veces mejor. Si la lengua no es movida y el Jap
es mental, se vuelve mil veces más potente .



En el comienzo, el Gayatri debería ser cantado en voz alta, como un niño repite
su lección, o como lo haces cuando realizas el Agnihotra. De a poco el volumen
debería ser bajado, de tal manera que los labios se mueven suavemente y las
palabras sólo son audibles como un susurro para los hombres que están sentados
cercanamente. Luego el Jap debería ser hecho con tal volumen que los labios
dejan de moverse. Sólo la lengua se mueve, y las palabras no son escuchadas. Al
final el Jap debería ser mental, sin que se mueva siquiera la lengua.



Regla I. La mente permanece firme cuando el Jap es mental. Sin embargo, algunos
practicantes fracasan en fijar sus mentes en el Jap mental. Diversos
pensamientos cruzan sus mentes. Por lo tanto, el Jap mental debería ser
realizado con concentración extrema. Los labios deberían ser cerrados, la
lengua debería ser puesta entre los dientes o levantada contra el paladar, como
lo hace el yoghi mientras practica Pranayam. El mantra debería ser repetido en
la mente. La lengua y los labios no han de moverse y las palabras sólo se han
de escuchar en la mente. Éste es un método. Ayuda a sacar pensamientos
extraños. Si la mente misma está ocupada repitiendo las palabras y
escuchándolas, ¿cómo podría estar pensando en algo más? Esto asegura la
concentración mental.

Regla II. El segundo método es la práctica de ver mentalmente las palabras del
mantra que contempla el practicante. Sus ojos deberían permanecer cerrados
durante el Jap. No es difícil tener una percepción mental de las palabras. Si
el deseo es fuerte, cada palabra será claramente perceptible con un poco de
práctica. La concentración de la mente se logra más fácilmente con la práctica
de esta percepción.



Regla III. Con labios cerrados y lengua fija, el practicante debería escribir
mentalmente el Gayatri en su frente con claridad, en la escritura que conozca
plenamente. Esto debería ser repetido muchas veces por sesión. Al principio el
mantra debería ser escrito en cuatro líneas:



1. Om Bhur Bhuvah Svah

2. Tat Savitur Vareniyam

3. Bhargo Devasiah Dhimahi

4. Dhiyo yo nah prachodayat



Al final Aum debería ser escrito en la ceja. Esto debería ser practicado por
unos días. El número de líneas puede ser reducido gradualmente tras suficiente
práctica. Las líneas pueden ser reducidas una por una hasta que el mantra es
escrito en una sola línea. Tras una larga práctica, el mantra completo puede
ser escrito en las cejas. De esta manera la mente puede ser entrenada para
fijarse en un punto. El devoto debería practicar regularmente cada método. Pero
recuerda que cada uno de estos métodos no ha de ser practicado simultáneamente.
Los esfuerzos serían fútiles. Para volverse un experto en todos los métodos, el
número de recitaciones, el tiempo de recitación y los días para cada práctica
deberían ser fijados. Debería ser observada una regularidad estricta para
asegurar el éxito. Debería ser recordado que no todos pueden volverse expertos
en todos los tres métodos. El éxito o el fracaso en un método depende del estado
mental de cada uno. Un método puede ser más fácil para un practicante y otro
podrá atraer a otro. Las profesiones también difieren de persona a persona. Uno
podrá tener un negocio, otro será un obrero, otro un capitalista, otro un
comerciante, otro un oficial del gobierno y otro un abogado. Sus entornos
también podrán ser tan diferentes como sus estilos de vida. Y, naturalmente,
sus hábitos y tendencias también variarán. Los tipos de la Naturaleza, los
Gunas, varían de persona a persona. Por lo tanto cada practicante debería fijar
la cantidad para sí mismo de acuerdo a su entorno y vocación. Algunas personas
piensan que tres recitaciones del Gayatri son suficientes. Algunos insisten en
diez. Otros prescriben 108 veces por día, o sea, un rosario.



Muchos devotos recitan el Gayatri mil veces sin meditar sobre las palabras, su
esencia o significado. Sus labios y dedos se mueven con las cuentas del rosario
mientras la mente se concentra en otra cosa. Sólo hacen el Jap para completar
la cantidad. La mente de un hombre ocupado normalmente es inquieta e
inconstante. Cuando el cuerpo es activo, la mente también es activa. No puede
concentrar su mente en el Jap, ni trata de hacerlo. Es demasiado difícil y
cansador para él. Permanecer con la mente concentrada, incluso contar las
cuentas de un rosario por una vez, se vuelve tedioso. Pero puede ser repetido
incluso dos mil veces por un verdadero devoto, sin ser aburrido. Pero cada
acción es clasificada de acuerdo a sus cualidades. Dios es omnipresente y
omnisciente. Está con todos nosotros, un testigo de nuestros actos. Tienes que
aprender el método de calmar la mente y dirigirla al Jap sin apego o motivo. No
hay restricción para la cantidad de Jap para un devoto. Puedes hacerlo tantas
veces como puedas. En cualquier caso, debería comprometerte a tres repeticiones
en tiempos de calamidad y, al principio, practicar cada método por lo menos
diez veces. Puedes incrementarlo gradualmente de acuerdo a tus circunstancias y
fijar una cantidad para ti. Deberías continuar incrementándolo hasta que
llegues a una etapa en la cual te pierdas y las limitaciones de tiempo ya no te
aten. Hasta que no llegues a esa etapa, tu Jap sólo puede ser una práctica
útil. Recuerda otro punto. Comienzas con diez repeticiones hoy. Pero si mañana,
habiendo hecho la mitad de esa cantidad con el método que has adoptado, algún
pensamiento te retiene, debes tomar la precaución adecuada. Debes reprender tu
mente por permitir tal interrupción. Saca el pensamiento, castiga a tu mente y
comienza una vez más con la práctica. De esta manera puedes fijar tu mente en
ello durante tus repeticiones fijadas y tener éxito en contemplar tu Jap . Ser
irregular en el tiempo y en la duración es un obstáculo en el progreso en la
dirección correcta.



El Poder de la Mente



La mente es lo más poderoso. Todas las austeridades, ayunos y disciplinas
religiosas son observadas para mantenerla en jaque. Sólo puedes compartir la
bienaventuranza de la adoración si logras controlar tu mente. Este es el
preludio. Luego deberías vigilar tu progreso constantemente. No te vuelvas
complaciente sobre ello. Mientras progreses e tu práctica realizarás las
virtudes divinas. Dios es justo y benevolente. Se mueve diez pasos hacia el
devoto si el devoto se mueve un paso hacia Él. El hombre que recurre al fuego
debe recibir tanto calor como luz. Si alguien dice que sentado cerca del fuego,
recibe luz pero no calor, nadie le creerá. O lo considerarán un mentiroso, o
pensarán que la luz cerca de la cual se sienta no es un fuego. Eso es lo que
los hombres hacen hoy generalmente. Ofrecen plegarias, hacen el Jap, pero no se
embeben de virtud. Esto es porque no hay armonía entre sus palabras y
pensamientos. Se engañan a sí mismos y a Dios. El hombre engañador dice lo que
es en realidad y trata de engañar a aquel que se encuentra. Todo hombre reza:
“Mi Señor, dales a mi cuerpo y alma fuerza y esplendor. “ Pero lo dice con
labios y ojos cerrados. Cuando sigue su rutina dice mentiras con la misma
lengua, hace miradas codiciosas y encuentra un placer celestial en escuchar
habladurías y escándalos malignos. Dime, ¿de qué manera puede Dios conferir
fuerza y esplendor a tal hombre? Es absolutamente esencial para un devoto
seguir los dictados de su conciencia por todos los medios.



Ahora puedes irte. Te he explicado qué es el Gayatri. Ama el mantra y traslada
todo lo que has escuchado a la práctica. Pronto verás que los engaños son
erradicados.



Brahaspati recibió agradecidamente todas estas instrucciones del Mahatma. Se
inclinó ante él y se fue.













Pranav – El Sagrado Monosílabo Aum



Los Tres Mahaviyahritis – Los Tres Pies del Gayatri



Habiendo dejado de fumar, el señor mayor se concentraba en el Gayatri Jap con
un celo sumamente grande. No seguía deseando llamar al Mahatma, era más
entusiasta respecto del Jap. Así pasó el día. A la tarde comenzaron a llegar
los devotos. EL señor mayor salió y se inclinó ante ellos.



El Mahatma volvió tras una larga caminata. Dijo: “Hermanos, si alguno de
ustedes tiene alguna duda sobre el sermón de la última tarde puede comunicarla.
Es mejor resolver sus dudas antes de decirles algo nuevo.”



Con el permiso del Mahatma, el señor mayor se paró y dijo: “Señor, usted dijo
que aquel que recita el Gayatri con el Pranav y los Viyahritis mil veces es
absuelto de sus pecados. No entiendo estos términos – Pranav y Viyahritis. Por
favor acláremelos.”



Mahatma: El Pranav es Aum , los Viyahritis son Bhur, Bhuvah, Svah.



Señor mayor: Recitamos el mantra con esas palabras. ¿No están incluidas en el
Gayatri?



Mahatma: En ciertos lugares el mantra no los tiene, como ....



En ciertos lugares ha sido escrito con ...

Por lo tanto Manu ha dispuesto claramente que este mantra debe ser recitado con
los Viyahritis y el Pranav. ... significa Él e indica el Om y los Viyahritis.



Vishnu Deva: ¿El Gayatri también aparece en otros libros? ¿Cuántas sílabas
tiene el Gayatri, y qué tipo de conocimiento imparte?



Mahatma: También ha sido mencionado en otros libros. El Gayatri tiene 24
sílabas como hay 24 divisiones del conocimiento, o sea, cuatro Vedas, cuatro
Upvedas, cuatro Brahmanas, seis Darshanas y seis Vedangas. Fuera de estos no
queda nada por conocer o aprender en cualquier campo de la ciencia, filosofía,
metafísica o matemática. El Gayatri se encuentra en los siguientes libros.



Rig Veda 1

Yajurveda 4

Samaveda 1

Taittiriya Samhita 3

Maitrayani 2

Taittiriya Aranyaka 2

Atharva Veda 1

Aitareya Brahmana 4

Kaushitaki 2

Gopatha 1

Daivata 1

Shatapatha 3

Jaiminiya Upanishad 1

Shvetashvatara Upanishad 1

Ashvalayana Shrautasutra 2

Sankhyayana 5

Apastama 1

Sankhyayana Grahyasutra 3

Baudhayana Dharmashastra 1

Manava Grihyasutra 3

Brihadaranyaka Upanishad 1

Shrauta Sutra 1

Manava Dharma Shastra 1

Aitareya Upanishad, etc. 1



Ganpat: ¿Ha estudiado todos estos libros?



Mahatma: No muchos de ellos. He leído algunos de ellos, pero no los he
estudiado. No es fácil estudiarlos. Sólo grandes eruditos lo hacen
exhaustivamente. La nuestra no es verdadera educación. ¿Llamarías rico a un
hombre si gana sólo para comer? Similarmente, un hombre que sólo sabe lo
necesario para llevar adelante su negocio no es un erudito. Naturalmente
conozco el Gayatri. Pero todo lo que les he dicho es el resultado de la
investigación hecha por otros eruditos.



Viyahriti



Viejo: Señor, ¿qué implica Viyahriti?



Mahatma: Vya significa Viyapak o amplio, multifacético, permeante, y difundido.
Hriti consiste de dos sílabas: Hri y Ti. Hri significa el destructor, el
removedor, y Ti significa dolor, aflicción, perturbación y agonía mental. Así,
Viyahriti significa el destructor de perturbación o el erradicador de aflicciones.
El mundo tiene triples aflicciones. El primer discurso del Sankhya Sastra
considera la erradicación de estos triples dolores como el objetivo principal
de la vida humana. Bhu significa el protector, Bhuvah significa el erradicador
de agonías y Svah significa él que confiere de felicidad. Bhu implica la
erradicación de aflicciones de todos los tres tipos – Adhyatmico, Adhidaivico y
Adhibhautico. Ningún ser es inmune a estas afliciciones. Nadie puede escapar de
ellas hasta el momento de la salvación.



Los Viyahritis son siete: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa y Satyam. Los
tres primeros son conocidos como Mahaviyahritis. Forman parte del Gayatri. La
repetición de estos tres con el Gayatri también incluye el resto de los
Viyahritis. Los significados de Bhur Bhuvah Svah son comprenden mucho y son muy
grandes. En primer lugar manifiestan los atributos Divinos, ya que Bhur
significa existencia, realidad, y, por lo tanto, verdad, Sat, Bhuvah significa
reflexionar y meditar y, por lo tanto, chit, lo que es consciencia. Svah
significa swarga, cielo, lo que implica Anand o felicidad. Aum es
Sat-Chit-Anand debido a estos tres atributos. Pero en términos de Lokas,
regiones, Bhur significa la tierra, Bhuvah el firmamento y Svah significa
Devaloka o el cielo. En cuanto a las deidades , Bhur es el fuego, Bhuvah es el
viento y Svah es Aditya. Cuando se refieren a los Vedas, Bhur se refiere al Rig
Veda, Bhuvah al Yajur y Svah al Sama Veda. Cuando de habla del aire vitales ,
Bhur ha sido comparado con Pran o el aliento, Bhuvah con apan, flatulencia y
Svah con vyan, el aire vital que permea todo el cuerpo.



En la esfera del conocimiento, Bhur significa acción, Bhuvah upasana o plegaria
y Svah significa Jnan o conocimiento. De la misma manera, los Mahaviyahritis,
Bhur, Bhuvah, Svah, se refieren a muchos otros objetos, por ejemplo:



1. (Vida) (Destrucción) (Paz)

2. (Esfuerzo) (Unión) (Calma)

3. (Aliento) (Ojos) (Habla)

4. (Corazón) (Hígado) (Abdomen)

5. (Pies) (Órganos de evacuación) (Espina dorsal)

6. (Habla) (Mente) (Alma)

7. (Cabeza) (Brazos) (Piernas)



Estas tres palabras son el sostén de la vida. Son los indicadores de los tres
principios de la Madre Naturaleza. Por lo tanto implica que el hombre primero
debería tratar de mantener su existencia. Sin lugar a dudas, el alma es eterna.
Pero en los asuntos de clase, sociedad y política, el hombre tiene que probar
su existencia a través de sus esfuerzos. El valor hace a un hombre lo que es.
Segundo, en establecer posición, conocimiento y unión yacen las claves sin las
cuales ningún hombre, ninguna sociedad, ninguna nación ha dejado alguna vez una
mella. Tercero, conocimiento y unión no pueden ser adquiridos sin ecuanimidad y
paz. Encontrar felicidad y bienaventuranza sin ecuanimidad y paz es un intento
vano de volver a un sueño desvanecido.



Estas tres palabras tienen gran influencia sobre los pensamientos del hombre.
Nunca deberíamos perderlas de vista.



Vidya Bhusan: Señor, estoy confundido. Si el Gayatri comienza con … en ciertos
libros, ¿cómo es que … significa Bhur, Buvah, Svah, como acaba de explicar?
¿Espera que el estudiante confíe implícitamente en lo que dice el Guru, sin
oportunidad de verificar los hechos? Hoy en día los Gurus no inician
adecuadamente a los pupilos. Consecuentemente toman algunos libros, se pierden
en los caminos laberínticos de los pensamientos pedagógicos y finalmente
pierden toda fe.



Confía



Mahatma: El error es de ellos. Que sean escépticos. Ningún alma que dude puede
realizarse jamás. Te he dicho anteriormente que, aunque la religión es imperceptible,
puede investir a un corazón fiel con fuerza inmensa. La rectitud, Dios, y el
alma son invisibles en el sentido ordinario. Pero su percepción puede ser
lograda con la práctica. Los Vedas son los libros del conocimiento revelado.
Cada palabra contenida en ellos es digna de la más profunda consideración.
Observarás que las lecciones que imparten no están confinadas a sus
significados etimológicos. El conocimiento Divino es perfecto como Dios. Ahora
escucha el significado de tat. Tat significa “…”m que significa expandir,
extender, creer, ayudar. Todas estas palabras se derivan de la misma raíz.
Significa permeante, que se extiende hacia todos lados y digno de nuestra fe.
Como pronombre tat (…) significa la persona o la cosa que se señala, o hacia él
que se llama la atención, u observada por hablante en ese momento, o ya
nombrada o comprendida, o en cuestión o familiar. ¿Comprendes ahora que en este
mantra la palabra tat (…) significa Dios, y nada más?



Vidya Bhusan: Señor, se puede decir mucho respecto de cada posibilidad. Para
nosotros todo lo demás es más visible que Dios.



Mahatma: Ahora escucha e intenta comprender. Dios es claramente perceptible
para nosotros, como lo es para los yogis, los devotos y los videntes. Por lo
tanto la palabra … ha sido usada para denotar a Dios.



¿Por Qué Tres Pies?



Caballero mayor: Hay otro punto que merece consideración. ¿Qué son los tres
pies del Gayatri? ¿Qué significan? Las criaturas vivas tienen dos o cuatro
patas. Todos tienen sus patas en paras, pero ¿por qué se da este número impar
en el caso del Gayatri? Gayatri significa conocimiento. ¿Por qué no debería ser
llamado Trinetra? ¿Por qué ha sido llamado Traipad?



Mahatma: Hay una gran diferencia entre netra (ojos) y pad (pies). Los pies son
los órganos sobre los que se para el cuerpo humano. Son los órganos de
movimiento. Además de esto, pas también significa posición, rango, respeto,
grado. Los seres humanos tienen dos ojos. Pero con la adquisición de
conocimiento a través del Gayatri, el tercer ojo también es desenvuelto. El
devoto del Gayatri obtiene previsión y precisión. Pad también significa que el
universo se apoya en ello. El universo también tiene tres pies.



Viejo: Señor, por favor díganos cuales son los tres pads del Gayatri y los del
universo.



Mahatma: Los tres pies del Gayatri se componen de ocho sílabas cada uno. … es
el primer pie, … es el segundo pie y … es el tercer pie. El primer pie del
Gayatri tiene su contraparte en la tierra, el firmamento y el cielo. Las tres
regiones combinadas forman el primer pie del universo. Los cuatro Vedas – Rig,
Yajur, Sama y Atharva – forman el segundo pie del universo. Pran, Apan y Yyan,
la fundación de la vida, forman el tercer pie.



Viejo: Señor, hablando de esto, los períodos de tiempo son tres. También hay
tres estados. Jiva, Braham y Prakriti también son tres. ¿Entonces cómo puede
ser asegurado que los tres lokas, los cuatro Vedas y el Pran son los miembros
del universo?



Mahatma: Mira. Según el Brihadaranyaka Upanishad, el sabio Yajnavalkya instruyó
a Raja Yanak de la siguiente manera. Puede contar ustedes mismos. Cada pie del
Gayatri tiene ocho letras. Ninguna de las cosas que has enumerado tiene ocho
letras, mientras que las que yo he nombrado consisten de ocho letras.



La Recompensa de Conocer Cada Pie del Gayatri



El Brihadaranyaka Upanishad dice que el devoto que conoce el primer pie del
Gayatri puede obtener todo lo que es obtenible en los tres mundos. El conocedor
del segundo pie adquiere el triple conocimiento – el Trayvidya, el conocimiento
revelado en los Vedas.



El conocedor del tercer pie alcanza el dominio sobre el principio vital. Se
puede creer en todas las alabanzas que los sabios han cantado del Gayatri. El
Gayatri tiene una conexión íntima con los tres lokas en los que tenemos que
estar, como también con las ramas de conocimiento contenidas en los Vedas,
además de su conexión con el aire vital, sin el cual dejamos de existir. Por lo
tanto contemplar el Gayatri y usarlo como un órgano de meditación, plegaria y
adoración es la principal necesidad del hombre. Quienquiera en el universo que
aspire a la bienaventuranza debe reparar en el Gayatri. Por lo tanto, queridos
amigos, deben iluminar sus vidas con ayuda del Gayatri y hacerlas fructíferas.
No conozco otra forma.



Lajpat Rai: Reverenciado Señor, nos ha explicado la conexión del Gayatri con el
cuerpo humano y nos ha dicho que el Gayatri se compone de 24 letras, y que la
estructura humana también tiene 24 componentes. ¿Tiene el cuerpo humano tres
pads, como el Gayatri?



Vasu Dev: Se está haciendo tarde. Deberías pensar sobre lo que ha sido dicho.
Debes poner el consejo e práctica y comenzar el Jap del Gayatri. No tiene
sentido exigir tu cerebro. Si el cuerpo no tiene tres partes compuestas cada
una de ocho miembros, ¿podemos cuestionar la completitud, utilidad y
confiabilidad del Gayatri? Es mejor actuar según el consejo que tratar de
analizarlo más.



Mahatma: Aclaren sus dudas de cada manera. Deberían tener el coraje para tener
sus propias convicciones. Todo lo que conozco o creo o he experimentado yo mismo,
lo debería colocar ante ustedes. Pero estaría indefenso si no supiese nada.
Estas personas ahora están ansiosas de irse. Que su pregunta sea un honor.
Esperen un poco. Esperen un poco. Seguramente que estaré con ustedes mañana.



Entonces todos los devotos se inclinaron ante un Mahatma y se fueron. El
Mahatma fue a descansar a su pieza. El caballero mayor también fue a su choza,
envuelto en pensamientos.









Los Tres Pies del Gayatri



Kandhar, Mandar, Stambh Dhi, Bhargo, Vareniyam

(Cuello) (Abdomen) (Tronco)



El Cuerpo y Gayatri



Mira Antes de Saltar



El caballero mayor era muy experimentado en los asuntos mundanos. Pronto
entendió que, si bien podía no entender la esencia del Gayatri, era seguro que
los preceptos delegados a la posteridad por aquellos sabios y santos antiguos
tras haber meditado sobre los problemas de la vida y la muerte no serían
insignificantes, sin importar si comprendía el significado del Gayatri o no.
“Sólo aquel que comprende estas cosas merece recompensa. Yo sólo soy un novato.
No debería esperar una recompensa sin practicar el Jap. Primero debería
practicar. Gayatri dará su gracia por sí misma” se dijo a sí mismo.



Camino al pueblo algunos de los devotos le dijeron a Lajpat Rai: “Hermano,
¿porqué hiciste la pregunta sobre el cuerpo? El Mahatma supondrá que no hacemos
nada práctico, sino que hacemos un par de preguntas tontas. No somos eruditos
para conocer tales detalles o mostrar nuestro conocimiento.”



Lajpat dijo: “Estas completamente en lo cierto, sólo quería juzgar qué investigaciones
el Mahatma había hecho en este campo.”



Ante esto, la mayoría de ellos perdieron los estribos. Uno de ellos dijo, “No
es asunto nuestro probar al Mahatma, especialmente porque es un alma sin
malicia que sirve a las necesidades espirituales de tantas personas. No sabes
cuantas almas son ayudadas por él. ¿Por qué no lo dejas tranquilo? Temes que no
te comprenda. Obtengamos algo de experiencia práctica antes de hacerle
preguntas.



Finalmente llegaron al pueblo y se separaron. Pero, colmado de vergüenza y
arrepentimiento, Lajpat no pudo descansar. Temió que el Mahatma hubiese podido
conocer sus sentimientos. “He incurrido innecesariamente en el pecado de dudar
de su conocimiento. No le haré ninguna pregunta mañana” dijo.



Atormentado con tales pensamientos, no pudo dormir. Llegó al huerto temprano a
la mañana, cayó a los pies del Mahatma y rogó por su perdón. El Mahatma dijo
“No te preocupes, EL universo entero es una escuela en la que aprendemos tantas
cosas. El que completa su curso es probado. Nadie puede escapar de ello. Si me
has hecho una pregunta no es un pecado. No me ofendo. No necesitas sentirte mal
por ello. Tu pregunta puede beneficiar a otros.”



Consolado así por el Mahatma, Lajpat se fue. A la tarde, cuando volvió con
otros, el Mahatma dijo, “Hermanos, la deuda ha sido comparada con una tijera
para cortar el amor. No hay una enfermedad más grande para el hombre que la
deuda. La deuda es un gran obstáculo en el camino al amor, la devoción y la
renunciación. Se erige como un muro entre amigos y parientes. Yo también estoy
en deuda desde la noche de ayer. Primero intentaré pagarla.”



Varios devotos: No, señor, comience con su lección. No nos debe nada. Por otro
lado, nosotros jamás podremos pagar la deuda que le debemos.



Mahatma: Cuando alguien quiere aprender química o cualquier otra ciencia
material, no debería cuestionar las lecciones que le son impartidas por el
maestro o la conducta del maestro. Sin embargo, esto no es así en el caso de la
espiritualidad. En este campo, razón y alma son esenciales. En el primer caso
trabaja el intelecto. En el segundo caso opera el alma. No se puede obtener
autosatisfacción o paz mental si las intenciones son malas. Ni puede haber un
argumento genuino cuando la mente es prejuiciosa. Abos serán infructuosos. Al
aprender ciencias materiales no se necesita medir al maestro. Los maestros y
los educandos se ocupan del conocimiento científico y no con la conducta. Pero
en el caso de un preceptor religioso, el poder espiritual es sumamente
esencial. Debe poseer algunos poderes espirituales antes de poder inculcar paz
en sus pupilos. Esto es conocimiento común. El fraude comenzó a barrer sobre
nuestro país desde que perdimos de vista a este principio básico. Incluso los
sadhus de cabellos enmarañados no están libres de ello. Gracias al Arya Samaj
estos principios han sido revividos y ha sido establecido que cuanto más
profundamente se hurga con un corazón limpio, más se encuentra. Estoy feliz de
ver que esta búsqueda por su propio beneficio se está arraigando en sus mentes.
Naturalmente, si alguien simula y pierde su tiempo, deberá responder ante Dios.
Que Dios tenga misericordia con él para iluminar su mente.



Las Tres Partes del Cuerpo



Para volver a su pregunta de la última noche: Como el Gayatri, el marco humano
tiene tres partes.



La primera parte es la cabeza. Consiste de dos ojos, dos fosas nasales, dos
orejas, una boca y del intelecto, que suman ocho. Estos son los órganos de la
percepción. El cerebro es el líder. Dirige a los otros órganos de la acción.
Por eso …. En el Gayatri, Dhiyo Yo Nah Prachodayat es una humilde súplica del
devoto para la iluminación del intelecto.



La segunda parte es la porción del medio. Ésta consiste de los dos pulmones, el
corazón, el hígado, el riñón, el bazo, el intestino, el estómago y la mente,
que suman ocho. Todos estos óranos trabajan para el cuerpo. La mente es el
líder. Las palabras … en el Gayatri indican estos órganos. Estos órganos son el
Bharga. Y la mente (Dhimahi) los sostiene. Las extremidades inferiores forman
la tercer parte. Consiste de los dos pies, los dos muslos inferiores, los dos
muslos superiores y los dos órganos de evacuación, que suman ocho. Esto se
compara con … y constituye producción, existencia y extinción. EL Gayatri es
repetido en los ritos realizados en el momento de la iniciación en el Sanyas
Ashram. Les he dicho anteriormente que el Sanyasi ejemplar recita el Gayatri
mientras está parado hasta la cintura en agua. Ha tomado un voto respecto de
todos sus órganos, o sea, habla, mente, ojos, oídos, lengua, nariz, fluido
viril en intelecto, Estos ocho forman un pie. Similarmente, (1) frente, (2)
manos, (3) pies, (4) espalda, (5) rodillas, (6) estómago, (7) piernas y (8)
genitales, forman el segundo; y (1) digestión, (2) piel, (3) carne, (4) sangre,
(5) grasa, (6) médula, (7) músculos y (8) huesos forman el tercero. Espero que
ahora les sea claro.



Ante esto, los devotos dijeron con una sola voz, “Excelente Señor, excelente.
Este es el mantra que ilumina nuestros intelectos y confiere pureza de
pensamiento. Este es el mismo mantra que confiere fuerza física. Será un
infortunio si no lo aprendemos ahora.



Experiencia Personal



Un devoto: Padre, ¿puedo relatar, con su permiso, una experiencia personal?



Mahatma: Si, hágalo.



Devoto: Hace mucho probé suerte como contratista en África. Era afortunado en
los asuntos mundanos. Mis estrellas me protegían. Ganaba bien. Pero, como lo
quiso el destino, enfermé, y por un buen tiempo no pude supervisar mi trabajo.
Mis trabajadores africanos me dejaron. Mis acreedores obtuvieron decretos en mi
contra. Cuando me recobré, varios trabajadores exigieron su paga. Pero no podía
trabajar. El inspector de trabajo me mandó buscar y fijó los salarios. Pero
como no pude cumplir con los vencimientos fui puesto tras las rejas. Cuando fui
liberado de prisión comencé a buscar trabajo, pero la suerte no me favoreció.
Finalmente encontré un trabajo como administrador bajo un contratista. Pero la
ansiedad carcomía mi corazón, ya que no podía ahorrar nada para hacer un nuevo
comienzo como contratista. Sin embargo, era muy regular yendo a la Gurudwara y
tenía gran fe en los Sadhus y astrólogos. Actué según su consejo. Pero la
suerte seguía sin favorecerme. Un día escuché que había venido un Mahatma y que
muchas veces permanecía sólo. Acudí a él y le ofrecí algunas frutas. Las
devolvió y me pidió que las guardara para mis hijos. Dije, “Señor, las he
traído para usted. No es bueno llevarlas de vuelta. Distribúyalas aquí, por
favor.” Si bien las distribuyó entre los que estaban presentes, incluyéndome a
mí, no comió uns sola.



Parecía que el Mahatma se tenía que ir inmediatamente. Dijo, “Ahora me voy.
Pero si tiene algo que decir, venga conmigo después de un mes.”



Exactamente después de un mes fui con él y narré mi sufrimiento. Le conté de mi
dificultad y le rogué, “Bendito, usted es un hombre temeroso de Dios. Por
favor, rece por mí para que pueda volver a prosperar.”



Él Da Todas las Cosas a Todos los Hombres; No Lo Olviden



Al escuchar de mi sufrimiento el Mahatma se rió y dijo, “Hermano, eres muy inocente.
Mi relación contigo es muy reciente. Pero nuestro señor nos conoce muy bien a
ambos. ¿Cómo te puedo recomendar a Él y bendecirte en Su presencia? ¿Qué
ganarás de mi bendición? ¿Eres suficientemente competente para desear Su
bendición? ¿Cómo puedo rogarle que erradique tu perturbación? Da todas las
cosas a todos los hombres. Recele a Él en vez de buscar a nadie más por ayuda.”



Reza Tú Mismo



El Mahatma dijo, “Esta fe ciega a confundido al mundo y enloquecido a la gente.
EL único consejo que te puedo ofrecer es que deberías comenzar inmediatamente
el Gayatri Jap. Hazlo cuanto puedas y cuando puedas. Cuanto mayores los
obstáculos con los que te encuentres, más devotamente deberías hacerlo. Tus
preocupaciones se terminarán.”



La Práctica



Seguí el consejo del Mahatma y comencé a hacer el Jap. Pero no lo observé
tajantemente. Era pobre y sólo tenía una pequeña casa. La soledad no era una
posibilidad. Los niños desordenaban el cuarto y me molestaban. Por días enteros
hice el Jap en tal medio ambiente. Luego fui con el Mahatma y dije: “Señor, mis
dificultades continúan. Rece por mí.” Dijo, “Los Mahatmas bendicen a aquellos
que recuerdan a Dios. No acudes a Dios. ¿Cómo te puedo bendecir?”



Dije, “Señor, recuerdo a Dios todas las veinticuatro horas. No pierdo tiempo.
El Jap viene a mí automáticamente.”



El Mahatma sonrió ante esto y dijo, “Si has alcanzado ese estadio, ¿porqué
deberías acudir a alguien? Incluso yo no he alcanzado el estadio en el que el
Jap sale de cada nervio todo el tiempo. Te has convertido en un hombre santo.
Entonces, ¿cómo es que te has caído? O quizás lo que dices es equivocado. Esto
está más allá de mi comprensión.



Comida Sattvica



“Dime una cosa. ¿Consumes carne?” “Si, Señor”, repliqué. El Mahatma dijo
“¿Entonces cómo puedes apelar a la misericordia de Dios? Si te vuelves
inmisericordioso y matas a sus criaturas sólo para la satisfacción de tu
paladar, ¿cómo puedes esperar misericordia de Él? Engañas a Dios.”



Abstención



“Un hombre que come carne y bebe licor finalmente no llega a nada, sin importar
si canta el Gayatri muchas veces o no. Podrá elevar su posición debido a sus
acciones pasadas, su intelecto puede desarrollarse, pero siempre será pobre. El
Jap tendrá un efecto adverso. Cuanto más cante, más pobre se volverá. Si estás
interesado en tu propio bienestar, toma un voto de abandonar la carne.”



Inmediatamente tomé un voto y abandoné la carne. El Mahatma estaba muy
complacido y me dio instrucciones sobre el Gayatri Jap. Me aconsejó levantarme
temprano a la mañana y sentarme regularmente por un tiempo para practicar Jap,
y en otros momentos para continuarlo al hablar, estar sentado o yacer.



Así lo hice. Reobtuve la paz mental y el contento de manera firme. Aunque mi
negocio no se desarrollaba, mis preocupaciones decrecieron. Un día recibí una
noticia de la corte, de que, como no había pagado los salarios de los
trabajadores, debía comparecer en la corte al día siguiente con una garantía.



Mis peores miedos se justificaron. No tenía dinero. Ni había nadie que pudiese
ser mi garante. Pensé que estaba perdido. Podía ser vuelto a mandar a prisión
una vez más. Mis pequeños hijos y mi querida esposa se morirían de hambre. Fui
con el Mahatma y le mostré la notificación de la corte.



Veracidad



La leyó y dijo, “No hay nada que temer. Simplemente dile al Oficial Presidiendo
tu caso que eres un hombre pobre que vive en esta tierra extranjera y que nadie
quiere ser tu garante. También menciona el nombre de tu empleador y asegura que
cualquier cantidad puede ser deducida de tu paga tras darte suficiente para la
mera subsistencia.”



Dije, “Señor, la ley aquí es diferente. El inspector laboral, que es un
caballero inglés, me ha demandado en la corte del Cobrador. Este es un caso del
gobierno. El gobierno es el demandante. La corte no me liberará sin una
garantía. ¿Cómo será la carga dada a alguien más sólo porque yo lo pida? ¿Si
mañana me roban o renuncio, cómo recobrará el gobierno lo que le es debido?”



Vuélvete hacia Dios



El Mahatma dijo, “En ese caso no tengo ayuda que ofrecerte. No tengo dinero
para ayudarte, ni tengo posición para ser tu garante.”



Dije, “Señor, solamente diga a cualquiera de sus devotos que sea mi garante.”



El Mahatma dijo: ¡Oh! ¿Porqué debería pedir tales bienes temporales de alguien?
Soy un hijo viviente del Santo Padre que alimenta a todos los hombres, no, a
todas las criaturas.”



Ruega Incesantemente a la Madre



“Si tienes fe y determinación toma refugio en el Gayatri inmediatamente.
Empieza con el Jap, y no desperdicies tiempo. Preocupado como estás, haz el Jap
y deja tus preocupaciones a Dios. Mañana, también, hasta que aparezcas ante el
oficial presidiente, continúa tu Jap sin interrupción. Y cuando comparezcas
ante él, dile, “No tengo un centavo. Tengo pequeños niños que alimentar. Mi
negocio ha sido aruinado. Si me puede ayudar de la manera en que sea, estaré
agradecido.”



Fui a casa y comencé el Jap. Al día siguiente fui a la corte. Allí continué mi
Jap. El día pasó, pero nadie me llamó. Cuando hice averiguaciones a la noche,
me fue dicho que viniera al día siguiente. Así lo hice. Tanto el inspector como
el cobrador eran caballeros ingleses. El cobrador preguntó, “¿Porqué no has
pagado el dinero?”



Narré mi difícil situación honestamente y me quedé a un lado, haciendo mi Jap
en silencio. Dios hizo que el cobrador preguntara al inspector, “Dime qué
debemos hacer con él. Es pobre y tiene una familia que mantener.”



El inspector me ordenó que consiguiera una garantía.



Cortésmente respondí: “¿De dónde puedo traer una? ¿Quién, en un país
extranjero, pagará la finaza de otro? Usted sabe muy bien que yo soy indio.”



El inspector amenazó con que sería procesado. Me mantuve en silencio. Con voz
triste, el cobrador dijo, “No quiero mandarlo a la cárcel. Es pobre, pero no
deshonesto. Debemos ayudarle.”



Esta orden del cobrador era absolutamente ilegal. No podía liberarme sin una
garantía. Pero dijo, “¿Tienes algo de dinero contigo?”



Tenía veinte chelines. Coloqué la cantidad ante él y dije, “Tengo esta
cantidad, y en el futuro o seré capaz de de pagar más de 30 chelines por mes.”



El cobrador dijo, “Muy bien, deposita 30 chelines el primer día de cada mes.”



Pedí que fuese el décimo día de cada mes, para que, en caso de que no pudiese
cobrar mi salario a tiempo, no fuese considerado un moroso.



El cobrador estuvo de acuerdo y ordenó al inspector ponerlo en escrito. El
inspector lo hizo y yo volví a casa a salvo. Desde entonces he desarrollado una
gran fe en el Gayatri. Realizo el Jap con fervor. No tengo preocupaciones.



Determinación



El Mahatma dijo: “¿Lo escucharon todos? Ahora tomen una decisión firme. El
hombre que piensa puede sacar ganancias de cualquier cosa. Pero el que no lo
hace, no hará nada. Creo que esto alcanzará por hoy. Adiós.”



El Mahatma se paró y el público se fue. El Mahatma se acostó en su cama y
comenzó a cantar “Om, Om”. “Hari Om, Namha Parmatamne Parabrahme Namah,
Jagatpati Jagdishware Namah”.





Armonía en Pensamiento y Acto



La reputación del Mahatma se esparció a lo lejos. Se juntaban muchedumbres para
tener su Darshan. Su fama llegó incluso a los círculos oficiales. Había un
Tahsildar, un hombre viejo, versado en Urdu y Persa, si bien no había estudiado
inglés o hindi. Estaba al final de su tiempo de servicio. Un día vino al huerto
y se inclinó ante el Mahatma. Saludó al Mahatma diciendo “Jai Sachidanand”. El
Mahatma respondió “Om, Om” y le pidió que se siente.



EL Mahatma entró en su gabinete, buscó un plato de dátiles secos y un pote de
agua, lo colocó delante de él y dijo, “¿Puedo conocerlo mejor, como también el
propósito que lo trajo aquí?” El Tahsildar probó un par de dátiles y dijo:



Tahsildar: Soy el Tahsildar de este Tahsil. Me estoy quedando aquí por deberes
oficiales. Habiendo escuchado de su reputación, he venido aquí a mostrarle mis
respetos.”



Mahatma: ¿Tiene algún vehículo?



Tahsildar: He venido a caballo.



Mahatma: ¿Dónde está el animal?



Tahsildar: El caballo quedó en la casa del Lambardar .



Mahatma: Por favor, cene aquí hoy.



Tahsildar: No, Señor. Es muy amable de su parte. Pero por favor no se tome
tantas molestias. He venido aquí sólo para encontrarme con usted, mientras
estoy en una gira oficial. He traído a mis administrativos y peones.

Estoy bendecido de tener su darshan. Ahora haré un poco de mi trabajo oficial.
Mi cena pronto estará lista en el campamento.



Mahatma: Ahora me ha visto. Ahora puede ocuparse de su trabajo oficial. Ese es
su deber primordial. No debería ignorarlo. Puede volver a verme cuando esté
libre.



Tahsildar: Maharaj, estoy harto de lo oficial. Puedo ocuparme de mi trabajo en
cualquier momento. Aquí soy el jefe. Nadie me puede empujar.



Mahatma: ¿Pero qué pasa con el público? Debe estar esperándolo. No puede
ignorarlo.



Tahsildar: No se preocupe. El público no lo tomará a mal. Mandamos nuestro
programa de viaje por adelantado. Son llamados para archivar sus pedidos para
asignación de tierra en persona, y si por casualidad no logramos llegar al
lugar a tiempo o no mandamos nuestro programa cambiado por adelantado, esperan
hasta la noche y se van. Miles de ellos esperan de esta manera. Naturalmente,
si comunicamos el cambio en nuestro programa, no tienen que esperar. Pero
muchas veces no lo hacemos.



Mahatma: Usted es muy cruel. No se da cuenta de las dificultades del público.
Desperdician su tiempo, dejan su trabajo, ¿y sin, sin embargo, deja de lado sus
deberes con ellos? ¿Sabe que la incertidumbre es peor que cualquier otra cosa?



Tahsildar: Oh, Señor, ¿sabe persa y árabe?



Mahatma: No tanto como usted. De hecho, sé un poco de ellos. Pero se ha alejado
del tema. No ha respondido a mi pregunta.



Tahsildar: Señor, ¿a quién le importa un hombre pequeño hoy e día? ¿Y cuál es
su dignidad? Incluso un peón puede regir sobre un millonario. Cuando nuestros
peones caminan por allí, los hombres de dinero los llaman Khan Sahib , aunque
el peón sea de casta baja. Tenía un Aniv. Tahsildar que venía de los bajos
fondos – un Dhabi de nacimiento. Pero sus antepasados inmediatos adquirieron un
poco de educación y se convirtieron en Patwaris, y, al cabo del tiempo, en
Tahsildars. Ahora los miembros de la familia son llamados ‘Sheikh’ . El Naib
Tahsildar siempre tiene a su perro consigo. Cuando acampa, alimenta a su perro
con manteca, la que obtiene de las familias hindúes. Lo hizo en una aldea muy
pequeña, en la que había una ocho o diez familias hindúes. Un Lambardar dijo
algo en contra de un hindú. El Naib Tahsildar se enfureció, lo injurió e hizo
que lavara su perro. Los oficiales se comportan de la peor manera. Le público
aguanta el mal trago. Por lo tanto, ¿es cruel de mi parte si no los informo de
mi imposibilidad de llegar a tiempo? Nunca he tratado mal o insultado a nadie.
Nunca me ocupo de mis propios intereses egoístas. El otro día alguien de la
oficina hizo que la gente se parara en el sol caliente por horas. Ni siquiera
puedo soñar con hacer eso.



Mahatma: ¿Y ese “alguien” fue reprendido?



Tahsildar: ¿A quién le importa? ¿Por qué nos deberíamos molestar? Son todos
iguales. Y el público es un rebaño de ovejas. No se quejan ni gritan. ¿Quién
escucha sus lamentos?



Tratos Justos



Mahatma: Estoy confundido de comprender que, como oficial, le importe tanto el
público, y sin embargo no los trate bien. Usted tampoco teme a Dios. Un poeta
Urdu ha dicho, “Zafra, no consideres humano, sin importar cuánta posición e
intelecto tenga, a aquel que se olvida de Dios en sus momentos de placer y no Le
teme en sus momentos de enojo.”



Tahsildar: Señor, no es de esa manera. Puede preguntar a cualquiera en mi
Tahsil sobre mí. Estoy lejos de tales actos crueles. En cuanto a mantener al
público en suspenso, eso no es tan malo como causarme un mal nombre. Ahora lo
dejo. Pero antes de irme le pido que por favor me diga un camino fácil hacia la
realización de Dios. He pasado mi vida en el servicio público. No me ha sido
posible pensar en Dios. Pronto me retiraré y pasaré el resto de mi vida
apaciblemente en casa. Si por su amabilidad puedo encontrar un atajo para
alcanzar a Dios, mi vida será fructífera.



Mahatma (sonriente): ¿Será capaz de sobrevivir sin poder?



Tahsildar: ¿Porqué no, Señor?



Mahatma: He escuchado que muy pocos eligen vivir tras el retiro. Tienen la
inclinación de ordenar la vida a su propia manera. Están locos por ello. Las
impresiones viejas son muy potentes; se mantienen, aunque la circunstancia
pueda cambiar. Pero, al no ser más una autoridad, nadie les presta atención. Al
tener un cargo, hacen sufrir al público. Por su altivez y orgullo excesivo
mantienen insatisfecho al público. Es simplemente natural que aquel que, en sus
días buenos, ignora a sus amigos, parientes, vecinos y conciudadanos, sea
maltratado por ellos cuando se retira del servicio. Le dan sus espaldas e
incluso pueden reírse de él en tiempos difíciles. El retiro más bien hace más
grande su infortunio y hace miserable el resto de su vida. Se vuelve colérico.
Naturalmente, aquellos que logran mantener un cargo honorario en el gobierno o
encuentran un empleo de su agrado pasan sus días en paz.



Tahsildar: Eso es verdad, Señor, pero espero que por su amabilidad pueda ser
capaz de encontrar paz.



Mahatma: ¿Reza a Dios o lo adora de cualquier manera? Si lo hace y lo considera
efectivo para usted, no habrá necesidad de decirle nada más.



Tahsildar: La verdad es que nunca he rezado. ¿Porqué debería decir una mentira?
Nunca he acudido a un encuentro o servicio religioso. Ni sé de ningún tipo de
adoración. De hecho, no soy ni un hindú, ni un Arya, ni un sanatanista. No soy
ni sikh, ni musulmán, ni cristiano. Sin embargo, la mayoría del público me
considera bueno y honorable. En la escuela estudié persa. Tras la escuela me
convertí en Patwari. Nadie sabía nada de religión en aquellos días. Trabajé
duramente para convertirme en un Kanungo. Nunca le cause molestias a nadie. A
su debido tiempo fui hecho Naib Tahsildar. Por la gracia de Dios, he pasado mis
días honorablemente. El resto está en Sus manos.



Mahatma (sonriente): Usted tiene suerte. Nunca pensó en Dios y sin embargo ha
pasado sus días en paz.



Tahsildar: ¡Maharaj! Mi pedido permanece sin respuesta. Por favor dígame de un
atajo hacia la realización de Dios.



Mahatma: Haga el Gayatri Jap. Eso será lo mejor para usted, un remedio soberano
para todos los males.



Tahsildar: Muy bien, Señor. Pero no conozco el mantra. Escríbamelo, si le
place. Lo aprenderé de memoria.



El Mahatma escribió el mantra en urdu y se lo dio al Tahsildar. El Tahsildar no
podía leerlo. Le dijo al Mahatma: “Señor, el mantra es corto, pero no lo puedo
pronunciar. Está en sánscrito. Soy un hombre viejo. No seré capaz de
recordarlo. Por favor dígame el significado de este mantra. Lo recitaré en mi
propio dialecto.”



Mahatma: No puedo expresarlo de manera fiel al original en ninguna otra lengua.
Perderá su encanto.



Tahsildar: La plegaria y la adoración de Dios pueden ser expresados en
cualquier idioma. ¿Es absolutamente necesario que sea realizado sólo en
sánscrito? Dios es permea todo. Le podemos rezar en cualquier idioma. Conoce el
lenguaje del corazón. Kabir Ji, Guru Nanak Dev Ji, Baba Farid, Goswami
Tulsidas, Bulle Shah y otros cantaron las glorias de Dios en Hindi, Punjabi y
otros idiomas.



Distinción



Mahatma: Sin duda estos hombres sagrados, santos y sabios, ermitaños y místicos
cantaron en el idioma regional, que era un medio más efectivo que el sánscrito.
Sus canciones eran altamente encantadoras. De ninguna manera eran bajas o
mundanas. Las vidas de tales santos han ayudado a mantener vivo un espíritu de
devoción y piedad y un sentido de los valores superiores en la gente. Si
hubiesen vivido entre nosotros, quizás no los hubiésemos escuchado y puesto
nuestra fe en ellos. Tales almas pías han logrado la visión supernatural y la
luz divina. Sus composiciones, sublimes e inspiradoras, están llenas de
significados esotéricos. Poseen un carisma que infunden en sus canciones. Por
esa razón, sus canciones y composiciones son estimados tanto por los altos como
por los bajos y son invariablemente tenidas como autoridades. Sus palabras,
puestas en lenguaje simple, tienen una influencia dinámica y, al estar tan
finamente equilibradas, no pueden ser transliteradas fielmente ni adecuadamente
en ninguna otro idioma.



Lenguaje Divino



De la misma manera, no podemos tener un conocimiento completo de los mantras
vedicos como les fueron revelados a los Rishis. No pueden ser traducidas
apropiadamente en ninguna otra lengua. La plegaria que decimos debe permanecer
como está. Por ejemplo, en el Gayatri está la palabra ‘Bhu’. Si la traducimos a
nuestro lenguaje, en el mejor de los casos podemos elegir una palabra apropiada
que cubra sólo una idea de entre una larga lista de temas que denota, o sea,
Pran, Prithvi, Agni, Rig Veda y similares. Hay una cantidad interminable de
objetos alrededor de ‘Bhu’. Pero cuando usamos el lenguaje divino, el don dado
por Dios a los Rishis, esta única palabra ‘Bhu’ cubre todo el registro. Además
de la gloria, alabanza y adoración de Dios, los textos Vedicos tienen muchas
otras particularidades. Los ejercicios secretos, las doctrinas secretas y los
aforismos en verso no pueden ser expresados en el idioma de ningún país ni de
ningún pueblo. Cada palabra en los Vedas manifiesta diversos objetos. Su propio
idioma es el único vehículo, el único instrumento para acercarse a las
aspiraciones innatas contenidas en estoa himnos. Ningún otro lenguaje es capaz
de expresarlo. Por lo tanto debe memorizar este mantra. Incluso en una corte no
encuentra ningún pedido hecho en un lenguaje que no sea el lenguaje de la
corte. El público, los abogados y los jueces también conocen otros lenguajes.
Pero el trabajo es realizado en el lenguaje de la corte.



Tahsildar: Muy bien, padre, lo aprenderé de memoria, pero, por favor, léamelo
una vez.



El Mahatma le leyó el mantra. El Tahsildar dijo: “Señor, ahora lo aprenderé de
memoria, y volveré nuevamente con usted para aprender sus significados.”



Cuando el Tahsildar de fue, el caballero mayor, que estaba sentado cerca, dijo,
“ ¡Señor! ¿Hay otro mantra que pueda ser recitado como el Gayatri? No tengo
nada que hacer excepto recitar el Gayatri. Si hay alguno, por favor dígamelo,
para que también pueda recitarlo.”



Mahatma: ¡Mira! Manu dice que “la sílaba ‘Om’ es el supremo Brahman; Pranayam
es la suprema austeridad; no hay nada superior al Gayatri.” Esto responde tu
pregunta. Ahora depende de ti encontrar satisfacción en el Gayatri.



El Significado de Bhu



El Gayatri es un cofre del tesoro. Cada palabra tiene una importancia
esotérica. El Chhandyoga Upanishad he descrito a Bhu como abarcando todos los
cinco aires vitales. Si estudias esta palabra, comenzarás a comprender cuán
importante y necesaria es para contemplar el Gayatri. Compara tu corazón con un
templo en el cual están sentadas el alma y el Superalma – el Señor del
Universo. Verás que este tempo dentro de tu propio cuerpo es vigilado por en
sus cinco portales por poderosos guardianes, sin apaciguar a los cuales no
puedes encontrar una entrada en él para adorar a tu propia Deidad. El primer
guardián es el Pran. Está en el portal oriental. En su gratificación está la
gratificación de los ojos, ya que representan al sol. En el apaciguamiento del
So está el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. El
segundo portal es Vyan, del lado meridional. En su gratificación yace la
gratificación de los oídos. Con el apaciguamiento de los oídos se apaciguan la
luna y las cuatro direcciones. El tercer portal es el Apan, con cuyo
apaciguamiento se apacigua el habla. Con el apaciguamiento del habla se
apacigua el fuego, lo cual a su vez apacigua al Universo. El cuarto portal es
el Saman. Este es el portal más importante, y en el apaciguamiento de él yace
el apaciguamiento de la mente y la gratificación de las nubes y el relámpago.
El quinto portal es Udan, que representa el firmamento. En su gratificación
yace la gratificación de los vientos y del éter. Mira cuán abarcativa es la
palabra Bhu. Con una comprensión detallada de esta sola palabra se puede tener
una comprensión clara de la ciencia de la vida. Los videntes de la antigüedad llegaron
intuitivamente a este conocimiento.



Gratificación: Lo Que Implica



No pienses que con la pacificación o gratificación del sol, la luna, el
firmamento y similares pueden ser detenidos. Si se comprende el secreto de la
respiración, también se puede comprender de dónde viene el aire cuando se lo
inspira. Viene del frente. En sánscrito, la palabra purv, Este, significa el
lugar en el que asciende el sol. Su refulgencia está en esa dirección. Por lo
tanto la luz y la refulgencia yacen en el aliento. Sabiendo qué es el aliento,
el hombre puede infundirse de esplendor y energía. La luz, el esplendor y la
forma son el reino de los ojos. Por lo tanto significan el sol. El hombre que
comprende este secreto puede hacer que sus ojos brillen vivamente ante la sola
sugerencia de esplendor. Es a la luz del sol que podemos ver todos los objetos
luminosos. Si está bendecido con la Visión Divina, un hombre atrae todas las
cosas luminosas en su percepción. Esto también se cumple en el caso de otros
aires. Sólo el hombre bendecido con visión divina puede comprender el secreto
de los aires vitales. Entonces un poder divino comienza a operar sus ojos,
habla y mente. Curará una enfermedad con una mera mirada al paciente. Puede
traer la paz a mentes agitadas. También puede ganar para sí a su más grande
enemigo por la luz y piedad de su mente. Incluso un feroz león lo seguirá como
un perro fiel. Por lo tanto debes realizar el Jap de este mantra y también
debes contemplarlo. Ahora puedes irte y descansar.



El Pranayam y el Gayatri



El Tahsildar se despidió del Mahatma y retornó a su campamento. Allí se había
juntado una muchedumbre. Algunas personas importantes también habían venido a
verlo. Los miembros del Panchayat del pueblo también habían llegado. Un Zaildar
trajo una canasta de naranjas como regalo para él. El Tahsildar le preguntó a
un miembro del Panchayat del pueblo si conocía al Mahatma. Todos dijeron al
unísono, “Si, Señor, todos nosotros vamos allí todos los días para el Satsang.
Nuestro pueblo está bendecido porque un Sadhu tan perfecto ha llegado aquí. Él
ha santificado este pueblo.”



Tahsildar: Muy bien, que uno de ustedes por favor lleve esta canasta de
naranjas a él como regalo. He probado algunos dátiles ofrecidos por él. Que
estas naranjas sean mi regalo para él.



El Tahsildar pensó que el regalo complacería inmensamente al Mahatma. ‘Él es un
Mahatma y puede ser de ayuda en tiempos difíciles’, pensó.



Un hombre llevó la canasta de naranjas al Mahatma y dijo, “¡Maharaj! El
Tahsildar le ha enviado estas naranjas.”



Mahatma: ¿Tiene el Tahsildar un huerto aquí?



Hombre: No, Señor.



Mahatma: ¿Las ha comprado del mercado?



Hombre: No, Señor, los Tahsildars no necesitan gastar dinero en cosas tan
pequeñas. El público le trae estos regalos.



Mahatma: ¿Entonces las ha recibido en conexión con algún caso?



Hombre: No, Señor, no se pueden aceptar frutas de los litigantes. Un hombre
importante ha venido a verlo y las trajo con él para ganar su beneplácito.
Incluso de no hacerse esto es muy cortés con todos. El hecho es que estos
hombres importantes observan pequeñas cortesías y así compelen al pobre a
seguir su ejemplo.



Mahatma: Ustedes están tan afligidos, sin embargo, ¿no expresan sus
sentimientos?



Hombre: ¿Quién nos escucha? Si movemos nuestra lengua somos silenciados. De alguna
manera logramos ocuparnos de nuestros quehaceres. Si decimos una palabra contra
el Panchayat, nos oprimen con impuestos. El pobre no puede encontrar ayuda en
ningún lugar. ¿A quién hemos de recurrir? ¿Si el campesino mismo destruye la
cosecha, qué sentido tiene el cerco? Ellos son leones con dos caras en una
cabeza. Con una nos devoran y con la otra nos amenazan. Rugen y nos
aterrorizan.



Mahatma: Te has tomado tantas molestias para traer la canasta a este lugar.
Debes perdonarme. No te ofendas, pero por favor, llévala de nuevo con él. Dile
que para mí estas no son sangtaras (naranjas), sino sangdobas (hundidores).



El hombre comenzó a llorar. El Mahatma estaba sorprendido. “Pero, ¿qué te hace
llorar?”, preguntó.



El hombre replicó: “Maharaj, si le digo sus palabras podrá pensar que pude
haber dicho algo en contra de él y creará cargos inventados en mi contra.”



Mahatma: ¿Qué? ¿Tal represión? ¿Tal injusticia?



Hombre: Si, Señor. Usted es un recluso. No está al tanto de estas cosas.



Mahatma: Bien, ve y dile que me negué a aceptarlas. Se lo explicaré cuando nos
encontremos.



Hombre: Bien, Señor, las llevaré de vuelta. Pero temo que tendré que venir de
nuevo.



El hombre se fue con la canasta y fue con el Tahsildar. Dijo: “El Mahatma dice
que, si bien que está agradecido con usted por el regalo, estas naranjas no le
corresponden. No debería preocuparse por ello. Cuando se encuentre con él,
hablará con usted y le dará sus disculpas.”



El Tahsildar estaba muy complacido. Pensó que había matado a dos pájaros de un
tiro. Había complacido al Mahatma y también había rescatado las naranjas, que
comerían sus niños. A la tarde todos habían llegado al huerto. El Tahsildar
también había llegado con sus subordinados y propietarios. La gente se paró.
Cuando se sentaron, el Mahatma dijo: “Qué buena noticia.”



Tahsildar: Es muy amable de su parte, Señor, darnos la bienvenida de esta
manera.



Mahatma: Ha estado trabajando y debe estar cansado. (Presentando un plato de
almendras). Por favor cómalas. Esto lo refrescará.



Tahsildar: Señor, ha devuelto mi regalo. Pero sigue incrementando la carga de
mi deuda con usted.



Mahatma (sonriendo): Estos son Badams.



El Mahatma no pudo darse cuenta del juego de palabras y dijo, “Señor, las
naranjas también son dignas de comer.”



Mahatma: Para mí no son sangtras, sino sanghdobas. Las devolví para que no me
ahoguen, como te han ahogado a ti. Pero estos son badams (con costo), no bedam
(libre de costo).



Ahora el Tahsildar comprendió el juego de palabras. Enrojeció de vergüenza.
Entonces el Mahatma enfureció. El Tahsildar comenzó a sudar.



Mahatma: Dime, tú, ladrón civilizado, tú, que robas a plena luz del día, ¿cuál
es la diferencia entre tú y un lobo? ¿Cómo puede el corazón del hombre ser puro
si succiona la sangre de otros seres? ¿No has escuchado que desear la propiedad
de otro es carne para un hindú y puerco para un musulmán?



El Tahsildar se sintió muy humillado, pero permaneció callado. La dignidad del
Mahatma tuvo un gran efecto. El Tahsildar temblaba de miedo y vergüenza.



¡Oh Dios! Cuán poderosos son Tus devotos. Realmente empuñan Tu poder y alcanzan
Tu esplendor. Incluso la autoridad más alta de la tierra teme mirarlos cara a
cara.



“Maharaj, soy de la casta de los Brahmines”, dijo el Tahsildar.



Los Parias son Corruptos



Mahatma: Pero tus actos son los de los parias. Los parias sólo destruyen cosas
insignificantes. Pero tú estás para destruir la riqueza duramente ganada de
otros. Ellos no temen la riqueza mal ganada. Tú tampoco tienes escrúpulos. Vete
de aquí inmediatamente. No deberías desperdiciar el valioso tiempo de los
demás. No tienes el privilegio de escuchar mi sermón. No intentes recordar el
Gayatri. Tendrás que responder por tus pecados en la vida venidera. Nadie hace
nada sin un motivo. Dios da a todos como lo merecen. Nadie puede exigir más que
eso. Cuando eras un estudiante no sabías que te convertirías en un Tahsildar.
Tu destino te dio los medios. De otra manera, muchos como tú se estarían
muriendo de hambre. Desear el dinero de otro es un pecado. ¿Por qué deberías
entonces degradarte con ese pecado? ¿Quién puede ser un tonto más grande que
tú? Todos los días los acusados comparecen ante ti, y si es comprobado que son
culpables, los sentencias a diversos castigos. A veces no les concedes fianza.
Pero, ¿no crees que Dios te castigará? ¿O - de la misma manera en que dejas ir
al acusado a cambio de un soborno o por la recomendación de un hombre
importante, como lo haces a veces – Dios te liberará por un soborno o por la
recomendación de un sacerdote débil? Si no es así, ¿por qué no tienes en cuenta
tu propia culpa mientras ocupas la silla del juez en una corte? Tienes tus
propios revendedores. Pero, ¿haz alguna vez encontrado un revendedor de Dios?
¿Has alguna vez trabado relación con un hombre que puede recomendarte con Dios?
Hombre ciego, debes darte cuenta de que lo que un Patwari hace por dos rupias,
un Kanungo lo hará por cinco o diez rupias. El Tahsildar lo hará por una suma
más alta. El receptor dudará de aceptar un monto debajo de lo común. Comparado
con el tuyo, el Patwari tiene una posición inferior. Tu posición no es nada
frente a la del gobernador, y la suya tampoco es alta frente al rey. Los
emperadores tampoco son nada frente a Dios. ¿Cuál es tu posición frente a Él?
¿Cuánto dinero Le ofrecerás para asegurar que te salve de la justicia?



Incluso el más grande de los imperios no tiene importancia frente al Trono de
la Gracia. Entonces, ¿cómo te escaparías de Su furia? ¡Mira! Tus días están
contados. Dentro de poco te retirarás del servicio. Pasa estos días en perfecta
honestidad, para que puedas ganar un poco de mérito, mejorar tu ser y juntar
algo de coraje para enfrentar a la vida.



La arenga conmovió totalmente al Tahsildar. Se deshizo en llanto, como lo había
hecho el hombre que había traído la canasta de naranjas. Finalmente dijo:
“Prometo que nunca aceptaré un soborno. Ni siquiera tocaré el más pequeño de
los regalos de frutas, vegetales y pienso. Pasaré mis días en perfecta
humildad. Temeré el más pequeño de los pecados. Le estoy muy agradecido por
esta advertencia benevolente. Me ha salvado de caer en el lodazal del pecado.”



Todos los reunidos estaban inmensamente complacidos y aplaudieron esta valiente
resolución del Tahsildar. El Mahatma lo bendijo. El Tahsildar le dijo al
Zaildar: “Hermano, ve inmediatamente y devuelve la canasta de naranjas, pero
véndeme una de ellas. Siempre la mantendré delante de mío en la corte en
memoria de este auspicioso día.”



Gayatri y Pranayam



En ese momento, el caballero mayor dijo, dirigiéndose al Mahatma: “Señor, dijo
que no hay nada más alto que el Gayatri ni ninguna penitencia más grande que el
Pranayam. Por favor, señor, explíqueme la técnica del Pranayam, para que pueda
hacer ambos a ala vez.”



Mahatma; Eres demasiado débil. No tienes la energía para practicar pranayam.
Los Vyahritis del Pranayam – Om Bhu, Om Bhuva, Om Svah, Om Maha, Om Jana, Om
Tapa, Om Satyam – también están muy cercanamente relacionados con el Gayatri.
El hombre que recita el Gayatri de acuerdo a los interdictos, incluso con los
ejercicios comunes de Pranayam, gana en ambos. Podrá no ser inteligible para
todos ustedes, pero será de utilidad para aquellos que tienen algún interés en
ello.



Los Siete Mahavyahritis del Pranayam



Hay siete Mahavyahritis para el Pranayam. Cada uno de ellos tiene un Rishi
particular, una deidad particular y una métrica particular. Esta es su
peculiaridad. Estas métricas son las más importantes entre las métricas
vedicas. Todas las siete están incluidos en el Pranayam mantra. Están todos
conectados con el Gayatri. Pt. Satvalekar los ha explicado bellamente. Los
educados de entre ustedes pueden consultar su libro.



1. Bhur: Manifestación – Tat – Todo lo que es evidente.

2. Bhuva: Contemplación – conocimiento. Dhiyo: Intelecto y acción.

3. Svah: Luz (Bienaventuranza) – Devasta – el dador de luz – vidente.

4. Maha: Eminente, grandioso, excelente. Vareniaym: Pío, superior.

5. Jana: Energía creativa – Savita, el vivificador.

6. Tapa: Refulgencia – el que ahuyenta la oscuridad. Bhargo: el que quita la
ignorancia.

7. Satyam: La Verdad. Tat: Aquello que es percibido.



Brahaspati: ¡Señor! No me ha instruido en esta técnica del Gayatri Jap a través
del Prana.



Mahatma: Lo he evitado deliberadamente. Este proceso de practicar Jap con el
aliento es muy eficaz, pero no es para todos. En este proceso, el Jap del
Gayatri es hecho con el aliento entrante y saliente y también durante la
suspensión. El mantra debería ser repetido suave y lentamente. Pero será muy
difícil de hacer para aquellos cuya respiración es corta. Este tipo de Jap por
lo tanto no es posible para todos.



Beneficios



Naturalmente, aquellos que ha logrado un grado de éxito en el Pranayam pueden
lograr prontamente la unificación de la mente. Si el adherente lo hace de todo
corazón, su plexo solar, que está cerca del ombligo, se abre, y alcanza la
posición de un Yogi.

Pero nadie debería intentar desatar el plexo solar para convertirse en un yogi
sin conocer el método del Pranayam. Les aconsejo hacer sólo lo que se amolda a
su temperamento. Más tarde, si uno de ustedes está deseoso y puede mantener sus
votos, podrá aprender la técnica del Pranayam.



El Tahsildar preguntó humildemente “Maharaj, por favor instrúyame en el método
del Gayatri Jap. Puedo venir en cualquier momento que pueda tener para mí.” El
Mahatma hizo que todos los demás se vayan, lo bendijo y dijo, “Mantén ayuno
mañana. Realiza el Gayatri Jap todo lo que puedas como penitencia. Ven conmigo
el día siguiente, a la mañana, y te enseñaré.”



El Tahsildar se inclinó con reverencia ante el Mahatma, pidió su perdón y se
fue a su campamento.







La Benevolencia de Dios



Las noticias de la penitencia del Tahsildar y del consejo del Mahatma se
esparcieron como el fuego.



La misma noche, el Tahsildar tuvo un sueño terrible. Vio que la policía lo
esposaba, mientras sus amigos, parientes, esposa e hijos lloraban amargamente.
Le preguntaron repetidamente a la policía por la razón de su arresto, pero
nadie respondía. Tampoco permitían que nadie se acercara a él. Si sus hijos se
acercaban a él, los policías los retaban. El Tahsildar no pudo soportarlo.
Pensó que la policía abusaba de sus hijos sin razón. Enfureció y golpeó a un
policía. Pero el golpe cayó en su propia mejilla y lo despertó. No vio a ningún
policía, ni ningunas esposas. Ni siquiera su esposa y sus hijos estaban en el
cuarto. Pero la marca de su mano estaba en su propia cara. Se dio cuenta de que
el golpe que le había dado al policía cayó en su propia mejilla. Estaba muy
perplejo. A la mañana se levantó y fue directamente con el Mahatma.



Mientras se arrodillaba en reverencia ante él, el Mahatma vio la hinchazón en
su mejilla y preguntó por ella. El Tahsildar narró su sueño. El Mahatma dijo,
‘¿Puedes darte cuenta del significado, del simbolismo tras tu sueño?”



El Tahsildar respondió que no.



El Mahatma dijo, “Escucha, tu mente es el archivo de tus actos. Como el oficial
más alto entre los detectives, la mente mantiene un registro completo de lo que
haces y, de noche, cuando duermes, te advierte para tu propio bien. Sólo un
culpable puede ser esposado. Debe haber una culpa, sea de esta vida o de la
anterior. Esto no te debería sorprender. Hay otro aspecto del asunto. Tus hijos
también viven de tus pecados. Tienen una vida lujosa porque tú has hecho un
hogar lujoso a través del mal. Entonces, ¿por qué no deberían sufrir contigo?
Tiranizas a la gente para tus hijos puedan vivir con comodidad y lujo. Por lo
tanto sólo es justo que sean abusados y torturados. Mantén en mente que
haciendo demandas indebidas a los demás, molestando a otros y haciendo
infelices a otros sólo te dañas a ti mismo. Gracias a Dios que has sido
liberado sólo con esto. Cuán terrible hubiese sido si hubieses muerto pecando.



Tahsildar: Entonces, Señor, seré castigado duramente.



Mahatma: No hay duda de ello. Tus pecados deben tener sus consecuencias. Por lo
tanto no debes cometerlos. Arrepiéntete de ellos. Expíalos. Tus días están
contados. No desperdicies el tiempo, ni siquiera la fracción de un segundo.
Date cuenta de su valor. Usa cada respiración de tu vida para actos virtuosos,
para actos de benevolencia, para recordar a Dios. Dedica tu vida al servicio de
la humanidad. Aprovecha este corto período. Hazlo honestamente. Ahora te puedes
ir. No olvides el Gayatri Jap. Considera a la gente como tus sostenedores. Todo
el cuerpo duele cuando un solo órgano está en dificultades. Manteniendo esto en
vista, sirve a la gente con amor en tu corazón. Si puedes venir a la noche, por
favor a hazlo. Sino, ven mañana a la mañana.



El Tahsildar se fue. A la tarde, los ciudadanos vinieron, como siempre. Entre
ellos había un hombre cuya ropa lo identificaba como un hombre de medios. Todos
trataron de complacerlo. Uno de ellos dijo, “Lalaji, por favor, siéntese en el
duree.” Pero el declinó amablemente y dijo, “No, gracias, estoy muy cómodo
aquí.” Volvió a insistir, “No, no, Lalaji, venga aquí, debe estar en la fila de
adelante. Es un huésped de honor.” Finalmente fue hacia delante. El Mahatma
comenzó con una pregunta.



El Valor del Hombre



“¿Cómo se conoce el valor de un hombre? ¿Cuál es la prueba crucial? ¿Alguien
responderá?”



Nadie respondió. El Mahatma repitió la pregunta. Pero permanecieron en
silencio. Entonces Vishnu Dev dijo: “Señor, debe responder la pregunta usted
mismo, porque no conocemos su respuesta.”



Mahatma: Miren, valioso es aquel cuyo corazón es puro. Sólo él es grande. Pero
aquel cuyo corazón es impuro y cuyos pensamientos son pecaminosos es el
condenado.



Ganpati: Señor, ¿cómo podemos fortalecer nuestras mentes? Somos tan débiles que
no sabemos cómo fortalecerlas.



Mahatma: Hay dos partes en un objeto; sus cualidades y la sustancia. Las
cualidades siempre dependen de la sustancia. La fuerza es una cualidad y la
mente es la sustancia. Deberían infundir las cualidades en la mente que pueden
fortalecerla.



Dhimahi



Tengo una panacea para todos los males. Todo tipo de felicidad puede ser
obtenida por su empleo. Esa panacea, como he dicho anteriormente, es el
Gayatri. Cada palabra de él necesita de una cuidadosa consideración. Tiene una
palabra, ‘Dheemahi’, que significa “Abracemos”, “Sostengamos”. Ahora, las
preguntas son: 1) ¿A quién abrazamos o sostenemos? 2) ¿En dónde lo hacemos? 3)
¿De dónde viene este objeto que estamos deseosos de abrazar y sostenerme? La
respuesta es que 1) sostenemos y abrazamos a Bhargo, 2) lo hacemos en el
corazón o la mente y 3) que es la refulgencia del Deva.



¿Qué es Bhargo?



Bhargo consiste de las dos letras Bhar y go. Bhar significa cumplir, energizar,
go significa diversas cosas. Significa órganos, respiración, tierra, sol, luna,
rayos, habla, mente, etc. Examinémoslos más profundamente. Los órganos son de
dos tipos – los órganos de percepción y los órganos de acción. Los órganos de
los sentidos sólo se conciernen con el conocimiento. Los órganos de la acción
serán perfectos si tienen la fuerza y la habilidad para el trabajo. La
respiración es integral cuando el cuerpo es saludable. La tierra es gratificada
cuando hay abundancia de leche, comida, agua, riqueza y trabajo físico. Todos
estos objetos pueden ser logrados a través de Yajna , y todos ellos están
incluidos en Bhargo.



La leche, la comida y el agua nutren al cuerpo. Si son Satvicos, la mente
también gana fuerza. El agua eleva la energía, la riqueza da carne al cuerpo,
el Yajna y la actividad altruista subliman al espíritu; y de la plegaria
cantada en el Yajna, la mente obtiene fuerza. La comida Sattvika fomenta la
devoción y el amor de Dios. La pureza de las palabras, los pensamientos y la
firmeza fortalecen la muerte. Esto es lo que logra el Gayatri.



Habla Viva



El habla del hombre común no es un habla viva. Pero, ¿el habla de un iluminado
es viva? ¿Qué es un habla viva? Todo lo que uno dice debe suceder. Esta es la
prueba de un habla viva. Este tipo de habla es dinámica.



Ganpati: ¡Señor! Leí que … significa que tenemos la riqueza divina de Dios.
Entonces, … sólo significa riqueza. Pero usted habló de muchas cosas.



Mahatma: Si. Tienes razón. Pero, ¿has tenido esta riqueza o meramente has
repetido …? Los objetos a los que he aludido también pueden ser clasificados
como riqueza. Todo hombre los necesita. ¿Alguna vez has intentado saber que
significa riqueza? Te diré qué es la riqueza. Todos los arreglos hechos en el
universo y todo lo que ha sido puesto en le esquema cósmico es controlado por
treinta y tres deidades. Están todas muy íntimamente conectadas con los
destinos del hombre. Sus dones, posesiones, benevolencia, atributos y
divisiones también son treinta y tres. Todos ellos están incluidos en Bhargo.
Son:



1. Vitalidad. 2. Luz. 3. Tolerancia. 4. Fuerza. 5. Habla. 6. Mente. 7.
Riquezas. 8. Rectitud. 9. Brahmin. 10. Kshatri. 11. Política. 12. Rey. 13.
Súbditos cumplidores y su bienestar. 14. Reputación. 15. Divina Refulgencia.
16. Objetos materiales. 17. Edad. 18. Rostro. 19. Nombre. 20. Fama. 21.
Respiración. 22. Apan. 23. Ojos. 24. Orejas. 25. Leche. 26. Jugos. 27. Granos.
28. Estación. 29. Esencia. 30. Objeto deseado. 31. Alimento. 32. Servidores.
33. Ganado.



Estos treinta y tres forman la riqueza. Los medios para adquirirlos también son
treinta y tres y han sido incluidos en ellos. Tomen el caso de la vitalidad. El
medio para desarrollarla está escondido en la palabra misma.



Tres Pies: Cada Pie con Ocho Poderes Sobrenaturales



Dios benévolamente confiere todos estos treinta y tres objetos al verdadero
apóstol del Gayatri.



El primer pie del Gayatri cubre los siguientes ocho atributos: 1. Valor. 2.
Esplendor. 3. Capacidad de tolerar, indiferencia ante alabanza e injuria. 4.
Fuerza física. 5. Dulzura en la lengua y verdad en el habla. 6. Celibato y paz
mental. 7. Riquezas y posesiones. 8. Rectitud.



Los ocho atributos y poderes, con los medios para adquirirlos, son conferidos a
los devotos. Como hay ocho sílabas en el primer pie del Gayatri, los atributos
del mismo también son ocho.



El segundo pie cubre lo siguiente:



1. Perfecta educación, buenos hábitos, control sobre los sentidos, paciencia y
contento y nacimiento en una familia Brahmán. 2. Nacimiento en una familia
Kshtriya. 3. Autoridad y la habilidad de mantenerla. 4. Subordinados llenos de
amor y su bienestar. 5. La gloria de la erudición. 6. Cuerpo saludable y la
reputación para la espiritualidad. 7. La habilidad de contemplar el
conocimiento adquirido y la capacidad de propagarlo. 8. La producción y la
protección de la riqueza y los medios para utilizarla para causas valiosas.



De manera similar, el tercer pie cubre lo siguiente:



1. Edad. 2. Desarrollo. 3. Belleza y salud. 4. Fama. 5. Reputación de vivir
rectamente. 6. Protección de la vida. 7. Medios para quitar la dificultad. 8.
Percepción clara, el poder de la comparación y discriminación y la maestría
sobre el lenguaje.



Aparte de estos, se le confieren nueve más. Son:



1. Agua pura, leche y otros jugos. 2. Manteca, miel y otras sustancias jugosas.
3. Granos, arroz, pulsos y vegetales de todos los tipos. 4. Tratamiento justo y
considerado. 5. Verdad. 6. Habilidad de realizar Yajna. 7. La habilidad de
construir fuentes, tanques, posadas y otras instituciones de utilidad pública.
8. Oportunidades de ayudar en el bienestar del estado. 9. Riqueza de ganado.



Así, son treinta y tres y forman nuestra verdadera riqueza, Todos rodean a
Bhargo. Por lo tanto deberíamos rezar por Bhargo, contemplar estos atributos de
Bhargo y, en la medida de lo posible, esforzarnos en tenerlos. El Gayatri,
amigos míos, es el medio más excelente para el bien de todos. El Jap agudiza el
intelecto. Confíen en él.



Es dicho que el sabio Panini, que compiló el libro de gramática de sánscrito
Ashtadhyayi, era un niño tonto en la escuela. Nunca podía entender lo que era
enseñado. Por lo tanto se convirtió en el hazmerreír de sus compañeros, que lo
llamaron “cabeza de piedra”. Era objeto de constantes reproches por parte de su
maestro. Incapaz de soportar las reprendidas de su maestro y la burla de sus
compañeros, un día dejó el Ashram. Subió una colina y decidió no comparecer
nunca ante su Guru y sus compañeros. Había escuchado que el Pranayam es la más
alta penitencia y que no había nada más grande que el Gayatri Jap. Por lo tanto
se decidió a hacer el Gayatri Jap y por la gracia de Gayatri alejó la oscuridad
de su mente y desarrolló fuerza y tranquilidad mental. Es una ley del Señor que
cuando un devoto quiere la realización, su intelecto se mantiene fijo en la
búsqueda y llega a la Luz Divina. O, como ustedes lo dirían, quienquiera que
adore a Dios de todo corazón comparte la Gracia Divina. Esta Gracia Divina de
hecho es la fuerza del alma.



Debido a esta Luz Divina y la gracia de Dios, Panini llegó a tales alturas de
erudición, que le fue posible compilar la libro de gramática Ashtadhyayi, que
es la autoridad más alta en el tema. Inmensamente feliz de este logro, Panini
volvió al Ashram. Le dio la obra a su Guru y sus compañeros. Primero dudaron si
‘Cabeza de Piedra’ podía compilar un libro tan grandioso. Pero cuando respondió
todas sus preguntas correctamente, estuvieron plenamente satisfechos.



Esta es la gloria del Gayatri. No lo reciten sólo para completar un ritual.
Aquellos entre ustedes que tienen un ideal en vista deberían esforzarse en
realizarlo. El secreto del éxito del hombre yace en que tenga altos ideales. El
hombre que no tiene ideales grandes nunca hará nada grandioso. Un guía en el
bosque también mantiene un árbol, un precipicio o la cima de una montaña en su
vista para mantener el camino. Progresando hacia allí, llega a su destinación.
Contemplen intensamente cada letra del Gayatri. Dedíquense a él en todo el
tiempo que puedan encontrar. Dedíquense de todo corazón a lograr lo que
consideren el objetivo más útil en la vida. Manu dice, “A través de la mera
repetición de un mantra, un Brahmin alcanza el éxito espiritual; no hay duda de
eso, realice o no otros ritos”. Se dice que el Brahmin es “aquel que es el
amigo de todos” .



Si estas cosas atraen sus mentes, no desperdicien tiempo, dedíquense a la
adoración de Dios. Si, por el otro lado, se sienten inclinado a ir por el
sendero de las dificultades, sean alegres y viva como un animal. La elección es
suya. El Gayatri es una lámpara de la cual todos pueden sacar luz. Quienquiera
que lo practique, cosechará el beneficio.



El público estuvo sobrecogido de escuchar este sermón y se fue. En el camino de
vuelta uno de ellos dijo: “Hemos escuchado demasiado hoy: veamos si podemos
digerirlo. ¿Quién recordará todas estas cosas?”



Segundo: No necesitamos temer. Hemos escuchado todo. Si aunque sea una fracción
de ellos se adhiere a nuestras mentes, somos afortunados. Es suficiente para
nosotros saber y creer que el Gayatri es único. Somos realmente afortunados si
esta creencia es fomentada en nuestras mentes.



Llegaron al pueblo y se separaron.



La Necesidad de Devoción



El Tahsildar se levantó temprano y llegó a la cabaña del Mahatma antes del
amanecer. Esta vez no llevaba ningún regalo para el Mahatma con él para no ser
reprendido por ello. Por lo tanto entró silenciosamente al gabinete del
Mahatma, se inclinó en reverencia y dijo, “Señor, he venido a usted con las
manos vacías, porque tenía miedo de ser reprendido nuevamente por usted por la
indiscreción de traer un regalo.”



Mente Humilde y Pensamiento Elevado



Mahatma: No tengas miedo de venir aquí con las manos vacías. Quiero que incluso
tu mente esté vacía. Si ya está llena de otros pensamientos mis lecciones no
encontrarán espacio en ella. Ahora, dame tus oídos y deja a un lado tu orgullo.
Debes tener un corazón sumiso y responder lo que pregunto.



Tahsildar: Si, padre.



Mahatma: Ahora repite conmigo y sigue la tradición. “Om Bhur Buba Svah; Tat
Savitur Vareniyam Bhargo Devasia Dhee Mahi; Dhiyo Yo Nah Prachodayat.”



El Tahsildar repitió el mantra con el Mahatma.



El Tiempo y los Sentimientos para con el Jap



El Mahatma dijo, “Antes de comenzar el Jap, debes rezar a Dios. ‘Me inclino
ante Ti, mi Señor, Que eres la corporización de la vida, la sabiduría y la
bienaventuranza, que eres Absoluto y Sin Forma, Inmutable, mi Señor, de Quien
no hay comparación, Que eres no nato y Sin Muerte – el Creador del Universo. Por
Tu amabilidad he pasado esta noche en paz y felicidad. Te agradezco, mi Señor.
Te agradezco una y otra vez. Que seas felicitado mil veces. Se propicio, Dios,
para concederme que este día sea usado en actos de rectitud, guía a mi Señor,
mi Guru, el dador de mi conocimiento, y a mis padres, los autores de mi
existencia terrenal, al camino de la felicidad. Mi Señor, concédenos sabiduría,
para que podamos vivir en libertad, mi país sea salvado de todas las
calamidades y tenga paz y abundancia. Om.”



2. Si tienes un sueño feo durante la noche, compénsalo. Expíalo. Clama por
misericordia. Luego ocúpate de tus deberes rutinarios. Adora a Dios y fija tu
mente en el Jap. Junto a esa desarrolla en tu mente un deseo sincero de ver a
través del Gayatri:



a) los maravillosos poderes Divinos;

b) la omnipresencia de Dios;

c) conciencia espiritual;

d) intuición Divina y

e) bienaventuranza y éxtasis.



Fomenta tu fe en todos ellos y usa tu Jap como medio de alcanzarlos. Mientras
el orgullo y el ego se esconden en la mente, nadie puede caminar en el camino
de la realización divina.



3. Brama Muhurat, o sea, dos o tres horas antes del amanecer, es el horario más
apropiado para ello. Esto también es llamado el ‘Amritvela’, cuando el néctar
de la vida es derramado. Entonces la mente del hombre está libre de
perturbación y dolor. La mente y el intelecto están refrescados. En esa hora,
el hombre está naturalmente inclinado de observar Yam y Niyam. La temprana
mañana, por lo tanto, es el mejor momento para meditación, adoración, plegaria
y Jap.



4. Vuelve a rezar al final del Jap: ‘Oh misericordioso Señor, a través de Tu
gracia me has permitido adorarte y hacer este Jap. Yazgo a Tus graciosos pies.
Dame fuerza y determinación para dedicar mi vida a Tu servicio.’



Necesidad de Adoración



Ahora me podrás preguntar cuál es la necesidad de esta forma de adoración. De
todos los órganos, la mente es el enemigo más poderoso del hombre. Es el más
difícil de de dominar. Un poeta dice:



‘Narain, domina tu corazón. Controlarlo es la mayor virtud.’



La subyugación de la mente es mejor que millones de peregrinajes. Convierte tu
mente en un templo de Sri Hari, cuya morada es el corazón. Ten la visión de
Hari en él. Realiza Su presencia. Todos estos medios son adoptados para dominar
la mente. En las escrituras es dicho que sólo la mente es la causa de la
atadura o la salvación del hombre.



Kabir dice: “Rara es la vida humana, no puede ser obtenida una y otra vez.



Como una hoja caída de un árbol no puede ser fijada nuevamente, la vida de un
hombre es rara, esta forma es rara.



Sólo aquel que realiza el amor de Dios en su corazón es valiente. Oh Kabir,
purifica este cuerpo. Eres lo que debes ser sólo si puedes dominar a los
cinco.”



La mente, considerada tan importante en todas las religiones, tiene una necesidad
inherente por el progreso. Si le es dada la oportunidad que pide, progresa en
la dirección correcta. Quienquiera que frustre esta tendencia natural de la
mente, sólo logra suprimir su desarrollo, no incluso acelera su destrucción.



Bhakti significa apego. Cada apego tiene algún motivo. Ningún apego, cuán
fuerte sea, puede ser sostenido por largo tiempo sin amor. Y el amor no conoce
límites. No busca recompensas. El mismo pensamiento de recompensa le es
repugnante, u impedimento en el camino del amor. Así lo es el miedo. El amor y
el miedo van juntos. El amor con altos ideales, pureza y altruismo toma la
forma de adoración. Es una experiencia profunda que niega todos los deseos y
llena la mente con amor a Dios.



¿Quién Debería Ser Adorado?



Surge la pregunta “¿Quién debería ser adorado, y cómo?” Cada religión ofrece su
propia propuesta. No temas que yo también quiera atarte con mis propias
nociones. Lejos de ello, yo sólo te cuento de los principios a ser seguidos
para la selección de tu objeto de adoración. Sólo aquel objeto de adoración
sobre cuya separación no tienes aprehensiones, aquel por el cuál tu amor crece
cada momento sin interrupción, te beneficiará.



¿Y cuál puede ser ese objeto? Brahman y sólo Brahman. Maya es su sombra . El
que corre tras la sobre correrá tras ella constantemente. Será una actividad
sin sentido. Sin embargo, si se tiene éxito en alcanzar lo real, su sobre
desaparecerá.



Usualmente la gente espera conseguir felicidad de la sombra. ¿Cómo podrían?
Brahman es la Verdad tras la verdad aparente. Si buscan honestamente poseer lo
Divino, ciertamente lo tendrán. No es posible conseguir verdadera felicidad de
lo real y de su sombra.



La gloria del Bhakti yace en el silencio. La recompensa del Bhakti es el logro
de poderes mentales. La Gracia Divina cae sobre el devoto.



Creo que eso alcanza por hoy.



Tahsildar: Señor, ha mencionado las palabras de Kabir “Si puedes domina los
cinco.” Eso no me es completamente claro. Si lo considera beneficioso para mí,
por favor explíquemelo, de otra manera, perdóneme por esta interrupción. No
necesita tomarse molestias.



Mahatma: Kabir y otros santos han dicho que a menos que el hombre comprenda los
cinco elementos y los mantenga bajo control, no puede dominar su mente y tener
conciencia de Dios. El hombre tiene cinco órganos de la acción. Hay cinco
órganos de los sentidos: la lengua, la nariz, lo oídos, los ojos y la piel.
Cada sentido tiene un cierto reino propio. El ojo, por ejemplo, tiene el reino
de la vista o forma y ningún otro. Los oídos tienen el reino del sonido y
ningún otro. Así que no puede haber más de cinco reinos, que son llamados
objetos de los sentidos. Son el oído, el tacto, la vista, el sabor y el olor.
Los órganos de acción tienen una conexión con la mente, pero los de la percepción
están conectados con la mente a través del intelecto. Toma el caso de un niño.
Tiene los órganos de los sentidos, pero su intelecto todavía no esta plenamente
desarrollado. No puede hacer uso óptimo de sus órganos de los sentidos. Pero
usa los órganos de la acción sin dificultad alguna, sin ejercitar su intelecto.
Por lo tanto es sumamente importante que los órganos de los sentidos sean
puestos bajo control. Esto sólo es posible si el intelecto está suficientemente
desarrollado para mantener la mente bajo control. Pero debe ser recordado que
hay otra fuerza o principio que dirige a estos órganos. Es conocido como el
Pran – los aires vitales. También son cinco, a saber, Pran, Apan, Vyan, Saman y
Udan. No es necesario decir que esta fuerza también ha de ser desarrollada.



Tahsildar: Padre, estoy aún más confundido. ¿Cómo regulan estos cinco aires
vitales a los órganos? ¿No interfieren el uno con el otro?



Mahatma: Las Leyes Divinas no pueden causarse interferencias. Son eternas e
indestructibles.



Tahsildar: Señor, perdóneme por mi franqueza. Rompemos los mandamientos divinos
todos los días.



Las Leyes Divinas y la Violación de los Mandamientos



Mahatma: Debes entender la distinción entre las Leyes Divinas y los
Mandamientos Divinos. Somos independientes en nuestras acciones, y así podemos
y de hecho violamos los Mandamientos Divinos. Tendremos que pagar un alto
previo por ello. Pero Sus Leyes eternas son aquellas que no podemos
transgredir. El sol se levanta en el Este y el agua encuentra su propio nivel.
Esas son las leyes. El reino de los ojos es la vista, pero el ojo no tiene el
poder del habla. Cualquier progreso que hagamos en las ciencias físicas, no
podemos hacer que los ojos hablen. Las manos pueden escribir, pero no los
oídos. Esas son las Leyes Divinas. Cada órgano tiene su propio reino de acción
y tiene sus propias funciones que realizar. Un órgano no puede realizar la
función de otro. Los Indriyas tienen funciones dobles – agarrar y abandonar. La
función de agarrar es dirigida por Pran y la de abandonar por Apan. El resto de
las funciones son realizadas de manera auxiliar. Estos cinco aires vitales
tienen Prats menores, como eructar, bostezar, oscilación, dormir y tener
flatulencia. Son conocidos como Nag, Krikal, Kurrm, Devdat y Dhananjay. Están
todos conectados con Apana. La vida humana depende de estos aires vitales. Es
por eso que el hombre es llamado Prani. Por eso el creador del Pran es llamado
Pranav. Por lo tanto, si un Prandhari (hombre) no adora al Creador (Pranav), no
es mejor que un cadáver. Los cinco aires vitales pueden ser controlados por un
conocimiento de los Pranas. Mientras los Pranas no están bajo control, se hace
difícil controlar la mente y lograr el desarrollo del intelecto.



Tahsildar: Padre, ha descrito al cuerpo entero.



Mahatma: Eso no es todo. Este cuerpo está compuesto por cinco elementos.
Todavía no los he mencionado. Estos cinco elementos son éter, viento, fuego,
agua y tierra.



Tahsildar: Señor, ¿le puedo preguntar algo, si no le importa? ¿Es posible para
el hombre controlar estos cinco elementos?



Mahatma (sonriendo): ¿No ves que los científicos han controlado el fuego para
que haga funcionar las fábricas y talleres? El agua ha sido puesto bajo control
para hacer funcionar molinos y producir energía. El viento puede ser visto
moviendo nuestros molinos y prensas. El control de la tierra no sólo implica su
arado o el construir casas sobre ella, sino también excavar gemas preciosas y
metales. Estos son los logros de los científicos, que no han sido influidos por
el espiritualismo. Un erudito espiritual, o un vidente, como es llamado, puede
hacer muchas más maravillas. Cuando ha realizado lo supremo declara “Ilumino al
Sol y a la Luna.”



Tahsildar: Señor, ¿es posible para el hombre realizar a Dios controlando los
órganos de la acción y percepción sensorial?



Obstrucciones Dolorosas



Mahatma: Si. Traerlos bajo control no es juego de niños. La máquina humana
funciona a través del intelecto, la mente y el Pran. La mente definitivamente
es muy potente. La lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la envidia son
los grandes enemigos del hombre y están constantemente en lucho con la mente.
La mente lucha contra ellos constantemente. Una batalla eterna se da entre las
dos fuerzas. Pero cada uno de estos enemigos es suficientemente poderoso para
causar la destrucción completa del hombre. Muchas veces asaltan a la mente en
conjunto. Pero la mente lucha sola contra ellos. Es por eso que a veces ganan
una victoria fácil. Así se impide el progreso. Aparecen innumerables
obstáculos. Pero los obstáculos principales son cinco, que encuentran muchas
fuerzas auxiliares. Para la mente inestable, los males acompañantes son la
tristeza, la depresión, el temblor físico, la respiración irregular y la
incapacidad de concentrarse. Consecuentemente, el intelecto también permanece
en tensión perpetua. Si en esta guerra incesante entre las dos fuerzas
incompatibles, el intelecto tiene éxito en llegar a Conocimiento Verdadero, se
asegura la paz perfecta. Si tropieza frente a la ignorancia, vanidad, malicia, animosidad
y apego, permanecerá atado a la tristeza para siempre. La emancipación del
torbellino de la vida y la muerte se hará imposible. Incluso los engaños del
conocimiento, los caprichos, el sueño y la memoria no pueden ser regulados
adecuadamente



Tahsildar: Estas cosas están más allá de mi comprensión. ¿Hay algo más?



El Valle Alto



Mahatma: ¿Qué piensas? La realización divina no es una broma. Me dijiste que
has venido de las posiciones bajas. Llegar a tu posición actual te debe haber
tomado treinta o cuarenta años. Y todavía hay posiciones más altas que la tuya.
Eres sólo un representante ordinario del gobierno. Hay muchos más por encima de
ti. Pero Dios es el emperador entre emperadores. ¡Los emperadores le ruegan!
¿Quién los protege, si no Dios? Incluso ellos tienen problemas. Pero el
vidente, que trasciende todas las dualidades, que no es tocado por las
preocupaciones, siempre se encuentra en la Gracia de Dios. No tiene miedos, ni
preocupaciones, ni deseo, ni necesidades. Siempre está feliz. La bienaventuranza
de lo Divino excede todas las bienaventuranzas. ¿Dónde puede ser encontrada una
felicidad más grande que en la Gracia Divina? Incluso si pasamos varias vidas
en su realización, no será mucho.



Esto es Yoga, inteligible sólo a aquellos que lo practican. He explicado el
funcionamiento de los ‘cinco’ a los que alude Kabir. Un devoto ordinario
debería ocuparse sólo de lo que le concierne inmediatamente.



Tahsildar: Maharaj, es muy amable de su parte. No quiero molestarlo más, ya que
esto está más allá de mi comprensión. Sólo un yogi practicante lo necesita. Yo
sólo soy ordinario. Pero por favor dígame como ayuda el Gayatri cuando la
mente, el intelecto y el Pran son constantemente asaltados por una hueste de
enemigos. Ha dicho que el Gayatri es Supremo. ¿No nos llevará acaso hacia la
realización de Dios? ¿Si esto puede ser logrado a través del Gayatri, cuál es
la necesidad del Yoga?



Mahatma: La tuya es una pregunta muy pertinente. Pero, primero, te has vuelto
viejo. Segundo, eres un hombre importante. Tercero, puede ser que nunca hayas
tenido ocasión de sentirte en el suelo. Cuarto, debes estar hambriento. Por lo
tanto, muchos de los puntos que ya te he explicado han escapado a tu memoria.
Si hubieses recordado todo lo que te he dicho hoy mismo, quizás no habrías
hecho esa pregunta. Ya la he respondido. Ya que has hecho la pregunta, debes
ser castigado. Primero ve y ayuna. Come bien. A la noche, cuando estás libre de
todas las preocupaciones, de vez en cuando rumia sobre lo que te he dicho.
Repiénsalo intensamente. Comprenderás todo y estarás deseoso de saber más. Si
no logras resolver tus dudas por tus propios esfuerzos, ten por seguro que
tendrás la respuesta en una forma diferente mañana.



El Tahsildar estaba feliz. Se inclinó ante el Mahatma y partió para su
campamento.



La Gloria del Gayatri



El Mahatma yacía en su tabla, pensando que se había quedado demasiado en el
lugar y que debería proceder a otro lugar. “Ha sido predicado lo suficiente.
Aquellos que son afortunados encontrarán que es suficiente. Regularán su Jap”
se dijo a sí mismo. Se paró y miró sus posesiones en el gabinete, para decidir
que debería llevarse con él.



Mientras tanto, un caballero en un traje inglés y un turbante indio se sacó los
zapatos apuradamente, entró en el gabinete y se postró ante él. El Mahatma
preguntó suavemente: “Dime, ¿quién eres? Levanta tu cabeza.”



Pero el caballero permaneció inmóvil. Entonces el Mahatma dijo, “No me gusta
esto. El respeto debería estar en el corazón. Este tipo de postración no está
bien. No pierdes nada haciéndola. Pero nosotros, los sadhus, ciertamente
perdemos. Ustedes se debráin mover con los tiempos. Por favor levántate, de
otra manera moveré mis pies y podrás ser herido.”



El caballero levantó su cabeza y se dirigió suavemente al Mahatma. “Señor,
antes era un millonario. Mi negocio era tan grande que no podía encontrar un
momento de desacnso antes de la medianoche. En mi apuro incluso solía olvidar
dónde había colocado mis ropas y otros artículos. Muchas veces lo consideraba
una pérdida de tiempo buscarlos y compraba nuevos. Pero hoy estoy en una
situación muy difícil. Escondo mi cara de las mismas personas que una vez se
enorgullecían de ganar un a mirada amigable de mi parte. Ahora estoy a su
merced. Usted es una gran alma y un hombre temeroso de Dios. Sálveme del
desastre y la perturbación.”



El Mahatma dijo suavemente: “Dios salva a los mansos. Mi gabinete está abierto.
Mire cada artículo. Mi dinero, mis ropas, mi sábana, mi manta, mi taparrabos,
mis libros y papales están todos a su disposición. Los puede tomar si quiere.
Dios me mandará más dinero cuando los necesite. Lo consideraré mi suerte si
alguno de mis artículos te puede ayudar. ¿Cuál de ellos es mío? Todo lo que ves
aquí ha sido dado por amos de casa como tú.”



Caballero: Señor, no ayudan. No lo quiero. Pero me será de inmensa ayuda si
usted está complacido conmigo.



Mahatma: No te entiendo. Entiendo eres un hombre de negocios, quizás tu
problema es muy grande. Los problemas financieros sólo pueden ser resueltos con
dinero. Y el dinero sólo lo puede encontrar en los cofres de los ricos, y no en
la tasa del limosnero. Busca la ayuda de un hombre rico. ¿Qué me pertenece con
lo que te pueda ayudar?



Caballero: Señor, leí una cita del Manusmriti en el Satyarth Prakash que decía
que en en tiempos difíciles o para el logro de alguna meta, el hombre debería
buscar la ayuda de un rey o de un santo frente al cual su enemigo no pudiese
hacer nada.



Mahatma: Si, la subordinación es de dos tipos. Es verdad que Manu lo ha dicho.
Es tomando refugio con un rey poderoso para el logro de una meta especial o con
un hombre pío para escapar al abuso del enemigo. Pero esto se refiere a los
asuntos mundanos. En asuntos de negocios, ¿cómo puede ayudarte un sadhu,
excepto a través de su instrucción o consejo? Manu ha dicho correctamente que
se acerque uno a un Sadhu para obtener guía. Significa que por su consejo se
pueden ahuyentar pensamientos de aflicción y preocupaciones. El alma agitada
comienza a darse cuenta de que e su problema está escondido su bien,
imperceptible para él.



Caballero: Eso es suficiente. Por favor instrúyame, para que mis tristezas y
mis preocupaciones lleguen a su fin.



Mahatma: ¿Alguna vez le has orado a Dios?



Caballero: Si, Señor, solía decir mis plegarias cuando era un niño. Aprendí la
antología en la Escuela Sanatan Dharam. Luego entré al servicio y fui al
exterior. Allí entré en contacto con muchos Arya Samajistas. Elegí adorar a su
manera. Luego dejé el servicio y entré a los negocios. Mientras mi negocio
permanecía modesto, pude encontrar tiempo para hacer mi Sandhya. Pero cuando mi
negocio prosperó, no pude encontrar tiempo para ello.



Mahatma: ¿Alguna vez ha recitado el Gayatri?



Caballero: Si, Señor. Narraré una maravillosa experiencia personal sobre ello.
Nunca jugué con nadie. Nunca he desistido de servir a los que están en
dificultades. Incluso en mi negocio evito decir mentiras que pudiesen dañar a
alguien. Una vez, en mis tiempos de dificultad, tuve que aparecer como testigo
en una corte de justicia. Era conocido como un hombre de éxito en los negocios.
El defensor negó mi declaración y dijo que a veces yo pedía prestado dinero del
hombre en cuyo favor había declarado. Lo negué, y dije que nunca pedí prestado,
sino que solamente prestaba. A pesar de que mi negocio había fracasado, mi
crédito seguía estando. Mi verdadera posición no era del conocimiento de la
corte. El defensor pidió procedimientos bajo la sección 193 del código penal
indio. Al volver de la corte comencé a arrepentirme. Recurrir a procedimientos
criminales da miedo. Temblé con todo mi cuerpo al pensar en lo que seguiría.
Pero mantuve la apariencia, si bien de hecho me sentía muy afligido. Un día
escuché de un Mahatma. Recurrí a él. Mostró mucha cortesía. Era de noche, y
muchos hombres entraban. Comenzaron discusiones religiosas. Uno del público
preguntó: “Señor, ¿cuál es el significado del Gayatri?”



La Gloria del Gayatri



Narrando la gloria del Gayatri, el Mahatma dijo: “El medio para cruzar los
infinitos océanos de miserias y aflicciones es el Gayatri. Es por eso que es
conocido como el redentor del pecado y el salvador de la miseria.” Esta
explicación del Gayatri me impresionó profundamente, así que no lo consideré
necesario narrarle mi dificultad. Ni le revelé el paupérrimo estado de mi
negocio al Mahatma. Todavía era respetado en el pueblo. En mi regreso a mi casa
realicé el Gayatri Jap. En casa también permanecí ocupado en el Gayatri Jap
hasta el día de mi juicio. Me arrepentí de mi error. Tenía fe en las palabras
del Mahatma y creía honestamente que el Gayatri sería un salvador inesperado.
Legué a la corte a tiempo. Delante del cuarto de la corte, todos los testigos
de la parte contraria estaban persuadiendo al defensor que retirara el caso en
mi contra. Decían: “Un caballero ha hecho un error. No somos super humanos como
para ser testigos para destruir a un hombre por una equivocación tan trivial.
Debes, por lo tanto, retirar la demanda.” Pero él permaneció inamovible.



Cuando comparecimos en la corte, el magistrado le dijo firmemente al
demandante, “Se le aconseja retirar su caso. No quiero arruinar a un hombre
respetable mandándolo a la cárcel por una ofensa menor. No somos parangones de
la verdad y la justicia. Ceda ahora. No gana nada si él es castigado. Todos los
inconvenientes, la aflicción mental y la pérdida económica que ya ha atravesado
debido a este caso, son castigo suficiente para él.” El abogado del demandante
también le dijo: “Retire el cargo. Usted será el ganador. La actitud del
magistrado no le es favorable. Yo tampoco quiero seguir adelante con este caso.
¿Por qué debería ser causa de molestias para este buen hombre?”



¡Los testigos también apoyaban al abogado! Presionado de todos lados, el
demandante accedió y firmó un formulario para el retiro del caso. Así, por la
gracia de Dios y la gloria del Gayatri, se evitó una catástrofe y se salvó mi
honor. Entonces hice un voto de que nunca cometeré perjurio.



Maharaj, tras esto hice el Gayatri Jap por un largo tiempo. Pero, cuando mi
situación empeoró, dejé de hacerlo. Mis preocupaciones crecieron. Mis
acreedores comenzaron a presionarme. Mi difícil situación se volvió pública.
Solía viajar en primera o en segunda clase. Ahora viajo en tercera clase para
esconder mi vergüenza. Por favor, sálveme de la indignidad, la vergüenza y la
preocupación.



Mahatma: Ya conoces la única panacea. No hay otro remedio. Haz el Jap con fe y
devoción. Arrepiéntete de tus faltas y tus locuras. Reza al Señor completamente
benevolente y misericordioso. Ruega que seas capaz de eliminar tus deudas y
recobrar tu buen nombre. Con la gracia de Bhagawati Gayatri, triunfarás.



Caballero: Señor, está completamente en lo cierto. Actuaré de acuerdo a su
consejo. Pero muchas veces me siento escéptico sobre ello. No sé cómo mis
deudas será eliminadas por el Gayatri Jap. Si hago el Jap, ¿de dónde vendrá el
dinero? Los acreedores no e dejan tiempo para ocuparme de mi negocio. Los
negocios también están fuera de consideración sin capital. Incluso si tengo
éxito en juntar algo de dinero para reconstruir mi negocio, mis acreedores
seguramente se apropiarán de él. No sé cómo Bhagawati Gayatri me ayudará en tal
angustia.



Mahatma: ¿Cómo ocurrió la última vez? ¿Cómo fuiste salvado de los
procedimientos criminales? Tú mismo lo acabas de narrar.



Caballero: Esa es mi dolorosa experiencia. En ese momento mi problema era
diferente. Las palabras del Mahatma me habían dado coraje. Las había seguido.
También era un asunto de compasión y amabilidad. No le debía nada a nadie. Por
eso el grupo opuesto aceptó. Ahora es una cuestión de dinero. Ningún acreedor
estará satisfecho a menos que se le pague.



Mahatma: Eso es verdad. Pero no puede haber ningún remedio si eres débil de
corazón. ¿Cómo puedes tener éxito en cualquier cosa que intentes hacer si tu
propia fuerza de voluntad se derrumba? Dios es todo poderoso. Nada es difícil
para él. ¿Está más allá de Él hacer que tus acreedores esperen? Podrían sentir
que eres honorable y digno de confianza y no traicionarán esa confianza.
Inspirados por es confianza, podrían considerar que vale la pena no incautar tu
propiedad. Por el otro lado, te podrán ofrecer una oportunidad para recomenzar.
Aparte de esto, ¿será demasiado esperar que Dios pondrá algo de amabilidad en
el corazón de un amigo tuyo rico en este momento crítico? Podría venir y decir,
“Aquí está el dinero para ti. Relanza tu negocio. Ocúpate de ti y de tu
familia, paga tus deudas, y, cuando el negocio comience a florecer y prosperar,
devuelve el dinero como te plazca. Tú también me has ayudado en tiempos
difíciles.” ¿No podría pasar que tu amigo se viera movido a hablarles a tus
acreedores y persuadirlos de aceptar los pagos en cuotas tras el repunte de tu
negocio? No tengas miedo. Dios es todopoderoso. Nunca deberías dudar de su
misericordia. Puede convertir a un pobre en un rico de un día para el otro, y a
un emperador en un pobre en un día. ¿Podía acaso imaginar alguien que
Amanullahm, el rey de Afganistán, perdería su trono ante un aguatero y sufriría
el exilio? Aquel que tiene una fe inamovible en Dios sabe completamente bien
que ante su orden, el mundo se volverá irreconocible en un segundo.



Ahora mismo te escondes de tus acreedores. No ganas ni siquiera un centavo y no
encuentras medios para pagar tus deudas. Pero si buscas refugio en Dios, Él te
ayudará. No desesperes, ten fe.



Sigue el Ejemplo de Otro



Como el tuyo, el negocio de un hombre rico en un pueblo en el Punjab declinaba.
Era un Arthi, un agente, con un gran negocio. Su capital estaba ocupado en
diversos lugares. Las cosechas fallaron y el ingreso de grano cesó. Las
demandas de los Zamindars y de hombres de negocios de afuera eran incesantes.
Por un tiempo su comercio se mantuvo. Pero, finalmente, sus acreedores lo
rodearon. El pobre hombre se avergonzó mucho. Vender su propiedad ancestral era
una cuestión de honor. En tales circunstancias, la propiedad sólo se habría
vendido por un precio mínimo. Debido al fracaso de las cosechas el pago de sus
muchas cuentas era imposible. Algunos de sus acreedores incluso lo amenazaban.



El caballero era un Sanatanista, pero adoraba como los Sikhs. Era popularmente
conocido como un Bhakta, un hombre virtuoso, tolerante y recto. Conocía a
muchos sacerdotes y astrólogos e izo lo que le había sido aconsejado. También
había realizado muchos japs, pero sin lograr el éxito. Un día entró en contacto
con un Mahatma que era un Arya Samajista. El caballero le contó su problema.



Cumplimiento del Deseo a través del Gayatri



El Mahatma dijo, “Hermano, despiértate a las 3 de la mañana. y, tras completar
tu rutina diaria, recita el Gayatri hasta las 10 de la mañana. Todos tus
acreedores te tratarán con consideración.” El Arthi dijo, “Señor, no me importa
deshacerme de mi casa, mi auto respeto ha de ser mantenido a toda costa.”



El Mahatma dijo: “Lo que deseas será cumplido. El Gayatri es suficientemente
poderoso para hacer eso. Encontrarás todo lo que deseas a través del Gayatri
Jap.



El Pedido debe ser Adecuado



Pero recuerda una cosa. Cuando un niño pide un centavo, lo obtiene. Cuando pide
comida, su madre no la retiene. Sin embargo, si un niño, al vera su padre con
una bolsa con tesoros familiares, pide uno, su padre no se lo dará, incluso si
llora y grita por ellos. Incluso si la mano del padre es forzada a darle un
tesoro, permanecerá en guardia para obtenerlo cuando el niño se vaya a dormir.
Pero cuando el mismo niño crece, el padre le ofrece todo lo que tiene. Tu caso
es similar. Si tu pedido es injusto o prematuro, su cumplimiento vendrá en el
momento debido.”



El Arthi dijo, “Sólo quiero salvar mi honor, incluso si tengo que separarme de
mi casa y mi propiedad. Quiero liquidar mis deudas de forma honorable. Si rezo
por la recuperación de mis deudas puede ser una plegaria infructuosa. No hay
posibilidad de una recuperación pronta, porque depende de les cosechas.”



El Mahatma dijo: “Tú decides. Comienza el Jap.”



El Arthi respondió, “Maharajá espero a un acreedor para mañana. Podría abusar
de mí, podría torturarme.”



El Mahatma dijo, “No te preocupes. Abócate al Jap. Dios te ayudará. Confía en
Dios y deja tus preocupaciones. Cuán duro de corazón sea, por la gracia de Dios
tratará contigo con toda amabilidad.”



Plenamente consolado, el Arthi fue a casa con la determinación de hacer el Jap.
A l mañana siguiente se despertó temprano y, tras completar sus deberes, se
dedicó al Jap. Cerró la puerta de su cuarto, pero no con llave. Estaba inmerso
en el Jap a las 8 de la mañana, cuando entró el acreedor. Se veía terrible. El
sirviente le dijo que el Bhagatji se encontraba. Simplemente entró sin siquiera
golpear. Para su sorpresa vio a su deudor inmerso en la adoración. Repentinamente
sus pensamientos crueles le dieron paso a la compasión. Cerró la puerta y se
fue silenciosamente.



Al mediodía fue al negocio del Arthi y dijo suavemente, “Vine a la hora
convenida de la mañana pero estaba en el cuarto de plegarias.” El Arthi dijo, “Si
lo vi. Lamento mucho que sea incapaz de juntar el dinero. Espere un poco más.
Con la gracia de Dios le devolveré cada centavo.” El acreedor ya había sido
conmovido por el fervor religioso del Arthi. Se fue sin decir una palabra. En
el camino de vuelta pensó que no hubiesesido bueno de su parte abusar de un
hombre temeroso de Dios como el Arthi, que definitivamente le devolvería su
dinero.



Al ver tal cambio e su acreedor, el Arthi se sintió alentado. Se dedicó al Jap
de todo corazón. Por gracia de Dios, en unos pocos días los agentes lograron
vender su casa por una buena suma. Agradeció a Dios y satisfizo a sus
acreedores. Dios protege a todos.



Habiendo escuchado estas palabras inspiradoras del Mahatma, la mente agitada
del caballero fue apaciguada. Devotamente dijo, “Señor, sin duda seguiré sus
enseñanzas.”



El Mahatma dijo, “Ahora dedícate al Jap de todo corazón. Reflexiona sobre tus
errores del pasado y arrepiéntete. Nunca los repitas.



Recuerda a Dios y no temas. Refuerza tu resolución. Examina tus faltas y
dificultades cada día. El resultado será la paz.







Vachak Jap y Manasik Jap



EL Tahsildar volvió a su campamento, comió y descansó un poco. A la noche se
retiró para revisar sus actos del día. Así su mente se calmó. A la mañana
siguiente llamó al Mahatma y dijo, “Señor, debido a su amabilidad mi corazón
está en paz. No quiero molestarlo más. Naturalmente, si prefiere favorecerme
con una o dos palabras, escucharé con alegría.



El Mahatma dijo, “Parece que quieres que diga algo más sobre el tema. Escucha
atentamente. La palabra “Gay” en el Gayatri significa Pran y la fuerza de los
indriyas y Tri significa el protector. En otras palabras, la fuerza que protege
el Pran y la fuerza de los Indriyas es Gayatri. La mente y el intelecto son los
Indriyas principales. Bhu significa Pran, Dhimahi mantenemos en mente,
adoramos. “Dhiyo yo nah prachodayat” significa “Que Dios, que mora en nuestro
intelecto, nos guíe en el camino correcto.”



Significa “el erradicador de perturbación o aflicción”. Todas las aflicciones
del hombre están sujetas a su propio cuerpo. Puede ser en la forma de fiebre,
furúnculos o heridas en el propio cuerpo o puede surgir de otros lugares, como
ladrones o serpientes. Todas las aflicciones tales so Adhibautik, o sea, las
que vienen de los enemigos. Las aflicciones que surgen de causas que están más
allá del control humano, tales como lluvias fuertes, la electricidad,
tormentas, terremotos, fuego, tormentas de arena, nieve, etc., son conocidas
como Adhidaivik. El tercer tipo de aflicciones se relaciona con la mente y el
alma. Surgen de la pena, la preocupación, el miedo, la duda, la desesperación,
la ignorancia, el conocimiento defectuoso, la lujuria, la furia, la avaricia,
el apego, la envidia, etc. y llevan al hombre al camino de la irrectitud. Son
conocidas como Adhyathmik. Buba es el salvador de estas aflicciones triples.
Siempre mantén en mente que la perturbación no es perturbación y la felicidad
no es felicidad. La perturbación y la felicidad no tienen forma. Pero hay
hombres que son indiferentes a lo malo y a los bueno, que no se ríen ni lloran.



El placer y la desdicha surgen de la mente. La mente es la fuente de la
felicidad como también de la desdicha. A veces hace surgir a uno y a veces al
otro. Si la mente permanece indiferente a pérdida y ganancia, no habrá ni
felicidad ni desdicha. La función del Gayatri es guardar nuestro intelecto,
iluminar nuestros corazones y mantener al Pran en perfecto orden. Sólo un
apóstol del Gayatri puede alcanzar ese estado.



Cuando un Pedido es Concedido



Hay gente que repite el Gayatri mecánicamente, mientras sus corazones están
ocupados en los asuntos de este mundo. Si recuerdan un asunto importante, dejan
el rosario a un lado. Si llama un hombre importante, Dios es dejado de lado.
Nos comportamos con Dios como un hombre rico se comporta con un hombre en
problemas que se arrodilla ante él. Es despedido con la llegada de un hombre
rico, y se le dice que vuelva en otro momento. No tratamos a Dios mejor que un
limosnero que está en gran necesidad de nuestra adoración y nuestras plegarias.
Lo hacemos cuando podemos. ¿Cuál puede ser el fruto de un Jap tal?



Tahsildar: Señor, él ha hecho el Jap, si bien su mente se perdió. El Jap se
hizo. Entonces, ¿Por qué se debería perder su esfuerzo? ¿Por qué no debería ser
recompensado?



La Recompensa del Vachak Jap



Mahatma: Se debe a que ha insultado a Dios, ha perdido su propio tiempo y ha
deshonrado a Gayatri, que es la misma voz de Dios. Por lo tanto no merece
recompensa. Cuando su mente estaba ocupada todo el tiempo con asuntos mundanos
no hizo Jap. Te he dicho anteriormente que la mente es la madre del
pensamiento. Cuando la mente le daba preferencia a las ocupaciones mundanas,
nunca llamó a Dios. Ni escuchó Él. Si Dios no escuchó nada, no confiere nada.
En cuanto a la lengua, ella repetía las palabras. El sonido es el reino del
éter. El sonido termina en el éter. Si el éter fuese competente para hacerlo,
te hubiera conferido tus deseos. Primero, el éter no puede ayudar. Segundo, la
mente no pidió nada del éter. ¿Qué podría dar?



Tahsildar: ¡Señor! Hay unos pocos afortunados que rezan desde el centro de sus
corazones. Generalmente es la lengua la que repite las palabras. Entonces todos
esos esfuerzos serán infructuosos. ¿Ninguno de ellos será recompensado? ¡Qué
injusto sería! Se dice que la injusticia domina en toda la administración. Y
encuentro mayor injusticia dominando ante la Gracia. A pesar del calor o del
frío, se levantan temprano a la mañana, a las cuatro, cuando otros están
profundamente dormidos. Los devotos toman su baño y se sientan para contar con
cuentas. Adoran a Dios. No comen y tienen hambre. Si todo esto se pierde, deben
ser tontos. Indudablemente son más afortunados los que no hacen nada. Disfrutan
del buen sueño. Son salvados de los pecados de insultar a Dios y de perder su
tiempo.



Mahatma: No te sientas ofendido. Sólo usa tu astucia judicial. Es la voluntad
de Dios que el pecador sea castigado a través de los órganos con los cuales
comete el pecado y el pío sea recompensado a través del órgano que ha sido
usado para hacer lago virtuoso. La mente ha ofendido a Dios. Como castigo, el
hombre pierde su clamo por gracia. No recibe luz y permanece envuelto en
ignorancia. La lengua hizo algo bueno. Como resultado, ka gente comienza a
confiar en él y creen en sus palabras. El hombre se levantó a las cuatro de la
mañana e inhaló el aire puro y vigorizante de la mañana. Esto purificó su
sangre. Su pran y su cuerpo se vuelven saludables y activos y su reputación se
expande. Mientras se vuelve más sano y más fuerte, permanece atento a sus
deberes vocacionales. Ha adquirido fuerza de voluntad por su ansiedad de
levantarse temprano e ir al templo. Su devoción ha reforzado su fuerza de
voluntad. Ahora dime: ¿No ha ganado? ¿Qué injusticia hay ahí? Si la mente
hubiese sido recompensada en vez de la lengua, hubiese sido pura injusticia.
Pero en este caso, ha cosechado lo que ha sembrado. La lengua ha sido
recompensada. ¿No es acaso justicia?



Reductio ad absurdum



Tahsildar: Pero a veces un hombre usa su lengua para injuriar a otros. En ese
caso es golpeado, nadie lo perdona.



Mahatma: Estás distorsionando la lógica. No te culpo por ello. Has estado
escuchando tales argumentos toda tu vida. Por lo tanto hablas sin pensar. Los
sabios dicen “Piensa antes de hablar.” Mira. ¿Dónde surgió su furia? En la
mente. Le envidia veló al intelecto movió a la lengua, un instrumento para
hablar, a la acción. Tuvo que ejecutar la orden. El intelecto causó la mala
acción. La morada del intelecto es el cráneo. Por eso los zapatos fueron tirados
contra el cráneo y la lengua escapó. Cuando un hombre piensa algo alto y noble
y le da expresión, la gente dice, “¡Grandioso! ¡Excelente! ¡Qué intelecto
maravilloso! ¡Qué gran ocurrencia!, etc.” Felicitan al cerebro por el alto
pensamiento, pero no a la lengua. Querido amigo, las leyes divinas son eternas
y son ejecutadas de la manera correcta.



Tahsildar: Gracias, Señor. Es muy amable de su parte. Esto es suficiente para
mí. Ahora haré mi Jap de todo corazón y sin motivo.



Mahatma: Si haces el Jap con determinación en las horas tempranas de la mañana,
recuperarás tus facultades perdidas. Observa a Nam y Niyam, para que ninguna de
tus facultades aminore. Reflexiona en soledad sobre lo que he dicho y tradúcelo
a la acción. Si lo haces, no necesitas volver a venir a mí por instrucciones.





Una Mente Tranquila y Contenta



El clima estaba feo y el Mahatma no podía salir. Estaba esperando que el
vendaval amainara, cuando una tormenta de arena desató su furia. Se puso
completamente oscuro. El Mahatma se vio obligado a permanecer en su gabinete
con las puertas cerradas. ¿Quién más que Dios podía controlar los vientos?



Los árboles eran lo más afectados. Enormes árboles caían al suelo. Las plantas
pequeñas también sufrían. Las frutas maduras e inmaduras caían al suelo.



Los ciudadanos, habiendo cerrado sus puertas, recurrían a Dios por
misericordia.



El Mahatma pensó que la tormenta de arena debía afectar gravemente a la gente.
No había nadie tan inquisitivo como para salir y mirar lo que pasaba. Todos
estaban rogando por misericordia desde casas bien cerradas.



La tormenta todavía no se había calmado, cuando hubo un golpe en la puerta del
gabinete y una voz dijo, “¡Guru Dev! ¡Sanyasi Mahatmaji! Sea tan amable de
abrir la puerta.”



El Mahatma no pudo reconocer quién era. “¿Quién podría ser?”. Abrió la puerta
inmediatamente. Un hombre con la cara toda cubierta entró al gabinete. El
Mahatma preguntó: “¿Quién eres?”



La respuesta fue , “Su sirviente.”



“¿Cuál sirviente?”



Minetras tanto, el hombre sacó la cobertura de su cara, se inclinó ante el
Mahatma y dijo: “Soy Brihaspati.”



El Mahatma acarició su cabeza, lo bendijo y dijo, “¿No podías quedarte quieto
con tiempo tan feo? Saliste de tu casa antes de la tormenta o después de que
desatara su furia?”



La Primera Experiencia



Brahaspati: “Señor, me fui de mi casa a la mañana y fui a una aldea.”



Colocó cuatro manzanas ante el Mahatma y continuó: “Allí obtuve estas manzanas.
Mi negocio allí todavía no ha terminado, pero lo he pospuesto hasta mañana para
que el curso de instrucciones no sea interrumpido.”



Mahatma (Interrumpiendo): Pero esta fruta no crece aquí. ¿Cómo la obtuviste?



Brahaspati: La trajo un hombre de las Provincias Unidas (Uttar Pradesh). Ni
siquiera conozco su nombre. Como era lago nuevo para mí, hice preguntas sobre
ella. El hombre la alabó como sattvica y dijo que incluso doctores lo
prescriben a sus pacientes. Por lo tanto le he traído estas.



Mahatma: ¿La ha probado?



Brahaspati: No, Señor. ¿Cómo podría probar esta fruta nueva que he traído para
usted? Es una tradición antigua que un amo de casa sólo prueba las frutas de la
estación tras haberlas ofrecido primero a los Sadhus, Brahmines y Gurues. Por
lo tanto la he traído para usted.



Mahatma (sonriente): ¿A quién le importan tales formalidades hoy en día?



Brahaspati: Con su amabilidad todavía me apego a ellas.



Mahatma: ¿Entonces?



Devoción al Preceptor



Brahaspati: Al legar a casa descansé un poco y me ocupé de unas tareas de
rutina. Estaba pensando en salir hacia aquí, cuando la tormenta estalló en toda
su furia. Pensé que sería imposible para los devotos salir hoy. También sabía
que no habría suficiente lugar en el sanctum para todos los devotos. Entonces
tuve otros pensamientos. Me dije a mí mismo, “Cuando amos de casa como yo
pueden tener sus cenas en comodidad tras puertas cerradas en este mal tiempo,
¿no será un pecado permitir que su Guru salga en la tormenta, librado a sí
mismo?” Eso hizo desaparecer a mis dudas y mis temores. Salí a pesar del clima
tormentoso.



El Efecto de la Oración



Mientras me acercaba al huerto estaba completamente oscuro. Me senté, esperé
que la tormenta amainara y comencé mi Jap. Simultáneamente le recé a Dios. Tú
eres Bhu. Tú eres el protector de todos. Ayúdame. Al final de cada repetición
con Dhiyo yo nah prachodayat dije “Señor, ilumina mi intelecto y confiéreme
coraje para estar a los pies de mi Guru Dev.”



Un Guía



Tras recitar el mantra una y otra vez me dormí. Soné que estaba con usted y
usted decía: “Dios ha mantenido escondido el destino de cada hombre. Él Mismo
provee a cada hombre lo que le espera. Sólo los tontos se preocupan. Pero
aquellos que son devotos de Dios están resguardados de toda perturbación.”



El Gesto



Cuando desperté estaba lleno de confianza. Dije: “Oh, esta es una señal de
Bhagwati Gayatri. Mis problemas llegaron a su fin. Ahora me es claro qué es lo
que debo hacer.” Me hice de coraje, recité el Gayatri y vine con usted. No sé
qué fuerzas me guió en cada cruce. No podía encontrar mi camino en la oscuridad
total. Cuando llegué al gabinete mis manos llegaron mecánicamente a la puerta y
llamé por usted. Cuando escuché su voz agradecí a Dios por haberme traído aquí.



¿Podría usted decir qué poder místico me guió a usted en esta noche temible y
en oscuridad total, cuando había perdido todo sentido de orientación? Muchos de
mis amigos no me creerán si les narro esta experiencia. Podrán llamarlo una
creación de mi imaginación. Otros podrían llegar al extremo de aumentarlo.
Podrían decir por ahí que le regué que me guiara en la oscuridad y que usted me
transportó aquí a través de sus poderes yogicos.



Práctica



Mahatma: Tienes razón. Cuando un niño comienza a caminar, camina firmemente
sobre suelo pucca. Pero cuando creció suficientemente no tiene dificultad en
correr o en caminar con rapidez. Cruzará zanjas y agujeros e incluso saltará
sobre paredes. Por la práctica constante, el arte de caminar se convierte en
una cuestión de hábito para él. Por instinto natural, un caballo capaz lleva a
su amo herido a resguardo. Esa es una experiencia muy común. Similarmente,
cuando abandonaste la fe en tu propia inteligencia y le diste las riendas a tu
mente, te trajo directo al gabinete.



Entrégate



Así, cuando un hombre se entrega objetivamente a Dios, Él enriquece el alma. No
hay duda en ello. Un devoto lo sabe muy bien. Como dice Guru Nanak, en la
resignación a Dios yace el bienestar de todos. La plegaria Vedica es: “Que el
ser inmortal que es la base de todo conocimiento del pasado, del presente y del
futuro, aquel ser que orgaiza el sacrificio de la vida con la ayuda de los
siete sacrificadores , que aquel ser mío se llene con resoluciones nobles y
sentimientos beneficiosos.”



La mente es la facultad que puede tener la cognición no sólo del pasado, futuro
y presente, sino de todo el cosmos y todos los planetas. Esta plegaria por lo
tanto es para la mente para que se llene de pensamientos rectos. De otra
manera, continuará llevándonos de vida a vida y finalmente a la destrucción
completa.



Recompensa de acuerdo al Servicio



Dejemos esto a un lado. Lo que más me ha conmovido es que esta noche has
sufrido tanto para mí. Si bien eres un discípulo, te considero mi hijo. Siento
que me has hecho un favor que debo devolver. Dime qué deseas. Si duda eres un
Arya Samajista. También yo lo soy. Los hindúes generalmente creen que nosotros,
los sadhus, podemos podemos hacer milagros. Pero te digo que nadie puede
engañar a la Providencia. Cualquier yogi puede tener éxito en lograr una
alteración en las cualidades de un objeto, pero no puede cambiar la naturaleza
del objeto mismo. Un famoso hipnotizador de Lahore transformó un manojo de
carbón en un plato de dulces ante unos pocos caballeros. Ellos degustaron los
dulces. Pero cuando se retiró la influencia hipnótica, los espectadores se
asombraron de ver que sólo habían estado masticando carbón.



Esto demuestra que, si bien la naturaleza de un objeto no puede ser alterada,
se pueden hacer cambios en sus cualidades, sin importar cuan pasajeros sean
esos cambios. Quiero pagar mi deuda. Dime tu meta. Encontraré los medios para
que la alcances.



Brahaspati: Señor, por su amabilidad tengo suficiente. Usted me ha llamado su
hijo, y como tal soy el heredero de todas sus posesiones. ¿Qué más puedo
desear? No me queda ningún deseo por objetos mundanos. Por favor favorézcame
con su sermón iluminador para que también me pueda deshacer de la agonía de
nacimientos y muertes.



Mahatma: Querido muchacho, nadie puede satisfacer la mente de otro. La mente
sólo puede alcanzar la paz por Gracia Divina. De la misma manera, sólo la
Gracia Divina puede salvarnos del eterno ciclo de nacimiento y muerte.



Calma Mental



La tranquilidad mental puede ser alcanzada cuando adquieres sabiduría
verdadera, o, como dirías tú, es una prueba del logro de la sabiduría. Uno cuya
mente no es calma no es un vidente, si importar cuán dogmáticamente demuestre
su conocimiento y filosofía. El medio para lograr la Sabiduría Real es un buen
consejo. Sólo puedo ofrecer eso. La haré ahora. Veamos si lo comprendes.



Buen Consejo



¡Mira! El alma es un peregrino; el macrocosmos es un vasto océano. En una
orilla está el cuerpo y en la otra está Dios. La mente es como un puente sobre
este océano. Si este puente no es débil en ningún lugar, el peregrino correrá
de una punta a la otra sin miedo y sin mirar hacia atrás.



La mente está entre el alma y el cuerpo. Influencia a ambos. Cada movimiento
del cuerpo, cada acción realizada por él, tiene influencia en el alma a través
de la mente. De la misma manera, cualquier acción del alma, cualquier
pensamiento consciente, afecta el cuerpo a través de la mente.



La mayoría de la gente en el mundo son creyentes. Algunos recitan mantras.
Algunos leen shlokas y chaupais, otros leen el Corán, la Biblia o el Granth
Sahib, y algunos llenan sus mentes con amor y devoción tocando el tomtom, los
timbales, la flauta y similares. Están aquellos que cuentan las cuentas y
repiten el nombre de Shri Ram. Algunos adoran a Dios recitando los Vedas, el
Rudram y el Chamayam, mientras otros encuentran consuelo en Yajnas. Alrededor
del ochenta por ciento de los creyentes se ocupan de la adoración de Dios de
acuerdo a sus propios deseos. Pero en la realidad, rara vez aparece un hombre
cuyos actos virtuosos afectan a su alma. Millones de hombres continúan de la
misma forma. Todos los actos tales son físicos y terminan con el cuerpo, porque
no han dejado huella en la mente. La mente ha sido indiferente a sus acciones.
EL alma permaneció inafectada. Esta es la razón por la cual muchos devotos, a
pesar de la realización regular de actos meritorios, no progresan hacia la
espiritualidad. Toma el caso de un niño que se va a dormir sin comer su comida.
La madre lo alimenta durante el sueño. El niño lo traga, pero cuando se
despierta a la mañana le dice a la madre, “No tuve comida ayer a la noche. Dame
algo para comer. Estoy muy hambriento. La madre trata de asegurarle que comió
su comida, pero el niño no lo cree. Esto también ha ocurrido con mayores.
Muchos hambres toman su leche durante el sueño. Sus ojos están abiertos a
medias. Se despierta a la mañana con la queja: “Nadie me dio leche ayer a la
noche.”



¡Querido hijo! Así es como el hombre común se acerca a la religión. Recuerda
que cada trabajo que hacemos conscientemente, cada movimiento del cuerpo, cada
pensamiento deja una impresión en la mente. Incluso en sueños un hombre
repetirá lo que hizo o escuchó durante el día. Toma a un comerciante en su
pequeña tienda. Soñará con vender y regatear artículos o de cobrar el dinero.
Pero cuando se levanta, no está negociando por dinero ni están allí los
artículos para la venta.



Mehta Jai Muni Ji (ahora Swami Giana Nand Ji) era un conocido abogado en
Lyallpur. Ahora es un Misionario Vedico en el extranjero. Narrando una
experiencia personal en una de sus clases, dijo, “Una vez tuve un sueño. Una
bella mañana estaba limpiando mis dientes en el jardín de mi casa cuando
entraron unos clientes. Uno de ellos dijo, “Mehta Ji, uno de nuestros parientes
ha sido acusado en un caso de asesinato. Por favor tome su caso y asegure su
liberación.” “¿Cuál será mi paga?”, pregunté. Dijo, “Mehta Ji, usted es un Arya
Samajista, tenemos fe completa en usted. Pagaremos lo que sea que exija.” Exigí
quinientas rupias, las que pagaron sin decir palabra. Entonces se me ocurrió
que el caso era difícil y los clientes ricos. Podría haber obtenido mil rupias.
Así que les dije, “Miren, el trabajo vale mil rupias, pero sólo les he cobrado
quinientas. Estén seguros de que estudiaré su caso mañana.” Estaba feliz. “Qué
día feliz, realmente. Tengo un caso difícil”, pensé. Cuando desperté busqué las
quinientas rupias. Pero no se podía encontrar un centavo en ningún lugar.
Estaba sorprendido ante la pérdida de mi dinero.”



Mi muchacho, créeme que los intereses temporales en los que los hombres se
involucran más y más alejan sus corazones de Dios. Los movimientos del cuerpo y
las plegarias pronunciadas por la boca cuando la mente está en otro lado los
alejan de Dios. ¿A quién la hará bien? Este tipo de adoración no es para nada
fructífero para la realización de Dios. Como el buey del aceitero, el hombre no
se encuentra ni siquiera a un par de millas de donde comenzó. Es como buscar
una aguja en un pajal.



Todo el mal que hace el hombre es hecho en conciencia positiva. No puede ser
echo inconscientemente. Por lo tanto el mal y los pensamientos pecaminosos
influencian al alma a través de la mente. Hacen débil al alma. De la misma
manera, si actos meritorio a son realizados concientemente, el alma será
enriquecida. El alma fuerte lleva la palmera. Para aquellos cuyos corazones son
manchados por los pecados, cuyos pensamientos son no sacros, los actos
meritorios realizados inconscientemente pueden traer una especie de felicidad
transitoria.



¡Querido Brahaspati! Si quieres cruzar el vasto océano de la vida, súbete al
puente. Hay un gran océano debajo, infestado con criaturas monstruosas. Si caes
en él serás comida para ellos. Si quieres estar a salvo, mira tu corazón. No
sucumbas a él. Trátalo con firmeza. No tropieces, podrías caer. Muévete con
firmeza y estarás en el camino correcto hacia la orilla. Nunca volverás a ese
lado. Piensa sobre la plegaria Vedica que te he dicho. Conócete a ti mismo,
conoce la fuerza de tu corazón. Cuanto más lo conozcas, mejor lo puedes
controlar. Cuanto más lo controles, más pronto obtendrás la serenidad suprema.
Ya te he dicho que sólo la mente lleva al hombre a la salvación o lo ata al
ciclo de nacimientos y muertes. Depende de ti elegir.



Si te opones a un rey poderoso, toma refugio en uno más poderoso. La ayuda de
uno más débil no te asegurará tu éxito. La mente es poderosa. Es inconstante,
indisciplinada y fuerte. Es más rápida que el viento. Dios es el más poderoso.
Por lo tanto, toma refugio en Dios.



Si te rindes a Dios adhiriendo seriamente al Jap del Gayatri, tu mente se
convertirá en una corporización del Gayatri mismo. Entonces la mente se
destacará en fuerza y esplendor.



Para mantener en jaque a la inquieta e inconstante mente, un esfuerzo
determinado es necesario para liberarse completamente de los placeres sensuales
y así mantener la pureza del corazón. El acero oxidado es bien pulido para
hacerlo brillar. El brillo no viene de afuera. Se manifiesta cuando es quitado
el óxido. Gradualmente se vuelve tan brillante que uno puede ver su cara en él.



Así santificada por el Gayatri, tu mente se volverá tan pura, tan brillante y
en tanta medida una mansión de Dios, que verás tus propias faltas en ella.



Las Bendiciones de la Madre Gayatri



La tormenta de arena de la noche anterior había privado a la gente del sermón
del Mahatma. El día prometía ser luminoso. La gente no podía resistir a la
tentación de ir al huerto. Uno a uno, se reunieron todos.



El Mahatma estaba profundamente conmovido por su entusiasmo. Pensó que no
podría salir a caminar. “Dios sabe lo que piensan de mí. Debo tratar de
deshacerme de ellos. Debería hacerlo pronto”, se dijo a sí mismo. Les preguntó
suavemente, “¿Es día libre, que ustedes, señores de hogar, se han reunido a
esta hora? Este es el tiempo para que se ocupen de sus propios asuntos.”



Se escucharon varias voces juntas. “Señor, ayer a la noche fuimos retenidos por
la tormenta. Al amanecer vinimos aquí para enriquecernos con su sermón
inspirador. Pedimos que la pérdida de la noche anterior sea recompensada. Sin
duda es un gran inconveniente para usted, pero tales oportunidades no siempre
se nos presentan. Por lo tanto estamos deseosos de escucharlo ahora.”



Lo Auto Evidente no Necesita Prueba



Entonces el Mahatma preguntó: “¿Puede alguno de ustedes decirme la distancia
entre la corona de la cabeza y la nuez de Adán?”



La gente se sorprendió ante esta extraña pregunta. Miraron la cara del Mahatma.
Nadie tenía una respuesta. Un joven rústico que vivía en el huerto había venido
allí con su tirador. Lo dejó a un lado y comenzó a medir la distancia.



La ver esto, el Mahatma comenzó a reírse de su agudeza mental. El muchacho
llamó la atención de todos. Algunos de ellos le preguntaron al Mahatma: “¿Qué
lo hace reír, maestro?” El Mahatma respondió “Pregúntenle a este joven.”
“Veinticuatro dedos”, respondió el rústico joven.



El Mahatma llamó a al joven cerca suyo, acarició su cabeza amorosamente, lo
bendijo y dijo, “Vean cuán rápido de mente es este joven: Ustedes estuvieron
viniendo a Satsang por tantos días, escuchando tanto sobre la mente y el
intelecto. ¿Hasta dónde puede ayudarles el Satsang si no pueden pensar sobre lo
que les ha sido dicho? La realización de Dios es un asunto enteramente
diferente. Incluso si no se les hubiese dicho nada sobre ello, podrían haber
usado su intelecto y medido la distancia como este muchacho rústico. Pienso que
ustedes piensan y hacen todo en el momento, sin premeditación. Son como el
jinete que olvida ensillar su caballo correctamente y se cae cuando pone su pie
en el estribo.



Nuestro cuerpo es un caballo indisciplinado. La mente es la silla y el alma es
el jinete. Por lo tanto es muy claro que si la mente no es colocada
correctamente, la consecuencia será la misma que hizo que el jinete cayese de
su caballo. Por lo tanto, si quieren hacer esta vida fructífera, tienen que
poner lo que sea que les ha sido dicho en práctica. No se den por satisfechos
sólo con enseñanzas. La práctica es más importante y para nada difícil.



El Mahatma le preguntó al joven rústico, “Mi muchacho, no te pregunté cómo fue
que mediste el espacio entre tu corona y tu garganta.”



Joven: Fakir Sahib, desde el día en que comenzó con sus enseñanzas sobre el
Gayatri, las he escuchado.- Las he memorizado. Escucho silenciosamente todo lo
que dice. Entiendo algunas cosas, y otras no. Pero todo me parece de utilidad,
así que vengo aquí diariamente. En lo posible realizo el Jap. Siento que
incluso dormido hago el Jap. Medí la distancia por mí mismo y le he dicho lo
que averigüé.”



Todos estaban sorprendidos de escuchar estas palabras inocentes de un muchacho
pobre. Se miraron entre ellos. El Mahatma dijo, “¿Lo escuchan? ¿Qué sentido
tiene todo aprendizaje si nuestras acciones no son acordes a él? Con seguridad
los tontos no se convierten en videntes.”



Absorbe el Gayatri en Tu Sistema. No te Restrinjas Solamente a la Repetición
Verbal.



El conocimiento Divino es sutil. Pero este universo es denso. La experiencia
sólo puede ser obtenida a través de de la acción pensada. De otra manera, el
conocimiento mismo permanece sin manifestarse. Este joven ni siquiera puede
pronunciar correctamente la palabra Gayatri, pero la mantiene con tanto amor en
su corazón que su intelecto está en el camino correcto del desarrollo. Ha
probado su conocimiento por su realización. Este joven iletrado los tomó a
todos por sorpresa. ¡Ahora pueden juzgar por si mismos si su ostentación sirve
de algo! Todo eso no vale nada si la mente está oscura.



Purifica Tu Corazón



A menos que pongan su corazón y su alma en acción, no tendrá efecto sobre su
vida. Limpien su corazón con el Gayatri Jap para que defienda la rectitud y
florezca en esplendor. Tienen que proceder metódicamente cuando lavan un
atuendo sucio. Enjugan la prenda, le aplican jabón, la refriegan y la ponen
agua una yo otra vez, hasta que se limpia. Si la mente está sucia, refriéguenla
y límpienla bien. No se complazcan con una repetición verbal del Gayatri. El
Gayatri es tan poderoso que quema toda la suciedad en su propio fuego. Los
Vedas dan testimonio de ello. El Atharva Veda dice, “El Aum ha sido adornado
por mí a través del Gayatri, el que confiere el bie, el que redime de los
pecados, el guía en el camino de la rectitud, la madre de los Vedas
(conocimiento), el destructor de pecados, el purificador de los dos veces
nacidos, el conferidor de vida, los aires vitales, súbditos, ganado, riqueza y
refulgencia Divina. Me ha dado todo esto y me llevará a Brama Loka.”



De la misma manera en que un madre castiga a su niño por actos malignos y lo
disuade de pensamientos malignos, de la misma manera en que protege a su niño
de fuego, agua y reptiles, de la misma manera en que limpia el cuerpo y las
prendas del niño y se esfuerza en mantenerlo bello y limpio, la Madre Gayatri
erradica los defectos internos de su apóstol y le confiere el bien.



No se dejen llevar por la idea de que, porque viene regularmente a Satsang y
recitan el Gayatri, se vuelven merecedores de todos estos resultados. Recuerdan
que conversaciones largas traen pocas ganancias.



Salarios Según el Trabajo



Nada es más querido por una madre que su hijo. Le ofrece lo mejor que la vida
puede ofrecer, lo cuida en la enfermedad y observa su progreso con profundo
interés. No pasa un día sin que le rece a Dios fervientemente por su bienestar.
Por su esfuerzo incesante el niño crece y se convierte en un ciudadano útil,
sabio, sano, rico y próspero.



De la misma manera, el apóstol del Gayatri prospera si cree honestamente que sólo
Gayatri es responsable por todo lo que tiene y lo que es y que Gayatri le ha
conferido todo secretamente.



Las bendiciones de la madre terrena sólo pueden dar frutos si el hijo no hace
nada en contra de su voluntad. Pero ella tampoco debería poner obstáculos en su
camino por ignorancia. Esto es hecho generalmente por madres que son avaras,
celosas, crueles y egoístas. En un momento bendecirá a su hijo, en otro lo
maldecirá. En cambio la Divina Madre Gayatri paga de acuerdo a su fe en ella.
En otras palabras, les son pagados sus honorarios de acuerdo al trabajo que
hicieron.



Armonía en Palabras y Actos; Conocimiento y Acciones; y Habla y Mente



Se ha de mantener la armonía perfecta entre palabras y actos, conocimiento y
acción y habla y mente como paso preliminar hacia la realización divina. Las
bendiciones de una madre no son en vano. Son cumplidas de una u otra manera.
Por ejemplo, lamadre bendice a su niño, “Que escribas números de millones con
tu lapicera.” Lo dice porque ninguna madre quiere que su niño permanezca pobre.
Pero al ser incapaz de amasar fortunas el niño, la plegaria de la madre no se
cumple. Sin embargo es respondida literalmente cuando el niño escribe el número
99999 en su pizarra, aunque cuando crezca ganará lo suficiente es un asunto de
especulación. Si la fortuna sonríe podrá ganar una riqueza enorme para su
madre, de otra manera no.



Pero las bendiciones de la Madre Gayatri nunca serán en vano. El verdadero
apóstol del Gayatri controla sus Indriyas, alivia la perturbación de su mente y
mantiene sus aires vitales constantes. Así disfruta de salud, vigor y fuerza.
Su energía reproductiva se mantiene sin par. Niños brillantes, fuertes y
saludables son su recompensa.



La riqueza conferida por la Madre Gayatri es inmensa. La capacidad dinámica de
su riqueza está más allá de toda medida. Si el apóstol es un Brahmin,
sobresaldrá en la sabiduría. Si es un Castrilla, sobresaldrá en el conocimiento
de la ciencia militar, obtendrá fuerza física y será invencible en la guerra.
Si el apóstol es un Vaish, su riqueza se incrementará substancialmente. Su fama
se esparcirá ampliamente y muchos obtendrán felicidad y satisfacción de su
riqueza.



La riqueza material no tiene gran importancia para un apóstol del Gayatri. En
el Brihadaranyaka Upanishad (Adhy. 8 Brah. sl. 5), se dice que un apóstol del
Gayatri podrá aceptar cualquier monto como su paga, aunque podrá no valer un
solo pie del Gayatri. En otras palabras, cualquier cantidad de riqueza dada a
un apóstol del Gayatri como paga no será demasiada.



Más adelante, en el mismo mantra, el apóstol del Gayatri dice: “Habiéndome dado
todo tipo de riqueza, edad, vitalidad, ganado, hijos, fama, reputación y cosas
similares, el Gayatri finalmente me ha traído a Brama loka, cara a cara con
Dios, y me ha rescatado del ciclo de nacimiento y muerte.”



Si tienen fe en el testimonio de los Vedas, aceptarán al Gayatri como la
palabra de Dios, ante la cual todo lo demás empalidece. ¿Quién es más
desafortunado que aquel que no confía en la palabra de Dios como está en los Vedas?



El estudiante deseoso de adquirir conocimiento puede lograr su objetivo a
través de este mantra. El señor de casa que busca fama y nombre encontrará lo
mismo. Aquel que está deseoso de tener riqueza, hijos, tierras y bienes, los
encontrará. El ancorita, el recluso, el sabio, el santo, el ermitaño y el
asceta pueden obtener la visión de Dios a través del Gayatri.



Pero la devoción es indispensable para lograr cualquier cosa. Ya sea que el
devoto sea rico o pobre, un rey o súbdito, un pecador o un santo, logra su meta
a través de la devoción.



Ahora quiero terminar con estas reuniones y ahorrarles la inconveniencia de
venir aquí. Ahora quiero dejar este lugar. Un recluso debería seguir y seguir
moviéndose, como el agua. Para que la codicia y el apego no lo aten.



El anuncio del Mahatma fue un golpe para la audiencia, y algunos de ellos
dijeron: “Maharaj, por favor, quédese aquí por un par de días más, por nuestro
bien. Queremos que se quede por unos meses, si es posible.”



Mahatma (sonriente): La codicia de los amos de casa crece como una enfermedad.
Hecha raíces en el mismo centro, como una enfermedad. Sus mentes se vuelven
codiciosas. Pero si la adoración de Dios y Su percepción ocupan sus mentes,
naturalmente tomaré su codicia como muy justificada. De otra manera no es mejor
que una mera satisfacción de los oídos. Ahora, excúsenme. Adiós.



Joven pobre: ¡Fakir Sahib! Hoy es su vigésimo segunda lección. Las he estado
contando. Nos ha dicho que hay veinticuatro sílabas en el Gayatri. Por favor de
veinticuatro sermones. Por favor explique también el sentido de la distancia de
veinticuatro dedos entre la corona y la garganta. Todos estos caballeros son
sabios. Lo podrán haber entendido. Pero yo no soy lo suficientemente
inteligente para comprenderlo. El Mahatma no podía ignorar este pedido humilde
del joven pobre y dijo, “Muy bien, querido muchacho, me quedaré por otros dos
días, a pesar de que no tenía tales planes.”





Se un Devoto Verdadero y Firme



La gente se fue. EL Mahatma y el joven pobre quedaron en el huerto. El amor y
la devoción del joven por el Mahatma crecían día a día. El Mahatma también
había comenzado a encariñarse de él. Pero el joven se refrenaba de ir con él
para no interferir con su rutina. EL Mahatma deseaba que el joven viniera por
sí mismo para no alejarlo de su trabajo.



La Atracción del Amor



Ambos compartían los mismos sentimientos. El alma del Mahatma era poderosa.
Tenía la personalidad de un santo. El alma del joven iletrado, si bien poco
sofisticada, era débil. El joven era atraído hacia el Mahatma como una aguja es
atraída hacia un magneto.



Aquella mañana, el muchacho llegaba como siempre. El Mahatma le preguntó
suavemente, “¿Cómo estás, mi muchacho? ¿Qué eres?”



Joven: Agradezco a Dios. ¿Qué soy? Soy un sirviente de mi Señor. ¿Qué más
debería decir?



Mahatma: Bien. ¿Alguna vez has visto a Dios o sólo has escuchado de Él?



Niño Simple y Obediente



Joven: ¡Es extraño, Fakir Sahib! Es extraño que usted hable de mi Dios todos
los días, le explique Sus maneras a los hindúes y me pregunte si Lo he visto
alguna vez. Soy un joven simple, como mi pan, doy las gracias y voy a dormir.
En el día cuido el huerto. Al escuchar sus sermones, recito el Gayatri. No sé
mi Namaz (las plegarias musulmanas) ni he observado ayuno alguna vez. El
Gayatri me ha dado tal fe en Dios que encuentro en él todo lo que deseo. Creo
que esta Gracia Divina es una bendición del Gayatri. Nunca lo abandonaré.



¡Maharaj! No lo puedo entender. Un día tuve un dolor cólico. Me senté, comencé
a recitar el Gayatri y pasé mi mano por sobre mi abdomen. Tras un tiempo dije
severamente, “Cruel dolor, vete. Déjame ahora, de otra manera te enseñaré una
lección.” Me alivié instantáneamente.



Maharaj, un día fui a mi aldea. Un niño sufría de tos, y quedaba atrapado en
horribles ataques. Tomé una pizca de ceniza, la santifiqué con una recitación
del Gayatri, se la di al niño y dije, “Toma esta pizca. Curará tu tos. Podría
darte bofeteada si vuelves a toser.” Créame, Señor, mientras yo permanecí allí,
el niño no tuvo ningún ataque. Me forzó a creer que todo lo que dijo sobre el
Gayatri es literalmente verdad. La Madre Gayatri lo es todo. Ahora percibo la
Gracia Divina en todas partes, en mi mente, en mi habla, y en todas partes a
donde voy. No puedo verlo, pero siento que está siempre en mí.



Ante estas palabras de fe y devoción del simple joven rústico, el Mahatma dijo
sonrientemente: “Excelente, Dios te dará más coraje para seguir adelante en Su
senda. Te dará paz mental y verdadera felicidad. Ahora puedes irte y ocuparte
de tu trabajo. Cuando todos los demás se reúnan mañana, también debes estar
allí.”



El joven se fue y esperó ansiosamente el día siguiente. El resto de la gente
también esperó escuchar el sermón del Mahatma ansiosamente.



El Mahatma todavía no había comenzado. Alguien en el público tenía una copia
del Mufid-a-Alm Jantri (Calendario en Urdu) para Samvat 1935 Bikrami, que tenía
una nota de un diario inglés, El Líder. Decía que el Gayatri Jap realizado
cuando fue colocada la piedra fundamental del Bharat Mandir en Kashi, hizo que
fructificaran todos los árboles cercanos. Pt. Madan Mohan Malviya, Raja Moti
Chander Kashiadhipati, Pt. Kanahya Lal (anteriormente juez de la Alta Corte de
Allahabad), Babu Ram Dev y otras personas de reputación fueron testigos
directos de ello. Ante esto, algunas personas preguntaron: “¿Es posible,
Señor?”



Si el Gayatri tiene el poder de curar enfermedades sin tratamiento, erradicar
perturbaciones sin esfuerzo visible alguno, traer la prosperidad en el comercio
e incremento en la riqueza; si es eficaz en mover a la compasión a enemigos de
corazones duros y hacer humildes a los orgullosos, si por gracia del Gayatri
los que no tienen hijos tienen descendencia; si este mantra produce todo tipo
de felicidad y pone al devoto cara a cara con Dios, ¿cuál es el milagro si
árboles marchitos florecen?



Pero seguimos faltos de fe. Nuestros corazones son inconstantes. ¿Por qué?
Nuestros corazones son faltos de pureza y no tenemos el conocimiento para tomar
decisiones. Dudas oscurecen nuestras mentes. Por favor explíquenos este
misterio.



Mahatma: ¡Miren caballeros! Este universo está lleno de acontecimientos que
confunden al intelecto humano. Observamos miles de incidentes tales todos los
días y continuaremos observándolos en el futuro. Nunca nos cansamos de ver el maravilloso
drama de estos cinco elementos densos escenificado en el universo.
Naturalmente, nos esforzamos en hacerlo más interesante, más placentero. Pero
sólo creemos tales nuevas realidades si las vemos con nuestros propios ojos.
Hay tres tipos de personas en este mundo. Uno es el tipo crédulo, que es más
numeroso que los otros dos tipos. Deben haber decidido inmediatamente estudiar
el Gayatri Mantra apenas se enteraron de esta novedad. Llevarán esta noticia a
todos lados donde van. Pero nunca considerarían practicar el Gayatri Jap para
ellos mismos. Son hombres superficiales cuya pasión religiosa será satisfecha
por su fe en estas facultades maravillosas, pero no necesariamente
experimentando a través de la práctica.



El segundo tipo son los ateos endurecidos que cuestionarían cualquier reporte
tal y lo declararían “absurdo, imposible, una historia fantástica, algo
contrario a las mismas leyes de la Naturaleza”, como si fuesen omniscientes,
poseedores de toda la sabiduría en el mundo. Nunca han estudiado los principios
de la vida cósmica, ni sienten la necesidad de ello. Si les dicen que una cabra
macho ha sido vista dando leche, o que mujeres han sido vistas dando luz a
ranas, tortugas y serpientes, nunca lo creerán, aunque esos incidentes han
ocurrido en este mismo Tahsil. Escudriñar la verdad de estos incidentes es un
asunto diferente, si bien es muy fácil decir “Imposible”.



El tercer tipo es la gente simple que no tiene fe. Si se encuentran con un ateo
son arrastrados por sus argumentos. Si se encuentran con un creyente, lo
escuchan. Está más allá de ellos reflexionar sobre un tema y tomar una decisión
firme.



Para aquellos que dudan de la verdad de esta noticia no es difícil escribir una
carta a Pt. Malviya. Su respuesta será muy satisfactoria en todo sentido. ¿Cómo
puedo entrometerme en las obras de Dios? Los logros de los Yogis son
maravillosos y asombrosos. ¿Qué no se puede esperar de un hipnotizador? Está
más allá de todas las explicaciones posibles que puede ofrecer la ciencia. La
razón falla ante lo que vemos.



Ahora díganme, si alguien recita el Gayatri y ordena que un tren rápido de
mueva, ¿lo hará?



Público: No, Señor.



Mahatma: Pero si alguien tira de la cadena que ha sido creada para el propósito
de pararlo en momentos de peligro, ¿parará o no?



Público: Inmediatamente.



Mahatma: ¿Porqué?



Público: La cadena ha sido proveída para ese mismo propósito. Tiene una
conexión con el motor y el vagón del guardia.



Mahatma: Todo objeto atrae o influencia a otros objetos tales que tengan una
conexión o una afinidad con él. Había un árbol de mango marchito en el huerto
de Chaudri Tek Chand Vasija de Jatoi, en el distrito de Muzzaffargarh
(Paquistán Occidental). Un día Chaudri Tek Chand tomó un hacha, arremetió
contra el tronco del árbol y gritó: “Has ocupado mi tierra innecesariamente. No
das frutos. Te derribaré inmediatamente.” Viendo esto, un amigo dijo,
“Chaudriji, ¿por qué castigas al árbol sin vida? Déjalo en paz.”



Chaudriji no respondió a su amigo, sino que le asestó otro golpe al árbol y
volvió a gritar: “Mira, si no das frutas el próximo año, ciertamente te
derribaré.” Estarán sorprendidos de saber que el árbol dio frutos en la próxima
temporada. El gran botánico Sir Jagdish Chandra Bose ha admitido la
probabilidad de tales incidentes en sus descubrimientos.



Sean Devotos Verdaderos y Firmes



Quiero que no sean crédulos ni acepten nada sin cuestionar. Sosténganse de lo
que es verdadero, examinen todo cuidadosamente y separen la verdad de la
falsedad.



Ahora les diré mi propio punto de vista sobre el incidente reportado en cierta
sección de la prensa. En tales ocasiones se realizan Japs junto con Yajnas por
varios días seguidos, en los cuales se ofrecen muchas hierbas medicinales
efectivas y profilácticas. La potencia de tales hierbas hacen poderoso al
Yajna. Encontrarán un ejemplo simple esto en el Putreshti Yajna. De acuerdo al
Brihadaranyaka Upanishad, si las cenizas de las hierbas usadas en el Yajna son
rociadas sobre las raíces de un árbol marchito, florecerá y dará frutos.



Ahora sumen dos y dos. Los árboles tienen vida como nosotros. También sufren de
diversas enfermedades como nosotros lo hacemos. También son afectados por
bacilos y bacterias. El desarrollo y el mejoramiento de la flora pueden ser
realizados científicamente a través de los Yajnas. Las moléculas de las hierbas
consumidas por el fuego de sacrificio funcionan como inyecciones en los
árboles, y estos dan frutos. Todas las ofrendas hechas a través del medio del
Gayatri debeb haber tenido su influencia sobre los árboles marchitos para que
den frutos. No hay nada milagroso en ello. Están en libertad de mirar el
incidente desde cualquier punto de vista e investigarlo más profundamente. La
lección obvia es que deberían fomentar una devoción verdadera y firme por el
Gayatri y esforzarse en adquirir todas sus facultades. Es una experiencia.





Joven: ¡Maharaj! No entiendo por qué todos estos caballeros preguntan cómo
florecieron los árboles. Escuché que en este mismo pueblo un niño, que dormía
con su madre en el tercer piso de una casa, cayó. La madre estaba profundamente
dormida y no se dio cuenta. A la mañana, cuando despertó, se sorprendió de ver
que el niño no estaba. Lo buscó en todas partes y finalmente lo vio tirado en
la calle. Todos salieron corriendo y lo encontraron succionando su pulgar. El
niño ni siquiera había sufrido un rasguño. Los caminos de Dios son misteriosos.
Si hay un deseo honesto de ver a Dios y una fe implícita en la Madre Gayatri en
tu corazón, no se pregunta nada más. Ahora, ¡Maharaj!, por favor explique el
tema de la noche anterior.



Mahatma: Mi muchacho, esa es una doctrina profunda. Quizás no la puedas seguir.
Sin embargo trataré de explicarlo de la manera más simple que puedo para que
algunos de estos caballeros también se beneficien. Ya les he explicado la
relación entre las veinticuatro sílabas del Gayatri y la estructura humana y
sus componentes, entre los cinco elementos densos y el macrocosmos y también
entre las diversas divisiones del conocimiento y las fuentes del conocimiento.
Puede ser que no todos ustedes hayan comprendido estos temas. Pero si uno de
ustedes lo comprendió, estoy seguro que disfrutará de los frutos de sus
esfuerzos. La distancia entre la corona del hombre y su garganta es de
veinticuatro dedos. La corona del hombre y todos sus órganos de los sentidos
estén en ese espacio. Las puertas principales para la entrada y la salida del
espíritu están en esa parte del cuerpo. El centro de las actividades, o sea,
conocimiento, devoción y acción yace aquí. Esta es la parte más importante del
cuerpo. Sin esta porción, nuestro cuerpo está incompleto y no sirve de nada.
Todas las pasiones surgen en esta parte del cuerpo, y para refrenarlas esta
parte también necesita ser controlada.



Un conocimiento de esto es lo que es llamado un verdadero conocimiento del
Gayatri. El Gayatri es el conocimiento mismo y estos son sus órganos.



El Gayatri es supremo. La cabeza está en la parte superior de la cabeza. El
Gayatri es la quintaesencia del conocimiento. De la misma manera, la cabeza es
el miembro principal del cuerpo. La cabeza controla la conciencia. Aquellos de
ustedes que sepan Hindi pueden entender muy bien que el Gayatri tiene tres pies
o partes, cada uno de los cuales contiene ocho letras. Similarmente el cuerpo
tiene tres partes.



1ª parte: Cabeza, Ojos-Oídos y Pran.



2ª parte: Cabeza, Manos, Pies y Ombligo.



3ª parte: Garganta, Dermis y Órganos de Evacuación.



De esta manera, todos los órganos del cuerpo humano se conectan con el Gayatri.
Aquel que se interna profundamente en esta mina siempre puede traer afuera algo
nuevo. El brazo de cada hombre de su hombro a su muñeca mide veinticuatro dedos
de su propia mano. Este principio también encuentra apoyo en las escrituras. El
cuerpo humano toma o sostiene cualquier cosa con sus manos. Son los medios para
ganarse la vida, para cocinar comida, para comer, para arar, para sembrar la
semilla, para cosechar la cosecha. Las manos también son instrumentos para
castigar y para proteger. En cierta manera, la responsabilidad de proteger a
todos los miembros del cuerpo yace en las manos. Cuán maravillosa es la obra de
Dios. Todos los atributos de los brazos están bien descritos en el Gayatri de
veinticuatro letras. Y estos “brazos del largo de veinticuatro dedos” han sido
dados al cuerpo humano.



Ganpati: Señor, por favor explique la conversación respecto al Gayatri que
transcurrió entre los dos Rishis Moudgil y Maittrey, como es descrita en el
Gopath Brahman.



Mahatma: Eso no puede ser comprendido fácilmente por el hombre común. Aquellos
que ya han practicado el Gayatri Jap, o sea, que no han restringido su Jap a la
repetición oral, sino que han meditado sobre el significado del Gayatri, tienen
un tipo de mante filosófico y desean adquirir el conocimiento de los Divino, lo
apreciarán y se beneficiarán de ello de acuerdo a su comprensión. No es fácil.
Ya que lo desean, trataré de explicarlo al máximo de mi conocimiento. Escuchen
y traten de comprenderlo.



El sabio Moudgil vivía en un bello bosque con sus discípulos, que vivían en
celibato total, observaban austeridades severas y estudiaban los tres Vedas.



Un día, un discípulo del sabio Maittrey se aventuró allí. Vio a los discípulos
del sabio Moudgil practicando austeridades severas. Muy confundido, le preguntó
a uno de los discípulos: “¿Porqué observas votos tan severos? Esto no parece
ser correcto.”



Los discípulos fueron con su preceptor y dijeron: “Maharaj, este huésped lo
llama iletrado.” El preceptor le preguntó al huésped, “¿Cuán educado es tu
preceptor?” EL huésped respondió: “¡Maharaj! Es erudito en los tres Vedas.” El sabio
Moudgil dijo: “Si yo he aprendido todos los Vedas, ¿cómo puede tu preceptor
llamarme iletrado?” EL huésped respondió: “Maharaj, no lo sé.” El sabio Moudgil
dijo, “Haré una pregunta que no será capaz de responder.”



Entonces el sabio Moudgil le dijo a uno de sus discípulos que vaya con el
huésped con el sabio Maittrey y le pidiera humildemente que le dijera el
Gayatri de 24 sílabas, doce pares que adora el Savita Dev, que ilumina todos
los mantra Vedicos y en el cuál se sostiene el universo.



Al llegar allí, el discípulo del sabio Moudgil hizo su pregunta al sabio
Maittrey. El sabio reprochó a su propio discípulo por su orgullo y dijo: “Me
deberías haber preguntado antes de decir algo inapropiado.” Por esta falta, el
sabio fijó una severa expiación por un año para el discípulo y dijo: “Ahora,
para pacificar al gran sabio Moudgil y responder su pregunta, iré allí en
persona.”



Al llegar allí, Maittrey Rishi avisó educadamente de su arribo. El gran sabio
lo recibió reverentemente y lo honró apropiadamente. Maittrey Rishi se presentó
y dijo: “Maharaj, soy incapaz de responder su pregunta respecto del Gayatri. He
venido aquí, a su servicio, para conocerla pregunta de usted mismo.”



El sabio Mougil dijo: “La impertinencia de tu discípulo ha forzado a los habitantes
de esta Ashram a llamarlo un pecador. Ha venido aquí para la expiación de ese
pecado. Mi carroza puede ser de utilidad para usted. Está a su disposición. Se
puede ir.”



El sabio Maittrey le agradeció al gran sabio Moudgil por este favor y preguntó:
“Señor, ¿cuáles son los significados de …? ¿Qué es … según los eruditos?
¿Savita habita en nuestro intelecto y lo guía mientras se mueve?”



Moudgil Rishi respondió: “Lasa métricas Vedicas son encantadoras. Los eruditos
llaman la refulgencia magnífica (de Braga) del Savita Deva (Vivificador)
luminoso comida. Dhiyo es acción, la que el Savita Deva promueve y guía.”



Entonces el sabio Maittrey dijo reverentemente: “Señor, déme más instrucciones
y por favor explíqueme qué es Savita y qué es Savitri.” El sabio Moudgil dijo:
“Mira, el Gayatri mantra con sus connotaciones es así:



Tat Devasia Savitur (…)

Aquel refulgente Vivificador del universo.

Vareniyam Bhargo Dhimahi (…)

La luz excelente que podamos tener.

Yo nah dhiyo Prachodayat (…)

El Señor promueva nuestros intelectos (acciones)



Estos 24 son cuartetos que contienen doce disilábicos. Estos disilábicos del
Gayatri exhiben su fuerza combinada e indican la conexión entre la morada y el
habitante. De la misma manera en que hay pares en todos lados en el universo –
como el preceptor y el discípulo, el hombre y la mujer, la luz y la oscuridad,
el conocimiento y los sentidos, la acción y los órganos, el adorador y lo
adorado, el amo y el sirviente, el donante y el receptor, el huésped y el
anfitrión, y similares – hay pares en el Gayatri. Nada puede ser logrado sin
pares. Por lo tanto, Gayatri es llamada Savitri y su deidad es llamada Savita.
Ahora me referiré a ellos con estos nombres. Escuche cuidadosamente.



1. La mente es Savita y el habla Savitri. La mente hace funcionar al cuerpo y
los Indriyas y el habla adoran la mente. Todos los pensamientos en la mente son
expresados a través del habla. Gayatri significa habla. Canta todas las
alabanzas de Param Purusha, o sea, Dios. La mente recibe su fuerza y el habla
su efecto a través del conocimiento.



2. El fuego es Savita y la tierra Savitri. El fuego no puede existir sin la
tierra. Son inseparables. De la misma manera, el adorador nunca debería estar
separado de su objeto de adoración. Como fuego, el Señor Dios permea al Jiva en
todas las circunstancias, en todo momento, en todos los países y en todas las
gentes. Como permanece con el Jiva, el adorador debería creer que el objeto de
su adoración siempre está con él. La palabra del Gayatri Bhu significa tanto
fuego como tierra. El conocedor de este par cultiva en sí mismo los atributos
de Agni (fuego), luminosidad y progreso, y también los de la tierra, para
aceptar todo y soportar todo con paciencia.



3. El aire es Savita y el firmamento Savitri. Son inseparables. En el Gayatri,
Buvah significa tanto aire como firmamento. Ningún animal puede vivir sin aire.
La parte principal de la comida de todas las criaturas vivientes es el aire.
Dios, con Sus infinitos poderes, ha sostenido al universo en el firmamento con
la ayuda del aire. El conocedor de este par, independiente como el aire, se
convierte en el soporte del universo. Todos los demás lo consideran el
sostenedor de la vida y el poder espiritual.



4. El sol es Savita y la luz es Savitri. Donde existe la luz también existe el
sol. Ambos están contenidos en Svah. Las bendiciones del sol son conocidas por
todos. Cuanto más respetuoso es el hombre, más cultivará los atributos del sol.
El esplendor, la luz, la benevolencia y el sacrificio se deben a los atributos
del sol. El sol destruye diversas enfermedades. El conocedor de este par será
conocido por sus grandes sacrificios.



5. La luna es Savita, y los planetas Savitri. La luna guía el movimiento de las
estrellas y los planetas. La luna es su señor. La luna es el dios del agua y la
fuente de la frescura. El esplendor de la luna es calmo, y su efecto,
refrescante. Este esplendor fresco es el atributo de la luna y produce objetos
jugosos. El agua es la semilla del mundo. Encontrarán todos estos atributos
latentes en la palabra Bhargo. Aquel que conoce este par obtendrá paz, calma y
refulgencia fresca.



6. El día es Savita y la noche es Savitri. Dónde hay día también debe haber
noche. Todos los hombres trabajan durante el día y descansan de noche. Aquel
que entiende esto tendrá la felicidad del trabajo y del descanso. Las riquezas,
la felicidad y el contentamiento son los productos de la empresa y la labor.
Están incluidos en Bhargo.



7. El calor es Savita y el frío Savitri. Nos recuerdan el solsticio de verano y
el solsticio de invierno. El conocedor de esto no puede ser atormentado por el
calor o el frío.



8. La nube es Savita y la lluvia es Savitri. El relámpago hace que las nubes
lluevan. Se sabe que el conocedor de este par ha degustado el néctar.



9. El relámpago es Savita y el trueno Savitri. El conocedor de este par puede
desarrollar las energías ocultas de ojos, nariz, manos y todo el cuerpo, y
puede conmover al hombre más inescrupuloso.



10. El Pran es Savita y la comida Savitri. La comida vigoriza el Pran. Como es
la comida son la mente y el Pran. El conocedor de este par siempre permanece
con la moral alta. Ya sea rico o pobre, ningún mal lo puede afligir.



11. El Veda es Savita y el chhandas Savitri. Ved significa conocimiento,
sabiduría, y chhandas significa felicidad. Donde hay sabiduría habrá paz y
felicidad. Donde hay ignorancia habrá pena, aflicción y problemas. El conocedor
de este par logra la salvación.



12. El sacrificio es Savita y la distribución (en forma de regalos), Savitri.
El sacrificio sin distribución no da frutos y daña al anfitrión. Es la
renumeración la que expande los sacrificios y los hace fructificar para
volverse una fuente de felicidad para el anfitrión. Los sacrificios son
múltiples. El conocedor de este par realiza el más alto y último sacrificio,
presenta su ego en el altar y se asegura un lugar con Dios, el amo de todo el
mundo. Conociendo el Gayatri así, el hombre que adora a Dios a través de este
vehículo nunca se encontrará con una muerte prematura. Disfruta del tiempo de
vida pleno y conoce el acercamiento de su fin.



Así Moudgil Rishi divulgó todos estos pares al sabio Maittrey y procedió más
aún, para explicar cada pie del Gayatri. Dijo: “¿Cuán altamente se estima a la
Madre Gayatri en los Vedas? Brahman Mismo vio en Shri (prosperidad y fama, o
sea, Gayatri), la dignidad y el soporte que necesitaba. El Vivificador de los
mundos creó al vidente con el Savitri Mantra y lo tomó como su soporte.”



En ese momento un hombre se paró para decir, “Gran Señor, este tema es aburrido
para nosotros, hombres comunes desafortunados. No hemos comprendido estos
pares.”



Algunas otras voces siguieron: “Si, Señor, cuando el tópico está más allá de
nuestra comprensión, no deberíamos malgastar su valioso tiempo. Por favor,
resuelva nuestras dudas sobre por qué el compilador de este calendario le ha
dado tanta importancia a que los árboles marchitos tuvieran hojas y dieran
frutos bajo la influencia del Gayatri Jap. Lo ha basado en una noticia
publicada en un diario en Prayag. ¿No está en contra de las leyes de la naturaleza?”



Mahatma: No puedo decir que es imposible. El editor puede haber dado publicidad
a esto para promulgar la importancia del Gayatri y aumentar la venta de su
libro, Gayatri Shakti, o para despertar un interés en el Mantra en sus
lectores. Pero una cosa es segura. Las Leyes Divinas sólo son rígidas para la
Naturaleza, y no para el Creador. No hay una ley que sea restrictiva para el
espíritu. El poder del espíritu es infinito. El alma que tiene la fuerza de la
piedad y el conocimiento puede lograr cualquier cosa. Para un alma tal, la
palabra imposible no existe. Las palabras “imposible” o “difícil” son para
aquellos que dependen de otros. Aquellas almas independientes que ya han
percibido a Dios, hacen sus caminos. Pero no es tarea fácil para la gente
común. Para los auto controlados, los auto poseídos, es un asunto diferente.
Sea lo que sea, mi consejo para ustedes es que no se deberían enredar en tales
complicaciones. El mejor camino para ustedes es comprometerse con la meta que
piensan que puede darles lo que desean.



Salvación y Bienaventuranza



Era su último sermón – el vigésimo cuarto discurso. Había decidido abandonar el
pueblo esa misma noche. Al parecer él mismo no sabía adonde iría. Era un
Mahatma, con el cielo arriba y la tierra debajo. Gente de diferentes estilos de
vida – religiosos como también inquisitivos – se habían acercado al huerto para
escuchar al Mahatma y despedirse de él. Todos estaban muy excitados. Las caras
estaban pálidas y los corazones deprimidos. Pero el Mahatma se veía contento.



EL Satsang comenzó. Viendo al Mahatma tan contento, uno del público dijo,
“Maharaj, estamos todos tristes de corazón por su partida mientras usted parece
estar muy contento. Es dicho que los sentimientos son recíprocos y que el amor
engendra amor. ¿Cómo es entonces que usted está tan contento mientras todos
nosotros nos sentimos terriblemente afligidos ante esta separación.”



Mahatma: Primero hablaré de este tema y hacia el final les diré de la
recompensa del Gayatri Jap y de la gloria del Gayatri. La depresión del
Espíritu es el resultado del apego. Y el apego es un gran enemigo de la
humanidad. El apego nace de la ignorancia. En otras palabras, la tristeza y el
apego son el resultado de la ignorancia.



Sin duda los sentimientos son recíprocos y el amor engendra amor. Pero el apego
no es el reino del alma. Por lo tanto mi alma no es afectada por el apego.
¿Cómo ha afligido a sus almas? La respuesta es clara, o sea, por ignorancia.



Tomemos la mente. De hecho, estas aflicciones son los trucos de la mente. La
lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la vanidad son las proyecciones de
la ignorancia. La lujuria destruye la meditación, el enojo priva de la
comprensión, la avaricia perjudica a la honestidad, el apego perturba la
agudeza mental y el ego destruye los aires vitales. ¿Entienden?



La ignorancia es de dos tipos. El primer tipo no tiene influencia sobre la
vida. Por ejemplo, hace más o menos dos siglos, los ingleses creían que el sol
se movía alrededor de la tierra y la tierra era estacionaria. Esta creencia no
interfería de ninguna manera con la iglesia y los pensamientos éticos de la
gente de aquellos tiempos. Ahora han corregido su percepción en acuerdo con lo
que declaran lo Vedas, o sea, la tierra se mueve y el sol es estacionario. Esta
creencia correcta tampoco ha influenciado su conducta o su religión. Algunos
musulmanes iletrados siguen creyendo que el sol se mueve y la tierra es
estacionaria. Pero incluso entre musulmanes ha habido grandes místicos y
santos. Tal ignorancia no interfiere para nada con su devoción. Sin embargo, el
segundo tipo de ignorancia detiene el progreso hacia la buena conducta. Para el
hombre que ha caído presa de cualquiera de los cinco enemigos, o sea, la
lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la vanidad, se vuelve difícil hacer
cualquier progreso. Los Marwaris adoran a la vaca. Algunos de estos Seths
alimentan a la vaca antes de que comen ellos mismos. Pero atrapados por la
avaricia, que es una proyección de la ignorancia, algunos de se vuelven
completamente inconscientes y adoran al demonio al prestar dinero a los
carniceros, participan de la matanza de cientas de vacas y caen en el pecado.
Debido a su ignorancia no lo reconocen como un pecado. ¿Pero pueden escapar de
ello negándolo? ¿Es el Seth purgado de su pecado si alimenta a una o dos vacas
cuando ha invertido su capital en la matanza de cientas de ellas? ¿Qué
pensarías de él, que es un protector o un comedor de vacas? Peor que el
carnicero es el Seth que es la causa real de la matanza. Esto es ignorancia muy
grosera, en la trampa de la cual ningún hombre puede realizar el alma. Nunca
han suspirado por el sol. En el invierno tampoco lo han esperado nunca.
Realmente pueden sentirse felices cuando sale el sol, ya que su frío es
removido. ¡Pero nunca se sienten tristes cuando el sol desaparece! ¿Por qué?
Porque saben que esa es la ley de la naturaleza.



Todos ustedes saben muy bien que esa es la suerte de los Sadhus. Entonces, ¿por
qué deberían entristecerse ante la partida? Esto no se condice con su práctica
del Gayatri Jap. No deben emplear sus manos y boca en el Jap mientras sus
mentes e intelectos permanecen inafectados. “¿Cuál es el sentido de contar
cuentas de madera ahiladas en un rosario si quedan impurezas en la mente?”



Si no se disfruta de su fragancia sentado bajo una planta de Karna floreciente,
el problema es de la capacidad de oler, no de la planta. Queridos amigos,
Gayatri significa Jnan – conocimiento, comprensión. Incluso si piensan en esta
palabra sola pueden adquirir conocimiento. Les he dicho muchas veces que el
Gayatri es un mantra para la pureza de la mente, el corazón y el habla. ¿Pero
si se quedan en la orilla y no se zambullen ni buscan, cómo encontrarán la
joya? El Gayatri mantra ha hecho fuerte la voluntad de sus apóstoles, sus
espíritus luminosos y su habla dulce.



Hay un caballero en este mismo pueblo que tiene inmensa fe y amor por el
Gayatri. Dice que una noche su abuela estaba muy afligida con agudo dolor
cólico. Se probaron muchas medicinas, pero no hubo mejoría. Cuando todas las medicinas
parecían fallar, el caballero comenzó a abanicar a la señora mayor y a recitar
el Gayatri. Una noche de verano entera pasó así.



La señora mayor se despertó a la mañana y dijo que por la Gracia de Dios, su
dolor cólico se había ido.



Algo similar ocurrió en Multan. Una vez un hombre rico de Delhi vino a Multan.
Repentinamente sintió un dolor agudo en el hígado y comenzó a retorcerse de
dolor. Afortunadamente había un caballero con él que tenía gran fe en el
Gayatri. Fijó sus ojos en su compañero y comenzó a recitar el Gayatri. En poco
tiempo el paciente se sintió cansado y el dolor se fue. Finalmente se durmió.
Cuando sus ojos se abrieron vio a su compañero abanicándolo. Una y otra vez le
pidió a su compañero, “Por favor no me avergüence, no tengo dolor.” Pero el
compañero no estaba de acuerdo. Continuó abanicando y durmió al paciente con su
fuerza mental. Si a instancias del paciente un sirviente tomaba el abanico de
él, reemplazaba al sirviente cuando el paciente se dormía.



Para la tarde el Gayatri había sido recitado cinco mil veces. Cuando el Seth se
despertó, no había rastros de dolor. Este dolor lo había molestado por mucho
tiempo y solía continuar por varios días. Esta vez el ataque era sumamente
doloroso, pero sólo duró unas pocas horas y el paciente se durmió. La causa de
esta rápida recuperación era el Jap. El compañero le dijo valientemente al
Seth, “Por la gracia de Dios no tendrá un ataque por dos años. Pero si realiza
el Agnihotra diariamente sin interrupción alguna, por la Gracia de Dios el
problema nunca volverá.”



Similarmente, haciendo el Gayatri Japam, muchos jóvenes desempleados
encontraron empleo. Muchas parejas sin hijos, que observaron austeridades y
realizaron Agnihotra ofreciendo cien dádivas, fueron bendecidas con un hijo por
la Gracia Divina.



En cierto pueblo había una desavenencia en la administración de un templo. Un
hombre había invertido su dinero para el mantenimiento del templo y había
llegado a considerarlo como su propiedad personal. La otra facción quería
pagarle para que no tuviese ninguna parte en la administración. Pero su vanidad
no le permitía abandonar su reclamo. Un día, un conocido asceta que solía hacer
el Gayatri Jap a las 3 a.m. todos lo días y tenía interés en el asunto, quiso
mediar en la disputa. Dijo: “La gente dona miles de rupias para el
mantenimiento de los templos. Sea tan amable de tomar su dinero y retirarse de
la administración.” Pero el hombre, orgulloso de su riqueza, insultó al
Mahatma, que volvió amargamente desilusionado.



Un par de día más tarde, la policía arrestó a un par de jugadores en el templo
y, por alguna razón, también arrestó al orgulloso líder del grupo. La acusación
en su contra era que había golpeado a uno de los jugadores. Aunque estaba
orgulloso de su riqueza y tenía a un amigo en la corte, no pudo hacer nada. Fue
encarcelado. Su apelación también fue desechada. Así, su vanidad sufrió un
serio revés. Ha sido dicho en el Atharva Veda: “Quienquiera que, siendo un rey
en su presunción, valor y poder abusa de un conocedor y devoto de Brahman,
desprecia y deshonra a la pobre alma, pronto caerá con su reino, en el que el
vidente ha sido abusado.”



Así, cualquiera que sea rico o fuerte, o cualquier hombre que posea poderes
ocultos que deshonre a una persona con una fuerte fe en Dios, nunca estará en
paz consigo mismo. Miren a Mahatma Gandhi. Es un gran alma, un gran líder
político sin apego o intereses personales, un verdadero santo, un recluso y
alguien que cumple sus votos. El gobierno británico ha tratado de reprimirlo,
de abusar de él y de deshonrarlo. Pero desde que la administración ha comenzado
a adoptar una política de abusar de este santo poítico, que ha despertado la
consciencia política de India, el poder de los británicos, que era tan
invulnerable y tan bien establecido, ha sido minado. Si hay una meta que la
nación quiere lograr hoy en día, es emancipar el país de los británicos.



Los dictámenes de los Vedas son iguales. Un hombre puede ser un rey o alguien
fuerte, rico y el poseedor de infinitos poderes. Pero si transgrede la Ley
Divina, tendrá que pagar caro por ello, tendrá que pagarlo caro. Si un príncipe
es asesinado en un país extranjero, el padre del príncipe, tomándolo como un
crimen contra sí mismo, hará la guerra contra ese país, lo que llevará a
derramamiento de sangre, matanza y destrucción en ambas partes. Con la misma
analogía, ¿aquellas personas presumidas, vanas y orgullosas, no serán tratadas
con severidad por deshonrar a aquellas almas pías, que son queridas por Dios?
Puedo narrar muchos de estos casos.



En resumen, no hay nada que no pueda ser logrado a través del Gayatri.
Pacientes postrados declarados sin cura se recuperan. Pero la plegaria debe ser
dicha con devoción completa. Nada es imposible de lograr para un Apóstol del
Gayatri. Pero la armonía completa entre el estimulador y el objeto y una
atmósfera congenial son esenciales. Todos los implicados deberían estar de
acuerdo. No hay lugar para la desesperación, que, debo agregar, es el resultado
de la ignorancia.



¿Es tan vil la ignorancia que perdona siquiera a los eruditos? No debería haber
oscuridad en presencia de la luz.



Mahatma: Querido muchacho, comprenderás esto si puedes examinar la palabra ..,,
ignorancia. La palabra raíz es … El prefijo … es usado para denotar la ausencia
de lo mismo. El conocimiento está latente en cada hombre. El conocimiento y el
progreso son los atributos naturales del alma. Pero el materialismo nubla
nuestros intelectos, aunque el conocimiento nunca se ve afectado. Cuando es
suprimido sólo parece haber sido perdido.



La ignorancia es la causa raíz de todo mal. El conocimiento trae verdad. Pero
en una cosa los dos son iguales. Cuanto más los alimentes, más crecen. El agua
limpia, pura y sagrada del Ganges no permanece así cuando se acerca a Hoogly
(Howrah), con todas las aguas de sus tributarios llenos de impurezas. Les
desagrada siquiera tocarla.



Esto es válido en el caso del alma. Cuando entra en contacto con la Naturaleza,
el alma es distorsionada. El conocimiento permanece encubierto. Entonces se
comporta como un hombre profundamente dormido, sin recuerdo de todos los
objetos conocidos. Si recuerdo un poco es un recuerdo oscuro, ni un poco mejor
que el olvido. De la misma manera, el conocimiento es cubierto por la
ignorancia. Bajo la influencia de la ignorancia, hombres educados adoran tumbas
y sepulcros, llorando ante los Tazias. Muchos eruditos de los Vedas, muchos
Shastris creen en la idolatría y la brujería. La erudición y el conocimiento se
nublan en una ignorancia gigantesca. Por lo tanto, ¡querido muchacho!, escapa
de la ignorancia. Tu alma tiene poderes ilimitados. Desarrolla tus poderes
espirituales. Pero esto sólo puede volverse posible con la obtención del
conocimiento. El shraddha completa y una fe invulnerable son los requisitos
esenciales del conocimiento. Si la fe es deficiente y falible, el conocimiento
también debe ser así. Y, consecuentemente, el poder espiritual también
permanecerá débil.



Un viejo Sikh Zamindar tenía un puesto alto en Kassamboo, un estado en África.
Una vez se sintió enfermo y tuvo que guardar cama por seis o siete meses. Se
volvió tan débil que sus huesos podían ser contados. No podía darse vuelta en
la cama. Sus hijos le ayudaban. Se probó todo tipo de tratamiento, pero la
enfermedad empeoró.



Lala Durga Dass Khosla era su amigo. Un Misionario Vedico de India, un apóstol
del Gayatri, había llegado allí para hospedarse con él. Lala Durga Dass llevó
al Misionario con el Sadarji. El Misionario vio al paciente y le pidió que
mirara su cara en un espejo que levantaba. El paciente lo miró y dijo que podía
ver su cara en él. Entonces el Misionario mandó buscar una copa de agua pura.
Mirando el agua, el Misionario dijo una plegaria para la recuperación del
paciente con concentración a través del Gayatri. Entonces le pidió al caballero
mayor que bebiera el agua. El pobre hombre se había vuelto tan débil que no
podía levantarse para beberla. Finalmente dijo, “Viértala en mi boca.”



El Misionario dijo: “Esta no es agua que ha de verterse en la boca. Esto ha
sido santificado como néctar. Tendrá que sentarse en fe sincera para beberla.
Debería tener shraddha y respeto por esta agua sagrada que restaurará su salud.
A menos que cultive esta fe, esta agua no le será dada.”



El paciente le dijo a su hijo: “Entonces levántame.” El Misionario dijo: “Nadie
debería levantarlo. Mejorará. Después de todo, se levanta para orinar, ¿no?”



El paciente dijo: “Estos muchachos me levantan, colocan la cazuela sobre la
cama, debajo mío, me mantienen en la posición y entonces orino. Permanecen
despiertos de noche para ello. Ha sido así por varios meses.”



El Misionario dijo: “¿Qué come?”



La respuesta fue, “Huevos y leche. El doctor abandonó la medicina. Probó ser
inútil.”



El Misionario dijo: “Si no come huevos y promete abandonar la carne, por la
Gracia de Dios, obtendrá fuerza a través de esta agua sin medicina alguna.”



El paciente dijo: “Está bien, no comeré carne.” En lo profundo de su corazón
pensaba que su vida apenas duraría unos días más. ¿Qué perdería dando una
promesa?



El Misionario dijo: “Mire, usted es un hombre inteligente. Escúcheme. El estado
ha producido energía del agua y proveyó a todos de agua, a cada pueblo y a cada
casa. Hace funcionar las fábricas y los molinos. Esta energía no es visible en
el agua, pero la ciencia prueba que la fuerza eléctrica está escondida en ella.
La electricidad contiene fuego y otras fuerzas diversas. Le sirvo esta agua.
Crea firmemente que cada gota de esta agua imparte energía y calor a su cuerpo,
como la electricidad.”



Diciendo esto, el Misionario puso un par de gotas de agua en su boca y dijo, “

¡Mire! Esta agua le ha conferido mucha fuerza. Ahora tenga el coraje de
levantarse lentamente, sostener la copa y beber el resto de esta agua.”



El paciente, viejo y débil, hizo un esfuerzo sincero para hacerlo. Realmente
había juntado fuerza para ello. Se esmeró en levantarse lentamente. Finalmente
se sentó. Unas almohadas fueron amontonadas detrás de él para sostenerlo.
Estiró sus manos y sostuvo la copa.



El Misionario dijo: “Ahora mire el agua santificada y bébala lentamente y con
una fe firme en ella. Ponga su fe y pensamientos en ello y persuádase de creer:
Esto es agua nectarina, esto es néctar para mí. Esta es la fuente de mi fuerza
y energía. Esto contiene electricidad. Ahora piense una a una en todas las
cualidades del agua, recitando ‘Om’, bébala, y permanezca en tranquilidad,
sabiendo que todas esas cualidades le han sido impartidas.”



El paciente lo hizo y bebió la copa hasta la última gota.



El Misionario dijo: “Esta agua acaba de ir a tu estómago. Ahora levántese de la
cama y párese, para que el agua pueda llegar a todos sus nervios y dar su
fuerza a cada parte del cuerpo. Junte fuerza, ponga sus piernas hacia delante,
mueva su cadera lentamente e intente continuar.” El paciente lo hizo y de a
poco sintió la fuerza. Ahora estaba sentado en el costado de la cama. Entonces
el Misionario se levantó y dijo: “Ahora ponga sus manos en mi espalda. Con ese
apoya, y la recitación de ‘Om’, definitivamente será capaz de levantarse.”



El paciente llevó a cabo las instrucciones voluntariosamente y, con el apoyo
del Misionario, se paró sin mucha dificultad. Había pasado por una operación un
par de días antes. Así que el Misionario dijo: “Si no fuese por estas heridas
ahora lo haría dar un par de pasos. A pesar de que tenga que hacer muchas recitaciones
del Gayatri a su lado, mañana lo llevaré con el doctor que lo declaró
incurable. Estará sorprendido de ver cuán maravillosamente ha mejorado en un
día.”



El Misionario mantuvo al paciente parado por un tiempo y luego lo hizo parase.
Se sentó a su lado por un tiempo. Al irse dijo: “Si ahora quiere orinar no
moleste a nadie. Levántese para ello. Mantenga un poco de agua con usted. Si
está sediento, sírvase.”



El paciente lo hizo. Varias veces al día se sentaba o daba vuelta sin ayuda. Al
día siguiente el doctor dijo: “Morirá pronto si no come huevos. No puede
sobrevivir sin alimento apropiado.”



Esto hizo que el paciente abandonara un poco de su determinación. Comió un
huevo para el almuerzo. Cuando el Misionario fue informado de ello, dijo: “Al
menos hubiese probado mi tratamiento por tres o cuatro días.”



Pero el paciente había sido tan retado por el doctor que no estuvo de acuerdo,
si bien se arrepintió mucho cuando el Misionario se fue. Alguien más también
dijo: “Dos o tres días más no hubiesen importado mucho. Te hizo pararte en un
día y pudiste levantarte y sentarte sin la ayuda de nadie. Deberías haber
creído que Dios Todopoderoso Mismo estaba tras ello.”



Si varias enfermedades ocultas han sido curadas por el Gayatri. La influencia
de Gayatri ha sido sumamente asombrosa y ha traído curas tan maravillosas y
dado salud a personas que habían gastado miles de rupias en doctores y
medicinas sin la más mínima mejora. No necesito mencionar esas enfermedades,
pero tengo experiencia personal de ellas.



Vishan Dev: Maharaj, esto puede ser la influencia de la voluntad, y no
necesariamente la del Gayatri.



Mahatma: ¿La voluntad o la fuerza espiritual vienen de algún país extranjero?
Cuando tenías seis meses de edad no podías levantar nada. Pero cuando tenías
cuatro años podías levantar tus ropas y caminar, si bien era difícil para ti
levantar algo que pesara cinco kilos. Ahora puedes levantar una bolsa de
semillas de algodón de más o menos dos maunds y medio de peso. ¿De quién es esa
fuerza?



Vishan Dev: De mi cuerpo.



Mahatma: Tenías este mismo cuerpo cuando tenías seis meses de edad y también
cuando tenías cuatro años. ¿Cómo ha acumulado fuerza el cuerpo?



Vishan Dev: De la comida.



Mahatma: ¿Quién levanta el peso, la comida o el cuerpo?



Vishan Dev: Mi comida.



Mahatma: Ahora podrás apreciar que Gayatri es comida para el alma. La mente y
el intelecto derivan fuerza de él. Tu voluntad se incrementa y puede
influenciar a otros. El hombre tiene éxito en cualquier estilo de vida.



De la misma manera en que el cuerpo crece, bien alimentado, y alcanza su pico
en la juventud, el apóstol del Gayatri crece constantemente a través de las
plegarias para alcanzar lo más alto. Entonces obtiene el florecimiento total de
su espiritualidad. Los salarios son de acuerdo al trabajo. Cuanto más te
dediques, más fuerza acumulas. Se quedarían sorprendidos si les narrara los
actos de los apóstoles del Gayatri. Es suficiente con decir que estos asuntos
no pueden ser plenamente explicados con palabras. Este es el camino de la
acción, no de las palabras. Las simples palabras no ayudarán.



¡Miren! Todos ustedes saben qué es una vaca. Pero si alguien no ha visto una
vaca, no entenderá nada si dicen “una vaca”. Para entender plenamente qué
significa “vaca”, deberán ver una. Pero si realmente hacen entender a su
intelecto qué es una vaca, no pueden tener la leche que da a menos que estén en
verdadera posesión de leche. La palabra, la forma y el conocimiento de la vaca
vienen a ustedes en estado despierto, todos sutilmente mezclados. Sin embargo
no pueden venir a ustedes en estado de sueño. Si ven una vaca en sueños,
recuerdan su forma y el conocimiento de ello, pero no la palabra.



A menos que recuerden la palabra, no pueden decir nada sobre este conocimiento.
En un estado de sushupti obtienen sólo el conocimiento, no la palabra ni la
forma. Por lo tanto el conocimiento interno permanece adentro y el lenguaje
externo, afuera. Pero el apóstol que entiende el Gayatri mantra con sus
connotaciones y efectos de largo alcance y los mantiene en vista y los adora
puede poner en efecto plenamente el conocimiento interior en su estado
despierto.



Ahora les diré brevemente la gloria y el efecto del Gayatri, Por favor
escuchen.



El gran legislador hindú Manu ha escrito en el segundo capítulo del Manu Smriti:



1. Manu dibujó los tres Mahavyahritis como la quintaesencia de los tres Vedas.
2. El Prajapati Brahman ordeñó el primer pie del Gayatri de los Vedas. 3. Si un
Brahmin erudito en los Vedas recita el Gayatri mantra prefijando Aum y los tres
Mahavyahrities durante el Sandhya, tendrá el mérito de la recompensa que se
acumula con el estudio de los Vedas. 4. Si no realiza el Gayatri Jap y el
Agnihotra, el Brahmin tendrá humillación de los Kshatriyas y Vaishyas. EL
Gayatri debe ser recitado antes del estudio de los Vedas. Por lo tanto es el
primero entre los himnos Vedicos y el medio para la realización de Brahman, que
es el Dios Supremo. 6. Aquel que recita el Gayatri con el prefijo Om y los
Viyahrities día y noche sin rastro de cansancio por tres años, obtiene el
Brahman y se mueve libremente como el aire, a pesar de que él, en su estructura
corpórea, puede trascender las ataduras. 7. Se debe repetir el Gayatri en
meditación hasta realmente ver el Sol a la mañana y hasta que se salen las
estrellas a la noche. 8. Los pensamientos malignos de la noche son destruidos
por la plegaria de la mañana. De la misma manera, los pensamientos malignos del
día son anulados por la plegaria vespertina.



Además de esto, el Brihadaranyaka Upanishad canta la gloria del Gayatri de esta
manera: 1. Por la gracia del Gayatri, el pecador y el pecado o pueden acercarse
a su apóstol. 2. Ningún pecador al que se opone un apóstol del Gayatri puede
lograr alguna vez su objetivo. Todo su progreso será impedido. Pero un apóstol
del Gayatri logrará inmediatamente cualquier objetivo cuando quiera que quiera
alcanzarlo. 3. Si el apóstol del Gayatri pronuncia una maldición sobre alguien,
le pesará. 4. Agni es la boca del Gayatri. Que Agni sea cargado con cualquier
cantidad de combustible, será quemado. De la misma manera, un apóstol del
Gayatri quema las restricciones de las castas sin que lo afecte ningún pecado.



Creo que esto será suficiente para hacerles entender el poder del Mantra. Si
alguien encuentra tal fuerza, ¿qué más puede desear? Ningún rey poderoso será
capaz de enfrentarlo. Si adora para la realización de Dios, puede obtener
bienaventuranza. Las almas emancipadas también pueden obtener estos 24 poderes.



1. Fuerza 2. Energía 3. Atracción 4. Sugestión 5. Movimiento 6. Respeto 7.
Discriminación 8. Actividad 9. Coraje 10. Memoria 11. Determinación 12. Deseo
13. Afecto 14 Aversión 15. Unión 16. Desunión 17. Capacidad analítica 18.
Capacidad Sintética 19. Oído 20. Tacto 21. Vista 22. Gusto 23. Olfato 24.
Conocimiento.



Con estos veinticuatro poderes el alma disfruta de bienaventuranza en
emancipación.



Queridos amigos, comprendan su religión y su deber y dedíquense a las adoración
de Dios en un espíritu de desinterés. Reconozcan al Señor como su amigo y nunca
serán derrotados por nadie en nada.



Om. Shanti. Shanti. Shanti. Om





Apéndice I



Bhagwan Daya Nand y el Gayatri



Algunas personas que poseen solamente un conocimiento de libresco, y como tales
generalmente hablan superficialmente, muchas veces me preguntan porqué Rishi
Daya Nand no había puesto tanto énfasis en el Gayatri Jap como yo lo hago en el
Gayatri Rahasya. Mi único pedido a ellos es que, en su propio interés, estudien
la biografía de Swami Daya Nand. Para su información resumo los siguientes
hechos:



El Maharishi Daya Nand no vivió largo tiempo. Pero hizo mucho durante su corto
período de vida. Por lo tanto todo lo que ha escrito debería ser tomado sólo
como un memorando conciso. Es cosa de sus seguidores interpretar sus escritos
de acuerdo a su inteligencia. Incluso los sabios del pasado no pudieron
comunicar en detalle los resultados de sus experimentos con la verdad, ya que
no tenían tiempo de escribir libros completos.



El Swami ha dictaminado el Gayatri mantra en los tres estadios de las plegarias
diarias prescritas por él, al comienzo, al medio y al final del día. Durante su
vida, el Swami predicó este mantra en diversos lugares. Además de esto, hizo
imprimir el mantra y le puso el número mil. ¿Qué más implica esto que este
mantra debería ser recitado esa cantidad de veces?



Algunos amigos sostienen que incluso en el Agnihotra diario las ofrendas
deberían ser ofrecidas con el mantra … Por lo tanto los críticos del Swami
disienten de hacer una ofrenda con el Gayatri sobre la base de que no tiene
apoyo en el texto. Se les aconseja estudiar cuidadosamente el Satyartha
Prakash, que dictamina que, si se han de dar más ofrendas, pueden ser dadas con
el siguiente mantra junto con el Gayatri mantra.



………………………………………………………………………….

(Yajur Veda, XXX – 3)



Ahora surge la pregunta: Si el Rishi lo consideraba un mantra esencial para el
Agnihotra, ¿por qué no lo incluyó en la antología? Pero deben darse cuenta de
que los rituales diarios deben ser los más cortos. Por lo tanto en los rituales
prescritos para la realización de los cinco Mahayajnas, el Swami ha declarado
que el Agnihotra ha de ser realizado cada mañana y cada tarde con los mantras
prescritos, pero en lo posible los mantras han de ser hechos con el Gayatri con
el sufijo Svah.



Hoy en día, estando preocupados con tantas cosas, puede ser que no encontremos
tiempo para ello. Pero si alguien realiza los ritos con el Gayatri devotamente,
no comete pecado. Deberíamos sólo condenar un pecado, no un acto de mérito.
Tales personas aumentan sus propios pecados. Si tú mismo no quieres hacer nada
bueno, ¿por qué deberías evitar que otros lo hagan? La consigna debería ser
vive y deja vivir.



La tercera objeción es que, ya que no hay una autobiografía del Rishi, no
podemos confiar en lo que otros han dicho sobre él.



Este argumento sólo es un pensamiento de sus propias mentes. Para nosotros, los
hechos son claros. ¿Quién puede dudar de la veracidad de los recuentos de
líderes religiosos como Swami Shardha Nandji y Pt. Lekh Ramji, que sacrificaron
todo en la expansión de la misión del Rishi? Eran los verdaderos discípulos del
Rishi. Ambos fueron los principales líderes del Arya Samaj en sus tiempos.



Estos dos dignatarios hicieron una búsqueda profunda, llevaron vidas austeras,
juntaron el material necesario y compilaron la biografía del Swami. Dudar de la
autenticidad de un recuento tal es para avergonzarse. ¿Quién, en la historia de
Arya Samaj, se les equipara en lógica y argumentación? Si lo que ellos cuentan
no se les hubiese presentado como verdadero, nunca lo habrían escrito.



Fue inmediatamente tras la muerte del Rishi que juntaron la información de
personas que habían estado cercanamente en contacto con él. ¿Cómo puede ser
cuestionada una compilación tal?



Todo lo que puedo decir en este contexto es que tales personas no son
verdaderos seguidores de Maharishi Dayanand. Los Arya Samajistas creen que leer
el Gita en el lecho de muerte de un hombre es infructuoso. El hombre que nunca
ha leído el Gita en su vida, que nunca ha practicado el Gita, no será capaz de
fijar su mente en él cuando está muriendo. Las últimas tendencias son formadas
por lo que un hombre practica constantemente en su vida.



Si esta creencia suya es genuina, deberían leer sobre los últimos momentos de
la vida del Rishi. Se levantó de su cama, se sentó en meditación, recitó el Gayatri
mantra y se tendió para el descanso eterno.



Recuerden el último capítulo de la vida del gran mártir Pt. Lekh Ram. Un bala
finalizó esta vida brillante. El gran mártir recitó el Gayatri con su último
aliento.



Si estas almas no hubiesen practicado las austeridades necesarias, ¿cómo
podrían haber recitado el Gayatri en sus últimos momentos?



La Importancia del Gayatri en la Vida de Swami Ji



(Extractos de la vida de Swami Daya Nand por Pt. Lekh Ram, primera edición,
Urdu, tamaño grande)



No sólo los Legisladores han proclamado el Gayatri Japam. Incluso Swami Daya
Nand, el predicador moderno de la religión racionalista, ha reconocido su
importancia. Cuando el Scindia de Gwalior le pidió que hablara sobre la
importancia de la semana Bhagwat, a ser celebrada en su capital, se reporta que
el Swamiji dijo:



“El resultado de tales acciones no puede ser nada más que la aflicción. Si no
lo cree, pruébelo.”



Pero cuando el Gobernante insistió en celebrar la semana, el Swamiji respondió,
“La recitación del Gayatri mantra tiene que ser hecha con un objetivo
particular en vista. De otra manera no participaré de la Semana Bhagwat.”



¿Qué ocurrió entonces? El Gobernante no hizo recitar el Gayatri. Pero apenas
terminó la celebración del Bhagwat, la reina tuvo un aborto en el quinto mes,
la cólera se esparció en la ciudad y el joven príncipe murió.

(Lashkar, Gwalior, pág. 33)



El punto de vista de Swami Daya Nand respecto del Gayatri se aclaran de lo
mencionado.

(Srimad Daya Nand Prakash, pág. 68)



2. El Swamiji había iniciado a Sachida Nand para adorar a Dios con un mantra en
Jaipur. Practicaba el Jap a la tarde, mirando a sol. Este mantra era el
Gayatri.



3. En Multan, el Swamiji comenzó su disertación con una recitación del Gayatri,
y dijo que éste es el mantra más excelente, el principal entre todos los
mantras y que los Rishis de la antigüedad lo practicaban.

(Cap. 3, Sec. 2, pág. 373)



4. Las preguntas de los Pandits de Farukhabad y las respuestas de Swamiji.



Pregunta No. 24:



El Gayatri Jap practicado de la manera prescrita por los Vedas trae buenos
resultados porque una vida en acuerdo con los principios del Gayatri ha sido
decretada en ellos.

(Cap. Sec. 6, pág. 488)



5. Hira Lal Kaisth del estado de Jaipur fue persuadido de abandonar la
ingestión de la carne y el vino y la adoración de ídolos. Le fue enseñado el
Gayatri. En aquellos días el Swamiji vestía un rosario de Rudraksh, cubría su
cuerpo con las cenizas sagradas y predicaba la potencia de la adoración,
haciendo Sandhya y el Gayatri.

(Cap. 2, parte 1, págs. 37-38)

6. A instancias de Swmiji casi cuarenta Brahmins fueron invitados de Anupshahr,
Daupur, Karnpoas, Ahmadgarh, Ramghat, Jahangirabad, para realizar el Gayatri
Jap, que fue completado en la primera mitad del mes lunar. Se hizo un altar
cerca de la choza del Swamiji y Brahmines eruditos en los Vedas hicieron los
Brahm Hotas y realizaron el Yajna.

(SieteAños de Swamiji en la Orilla del Ganges, Cap. 2, pág. 55)



7. Ghoral Singh y otros fueron invitados. Se realizó Homa por un día. Pero el
Jap fue hecho por diez días.



En Kartik 1926 Bikarmi, los Thakurs gastaron trescientas a cuatrocientas
rupias. El Homa fue realizado por tres días, y el Jap continuó por 15 días. Los
Brahmines lo hicieron. En total había 10 u 11 Brahmines.

(Cap. 2. pág. 76)



Apéndice II



Respuestas a Algunas Preguntas de los Practicantes



Los obstáculos con los que se encuentran los practicantes me han sido contados
de vez en cuando en forma de preguntas. Algunas preguntas son importantes y
deben ser respondidas inmediatamente. Todas las preguntas tales, junto con
ciertas observaciones empíricas, son publicadas aquí para el beneficio del
practicante. Se espera que los lectores las lean atentamente y reflexionen
sobre ellas.



Pregunta: A veces escenas temibles obstruyen el Jap – leones, serpientes y
otros objetos terribles intimidan. ¿Cuál es la causa de esto?



Respuesta: Los Samskaras de la mente aparecen como animales, particularmente
como carnívoros. El practicante debería hacerse consciente de ellos. Muchos
practicantes han abandonado el Jap por este miedo. Algunos abren los ojos por
miedo y realizan el Jap con ojos abiertos, y de esta manera tratan de proveerse
de una válvula de escape. Pero deberían saber que los Samskaras de la mente
permanecen ocultos como fuerzas potenciales. Si no dominadas, debilitarán a la
mente misma. La lujuria aparece en la forma de una serpiente, el enojo en la
forma de un león y la avaricia en la forma de un zorro o un chacal. De la misma
manera, diversas formas animales aparecen ante el practicante bajo la influencia
de pasiones como la lujuria, el enojo, la codicia, el apego y la envidia, y lo
alejan de la práctica. El practicante no debería temerles. Debería tratar de
dominar sus pasiones y sacar estas temibles formas de su senda. Debería darse
cuenta de que, si bien en el presente podrá no accionar para satisfacer su
lujuria, no está completamente fuera de su influencia. Las pasiones yacen
dormidas en su mente y en cuanto encuentran una ocasión causan destrucción.



La perturbción y la aflicción mental sólo pueden ser erradicadas por la
devoción, por que Buba (el erradicador de perturbación) es el nombre de Dios.
Buba también significa plegaria o adoración. Por lo tanto la plegaria y la
erradicación de perturbación están íntimamente conectadas.



Pregunta: ¿Cómo es que el Gayatri es útil tanto en la acción como en la
devoción y el conocimiento?



Respuesta: Aquellos que hacen el Jap sólo mentalmente y lo hacen rápidamente y
cantidad suficiente, ya sea el Jap Vachak o Upanshu, ‘actúan’. Así, ayudan a
incentivar la acción. Al ser falto de conocimiento o una comprensión del
significado del Gayatri, es conocido como acción y ayuda a obtener objetivos
definidos.



El Jap mental con una comprensión del significado del mantra se convierte
Upasana o adoración. Reflexionar sobre cada palabra del Gayatri y observar y
realizar los secretos detrás de ellas prueba ser una vigorosa búsqueda de
conocimiento.



Cada palabra tiene dos aspectos, el placentero y el doloroso. La palabra que es
energizada producirá placer y parecerá como algo viviente. La palabra que está
marchita, sin energía, prueba no tener poder. No tiene efecto. Pronunciamos …
una y otra vez, pero las palabras no tienen efecto por que nuestra volición no
está compenetrada de ello. Por lo tanto nuestros intelectos no están
purificados y dirigidos hacia actos de rectitud. Siguen ocurriendo malos
pensamientos en ella y no conseguimos placer en el Jap. Sólo nos hace sentir
peor.



Pregunta: ¿Por qué pensamientos malignos distraen la mente cuando el devoto se
sienta en Jap?



Respuesta: Nadie está preparado para ver sus propias faltas. Todos tratan de
mostrar sus virtudes frente a otros. Se creen los mejores de todos. Así, cuando
un hombre adora, Dios Mismo le da una pista para darse cuenta de su propia
debilidad, sus pensamientos malos y tendencias egoístas, y lo pone en guardia
contra ellos, para que se conozca y sienta “Estoy perdido”, y (de a poco) se
deshaga de las tendencias egoístas y se sienta avergonzado de su propia falta
de perspectiva.



También siente la inmediata necesidad de auto purificación y la lleva a cabo
inmediatamente. De la misma manera en que el humo asciende cuando el comestible
es tirado al fuego, los pensamientos malignos y los pecados de la mente
desaparecen cuando un hombre comienza a adorar a Dios.



Pregunta: Vicios viejos aparecen ante la mente cuando hacemos el Jap, y no nos
dejan. A veces nos hacen llorar. ¿Por qué es así?



Respuesta: Esto manifiesta la misericordia de Dios. La mente constantemente
pone en aprietos a la memoria del devoto y lo mantiene alerta. Mientras el
devoto no lo sienta en el fondo de su corazón o llore sinceramente por ellos,
sus vicios aparecerán ante él. El hombre es un animal muy orgulloso. A pesar de
tantas iniquidades y vicios, se pavonea y hace muchas cosas en secreto. ¿No debería
dejar colgar su cabeza de vergüenza cuando los vicios danzan ante su mente?
Mientras no se alcance este estadio, el vicio no puede ser expulsado. Pero
apenas encuentre placer, nuevamente se olvida de todo y se engaña pensando “He
llorado lo suficiente para que mi corazón se purifique.” El resultado es que el
mismo vicio lo vuelve a afectar. El hombre quiere volver a llorar pero no
puede. Está agitado más allá de toda medida. El hombre es tan débil que se
pierde en su propia presunción.



La mente es muy engañosa. Cuando por un par de días no se manifiestan
tendencias malignas, el devoto se siente feliz. Pero apenas esté orgulloso y
piense “Ninguna tendencia oscura me ha distraído durante estos días. Éste es un
buen signo. He tenido éxito en mis esfuerzos. Ahora mi mente está calma y
pura”, está nuevamente atrapado en su trampa. Los mismos viejos pensamientos
malignos lo vuelven a perseguir.



Dios protege, erradica perturbación y confiere felicidad. Hace todas estas
cosas por Sí Mismo, y no a instancias de alguien, porque estos son Sus propios
atributos.



Entonces, ¿qué debería hacer el Jiva? …, o sea, entregarse a Diosm no sólo a sí
mismo, sino a todo el bien que hace, siempre manteniendo en mente que sólo Dios
puede dirigir el intelecto y que es él que confiere riqueza y pureza. Sólo
debería esforzarse a pedirlos sinceramente.



Pero, ¿el intelecto de quién es dirigido por Dios? ¿El … de quién es
respondido? Sólo son dirigidos por Dios aquellos cuyos corazones son puros y
sinceramente quieren llevar la refulgencia de Dios, aquellos que quieren … y
aquellos que no permiten que ningún mal pensamiento entre a sus mentes.



¿Cuáles son los medios para adquirir esta pureza? A través de …, por
resignación y entrega a Dios y por la dedicación a Él de todos los actos. ¿Qué
son tales acciones? Toda adoración, benevolencia, actos de misericordia, todo
conocimiento y todas las actividades que es ocupan del … de Dios constituyen
tales acciones.



¿Quién dirige estas acciones? ¿Y cómo se siente el hacedor? (1) Son dirigidas
por Om y (2) el hacedor está siempre absorto en la adoración de Dios.



En el repique de adoración de ‘Aum’, en el canto de ‘Aum’ con el aplauso, las
manos y los nervios de aquellos que lo hacen meramente para pavonearse pronto
estarán exigidas y cansadas. Pero aquellos que lo hagan sinceramente no
sentirán fatiga. Por el contrario, juntarán su energía en sí mismos. Esta
fuerza ascenderá a cada nervio en sus cuerpos y hará que permanezcan
descansados para siempre.



Los nervios del pulgar influencian al cerebro, los del dedo anular influencian
al Ajna chakra, los del dedo medio afectan al corazón, los del dedo índice
afectan al ombligo y los nervios del dedo meñique influencian a los nervios de
los pies. Este efecto se absorbe en el mismo centro del practicante.



Pregunta: ¿Son los pecados del hombre absueltos por el Gayatri Jap? ¿Se
purifica? ¿Cuál es el resultado del Jap numeroso?



Respuesta: Tomen el caso de un utensilio o un pozo. Si ya están llenos de
suciedad, incluso si vertimos agua pura y limpia en ellos, el agua en su
interior permanecerá sucia e impura. Sólo seguirá siendo lodosa e impura. Nadie
querrá tomarla. Pero si continuamos incesantemente vertiendo agua y sacándola
cada vez, llegaremos a un momento en que el lodo será completamente lavado.



De la misma manera, si no se cometen pecados ulteriores, y si la mente no es
tocada por ningún mal hábito, el corazón un día será limpiado por el Gayatri
Jap.



Esto tomará mucho tiempo. Pero si la suciedad es erradicada del pozo, junto con
el agua estanca, el pozo será limpiado pronto. De la misma manera es la mente.
Si un hombre se dedica a la tarea de hacer bien junto con el Gayatri Jap, la
mente será purificada pronto.



Es necesario que se queme incienso de diversos tipos durante el Jap. La
fragancia dulce es el alimento de las deidades y el devoto es rodeado de un
aura divina mientras recita el Gayatri.



Pregunta: ¿Cómo es que algunas personas se duermen al hacer el Jap o Sandhya, a
pesar de que aman a Dios y no desean dormirse al hacer el Jap?



Respuesta: El sueño domina a tales practicantes. Aquellos que han atravesado
muchas austeridades y han hecho el Jap, si bien no con su comprensión, a veces
se sienten orgullosos de ello. Esto es una advertencia o pequeño castigo de
Dios para ellos. A menos que tal hombre recuerde constantemente su castigo, se
arrepienta y anhele la misericordia, no puede escapar del sueño. Aquellos que
se involucran demasiado en los placeres sensuales o en sus deberes vocacionales
también se dormirán hasta que observen el celibato y recen incesantemente. La
observación de horas de trabajo regulares también es esencial.



A veces a gente realiza Sandhya, Homa y el Gayatri Jap por un tiempo largo y
los descontinúan de repente. A veces desean comenzar nuevamente, pero no lo
logran. Entonces se endurecen y encuentran una excusa para su actitud. Pero la
razón verdadera es que en lo profundo de su corazón no sienten la necesidad de
hacerlo. Argumentan consigo mismos: “Es sólo un deber y nada más. ¿Cuál será la
consecuencia si no lo hago? ¿Seré privado de la recompensa de su mérito? ¿Cuál
es la diferencia?”



Pero este es un error serio. La creencia popular es que recibes lo que das. Si
das oro tendrás oro. Si das comida, obtendrás comida. En resumen, lo que sea
que des lo obtendrás.



Todos los bienes del mundo que tiene un hombre y todas las virtudes que
adquiere son los resultados de su devoción a Dios. El amo de casa que comprenda
este concepto básico nunca estará orgulloso de nada. Ya que el hombre que hace
el Gayatri Jap una cantidad incontable de veces no pide nada más que Bhargo y
Dhi, ¿qué más puede el Señor Todopoderoso conferirle en Su sabiduría? Todos los
otros requerimientos y virtudes siguen. A aquellos que están inmersos en la
adoración de Dios, sus seguidores les traen lo que necesitan sin que pregunten
por ello. Si su devoción es constante y pura, ¿por qué no han de obtenerlo,
incluso en la vida futura? Si un hambre ancla su fe en este concepto nunca
abandonará a su Dios.



Las palabras que vienen de lo profundo de mi corazón conmoverán inmediatamente
el corazón del escucha. Todo aquello que viene de mi cabeza y sólo es hablado
por mi lengua, ya sea que sea prestado de otras personas o libros, apenas será
escuchado por alguien. Nunca apelará a su corazón o intelecto. Ni se quedará largo
tiempo, si es escuchado. La adoración del Bhargo de Dios será recibida de la
misma manera, dependiendo de si lo hacemos con motivos egoístas, o con apego, o
como deber, o en codicia de encontrar la emancipación.



Por ejemplo un hombre que adora a Dios por riqueza y hace Vachak Jap
seguramente sólo encontrará riqueza que será discontinua e inconsistente. Si es
hecho por intelecto, el intelecto será dado, pero sólo de tipo ordinario. Una
riqueza firme y un intelecto seguro no serán dados. Si uno lo hace como debe,
sin interés, sólo se encontrará fama. No se realizará a Dios. Si se hace de
todo corazón, Dios purificará el corazón y hará firme la comprensión. Pero si
se hace con todo el corazón y con una comprensión completa, Dios conferirá
Bhargo de todo tipo. Si un hombre dedicado al Jap le desea mal al alguien,
piensa mal de alguien, alimenta rencor y malicia contra otro, o piensa en
difamar a otro, se encontrará con una recompensa como la que se ilustra a
continuación:



Un padre tenía dos hijos. Un día les mostró dos pelotas y dijo, “Ahora lo tiro,
y a quienquiera de ustedes lo traiga primero, le será dado un premio.” Tiró las
pelotas. Los muchachos corrieron tras ellas. Un muchacho tomó un pelota, pero
vio que su hermano estaba obstruyendo el camino para ganar el premio. Tiró la
pelota hacia el padre. Pero, inseguro de su éxito, primero quiso erradicar a su
hermano de su camino golpeándolo con la pelota y luego arrojársela a su padre.
El segundo hijo levantó la pelota y corrió, pero tropezó. Volvió a levantar la
pelota y volvió a correr, pero volvió a tropezar. Así, una y otra vez, levantó
la pelota, corrió hacia su padre y tropezó. Esto continuó hasta que el segundo
muchacho tuvo éxito. El padre estuvo complacido, lo abrazó y le confirió el
doble del premio. Pero el muchacho que tiró la pelota fue castigado por tratar
de lastimar a su hermano. La pelota no golpeó a su hermano, sino que golpeó al
padre. De la misma manera, si alguien deseoso de adorar a Dios está celoso de
su hermano, o trata de lastimar a su hermano maliciosamente a través de la
adoración, Dios nunca estará complacido con él. Nadie lo ha forzado a desear de
esa manera. Por lo tanto, aquel que conoce la forma de Bhargo no puede cometer
un pecado; se vuelve sin miedo. La mayoría de la gente adora a Dios por medio
del Gayatri, pero no comprenden la forma de ninguna de las palabras.



… tiene diferentes formas. Si alguien adora a Dios conociendo siquiera la forma
de uno de ellos, se asegura su bien. Ya que hacemos el Jap sin comprensión
alguna (un Jap sólo verbal, sin conocer la técnica), nuestra adoración no puede
asegurarnos la salvación.



Malicia



Si la malicia quema el corazón de un apóstol del Gayatri, su intelecto se
volverá torpe. Algunas personas argumentan: “¿Cuál es la utilidad del Jap?
Nuestros actos deberían ser justos.” Es verdad. Pero la rectitud en los actos
viene cundo tenemos intelectos puros y decisivos que saben qué es que. Por esa
razón, el Gayatri Jap debería ser hecho devotamente y tantas veces como es
posible, para que nuestros intelectos se puedan volver puros y de utilidad,
para mantener la rectitud en los actos, en vez de causar daño positivo en todas
partes.



Como Gayatri Ayuda en el Estudio de los Vedas



Sólo aquel que ha practicado el Gayatri profundamente puede leer los Vedas con
facilidad y comprender sus significados escondidos, sea educado o no. Incluso
los más grandes eruditos no adquirirán la dulzura o la facilidad para leer los
Vedas si no realizan el Gayatri Jap. Sólo un devoto puede derivar placer de los
Mantras Vedicos. Sólo él puede compartir su placer con otros.



Incluso sin mucho entrenamiento, un apóstol del Gayatri puede leer los Vedas.
Pero a veces se vuelve orgulloso de su lectura. En ese caso, Dios interviene
inmediatamente. Cuando la presunción comienza a dominar sui mente, comienza a
pronunciar palabras incorrectamente, y otros lo ridiculizan.



Cuando el celibato es violado, la pronunciación se vuelve errada. Por lo tanto,
un estudiante de los Vedas debe guardar su celibato celosamente y en todo
momento.



Pregunta: ¿El Guru Mantra debería ser iniciado en reclusión o abiertamente, en
la presencia de todos, de la misma manera en que la luz, el agua y el aire de
Dios les son dados a todos?



Dios ha creado el sol para todos nosotros, pero sólo puede verter luz sobre
objetos, no sobre nuestros corazones. El viento sólo mantiene nuestra vida
exterior, no la vida espiritual. La luna también sólo le imparte frescura al
cuerpo, no puede refrescar un alma agitada. De la misma manera, el agua es para
la estructura física, no para la mente o el alma. Pero, de la misma manera en
que los seres humanos tienen el privilegio de recibir otros privilegios de
Dios, que reciben de acuerdo a su destino, tienen el privilegio de recibir
conocimiento de Él. Dios Mismo confiere su conocimiento. Lo imparte al alma, y
no al cuerpo. Sólo un verdadero devoto puede recibirlo en su alma, a través de
la plegaria y las prácticas ascéticas. De la misma manera, el Guru Mantra es
iniciado en soledad. Las lecturas y las instrucciones comunes son para todas
las personas, pero las instrucciones especiales son impartidas en secreto.



La Recompensa del Jap en Grandes Cantidades



El apóstol que hace Jap del Gayatri en grandes cantidades recibe uno de los
siguientes: riqueza, distinción y habla. El hombre se distingue de otros
animales por sus manos, su habla y su intelecto. El intelecto del hacedor del
Gayatri Jap se vuelve agudo, pero le ayuda de acuerdo a sus karmas pasados.
Algunos apóstoles ganan riqueza. Ganan con sus manos, dan con sus manos y su
fama se esparce. Ellos y sus familiares permanecen felices y contentos.



Algunos apóstoles no encuentran riqueza. Sus ingresos y su riqueza no se
incrementan. Pero demandan respeto. Los ricos y los sabios los respetan.
Algunos apóstoles obtienen el don del habla. Su habla es dulce, fluida y veraz.
Tiene un encanto propio.



Algunos apóstoles obtienen las tres recompensas. El Gayatri Jap los eleva. Pero
a todo apóstol se le asigna uno de estos tres con seguridad.



La Recompensa de acuerdo a los Gunas



El devoto cuyo Jap es pura apariencia (Tamas Jap) sólo obtiene la distinción.
Pero esta distinción pronto terminará en la calumnia del hombre. Así, la
recompensa del Jap es honor, la recompensa de la apariencia es mera apariencia
de honor y la recompensa del tamas es la calumnia.



El Enojo de los Mayores



El enojo de los mayores y de un santo siempre son un obstáculo en el camino del
progreso espiritual de un hombre que no puede obtener sus bendiciones. Sus
austeridades, su adoración, su habla, todos son en vano hasta que erradica la
causa de su enojo.



La Necesidad de Estudio y Plegaria



Los hacedores de Jap y Homa deben proseguir sus estudios y rezar
incesantemente. El estudio de les escrituras funciona como una cerca contra los
pensamientos malignos y los actos malignos, y la plegaria funciona como agua.
Ambos son esenciales para la maduración de una cosecha. Aquellos que realizaron
Sandhya, Jap y Homa todos los días pero no rezan, permiten que sus cosechas se
marchiten. El Sandhya, Jap y Homa sin el estudio de los Vedas es como una
cosecha en maduración dejada a los animales. Estos animales no son nada menos
que nuestros propios instintos animales. No hay mejor manera de mantenerlos
bajo control que el estudio de las escrituras.



Influencias Occidentales



Lord Macaulay era un gran político de Inglaterra. En 1835 presidió sobre un
Comité de Instrucciones Públicas, formado para examinar la cuestión de educar a
la gente de la India. Al apoyar la introducción de la educación inglesa en
India escribió:



“La educación inglesa educará a una clase de personas que serán Indias de
sangre y color pero ingleses en gusto, opinión, palabras e intelecto.”



Tres Tirthas



Aquello que erradica todas las aflicciones de la humanidad es conocido como
Tirtha. Así, cualquier río o cuerpo de agua es un Tirtha para la limpieza del
cuerpo. Los padres de uno son el Tirtha para la purificación del corazón y el
Gayatri es el Tirtha para la emancipación del alma.



La Recompensa del Jap



Cuando durante el Jap la mente se concentra en el habla, la elocuencia
incrementa para hacer efectivo el habla. Pero cuando el habla se sumerge en la
mente, los poderes espirituales crecen.



Apéndice III



¿Por qué es Sagrado el Yagyopavit?



Los himnos de los cuatro Vedas, incluyendo los Brahmanes, son un lakh, de los
cuales 80 mil se relacionan con los rituales (karam Kano), 16 mil contienen
plegarias (Upasana) y cuatro mil tratan del conocimiento. Así, los himnos
Vedicos para los tres órdenes, o sea, Brahamcharya, Grahasta y Vanprastha, para
rituales y plegarias son 96 en total. Por lo tanto el cordón mide 96 veces el
ancho de la mano.



La medida también ha sido fijada para coincidir con el esquema cósmico:



Días lunares 15 Vedas 4

Días solares 7 Tipos de naturaleza 3

Mansiones lunares 27 Órdenes del tiempo 3

Elementos 25 Meses 12



Total 74 22

Total = 74 + 22 = 96



Un cubit se compone de 24 dedos. El cuerpo de un hombre mide entre 84 y 108
dedos. La altura promedio con sus propios dedos de un hombre es de 96 dedos.
Ésta es una fórmula de la Quiromancia.



De la punta de la cabeza al dedo gordo, la altura de un hombre normalmente es
de 96 dedos.



Que Tipo de Cordón Debería ser Usado y Como Debería ser Hilado



El cordón debería ser hilado por una virgen, un Brahman regular en la
realización de rituales o una esposa fiel y virtuosa cuyo esposo está vivo. Al
cosechar el algodón la persona debería recitar los vyahrities. Una recitación
del Purusha Surta del Rig Veda es esencial al hilar el cordón. Cuando el cordón
es enrollado alrededor de los dedos de la mano derecha se debe recitar ‘Om
Bhu’. Cuando es enrollado una segunda vez, se puede repetir ‘Om Svah’. Las
hebras deben ser colocadas sobre las hojas de la Butea frondosa. Entonces las
tres vueltas deben ser rociadas con agua santificada con una recitación de ..,
y el Gayatri. Entonces debe ser lavado. Luego las vueltas deben ser convertidas
en el cordón sagrado, sentado en un lugar limpio, en cualquier día excepto un
día de luna llena y el último día de la mitad oscura de la luna, tras un baño,
Sandhya Vandan y Gayatri Jap. Estos son los interdictos dados en los Katyain,
Bodhyain y Dewal Smritis.



Que Tipo de Cordón No Puede ser Usado



Un cordón hilado por una viuda, en un día de luna llena, el día de la
conjunción lunar, uno roto, uno que está en el suelo, o hilado tras comer no
pueden ser convertidos en un Yagyopavit.



El Gayatri debe ser recitado al hacer el cordón.



Los nudos deben ser atados en el cordón mientras se recita:



…



Las Tres Cuerdas de los Cordones Sagrados



Se pueden tomar tres tendederos, tres por cada Adhyatmik, Adhibhautik y
Adhidaivik. Significan lo siguiente:



Para las tres castas – Adhibhautik

Para los tres gunas – Adhibhautik

Para las tres órdenes – Adhidaivik

Para el triple conocimiento – Adhyatmik



Estos nueve cordones también indican su relación con las nueve deidades como
sigue:



1. Om Conocimiento Divino

2. Agni Esplendor

3. Anant Firmeza

4. Luna Popularidad

5. Antepasados Suavidad

6. Prajapati Capacidad de regir

7. Viento Pureza

8. Sol Energía ilimitada



Al poner el nudo en el cordón debe ser recitado el Om . Los cordones deben ser
doblados en tres. Así habrá tres Cordones Sagrados.



Adhidaivik. La energía, el agua y la comida son necesarios para la existencia.
La energía exquisitamente sutil hace los huesos, la médula y el habla. El agua
hace la sangre y el Pran. Prithvi (comida) hace la carne y la mente.



La energía trae el color de piel rojo, el agua y el blanco, y Prithvi el negro.



Las tres Obligaciones. Mientras se realiza la ceremonia del cordón sagrado, el
iniciado debe prometer que cumplirá las tres obligaciones – las obligaciones
con la madre, las obligaciones con el padre y las obligaciones con el
preceptor. Los tres hilos del cordón sagrado nos recuerdan estas tres
obligaciones. El Manusmriti prescribe que los dos veces nacidos pueden entrar
al Sanyas Ashram tras haber absuelto las tres obligaciones. Si fracasa en
ellas, será una humillación.



El Brahma Granthi representa a Brahman en el comienzo de la creación.



El nudo culminante es conocido como Braham Granthi. También es llamado el Nudo
Pranav. Quiere decir que la meta más alta de la creación es Pranav o la
Salvación.



Los tres hilos también indican los tres preceptores. Todos los que visten el
cordón deben cumplir con las obligaciones para con ellos. Son 1) Dios, 2) el
Preceptor Espiritual y 3) Agni (el Fuego). Adorando a Dios a través del Gayatri
se adquieren poderes espirituales.



A través del servicio al preceptor espiritual y la obediencia a sus órdenes se
alcanza la fuerza de voluntad.



Con el servicio al fuego a través del Agnihotra regular, se conservan la fuerza
y la salud físicas.



Vistiendo el cordón sagrado, el discípulo debería buscar dos virtudes. A través
de la disciplina debería aspirar a la simplicidad y a través de la eminencia
del preceptor debería desarrollar un pensamiento elevado. Su consigna debería
ser ‘vida simple y pensamiento elevado’.



Tiempo. A un niño Brahmin le debería ser dado el cordón sagrado a la edad de 8
años, a un Kshatriya a la edad de 11 años y a un Vaishya a la edad de 12 años.
Se dice en el Vaishihta Smriti (Capítulo IV) que los Brahmines fueron creados
con la métrica Gayatri, los Kshatriyas con la Trishtubh y los Vaishyas con la
métrica Jagati. Estas métricas tienen 8, 11 y 12 sílabas por línea
respectivamente. Por lo tanto la investidura del cordón sagrado a un niño
Brahmin debería ser hecha en el octavo año de su vida, la de un Kshatriya en el
onceavo año y la de un niño Vaishya en su décimo noveno año.



¿Por qué en el hombro derecho? El cordón sagrado se coloca sobre el hombro
izquierdo. La senda de las deidades (solsticio de verano) y él de los
antepasados (solsticio de verano) son los caminos de la salvación. Al dos veces
nacido debería serle recordado constantemente el solsticio de verano. Todos sus
ritos religiosos deberían ser realizados en este período, porque sólo entonces
los poderes espirituales dirigen la fuerza física.