Prof. Anil Kumar

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

Capítulo I - LA INDIA ETERNA (c)

AK:      ¡Swami! En este momento estamos en Kodai Kanal. Tamilnadu es conocido por sus famosos devotos. A menudo oímos acerca de Manikya Vachakar y Tiruvalluvar. Quisiéramos saber por Tí algo sobre estos ilustres hijos de Tamilnadu.

Bhagavan:      Manikya Vachakar es la personifiación de la tolerancia, el perdón, la paciencia y la devoción. Un buen día llegó hasta él el hijo de un hombre muy rico. Sabes que Manikya Vachakar vendía saris y mantenía así a su familia. Este muchacho que llegó hasta él era un chico malcriado y mimado. Sacando un sari de los que allí había, preguntó, "¿Qué precio tiene este sari?" Manikya Vachakar dijo, "Veinte rupias, señor." El jovencito rasgó el sari por la mitad y dijo, "¿Cuál es el precio de este medio sari?"

            Vachakar respondió, "Diez rupias, señor". El muchacho volvió a rasgarlo en dos y preguntó, "Y ahora, ¿cuál es el precio de este cuarto de sari?" Vachakar respondió pacientemente, "Cinco rupias, señor". El maldadoso muchacho se sintió impresionado por la paciencia de Manikya Vachakar. Y preguntó entonces, "¿Cómo es que usted se muestra tan paciente, pese a mi maldad?" Manikya Vachakar sonrió y dijo, "Soy devoto de Dios y tengo plena fe en Él. És es responsable de mi paz y mi calma."

            En Tamilnadu había una vez un devoto llamado Tiruvalluvar. Era sumamente famoso y es conocido hasta hoy por su composición devocional 'Tirukkural'. En esos días, el rey Pandya tenía a jovencitos sirviéndole como ministros. Tiruvalluvar era uno de ellos. El rey era muy aficionado a los caballos. Le gustaba tener una cantidad de ellos de diferentes razas, de todas partes del país. Llamó a Tiruvalluvar, le dió algo de dinero, y le envió a buscar variedades de caballos de todas partes. Este accedió y partió.

            Por el camino, encontró un templo que estaba en ruinosa condición. Decidió renovarlo y, haciéndolo gastó todo el dinero que llevaba consigo. Cuando el rey supo lo sucedido, se puso furioso. Encerró a Tiruvalluvar tras las rejas como castigo. Allí en la prisión, Tiruvalluvar compuso su famoso "Tirukkural".

            El rey se arrepintió más tarde por su apresurada y errónea decisión. Pidió que Tiruvalluvar regresara y reasumiera sus deberes como ministro. No obstante, éste declinó cortésmente asumir cualquier tipo de responsabilidades en el reino. Pasó el resto de su vida totalmente dedicado a prácticas espirituales.

AK:      Swami, Dios carece de atributos. Está por encima de las tres cualidades - sattvica, rajasica y tamasica. Nosotros, sin embargo, estamos sujetos a estos tres atributos. Entonces, ¿cómo podemos realizar a Dios?

Bhagavan:      Lo Divino tiene dos aspectos - puede ser experimentado como Aquel sin atributos y, también, como estando más allá de ellos. Principalmente debieran saber una cosa - Dios está en los atributos. Mas los atributos no están en Él. Los atributos o características no pueden funcionar ni operar sin divinidad en ellos. El oro está en las joyas, mas las joyas no están en el oro. Los pocillos de hacen de greda, y no vice versa. La platería, como un vaso o una bandeja están hechos de plata, mas el vaso y la bandeja no están en la plata.

            Otro ejemplo: Sabes que una bombilla eléctrica ilumina y un ventilador gira. Las radios, televisores etc., son artefactos eléctricos, que necesitan electricidad para funcionar. Mas ninguno de ellos está en la electricidad. Es en ese sentido, igualmente, que Dios está presente en los atributos. Ellos no están presentes en Dios. Por lo tanto, en cierto modo podemos decir que Él tiene atributos, y, al mismo tiempo, que carece de atributos - eso es saguna y nirguna.

            Cada hombre tiene tres cualidades - sattva, rajas y tamas. Mas, la que predomine sobre las otras dos decidirá su manera de pensar, de sentir y de actuar. Sin embargo, a menos que las trascendamos, no podremos experimentar la Divinidad en su verdadero sentido. Aquí va un ejemplo: si quisieras ver tu propio pecho, ¿qué debes hacer? Primero, sacarte la chaqueta y luego la camisa y, finalmente, también la camiseta, ¿no es asi? Así también, para verle el pecho a la Divinidad, deberás eliminar primero la chaqueta de la cualidad tamásica, la camisa de la cualidad rajásica y la camiseta de la cualidad sáttvica.

AK:      Swami, Te rogamos que nos hables de los dos aspectos de Dios, con y sin forma.

Bhagavan:      Es en esto que muchos se confunden. Sin una forma, ¿de dónde consiguen lo sin forma? ¿Como es posible que visualicen lo Sin-forma? Puesto que ustedes tienen una forma, no pueden sino pensar en Dios con una forma. Por ejemplo, si un pez pensara en Dios, lo podría visualizar únicamente en la forma de un pez de mayor tamaño. Así también, si un búfalo pensara en Dios, puede pensar en Él sólo como un búfalo más grande. Del mismo modo, el hombre puede pensar en Dios sólo existiendo en forma humana, la forma de un hombre ideal.

            Hasta se puede meditar en el aspecto sin forma de Dios, basándose en Su aspecto con forma. No pueden derivar lo sin forma sin una forma. Aquí va un pequeño ejemplo. Están sentados en este hall frente a Swami, hoy, en Kodai Kanal y escuchando las palabras de Swami. Esta es una experiencia con una forma. Más adelante, se van a casa y, después de algunos días, comienzan a reflexionar sobre lo que pasara aquí. Recuerdan todo el escenario. De hecho ¿ha ido Swami físicamente hasta su casa? ¿Encontrarían este recinto en su casa? ¿Han ido allá todos los que están aquí? No. Mas toda experiencia directa es reproducida mentalmente, lo cual les da la experiencia indirecta de estar aquí. Lo que ven aquí es sakara (con forma) y lo que

experimentan allá es el nirakara (sin forma). Por ende, lo sin forma está basado en el aspecto con forma. Uno no puede existir sin el otro.

            Otro ejemplo. Aquí hay leche. Quieren beberla. ¿Cómo la beben? ¿No necesitan de una taza o un vaso? De manera similar, para adorar a Dios (leche) necesitan de una forma (taza).

AK:      Swami, de estos dos aspectos de adoración, el con forma y el sin forma, ¿cuál es más importante?

Bhagavan:      En Mi opinión, ambos son iguales. No hay uno que sea superior al otro. Estás en Coimbatore. Aquí el terreno es plano, sin altibajos. El nivel del terreno es el mismo en todas partes; nadie lo niveló. Nadie preparó el suelo para que fuera así. Básicamente es el diseño de Coimbatore.

            Kodai Kanal, sin embargo, está localizado sobre los cerros. Nadie reunió cerros aquí. Está hecho así. Coimbatore y Kodai Kanal son diferentes el uno del otro. Cada uno es completo, aunque en su propio estilo.

            Así también ambos métodos de adoración, uno con forma y el otro sin forma, son igualmente beneficiosos para los buscadores de la verdad y los aspirantes a la iluminación espiritual.

AK:      Swami, las escrituras declaran que Dios es omnipresente; Dios está en todas partes. Por favor explícanos este aspecto de la Divinidad. ¿Cómo hemos de entenderlo?

Bhagavan:      El Bhagavad Gita dice, bijam mam sarva bhutanam, lo que significa 'Dios es la simiente de toda esta Creación, de todos los seres'. Por ejemplo, aquí ves una semilla de mango. La hundes en la tierra. Pasan los días y la semilla germina. En el proceso produce, gradualmente, una raíz, luego un tallo, una hoja, ramas y flores. La semilla está latente en cada parte de la planta, puesto que todas las partes han emergido directa o indirectamente de ella. Finalmente, en la dura semilla de la fruta se encuentra presente también la semila inicial u original. Así es que Dios está presente en todo el Universo. El mundo entero es un árbol. Dios es la semilla, y los frutos son los seres o criaturas nacidas del árbol del mundo.

AK:      Swami, si la misma Divinidad está presente en todos, ¿Por qué habrían de existir diferencias? Siendo la Divinidad la misma, ¿Por qué somos tan diferentes entre nosotros?

Bhagavan:      Ekam eva Advitiyam Brahma -´Dios es uno sin un segundo', dice la escritura. ¿Entonces, cómo explicamos la variedad, la diversidad, las diferencias y así sucesivamente? Un pequeño ejemplo para ilustrar esto. Siendo parejo el aprovisionameiento de electricidad, ¿se dan cuenta de la diferencia de voltaje en las bombillas encendidas?

            Una bombilla de bajo voltaje emitirá una luz de baja intensidad, y una de alto voltaje ilumina mucho más. ¿No es así? No obstante, al mismo tiempo la electricidad es una sola y la misma en todas. Las bombillas son diferentes en cuanto a su voltaje y esto determina la intensidad de su luz. De manera similar, nuestros cuerpos son parecidos a esas bombillas con la corriente interna de la misma Divinidad.

AK:      Swami, dijiste que la Divinidad está en cada uno. Y entonces, antes de que naciéramos, ¿en dónde estuvo? ¿Existe la Divinidad incluso después de nuestra muerte?

Bhagavan:      Lo Divino existe. La Divinidad es imperecedera, pura e inmaculada, no tiene nacimiento ni muerte. Es eterna y estable. Está allende tiempo y espacio. La Divinidad trasciende todas las leyes físicas.

            Y bien, tu pregunta es: ¿en dónde existe la Divinidad previamente a tu nacimiento y en dónde estará después de tu muerte, siendo que está en tí durante esta vida?

            Puedes ver que hay un alambre elécrico en la pared y también algunos portalámparas aquí y allá a los que se fijan las bombillas. Consiguen luz únicamente si la bombilla ha sido atornillada al portalámparas ¿por qué? Si sostuvieran la bombilla en su mano, no iluminará ya que no tiene aprovisionamiento de energía.

            Lo que deben entender es esto. La corriente no ha sido producida recién para entrar en la bombilla. Ya estaba en el alambre. Si retiran la bombilla, ¿qué le pasa a la corriente? Se quedará allí solamente en el alambre. La única diferencia estará en que no experimentarán su presencia como iluminación. De manera similar, la bombilla es el cuerpo, la corriente de la Divinidad fluye en él como la iluminación de la vida. Cuando es eliminada esta bombilla del cuerpo, incluso así la corriente de la Divinidad persiste oculta o latente, tanto así como que la Divinidad ha estado allí todo el tiempo, antes que nacieran, durante sus vidas y seguirá estando allí después de su muerte, igual que la corriente de la electricidad.

AK:      Swami, se dice que Dios es hrudayavasi, morador en nuestro corazón. ¿Se trata del mismo corazón que se encuentra al lado izquierdo de nuestro pecho?

Bhagavan:      No, no. Ese es el corazón físico. En tanto que el asiento de Dios es el corazón espiritual, que también se llama hrudaya. Significa hr + daya = hrudaya o aquel lleno de compasión. Hoy en día la compasión ha pasado a ser una moda. La gente se viste con kasayavastra (túnicas ocre), aunque tienen un kasayihrdaya (corazón de carnicero).

            El corazón físico se encuentra al lado izquierdo, en tanto que el corazón espiritual está al lado derecho. El corazón espiritual es el templo de Dios. En el Gita, el Señor Krishna dice, isvarah hruddese Arjuna tisthati, lo que significa, 'Dios reside en el altar de tu corazón, Arjuna'. El conocimiento, ya sea físico, secular, científico o tecnológico se relaciona con la cabeza y no con el corazón. Mas el amor, la compasión, la verdad, el sacrificio y la tolerancia le conciernen al corazón.

AK:      Swami, ¿se puede sondear en la Divinidad? ¿Es posible conocerla mediante el razonamiento?

Bhagavan:      Todas las experiencias terrenales están limitadas al tiempo y al espacio. Sus sentidos les ayudan a experimentar todo lo que está en el mundo externo. La ciencia y la tecnología investigan a los cinco elementos, hacen ciertas combinaciones y permutas, y provee ciertas comodidades y conveniencias adicionales para una mejor vida del género humano. Estas incluyen artefactos electrónicos, ordenadores y otros.

            Un científico conduce un experimento, mas las experiencias de Divinidad de un aspirante espiritual no pueden llevarse a cabo en un laboratorio. ¿Cómo esperas comunicar cualquier cosa acerca de una Divinidad que

está allende la expresión? ¿Cómo te imaginas la Divinidad que está allende la comprensión?

            ¿Cómo investigas y experimentas sobre una Divinidad que trasciende todo tu razonamiento y sentidos? La ciencia se basa en experimentos y la religión en experiencias. En ciencia analizas, mas en religión, realizas.

 AK:     Swami, ¿qué debiéramos hacer para recibir la Gracia de Dios?

Bhagavan:      No hay otra forma que no sea la devoción. Tu riqueza, erudición, autoridad y personalidad física no pueden complacer a Dios. Él no mira sino a tu devoción.

            ¿No conocen a Guha en el Ramayana? ¿Qué saber tenía como para complacer a Rama? Ninguno. Ni siquiera había sido educado. También deben haber oído hablar de Sabari, una ferviente devota del Señor Rama. ¿Cuán rica era para poder estar cerca de Rama? No tenía nada. Andaba en harapos, pobre entre los pobres. ¿Qué hizo que el pájaro Jatayu recibiera bendiciones especiales de Rama como para que Rama llevara a cabo, con Sus Divinas Manos los últimos ritos para él? Ni siquiera el padre de Rama, Dasaratha, no fue tan afortunado como este pájaro Jayatu, puesto que murió cuando Rama estaba en la floresta, muy lejos de Ayodhya. ¿Y qué hay de Hanuman, un mono? Por su implícita fe y su total entrega a Rama, no sólo tuvo éxito en la tarea que se le había asignado, sino que llegó a ser adorado por los devotos del Señor, y este culto ha sido contínuo desde los días del Ramavatara.

            El Mahabharata retrata claramente a Draupadi, la reina de los Pandavas, como una devota del más alto orden del Señor Krishna, siempre, en tiempos de éxito y de fracaso, de placer o de dolor, de calma o de turbulencia, en todas partes, ya sea en el trono de Hastinapura o en la floresta.

            Los Pandavas son conocidos por su profunda devoción e inmenso amor por Krishna. Ellos son los mejores ejemplos de ecuanimidad y de total entrega a Dios, tanto que Krishna se identificaba completamente con ellos, al decir que Dharmaraja (Yudhisthira) era Su cabeza, Arjuna Su corazón, Bhima Sus hombros y los dos hermanos menores, Nakula y Sahadeva, representaban Sus pies. Esto es verdadera devoción. Esta es la estatura ideal de un devoto.

            En el Bhagavata se encuentran con las Gopis (las chicas pastoras de ganado, que eran rústicas, inocentes y analfabetas) cuyo madhura bhakti - apego total a Dios era respaldado por un amor y una entrega incondicionales. Su devoción era noble, pura, ambrosíaca y ejemplar. Veían a Krishna en los arbustos, las espinas, las hojas, las ramas y las flores. ¿Esto no es tadatmyabhava o identificación total? ¿No es el de ellas el advaitabhava o estado no-dual? No podían soportar los dolores de la separación de Krishna ni por una fracción de segundo. Este era el nivel de su devoción.

            No han sabido de Tyagaraja, el santo-cantor y compositor del sur de la India, quien había planteado la pregunta, ¿nidhi cala sukhama? ¿ramuni sannidhi seva sukhama? ¿Es la riqueza lo que les da felicidad o la proximidad a Dios? Ramadas, Surdas, Kabir, Tulasidas, Jayadev, Tukaram, Mira, y otros eran la personificación misma de la devoción. Son recordados hasta el día de hoy. Leyendo acerca de ellos, no sólo serán receptores de la Gracia de Dios, sino que incluso tendrán derecho a ella.

            Saben que desde el momento en que se casen, su mujer tendrá derecho sobre su propiedad. Esto es debido al mangala sutra, el sagrado nudo que se ata en el momento del matrimonio. De manera similar, la devoción es el bhakti sutra, el nudo de la devoción, que le da derecho al devoto a reclamar de Dios Su Gracia. De modo que para todo, la devoción es de suma importancia. Para la mayor parte de la gente, es el acercamiento correcto y noble a la Divinidad.

AK:      Swami, ¿por qué no somos receptores de la Gracia Divina?

Bhagavan:      No es correcto sentir eso. Estás equivocado si lo piensas. La Gracia de Dios está igualmente disponible para todos ustedes. Él no hace distingos de casta, credo, sexo, nacionalidad etc. Debieran saber que el defecto está en ustedes mismos. Deben limpiar el vaso de su corazón. Por ejemplo, está lloviendo copiosamente ahora. Si quisieran recoger agua en un recipiente, lo que hacen es ponerlo derecho. Si lo pusieran de lado o boca abajo, ¿será posible juntar agua? Por torrencial que sea la lluvia, no les ayudará. Es por eso que debemos mantener nuestros corazones simpre puros y prestos a recibir la lluvia de Gracia. Debemos volverlos hacia la lluvia del Amor de Dios para recogerla, ¿no es así?

AK:      Swami, ¡nuestra buena suerte es incalculable, cuánta gente logra esta oportunidad! Esto es todo Gracia Tuya. Mas, ¿cómo hemos de preservar ésto?

Bhagavan:      Mira, de entre los millones de devotos, ¿cuántos logran estar aquí? ¿Es esta proximidad posible para cada uno? El mérito de varias vidas pasadas les ha hecho lo bastante afortunados como para estar acá. De entre algunos miles en nuestras instituciones, ¿cuántos estudiantes son suficientemente afortunados como para estar acá? Sólo unos pocos entre ustedes Me han podido seguir hasta este lugar, Kodai Kanal. Esto tendrán que preservarlo y sustentarlo cuidadosamente.

            Un pequeño ejemplo. Aquí hay un ovillo de hilo que es producto de muchas rotaciones al enrollarlo. ¡Una tarea que en verdad consume tiempo! Si se hacen cargo de ella con apuro y lo dejan caer, ya sea por torpeza o por descuido, todo el hilo quedará desparramado en el suelo. De manera similar, su suerte es como este ovillo de hilo cuidadosa y laboriosamente enrollado, como los méritos y buenas acciones que hicieran en sus vidas pasadas. Si descuidan esta buena fortuna y la perdieran por alguna desgracia, no podrán recobrarla. Todo el esfuerzo que hayan invertido se perderá. El grueso cono central de este rollo es como la fe de ustedes, en torno a la cual están enrolladas sus acciones meritorias. De modo que nunca descuiden esta buena suerte, ni la den por sentada, ni la consideren como algo simple y común. La negligencia y el descuido son perjudiciales para los aspirantes espirituales.

AK:      Swami, ¿en qué forma afecta Tu Gracia nuestro destino y nuestro prarabdha, karma pasado?

Bhagavan:      La Gracia de Dios y la Voluntad de Dios pueden cambiar cualquier cosa. Dios es Amor. Su

infinita Compasión Le lleva a cambiar el prarabdha karma o los efectos kármicos de sus vidas pasadas. Un devoto puede arrestar a Dios en la cárcel de su corazón. En este mundo no hay nada que no puedan lograr con su devoción. La Gracia de Dios puede cancelar todos sus efectos kármicos o los malos efectos de vidas pasadas. Nada adverso les puede suceder.

            Un pequeño ejemplo. Ven muchos medicamentos para la venta en una farmacia. En cada uno encuentran la fecha de elaboración y la de vencimiento. Más allá de la fecha de vencimiento, el medicamento no actuará con eficacia. Se vuelve inútil. Lo que Dios hace es exactamente lo mismo. Simplemente estampa en el frasco del remedio la fecha de vencimiento, cancelando así el prarabdha karma, el sufrimiento por el que están pasando en esta vida. En ese instante, sus sufrimientos se detienen. Esta es la manera en la que Swami, por Su pura Gracia y Compasión, les da alivio.

AK:      Swami ¿podemos estar seguros de la Gracia de Dios si hacemos sadhana regularmente?

Bhagavan:      ¡Ciertamente! ¡Tan seguro como puede ser! ¿Por qué dudas? Por ejemplo, tienes un perro mascota. Lo alimentas cada día, y te darás cuenta que llegará hasta tí exactamente a la misma hora cada día para comer, ¿no es cierto? Cuando la regularidad lleva a responder a un perro, ¿por qué no habría de hacerlo Dios? Ciertamente recibirás Su Gracia.

AK:      Swami, estamos aquí en Tu presencia debido a Tu infinita Gracia y Misericordia. Tus Bendiciones nos han traído a todos hasta acá. Nos calentamos a la luz del sol de la dicha que nos concede Tu Divino darshan, sparshan y sambhashan. ¿Necesitamos aún méritos de vidas pasadas y de los samskaras?

Bhagavan:      El actual estado de dicha y el mérito de vidas pasadas son esenciales ambos y debieran ir juntos. Están estrechamente interrelacionados. Toma este ejemplo. Aquí, el suelo es arenoso. Cuando hay lluvias fuertes, el agua se sume en el suelo o es absorbida por éste. Lo mismo es la situación con ustedes ahora. Es por ello que la devoción no se mantiene estable. Mas, supongamos que fluye el agua de un río, ¿qué sucede cuando llueve? El agua fluirá con mayor fuerza que antes. De manera similar, la presente bendita oportunidad que tienen de estar Conmigo es como el agua de lluvia. Si tienen buenos samskaras de la vida pasada como el flujo de agua de un río, el bienaventurado estado que experimentan ahora, continuará con mayor vigor.

            La Gracia de Dios es como un chaparrón de lluvia. El mérito que tengan del pasado les capacitará para contenerlo. Es así que a menudo les digo que mantengan la buena suerte, la oportunidad y el privilegio que se les otorga. Sacan agua del pozo con un balde; pero tienen que llevarlo ustedes mismos. Si, se les cayera a medio camino, ¿qué pasa? No pueden recoger el agua, ¿no es así? No obstante, hay una cosa importante. Si aman intensamente a Dios, pueden lograr cualquier cosa. En la medida en que aumenta el esfuerzo humano, la Gracia de Dios también le va dando fuerza e intensidad al esfuerzo, lo que lleva al hombre, finalmente, al éxito.

                                                                                                                      (continuará ...)

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008