Prof. Anil Kumar

" ¿QUÉ HAY MÁS ALLÁ? "

(Acerca de los Upanishads – Parte V)

26 de octubre 2008

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro Bhagavan

        Les pido excusas por mi voz la que no tiene su tono habitual ¡debido a 'saludos estacionales' de tos y resfrío! Mas estoy seguro que serán capaces de entender lo que quiero trasmitirles esta mañana. Más que hablar, quiero encontrarles, lo que asume prioridad sobre mi charla puesto que me han soportado todo este tiempo. (No puedo descontinuar esto de manera abrupta y descortés)

        Hemos estado hablando sobre el Kathopanishad. Ya hemos visto unas tres cuartas partes de él y no resta sino una porción, la que deseo completar esta mañana.

        Espero también que nos quede algo de tiempo para preguntas y respuestas. Hay una pregunta que ya está aquí sobre la mesa, ¡y tienen total libertad para venir acá con sus preguntas, desafiarme, tomarme el pelo, o lo que quieran!

        Nuestras sesiones de preguntas y respuestas están recibiendo una amplia apreciación. Bhagavan me ha mencionado ya dos veces que le placen las sesiones de preguntas y respuestas. Por lo cual el mérito es para ustedes que son los que las plantean. No puedo adjudicármelo yo, ya que las respuestas provienen de Su literatura. De modo que las respuestas son Suyas, en tanto que las preguntas son de ustedes. De manera que merecen ser felicitados.

        Mis amigos, primero completamos en Ishavasya Upanishad. Luego completamos el Keno Upanishad y entonces abordamos el estudio del Kathopanishad. Para repetirlo una vez más, nuestro intento no es el de ir verso por verso de manera convencional, sino llegar a conocer la esencia, el resumen. En beneficio de quienes están aquí por primera vez, les puedo decir que este estudio de los Upanishads tiene como trasfondo la literatura Sai. Escojo los puntos que se conectan con la literatura Sai y los expongo para su atención.

EL KATHOPANISHAD – UNA RECAPITULACIÓN

        Nos hemos quedado con una muy pequeña porción del Kathopanishad. Para recapitular lo que ya se ha avanzado :

1.     El Kathopanishad es el diálogo entre un muchacho llamado Nachiketa y Yamadharmaraja, quien es el dios hindú de la muerte.

2.     Nachiketa no se deja tentar por la autoridad, la posición, los bienes, el reino o los tesoros que le promete Yamadharmaraja. Nachiketa persiste insistentemente en conocer el Principio Divino. Está ávido por conocer el Brahma Vidya (conocimiento del Sí Mismo).

3.     Todos los Upanishads describen una senda muy apreciada junto a otra a la que no se le concede mucha importancia. ¿Cuáles son estas dos sendas? Una es la senda ritual y la otra es la de la Auto-indagación o la senda del conocimiento. La senda ritualista o karma kanda no es apreciada totalmente, aunque tampoco es condenada. Al mismo tiempo, la senda de la indagación, la de la sabiduría o el conocimiento del Sí Mismo es muy bien destacada y presentada. Esto es para imprimir en nosotros el que la senda de la sabiduría es desde todo punto de vista superior a la de los rituales. Ese es el tercer punto que quería transmitirles.

4.     Y el cuarto asunto abordado es éste : Hay dos cosas en la vida que nos llaman la atención – aquellas que nos entregan una felicidad temporal y las que nos dan una felicidad perdurable. Las primeras se pueden catalogar bajo el título de preyas. Las que nos confieren una felicidad y alegría eternas se denominan como sreyas. ¿Les gustaría correr tras de las preyas que les otorgan una felicidad momentánea ... o las sreyas, que les entregan felicidad a la larga? Este tema también lo abordamos la última vez.

LA DIVINIDAD ES TANTO OMNI-EXPANDIDA COMO INDIVIDUALIZADA

        Y ahora, esta mañana, queda una porción en el Kathopanishad, de modo que vamos con seguridad hacia el cierre de nuestra discusión. Una palabra que quiero que conozcan es pratyagatma. Pratyagatma es lo eterno, un término que denota al Sí Mismo o lo Divino en el individuo. El Dios Divino es llamado pratyagatma en un individuo. De modo que el pratyagatma está dentro de uno y alrededor está el Paramatma. Este Paramatma indica al Dios universal, al Dios cósmico. De modo que el Dios que es cósmico, que es universal y que es colectivo es el Paramatma. Param significa 'último' y Atma, 'Divinidad'. Por otra parte, entonces, la misma Divinidad dentro de un individuo es llamada pratyagatma – la Divinidad individualizada.

        Puede que me pregunten cómo puede ser individualizada la Divinidad. La corriente eléctrica, que está por

doquier, está tanto en la bombilla aquí, como en el ventilador, allá. La corriente en el ventilador y la corriente en la bombilla es la misma que la que hay en todas partes. En este ejemplo, el flujo de corriente en todas partes es Paramatma, en tanto que la corriente en el ventilador individual, el micrófono y la bombilla es pratyagatma. ¿Soy claro?

        El oro es Paramatma en tanto que las joyas son pratyagatma. El océano es Paramatma, en tanto que los ríos son pratyagatma; o el océano es Paramatma en tanto que una gota es pratyagatma. Aunque uno sea la conciencia universal y el otro la conciencia individual, ambas son lo mismo en calidad, en expresión y en manifestación. La diferencia estriba en que una es universal y la otra es individual. Esto, mis amigos, es lo que enfatiza el Kathopanishad.

DIOS ES UNO

Yellaboothamulandu Thanekamaguchu

Bhinnadehanulanduna Bhinnanaguchu

        En cada individuo hay Divinidad. Parece que Dios está dividido; sin embargo en principio, en cualidad, Él es Uno. El Dios presente en los individuos es uno y el mismo. Les dí la semana anterior el ejemplo de la luna reflejada en diferentes pocillos con agua : la luna es la misma, mas sus reflejos son muchos. La luna única sería el Paramatma, en tanto que su reflejo en los diferentes pocillos son prayagatma. Eso es lo que dice Baba.

Avyambayi Velgondu Atmatatwa

Naraya Jnanambu Sardhakambagunu Pardha

        Eso es jnana o sabiduría real. Ese Paramatma, ese principio cósmico o conciencia universal es infinita o avyaya. Es inmortal, amritha. Es inamaculada, aninjya. Es eterna, sanathana, antigua y resplandeciente. Esa resplandeciente, brillante, radiante, eterna, inmortal conciencia o Paramatma está presente en los individuos como pratyagatma. Eso es lo que quiere trasmitir el Kathopanishad.

        Hablé acerca del individuo y lo colectivo la semana pasada. Un simple ejemplo : ¿cuál es la diferencia entre una persona y la sociedad? Grupos de personas constituyen una sociedad o una comunidad. No puede haber una sociedad sin individuos, en tanto que un solo individuo no puede configurar una sociedad.

        De manera similar, el Paramatma y el pratyagatma son esencialmente lo mismo; la diferencia se da sólo con referencia a lo individual y lo universal. Esto lo dije la última vez. Lamento tomar algo de su tiempo para repetir lo que ya dijera, pero siento que este tipo de recapitulación es necesario. Esto es un proceso de aprendizaje para todos; todos nosotros estamos aprendiendo.

¿ CÓMO SEPARAN AL SÍ MISMO ?

        ¿Como separan todo lo restante del Sí Mismo? ¿Qué es lo que quiere decir con "todo lo restante"? Cuerpo, mente, intelecto y sentidos han de ser separados. ¿Cómo los separa? ¿Cómo es posible separarlos?

        La mayoría de nosotros sabe lo que es una hoja de betel (la hoja verde de una piperácea que en la India algunos mastican después de las comidas) La vena central de la hoja se separa del resto, ¿no es así? Observen en cualquier venta de paan (ahí es donde se venden estas hojas). La vena central es separada del resto de la hoja. De manera similar han de separar al Atma o conciencia del resto – cuerpo, sentidos, mente e intelecto. En nuestra analogía, esta vena es el Atma o la conciencia pura. Este es el ejemplo elegido por el Kathopanishad.

Swachari Rathpra Vruhen Mumja

Divishe Kam Dhairyena

Swachari Rathpra Vruhen Mumja

        Mumja es la vena. Divishe Kam Dhairyena significa "cuando la vena es separada, tendrán esa conciencia". La separación no significa que habremos de matarnos; no significa que dejaremos de lado el cuerpo como cuando nos quitamos la ropa. No, no es tan simple. Significa elevarse por sobre el cuerpo, la mente y el intelecto, y comenzar a sentir yo no soy estos... yo soy el Sí Mismo. No soy estos (cuerpo, mente etc.). Soy el Sí Mismo.

        El recuerdo constante del Sí Mismo les hará experimentarlo. Aquello que piensen será lo que sean. Si pensaran "yo soy el cuerpo", no serán más que eso, el cuerpo. Si pensaran que son la mente, serán la mente. Por ende, permítanse elevarse por sobre mente, cuerpo e intelecto. Comiencen a sentir que son el Sí Mismo, sentir que el Sí Mismo es el pratyagatma.

        Puede que me pregunten, "¿Cuál es la ventaja de ésto? Si vivencio al Sí Mismo, qué es lo que consigo?" ¿Cuál es la ventaja? ¿Cuál es la promesa? Este Upanishad dice claramente que cuando tienen la experiencia del Sí Mismo dentro de ustedes, encontrarán a ese Sí Mismo por todo el universo. Se disipará totalmente toda diversidad; desaparecerá toda multiplicidad. Se pierde la pluralidad, es sólo la unidad lo que sobrevive.

        En otras palabras, una vez que experimentan a su Sí Mismo como allende el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, esa experiencia les ayuda a darse cuenta que es equivalente al Sí Mismo universal. Que es igual al Sí Mismo cósmico. En otras palabras, la experiencia del pratyagatma les ayudará a vivenciar al Paramatma. Ese es el mensaje del Kathopanishad.

EL INDIVIDUO PUEDE EXPERIMENTAR LO UNIVERSAL

        Todo esto podría parecer hipotético o teórico. ¿Lo retiramos entonces? No. La religión les enseña cosas imposibles. De hecho, estas cosas están destinadas a nuestra práctica cotidiana. Están destinadas a nuestro progreso y emancipación. No sólo sirven como un valor académico; son para algo que va más allá. Naturalmente, todo esto puede integrarse a nuestra experiencia.

        Un simple ejemplo : ¿es posible alcanzar la luna? Puede ser posible, porque lo fue para Neil Armstrong (por

un gran costo)! Todos nosotros podemos ir a la luna para hacérnosla con ella. Pueden moverse sobre la luna, pero no pueden sostenerla en la mano, ¿cierto? No pueden sujetar la luna.

        Un chico grita, "¡Yo quiero la luna!" La luna no se puede hacer en la cocina, como una comida. Entonces, ¿cómo manejará el problema la madre de este chico? (Las madres son muy inteligentes; saben como manejar a los chicos. Es sólo el padre el que se irrita, porque carece de paciencia). La madre le trae al niño un pequeño espejo. La luna y el cielo se reflejan en él y ella dice, "Ven, mira aquí está tu luna". Y el chico se queda feliz.

        De manera similar, el Paramatma, la presencia universal, global, cósmica, en todas partes, puede ser encapsulada y también atrapada dentro del individuo. Del mismo modo en que la luna se ha hecho entrar, en el espejo, el Paramatma universal también puede ser experimentado dentro del Sí Mismo individual. Lo más grande de lo grande y lo más pequeño de lo pequeño, el Sí Mismo cósmico universal puede ser visualizado y puede ser experimentado también en el nivel individual.

        "¿Qué insensatez es ésta? ¿Es posible? ¿Está hablando de hechos o de ficción?" Mis amigos, sí es posible. ¿Cómo? Un simple ejemplo : imaginen que han visto la bella ciudad de Nueva York, Chicago, San Francisco o cualquier otra bella ciudad en los Estados Unidos. Después de retornar a casa en la India, se recuestan en su cama, y, tan pronto como piensan en Nueva York... ¡zuuum! vuelven todos los pensamientos e imágenes, ¿no es así? Tan pronto como piensan en San Francisco, se les viene a la mente el puente del Golden Gate. Tan pronto como piensan en California, visualizan la ciudad de Hollywood y Disneylandia, ¿cierto? Una Disneylandia tan grande en una mente tan pequeña; una Chicago tan grande dentro de su pequeña mente, ¿no es así? Aunque pueda ser algo muy grande, sigue siendo posible visualizarlo en una pequeña mente. Eso es todo.

        Hemos pasado 60 o 65 años de vida y la mente puede ir atrás en la memoria y relatarnos todo lo que ha experimentado. ¡Caramba el paquete que eso representa! ¡Qué computadora! Los computadores hechos por el hombre se atascan debido a un virus; ¡mas la memoria hecha por Dios no ha de preocuparse por ataques de virus! La gente mayor de nuestros días es más vivaz que la gente joven , ¿sabían eso? ¡Es por eso que los jóvenes se arrancan, porque les pueden contar 60 años de historias, que la juventud no tiene tiempo para escuchar! (Risas)

        La memoria es tan activa – sigue grabando, ¿no es así? De modo que la cuestión es, ¿cómo puede experimentar el individuo lo universal? ¿Cómo puede imaginar lo limitado a lo infinito? ¿Cómo puede lo definido imaginar a lo indefinido? ¿Cómo puede lo determinado pensar en lo indeterminado? ¿Cómo puede lo mínimo pensar en lo máximo? Estas son las preguntas.

        El individuo limitado puede pensar en toda la ciudad de Nueva York; basta el pensamiento. La mente individual puede pensar en todos los 60 años de vida que ha vivido. Ese es el mensaje del Kathopanishad. ¡O hombres! No se descorazonen y no se sientan frustrados por no ser capaces de comprender, por no ser capaces de visualizar, por no haber experimentado la Divinidad. La Divinidad podrá ser omni-invasiva, vasta y universal, mas puede ser visualizada dentro del limitado cerebro humano.

        "Anoraniyan Mahatho Mahiyan" es una cita de Bhagavan a menudo repetida. Anoraniyan Mahatho Mahiyan significa "Lo más peqeño de lo pequeño y lo más grande de lo grande". Y además : Atmadya Jonthorni Hitho Guhayam : "la mente es una guha, la mente es como una caverna." (es una caverna cerrada, como saben; nadie la puede abrir sin herir). De modo que en esta caverna cerrada, el principio Atmico puede ser visualizado, puede ser imaginada la conciencia universal. La conciencia universal está encapsulada, envainada o envuelta, mas aún así llegará a su experiencia. Eso es lo que dice este Kathopanishad.

UNA MILÉSIMA DE INTERÉS

        ¿Cuál es la salida? Es bastante simple : cuando piensan en lo que más les gusta, no hay ningún pensamiento que les moleste.

        Supongan que hay un examen mañana y un muchacho se está preparando para él. Si alguien viniera a decirle que hay un programa interesante en la TV, dirá, "Lo siento, pero tengo un examen mañana." Si alguien dijera, "Tenemos una reunión para un cocktail, ¿vendrías?", el muchacho diría, "Lo siento, mañana es mi examen."

        Ese tipo de atención centrada, concentrada en el examen no le permitirá a este muchacho ser desviado de su compromiso. ¿Tengo razón? Supongamos que un individuo tiene un 'affaire' : tiene una niña que le gusta mucho.

En la sala de clases o en la cocina está siempre distraido. Puede estar en el comedor, pensando que está en otro lugar, porque está mentalmente involucrado. Su amor por ella le hace andar completamente perdido.

        Alguien le preguntó a Swami Chinmaya : "Swami, ¿te has enamorado alguna vez?" Swami Chinmaya es un hombre muy afable, un sumo héroe en particular hablando acerca del Bhagavad Gita y los Upanishads, y es un modelo a seguir para miles de personas.

        Swamiji no se irritó, y respondió : "Tu pregunta lleva mi respuesta". "¿Qué? Mi pregunta es si se ha enamorado alguna vez. ¿Por qué dice que mi pregunta tiene la respuesta?" (Aquí viene un juego de palabras intraducible, ya que se usan los términos "fall in love" en inglés = caer enamorado. Y el Swami responde, 'No quiero caer, de modo que nunca he caído enamorado' - N. de la T.)

        De manera similar, si algo que es de experiencia práctica en asuntos o relaciones mundanos se desvía hacia el campo espiritual, basta la misma energía. Un simple ejemplo : tenemos aquí un ventilador de pedestal. Yo recibo todo el aire. Un vecino me dice, "Sr. Kumar, no puede tener todo el aire para usted. Estoy sudando, ¿no lo ve? ¡Deje que me llegue algo de brisa también!" Lo que hago, es volver el ventilador hacia él, eso es todo. El ventilador que me hace llegar el aire, le dará también aire a él si se vuelve hacia allá. No necesito traer otro ventilador.

        De manera similar, amigos míos, si el tipo de interés que tengamos en la vida, la clase de compromiso que tengamos en la vida, el tipo de atención y de concentración que le brindamos a los asuntos mundanos se ejercite por

la senda de la espiritualidad, seremos 100% exitosos. El punto radica en que no somos aún capaces de hacer eso.

        Mas Dios es misericordioso, oh sí. Sabe de nuestra impotencia. Dijo que si Le mostraran una milésima parte del interés que sienten por el mundo, Él les recompensaría ampliamente. Conseguirían todo el tesoro espiritual si mostraran un milésimo de interés. Mas no estamos preparados ni siquiera para mostrar un milésimo de interés por Dios ni por los asuntos espirituales, ¡ni siquiera con todo el potencial de una iluminación de mil-watts!

DEJEN DE VOLVERSE HACIA AFUERA

        Por eso, el Kathopanishad presenta una fórmula. Mis amigos, a menudo pensamos que el Sadhana o la práctica espiritual significa repetir el nombre de Dios, leer un libro, adorar, pasar noches sin dormir o alguna otra cosa por el estilo. No tengo nada personal que agregar, puesto que no soy lo suficientemente competente; pero puedo decirles lo que expone el Kathopanishad. El Kathopanishad dice, que con la intro-visión (queriendo decir volviéndose hacia adentro), crecen más allá del cuerpo, la mente y el intelecto. Eso es Sadhana. El Sadhana o práctica espiritual significa crecer más allá del cuerpo, la mente y el intelecto volviéndose hacia el interior.

        ¿Por qué la condición hacia adentro? Si cerrara todas las puertas y todas las ventanas, y anunciara "Les pido a todos que abandonen el hall", ¿cómo podrían salir? De manera similar, sin volverse hacia adentro, no pueden experimentar al Sí Mismo. Para volverse hacia adentro, debieran detener el viaje hacia afuera.

        Estaba leyendo un artículo en donde el escritor decía éto, "La gente dice 'vuélvanse hacia adentro, vuélvanse hacia adentro'. Yo digo es errado. Yo diría más bien, 'Dejen de volverse hacia afuera'. Ya están adentro, de modo que dejen de ir hacia afuera."

        ¿Ya estoy adentro? Sí, mientras duermen, ¿dónde están? En el sueño profundo, ¿dónde estan? Ya están en lo interno. Cuando despiertan, entonces comienzan a volverse hacia afuera. Por eso, dejen de hacerlo. Cierren los ojos; cierren todos los sentidos cognitivos como el oido y los cinco sentidos de la cognición, y entonces vuélvanse hacia adentro. Entoces entenderán lo que es ese puro Sí Mismo, lo que es el pratyagatma, lo que es el Sí Mismo individual. Eso es lo que dice el Kathopanishad.

        Ese Sí Mismo que es realizado volviéndose hacia adentro en el proceso de la meditación (retirándose de los sentidos cognitivos), les dará la experiencia de la todo-invasora, universal y omni-abarcante Divinidad. Según el Kathopanishad, experimentan la misma Divinidad presente por doquier.

        El Kathoipanishad da otro ejemplo : cuando intentamos encender leña, ¿qué sucede? En un trozo de leña el fuego aparece curvado; en otro, aparece recto; en otro aparece como una estrella. El mismo fuego arde brillantemente en diferentes formas en todos los trozos de leña. Cuando encienden fuegos artificiales durante Deepavali, el festival de las luces, tienen diferentes formas – algunos como estrellas, otros como haces, algunos con luces de colores – mas el fuego es el mismo.

        De manera similar, amigos míos, puede que haya varios trozos de leña acá. El fuego es el mismo, mas cuando comienza a arder, verán en ellos diferentes formas y colores. Este es el ejemplo que entrega el Kathopanishad. La misma Divinidad universal, presente por doquier, está en el individuo como el Sí Mismo, asumiento ese nombre y forma. Este es el mensaje del Kathopanishad.

        Con la infinita gracia de Bhagavan, hemos llegado al final de este estudio del Kathopanishad. De esta manera hemos completado tres Upanishads. Uno es el Ishavasya Upanishad, el segundo es el Keno Upanishad y, hoy, es el Kathopanishad. Dios mediante, intentaremos seguir hacia el próximo Upanishad el domingo que viene.

        Me gustaría dejar algo de tiempo para preguntas y respuestas. Como les dijera al comienzo, la sesión de preguntas y respuestas es muy apreciada, muy bien recibida y muy provechosa para los que intervienen en este ejercicio en particular. Mis especiales agradecimientos a los que plantean estas preguntas, porque contribuyen a nuestro conocimiento.

SESIÓN DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS

        La primera pregunta que está aquí es ésta (entretanto, pueden preparar las suyas) :

LA GENTE MAYOR REQUIERE DE MÁS PACIENCIA

¿Se necesita de más energía para ayudar a guiar a las ancianas en las calles o debiera ser eso un Proyecto de Seva iniciado por Sai?

        Para simplificar esto, lo enunciaré así. Quien inquiere, pregunta si se necesita de más energía para servir a las señoras ancianas en la calle. Esa es la primera parte de la pregunta.

        No existe nada como energía extra, energía común, energía menor, pequeña energía, gran energía – la energía es energía. Depende del tiempo y los recursos de que dispongan y de la necesidad. La necesidad de la anciana es más importante. Si su necesidad y el tiempo de ustedes coinciden, eso basta para actuar. En cuando a 'energía extra' , entiendo que se alude de manera psicológica, y eso significa 'paciencia extra'.

        Para servir a gente de edad, necesitamos energía extra, porque ella no habla de inmediato de lo que requiere. Los ancianos explicarán que comenzaron por una hipertensión hace 40 años atrás, y de lo que sucediera en sus vidas; de como se sumó el problema del azúcar y de como esto afectó a sus relaciones.

        Para tolerar a estos ancianos necesitarán de energía extra. Yo no soy una excepción. Primero, les seguirán relatando sus historias, sin que se lo pidan. Segundo, se repetirán una y otra vez, y aunque les digan que no es necesario, volverán a contarles todo de nuevo. Tercero, querrán que atiendan a lo que dicen, aunque sea irrelevante, impertinente, impráctico, añejo y fuera de contexto. Insistirán en hacerlo. ¿Qué hacer? Cuarto, cualquier cosa que ustedes digan, no les entenderán, porque ellas tienen nociones preestablecidas.

        Nadie es una excepción. Yo he confesado honestamente que no lo soy. La vejez no difiere de persona a persona; es lo mismo. Lo único que debieramos intentar hacer es darnos conscientemente cuenta de ello. Cuando estamos conscientes y nos damos cuenta de los cambios que se producen con el proceso de envejecimiento, tal vez podría ser menor la intensidad de ello. La mente puede ser muy fuerte; quiere correr y todo eso. Mas el dolor de las articulaciones lleva a la persona a sentarse. No estoy preparado para hablar de la edad avanzada, porque es seguro que llegará uno u otro día. Y, además, no es un tema muy interesante.

        Necesitamos energía extra para tolerar la compañía de gentes mayores, energía extra para prestarles oído y energía extra para responder a sus necesidades. Si les dan un medicamento, les pedirán de inmediato de llevar una carta al correo o de avisar al vecino para que los visite en la tarde.

        Mi madre vivió hasta los 93 años. Era una señora sumamente educada – tenía una Maestría en Literatura Inglesa, medallista de oro. Venía a verla cualquier cantidad de personas, y ella tenía una serie de tareas para cada una de ellas. (Risas) Si venía un muchacho, le pedía que fuera al correo a retirar sus cartas. Si venía un joven, le pedía que fuera a la farmacia y le comprara algunas cosas. Si venían señoras, solía decirles, "Tengo estos saris – dóblenlos adecuadamente y guárdenlos." Tenía una tarea para cada persona. Se necesita energía extra para tolerar estas cosas. (Risas) En algunos países, los psiquiatras cobran por escucharles. "Si tengo que oirles por dos horas, págueme $ 50.- y le escucharé por dos horas." (Risas) Cobran, porque no hay nadie más para prestar oídos a estos casos. De modo que puedo entender que requieran de energía extra en este contexto.

AMEN A TODOS – SIRVAN A TODOS

        Y la segunda parte de la pregunta es : ¿Debiera ser este un proyecto que inicie Sai?

        No pueden esperar que Swami inicie cada proyecto. El servicio es Su principio más importante – deben servir de la manera que puedan, de la manera que elijan y de la manera en que sean competentes. Supongamos que veo a alguien con una fiebre muy alta. No puedo preguntar, "¿Sugirió Baba que cuidara de él?" Él ha dicho sirvan a los demás. Amen a todos y sirvan a todos – ese es Su principio. Esto comprenderá toda clase de servicios que se le pudieran posiblemente prestar a todos. ¿Soy claro? Esto responderá a esta pregunta.

        ¿Alguien más, por favor? Aún nos queda algo de tiempo.

EL VOLVERSE HACIA ADENTRO ES DESAPEGO

Señor, usted mencionó que realizar al Sí Mismo o realizar al alma no es difícil. A través de Sadhana, mirando hacia el mundo, uno puede realizar a Si Mismo y así también al omni-saturante Paramatma. Mas, de algún modo no soy capaz de captar la simplicidad, porque pienso que es algo de lo más difícil en el mundo. También dijo que Dios quiere un milésimo de la acción de uno. A mis cincuenta años, pese a ser religioso y espiritual, todavía debo encontrar a un solo hombre que se haya realizado o haya realizado su alma. De modo que lo considero extremadamente difícil, quizás lo más difícil en el mundo, el realizar al alma. Aún debo cruzarme con alguien que lo haya logrado.

En segundo término, en conexión con ésto, mirando dentro de uno, como usted dijera, cerrando la puerta, no mirando hacia afuera, podemos realizar al Sí Mismo. Siento que la sociedad humana y los seres humanos en toda la historia de la humanidad han logrado tremendos progresos mirando hacia afuera. Toda la ciencia y la tecnología y todo lo que tenemos en la vida hoy, fue alcanzado mirando hacia afuera. Mientras más se mire hacia el exterior obviamente, más se ve el progreso que hace el género humano. El mirar hacia adentro, me parece ser un tipo de juego muy egoísta, en donde uno se realiza, pero difícilmente hace algo por la sociedad. De modo que cualquiera que esté nteresado en realizar el alma no hace nadie más que ser una carga para la sociedad. No suena como algo atractivo. Quisiera clarificar mi mente al respecto, señor.

        Bien, bien. Necesito ponerme de pie y responder. (Todos se ríen) Bien. ¡Una pregunta desafiante en verdad! Realmente la aprecio.

        ¿Qué quiero decir con volverse hacia adentro? La primera parte de la pregunta era que resultaba difícil de realizar. Para esta parte, permítame darle dos ejemplos – raras situaciones en que Baba reaccionara a preguntas como ésta.

        Alguien dijo, "Swami, es muy difícil cultivar el desapego. Estando en familia, siendo jefe de familia, es muy difícil desarrollar una sensación de desapego." Baba dijo que es fácil. Y ha ido más lejos, diciendo que es lo más fácil. Bien, yo estaba en una situación similar a aquella en la que se encuentra usted ahora, y dije, "Si es tan fácil, ¿por qué entonces no todos son 'desapegados'?

        Entonces, Baba dio un ejemplo. Sostenía firmemente un pañuelo en Su mano. El sostener un pañuelo así con el puño apretado, es apego. También se siente dolor si se mantiene por un tiempo largo. Mas si lo dejan caer, no habrá dolor.

        "Pero, Swami", dijo el señor, "No puedo dejarlo caer. Y puesto que no puedo hacerlo, me siento mal." Baba dijo, "El dejarlo caer o desapego es lo más fácil; el apego es muy árduo."

TODO VIENE DESDE ADENTRO

        Un segundo punto es que volverse hacia adentro no significa que los logros u obtenciones externos sean subestimados, erróneos o indeseados. Baba ha dado un simple ejemplo. (Él es tan bondadoso como para venir en mi auxilio cada vez que aparecen preguntas de este tipo, por lo que Le doy infinitas gracias).

        Bhagavan dijo, "Todo viene desde adentro; nada viene desde afuera". Un niño nace desde la matriz de la madre. El niño no ha sido puesto en la matriz de la madre. De manera similar, el ojo, la vista que les ayuda a ver las cosas de afuera. El complejo equipo auditivo dentro del oído les ayuda a escuchar los sonidos de afuera. La lengua

y las papilas gustativas les ayudan a saborear los materiales de afuera. Toda la gama de sentidos está adentro, está instalada adentro.

        Por ello no hay problema para irse hacia adentro; Dios ya está adentro. Si no tuviera papilas gustativas,el laddu podría ser dulce, pero yo no sería capaz de saborearlo. Si no hubiera un nervio olfativo ni uno auditivo ni uno óptico, no sería capaz de oler, de oir ni tampoco de ver. De modo que este sistema inserto me ayuda a percibir lo que hay afuera. El problema radica en que pensamos que somos capaces de oir el sonido por dentro, olvidando el hecho que el sonido de afuera es escuchado por el aparato auditivo de adentro. Lo mismo pasa con el equipo óptico interno que nos permite ver hacia afuera.

        Por lo tanto, es una cuestión de desarrollo, una cuestión de manifestación. Es lo mismo con la pequeña semilla que se desarrolla hasta ser un inmenso baniano. Resulta increible que ese enorme árbol brote desde una pequeña semilla – el gigantesco árbol está contenido dentro de la pequeña semilla. La semilla tiene ese potencial. Y ¿cuál es el proceso?

        El meditar, el concentrarse y la práctica regular es lo que significa el Sadhana. Sadhana significa aquello que ha de ser alcanzado, lo que ha de ser realizado; no está ya hecho. Por eso, nuestro proceso, la práctica espiritual, intenta llegar a la fuente. Necesitamos enfocarnos en el que ve, no en lo visto; en quien experimenta, no en lo experimentado; en el auditor, no en lo oído. Por ello, mientras pensamos en la fuente interior, entonen el Gayathri mantra o repitan el nombre de Dios con embeleso. Después de todo, no son las almas las que llegan ya bendecidas con este anhelo; es con las bendiciones de Guru, debido a las bendiciones del Avatar que la gente logra acelerar su proceso de realización.

EL SÍ MISMO ES LO ÚNICO

        Entonces, yendo hacia el siguiente punto : dice que no ha visto a nadie que haya realizado al Sí Mismo. Su comentario es cien por ciento correcto. Mi experiencia no difiere; mas hay un punto : nadie se presentará para decir "He experimentado al Sí Mismo". Respecto de los logros mundanos, podemos decir que es un hombre rico debido a su casa, su estilo y todo eso. Podemos decir que es un hombre de posición; podemos decir que es guapo; que es feo y así sucesivamente. Todas estas externalidades pueden ser apreciadas y pueden sentirse. Mas el hombre que vivencie a su Sí Mismo, no va a hablar de él.

        La experiencia es individual; nadie vendrá a hablarles acerca de ella. Si alguien comenzara a relatarla, sería propaganda falsa. Por otra parte, hay mucha gente en las aldeas – gente iletrada, sin educación – que tiene tanta experiencia dentro de sí. Esto no tiene nada que ver con conocimiento, ni calificaciones ni nada que ver con la posición en la sociedad. Mucha, mucha gente pasa el tiempo en su Sí Mismo y no quiere ser perturbada. Y nunca va a decir, "He visto al Sí Mismo", porque el punto es éste : una vez que uno conozca al Sí Mismo en uno, uno será lo mismo en todas partes. El Sí Mismo es el Único-sin-un-segundo. Entonces, ¿quién habría de comentarle a quién?

        De modo que este es el blanco al que hay que darle, para lo que necesitamos de varias vidas para darnos cuenta, dependiendo de la cantidad de gracia y la intensidad de nuestro sadhana. Mas no es un imposible. Por ejemplo, Ramakrishna Paramahamsa le otorgó esta gracia, a través de un toque, a Vivekananda. Ramana Maharshi solía otorgarla a través de una sola mirada.

        De modo que es un proceso de evolución; es una evolución consciente. Hemos pasado por una evolución inconsciente hasta ahora – la materia convirtiéndose en vegetales, los vegetales evolucionando hacia animales, los animales evolucionando hacia el hombre. Hasta ahora todas ellas son evoluciones inconscientes. A partir de ahora, la evolución consciente comienza a ser nuestra elección, a través de nuestro esfuerzo. Sí.

        ¿Alguna otra pregunta, por favor? Gracias, señor.

AUMKARA

Señor, el Aumkara es el sonido primordial. En ese momento (de la creación) fue liberada una enorme cantidad de energía. ¿Es posible repetir, mediante nuestros sonidos vocales repetir o producir un sonido como ese sonido original? Tengo la sensación que este Aumkar que entonamos no es el sonido primordial que fuera producido en este tiempo.

        Sabe, el Aumkar tiene tres sílabas : A, U, M. Comienza a nivel del ombligo, sube hacia la garganta y llega finalmente a los labios, los que están cerrados. Aum, Aum, Aum – desde el ombligo mismo esta vibración pasa por tres diferentes etapas. No necesariamente tiene que estar asociada a su parte sonora. No es el sonido lo que importa. Los tres niveles, los tres canales, los tres pasos – AaaaUuuuMmmm – representan al estado de vigila, al estado del soñar y al estado del sueño profundo. También representan a los estados denso, sutil y causal. La conciencia plena de estos tres niveles o estados mientras se emite el Aumkar, constituye la verdadera finalidad y experiencia del Aumkar.

LA INTEGRACIÓN DEL YOGA

Señor, me perdí su última charla. Tuve una muy interesante experiencia. Una vez, le había preguntado por escrito a Baba, "¿Cuándo comenzará la Edad de Oro?" Después de algunos años, una vez que estaba viendo un programa de TV, apareció de pronto la foto de Baba y, debajo de ella, decía : "La Edad de Oro ha comenzado". Eso significa que Dios puede penetrar en todo, en cualquier lugar o cosa que los científicos han luchado por conseguir. Mi pregunta apunta a la solicitud de Nachiketa, si pudiera explicar en qué forma se relacionan con nosotros. Entonces, ¿cómo podría yo lograr una integración del sahaja yoga, el kriya yoga y el Brahma kumari yoga?

        Muy bien, señor, gracias por darse el trabajo de escribir las preguntas. ¡Vaya, vaya, vaya! ¡Lo viejo siempre es oro! (Risas)

        Las preguntas que hiciera Nachiketa y la respuesta de Yamadharmaraja en el Kathopanishad, el profundo interés de Nachiketa por tener la experiencia del Sí Mismo que Yama explica tan bellamente, es algo destinado a todos. Así como en el Bhagavad Gita la conversación entre Krishna y Arjuna está destinada a todos. El que está en la encrucijada es Arjuna. El que busca el consejo Divino es Arjuna. El que sigue la senda Divina es Arjuna. Y Krishna está adentro – Él es el Sí Mismo.

        Así, similarmente, aquel que está ansioso por obtener el conocimiento del Sí Mismo, la experiencia del Sí Mismo, el que está así de determinado en su indagación, es Nachiketa; el que no es una figura histórica ni geográfica. La respuesta entregada por Yama, quien es Dios Mismo, es aplicable a cada uno y a todos nosotros.

        La otra pregunta se relaciona a la integración del sahaja yoga, el kriya yoga y el Brahma kumari yoga. Le daré un esbozo amplio, de las diferentes sendas que usted está sugiriendo.

        En realidad, ¿qué es el yoga? Hablando en general ¿qué es el yoga? El yoga es un nexo; el yoga es aquello que conecta al alma individual con el alma universal, que conecta al sí mismo individual con el Sí Mismo universal, que le conencta a uno con el Dios interno. Eso es yoga.

        Algo simple : cuando tengo hambre, ¿qué alimento habría de comer? Debiera comer el alimento que me gusta, el que me sacia o aplaca mi hambre. El blanco es el aplacar el hambre, no el alimento que coma. El alimento que como es puro y sagrado.

        Similarmente, puede seguir cualquier yoga que le guste, dependiendo de su propio samskara, su propio interés, dependiendo de como Dios dentro suyo le inspire y dirija. Ese es el nexo correcto y exacto o el yoga que le conecta con el Dios interno.

        Eso es lo que diría, más que lo que atañe a la unión de estas cosas. Si se preocupa de unirlas, no tendrá éxito, y más adelante también pasará por alto algo con la emergencia de una cuarta variedad, que será totalmente híbrida. Vale decir : sigamos una sola cosa en su totalidad y experimentemos sus frutos. Gracias, señor.

LA EDAD DE ORO ES UN ESTADO MENTAL

        Acerca de la Edad de Oro : declaré algo sobre esta Edad de Oro hace algún tiempo, lo que está registrado. La Edad de Oro es psicológica; no tiene nada que ver con el material, el metal de oro. La Edad de Oro ya está sucediendo.

        ¿Cómo podemos decir eso? En la actualidad, por primera vez, todas las religiones se están reuniendo en gran número, no como representantes, en un solo lugar. Eso sucede en Prasanthi Nilayam. Gentes de diferentes religiones están juntándose aquí en gran número. Eso es una Edad de Oro desde la dimensión espiritual. La Edad de Oro ya comenzó, porque se nos ha dado a todos una nueva dirección para nuestra percepción espiritual. Lo que quiero decir es que existe un Dios, aunque Le demos diferentes nombres.

        Puede que esto haya sucedido previamente en la historia; puede haber sido intentado antes. Mas esto está siendo practicado hoy en día en todo el mundo, por grandes números de gentes, liderado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ... ¡y eso es una Edad de Oro!

        La Edad de Oro ya está en marcha en el sentido que la espiritualidad no es meramente la opinión de un individuo. Más bien, debiéramos evolucionar como grupo; debiéramos servir a nuestros congéneres uniéndonos, inspirándonos juntos y cooperando unos con otros. A través del servicio podemos alcanzar a Dios. Es así como el servicio ayuda al desarrollo de Dios en la comunidad y a la realización del Sí Mismo – este tipo de dimensión.

        Puede que el servicio se haya predicado por doquier; puede haberse practicado por doquier. No lo niego. Más prestar servicio de manera espiritual, que se de una actitud en cuanto a que ni ustedes ni yo estemos sirviendo a cualquiera, sino más bien que están sirviendo a Sí mismos, no habiendo una segunda persona. Ustedes son la única persona – no hay una segunda. Se están sirviendo a sí mismos al servir a otros. Debieran agradecer a los demás por darles esta oportunidad de servir. Este es un enfoque totalmente nuevo, ¡y eso es la Edad de Oro!

        La educación se ha vuelto importante sólo por el empleo y por grandes nóminas de salarios, ya que nuestra instrucción apunta sólo a un fin específico. La Edad de Oro de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha hecho que muchísima gente vaya por los valores humanos, y que esté más orientada al trabajo y a metas que a oir el simple tintinear de monedas.

        Un simple ejemplo : si van a diferentes secciones aquí en Prasanthi Nilayam, encontrarán medallistas de oro en Maestría en Artes y medallistas de oro en Maestría en Ciencias; pero siguen sirviendo como técnicos. ¿Qué fue lo que les hizo dejar sus bienes y sus trabajos para venir acá? Sus contemporáneos están recibiendo sueldos de sesenta a setenta mil rupias, y ellos están acá por sólo seis mil. El darle prioridad a los valores, el darle prioridad a otras cosas fuera del dinero, es la Edad de Oro.

        El Dr. Jumsai, quien proviene de Tailandia, cursó su educación en la Universidad de Harvard y en la de Oxford en el Reino Unido, y su actividad estaba asociada a los viajes espaciales. Un tan notable científico, dijo, "Dejé mi lucrativo empleo y decidí quedarme en la Tailandia en que nací, el lugar al que pertenezco, como para que mi gente tenga la ventaja de contar con mi conocimiento de experto ... y así poder servir a mi propia comunidad."

        Este hombre pudo ubicarse por sobre el dinero; ¡él es prueba de una Edad de Oro! No les he dado sino unos pocos ejemplos, pero hay miles y miles de ellos. Por eso, consideremos la Edad de Oro como algo espiritual, psicológico – nada que ver con el mundo material.

        ¿Alguna otra pregunta? ¿Señor? Sí.

KARMA KANDA

Usted estaba mencionando que si cualquiera muere, no son necesarios los karma kandas. ¿Quiere decir eso que no se necesita hacer ningún karma kanda ritual y que no se necesita esparcir las cenizas en ríos sagrados?

No se tiene necesidad de hacer nada – ¿es verdad eso?

        Sí. Pienso que todos pusieron atención a la pregunta. La respuesta es esta : dependerá de mi propio estado, de mi propia percepción. Si alcanzara aquel estado allende la mente, el cuerpo y el intelecto, si llegara a ese estado de percepción del Sí Mismo – para citar a Baba, de "constante conciencia integrada" – no necesito hacer esas cosas. Mas, estando atado por el cuerpo, limitado por el cuerpo, guiado por la mente e identificado con el intelecto, no puedo decir que no quiero llevar a cabo esos karma kandas. Dependerá de mi estado.

        Un simple ejemplo son los sanyasins o renunciantes : se dice que ellos no están obligados a hacer nada; pero siguen haciendo ciertas cosas. Se muestran como un guía, como un ideal, para inspirar a otros. Como individuos no necesitan hacer ninguna otra cosa. De modo que depende de nuestra propia competencia, nuestra propia percepción espiritual. Estoy limitado por el cuerpo; por ende tengo que hacerlo. Me preocupa mi mente, por lo tanto he de seguirlo. Estoy limitado intelectualmente, por lo que debo hacerlo. Dejen que evolucione, y sólo entonces puedo decir que no necesito llevar a cabo el karma kanda. ¿Está claro? Sólo depende del estado de percepción del individuo el que lo lleve o no a cabo.

TRES CLASES DE KARMA

Señor, hay muchas contradicciones relacionadas con el cambio de karma. Algunos dicen que el karma es estricto, de modo que todo lo que hagamos está siempre escrito en nuestra frente. En otra parte, alguien dice que el mañana es configurado por uno mismo. Entonces, ¿qué debemos hacer al respecto? Yo soy profesor, realmente, y se me vienen a la mente tantas cosas. Mis alumnos dicen que si fuera el fruto de sus acciones pasadas, sería injusto para ellos. De modo que quisiera saber : ¿no deberíamos darnos cuenta nosotros mismos de ese karma?

        ¡Vaya vaya! Esta mañana pareciera ser bastante única y muy especial comparada con el pasado. Le agradezco a cada uno y a todos ustedes, en particular a los que se han presentado con esas desafiantes preguntas. No soy más que uno entre todos ustedes, sin presunción alguna de conocimiento erudito. Compartiré todo lo poco que sepa.

        Hay tres tipos de acciones : las acciones del pasado, las del presente y las que vengan en el futuro. En otras palabras, según nuestras acciones, enfrentaremos los resultados del pasado, los resultados de nuestras acciones del presente y las de más adelante, los enfrentaremos en el futuro, de acuerdo al presente. Estas tres se llaman prarabdha, sanchita y agami – pasado presente y futuro. Y bien, esa parte está clara.

        El siguiente punto : cuando recibe a un alumno, no dice que se debe a sus acciones en su vida pasada o que, porque haya hecho travesuras en la actual, si pusiera un dedo en el fuego, se lo quemará. No puedo decir que mi vida pasada me hizo poner un dedo en el fuego hoy. Si lo dijera, el fuego me diría, "¡Déjame incinerarte!" (Risas)

        Alguns acciones que uno haga ahora reciben reacciones inmediatas. Un simple ejemplo : señor, algunos nacen con problemas cardíacos, problemas de polio, problemas mentales, y, sin embargo, no han hecho nada para merecerlos. ¿Cómo podemos responder por ellos? Las mutaciones o las aberraciones genéticas no son cosas por las que podamos responder.

        Luego, hay problemas que creamos ahora, tales como una mala conducta en clase y permitirle que usted me castigue. Estas son acciones que obtienen resultados de inmediato; en tanto que hay otros que vienen con el paso del tiempo. Aún otros vendrán el la próxima vida; de ahí, prarabdha, sanchita y agami.

        Siguiente punto : permítame decirle una cosa, señor ... una debilidad que todos nosotros compartimos. Si tenemos éxito, nos atribuimos el mérito.

        "Sr. Kumar, su charla es muy buena". Puede que tenga ganas de decir, "¿Imagina cómo me preparé? ¿Sabe cuántos libros consulté?" Mas, si cualquiera dijera que la charla no fue interesante ... "Ah, Dios no es lo bastante bondadoso conmigo." (Risas) "Tengo una disfonía." La disfonía no puede ser la causa de su fracaso, y no se puede decir que Dios no fue misericordioso con uno. ¿No es Dios responsable por su éxito? ¿Está Él aquí sólo para cargar con la crítica? ¿O estará Él detrás de nuestros fracasos, desconfianzas, escollos y flaquezas? De modo que si cualquiera tomara éxito o fracaso con ecuanimidad, con una óptica equilibrada, podrá decir que todo es decidido por Dios.

        Un simple ejemplo : un individuo cometió un asesinato y fue llevado al tribunal. El juez inició la audiencia. Este sujeto había asistido a algunas clases espirituales sobre el sankyha yoga o el Bhagavad Gita. Comenzó a decir, "Oh, señor juez, Mi Señor ¿quién es el asesino? ¿Quién va a morir?"

Nayanam Chinbanthi Shestani

Nayanam Thibhavithibavagaha

Nayanam Claibayam Sharutho

Nashothiyathi Marutha

        "Nada lo puede mojar, nada lo puede quemar, nada lo puede matar, nada lo puede triturar, nadie mata a nadie. Oh mi Dios, ¿quién es el asesino? ¿Quién es el muerto?"

        El juez respondió, "¿Quién es el que te va a castigar? ¿Quién es el que va a ser castigado? Tu serás ahorcado. Tu serás sentenciado a muerte ... mas tu (en cuanto Sí Mismo) no vas a ser sentenciado – después de todo, lo será el cuerpo, y tu no eres el cuerpo."

        Es así que hacemos uso de una filosofía conveniente, agarrando cada mérito y repudiando el demérito. Si tomáramos las cosas con ecuanimidad, si viéramos todo como la voluntad de Dios, no rezongaríamos ni nos quejaríamos.

        Muchas gracias por estar aquí con nosotros esta mañana. Aprecio en verdad sus preguntas. No sé hasta qué punto mis respuestas les satisfacen a ustedes, sin embargo esto me ha ayudado para adentrarme profundamente en Mí Mismo. Nos ha ayudado para reflexionar acerca del tema. Nos ha ayudado a ampliar nuestro entendimiento y ese es el propósito de los satsangs. Han redondeado el día. ¡Que Dios les bendiga! (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, diciembre 2008