Prof. Anil Kumar

"¿ QUÉ HAY MÁS ALLÁ ?"

(Acerca de los Upanishads – Parte IV)

19 de octubre 2008

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de nuestro Bienamado Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

EL CONOCIMIENTO DEL SÍ MISMO

        Iniciamos el estudio del Kathopanishad el domingo pasado. Continuaremos esta mañana. Para quienes no estuvieron presentes la vez anterior, mencionaré uno o dos puntos para que la exposición de esta mañana se vincule con la previa.

        Primero, observamos que el Kathopanishad es la conversación entre Nachiketa (un muchacho) y Yama (el dios hindú de la muerte). Segundo, el dios de la muerte, Yama, quería que Nachiketa le pidiera cualquier cosa que quisiera. ¿Por qué? Porque Nachiketa le fastidiaba insistiendo en que le enseñara el conocimiento del Sí Mismo o Brahma Vidya.

        Para desviar su atención, Yama dijo, "Niño, no pidas el conocimiento del Sí Mismo. ¡Vamos, te haré un rey!"

El muchacho respondió, "De ninguna manera. Quiero solamente el conocimiento del Sí Mismo."

        Yama entonces, continuó tentándolo. "Mira niño, te haré muy famoso en todo el universo." A lo que Nachiketa replicó, "¡Nada que ver! Quiero el conocimiento del Sí Mismo".

        Yama dijo entonces, "Oye niño, te haré el hombre más rico en este mundo." El chico repitió, "Lo siento, quiero el conocimiento del Sí Mismo."

        Por lo tanto, Yama se vio obligado a enseñarle el conocimiento del Sí Mismo. Este fue el segundo punto de la semana pasada sobre el que quiero llamar su atención.

LOS PURUSHARTHAS

        La vida tiene cuatro objetivos : dharma que significa rectitud o acción es el primero. El segundo es artha, que es dinero o riqueza. El tercero es kama, deseo o ambición. El cuarto es moksha que es la liberación. Estos cuatro objetivos de la vida son llamados purusharthas. Purusha significa 'hombre' (cualquiera) y artha significa 'aquello que se trata de conseguir'.

        Buscamos cuatro cosas : dharma, kama, artha y moksha. La primera es dharma. Hemos de entender el significado para la palabra dharma con relación al contexto de acción. Dharma significa 'cumplir el deber propio de uno'.

        Este enseñar es mi dharma porque, como docente, debo enseñar. De manera similar, el tratar a un paciente es el dharma de un médico. Cumplimos con nuestros deberes por artha o dinero. Nos complacemos con las acciones. ¿Por qué y cómo? Nuestras acciones son impulsadas por kama o deseo. Por eso, mis amigos, todas nuestras acciones están orientadas por el deseo o están centradas en el dinero.

        El Kathopanishad dice, "Detengan ese tipo de dharma". Detengan aquellas acciones que sean impulsadas por el deseo, aquellas acciones centradas en el dinero. Renuncien a ellas. ¡Deténganlas! Entonces, ¿qué es lo que queda? El cuarto objetivo del moksha o la liberación es lo que queda. Moksha o liberación o cielo o paraíso o nirvana – como quieran llamarlo – ese es el cuarto objetivo. Esto cubre lo que habláramos la última vez.

YAMA : DADOR Y COBRADOR DE VIDA

        Mis amigos, Dios hace una distinción entre dos aspectos. 'Yama' es otro nombre de Dios, para su información. ¿Por qué? Aquel que ha dado vida también puede retirar la vida.

        Nadie puede quitarnos la vida así como así. Recientemente leímos en los periódicos que un muchacho sobrevivió por diez o quince días, después de haber caído a una excavación de aproximadamente 200 mts de profundidad. Todos pensaban que rescatarían un cadáver. Personal del ejército y muchos otros se asociaron para su rescate. Hubo un momento en que habían perdido la esperanza de poder recobrarlo con vida. ¿Qué significa este incidente? La vida es Divina; la vida es Dios. No se puede dar vida ni quitar la vida como quieran.

        Quiero decirles dos cosas. Aquí en la India, Yama es el nombre del dios que tiene la capacidad de retirar la vida. Por nuestro bien, la frase 'la retirada de la vida' es una manera pulida y refinada de decir 'muerte'. 'Muerte' le resulta aterrador a algunas gentes. 'Muerte' es como de mal augurio para otras. Por eso he elegido un eufemismo.

        La retirada de la vida también es para nuestro propio bien. Seamos claros al respecto. Con ojos que no funcionen que estén casi ciegos, con un oído que no funcione casi sordo, sin una mente que funcione que esté senil

(que haya perdido la memoria), con piernas que sufran de artritis y una lengua que no pueda saborear debido a la

presión arterial y problemas de glicemia, nos preguntaremos, "¿Con qué propósito sigue aquí este cuerpo inútil?" Es mejor dejar que la vida sea retirada – ¡como una recompensa, como una dádiva!

SREYAS Y PREYAS

        Mis amigos, dos palabras son importantes. Una es sreyas y la otra es preyas. Ambas son usadas en el Bhagavad Gita y en los Upanishads, en especial en el Kathopanishad. Vamos a descubrir qué es lo que significan. Aquello que nos atrae es preyas. Preyas es aquello que nos parece tan querible, tan bonito, tan fascinante, tan

atractivo y tan tentador; en tanto que sreyas no nos tentará. Sreyas no nos atraerá tán rápidamente como preyas.

        El oro artificial brilla más que el oro real. ¿Lo sabían? Algunas variedades híbridas de frutas son de gran tamaño, pero son insípidas. Preyas es aquello que nos resulta tan atractivo, tan tentador, tan fascinante, en tanto que sreyas no les parece muy atrayente en un comienzo, y no les llamará la atención de inmediato. ¡No, no, no! Esa es la primera diferencia.

        La segunda diferencia está en que preyas les da una felicidad o alegría que es momentánea o temporal. Un simple ejemplo : uno se toma una taza de café o una botella de whisky. Esto es preyas, porque quien los ha bebido se siente feliz. Esas sustancias animan por algunas horas; pero después la sensación desaparece. El consumidor se siente débil una vez desaparecido el efecto del alcohol o la cafeína. Sreyas en tanto no es así. Les proporciona una dicha duradera, alegría eterna y permanente felicidad. De modo que la segunda diferencia radica en que preyas es momentáneo y sreyas es eterno.

        Nachiketa solicitó aprender el conocimiento del Sí Mismo, porque es sreyas. ¡Podría haber pedido bienes o, por lo menos unos diez o quince apartamentos en Puttaparthi! (Risas) No lo hizo porque pedir bienes o propiedades es sólo preyas. Pidió el conocimiento del Sí Mismo, que es sreyas – eterno. Creo que ahora podemos distinguir claramente entre ambas palabras.

ABUNDANCIA DE DINERO PERO NADA DE HIJOS

        Se dice claramente en los Upanishads :

Anyathra Dharma Danya Thradharma Danya Thrasma

Thrruthkruthath Anyathra Bhoothadhbhavascha

Yathwam Pasyasi Thadwada

Exceptuando el conocimiento del Sí Mismo todas las demás cosas son mundanas. Todas son terrenales y efímeras, de modo que se etiquetan como preyas. Mas el conocimiento del Sí Mismo, siendo eterno, permanente, inmortal y ambrosíaco es sreyas. De modo que Nachiketa pidió sreyas, de acuerdo al Kathopanishad.

        Y bien, ¿qué dice Baba acerca de preyas – aquello que es tan ansiado, tan tentador, tan atractivo? ¿Qué es lo que dice al respecto?

Dhana Dhanyamu Galgi Dharma Gunam Bunna

Santhath Ledane Chintha Yundu

        Un individuo es muy rico, con varias cuentas bancarias y mucho dinero por doquier. Mas tiene una sensación de vacío. Sufre de vacío por causa del dinero, el vacío de no tener hijos. El tener dinero y no tener hijos es como tener una cantidad de confites y no poderlos comer por causa de la diebetes. Es como gustar de la comida muy sazonada y picante como la que le gusta a la mayoria de la gente de Andhra, ¡pero tener que abstenerse debido a la hipertensión! De modo que tiene una cantidad de bienes, mas no tiene hijos.

Vidyadhikariyi V irraveegu Chununna

Udyogamulu Leka Vethala Nondua

        ¿Qué es lo que sucede hoy? Hemos desarrollado una cantidad de calificaciones – Maestría en Arte, en Educación, en Tecnología, Bachilleratos, Doctorados – pero es posible que no encuentren un empleo adecuado que sea proporcional a sus talentos, su calibre, su gusto, su elección, el nivel que merecen. No tienen empleos adecuados, pero tienen muy altas calificaciones.

Kuduvanga Koodu Leka Kalladu Chunatti

Nirupeda Kakendaro Biddalundru

        Un sujeto carece de alimentos que comer. Está sumido en la necesidad. Es muy pobre y tiene una cantidad de hijos. El sujeto que es rico no tiene hijos, en tanto que el individuo que no tiene qué llevarse a la boca para comer tiene una casa llena de hijos. ¿Qué ha de hacerse?

LA FELICIDAD TOTAL NO EXISTE

        Debemos entender que no existe la felicidad completa. No existe una felicidad absoluta. ¡No, no, no! La vida arrastra una sombra de desdicha. La vida arrastra una sombra de no ser completa. La vida carga la oscuridad de la miseria. La felicidad total no existe en la vida. Ese es el mensaje de Bhagavan en este poema.

Sakala Karyamulila Sathayhambu Saluputa

Annividyalu Nerchi Adhikudaguta

Bhoomi Pendinchuta Bhoochakrameluta

        ¡Vaya qué estilo! Ese es el estilo de Baba.

Sakala Karyamulila Sathathambu Saluputa

        Hacemos esto y aquello... estamos ocupados las veinticuatro horas. Tomo el teléfono y digo, "¿Cómo estás?" "Lo siento, ¿me llamarías más tarde?" "Señor, tengo un mensaje que comunicarle." "Oh muchas gracias. Me comuncaré más adelante." No estamos preparados para responder, porque estamos muy ocupados.

LA META DEL TRABAJO

        Vayan y observen a cualquiera. Desde el momento en que se levanta, es como una máquina a todo vapor. ¿Para qué?

        Uno es excelente, lleno de conocimiento con una cantidad de diplomas, y es lo máximo en todos los campos. Otro es un agricultor, un granjero dedicado a los cultivos. Otro es un rey. Puede que acepten un empleo y tengan que trabajar bajo un jefe.

        Todos, en algún momento, tendrán un jefe con el cual uno nunca concordará. Todos tendrán la experiencia de un jefe que actúa siempre como un dictador, que cree que lo sabe todo, aunque sus subordinados saben que no sabe nada. Mas aún así habremos de trabajar para uno u otro. Por eso, Bhagavan nos dice claramente que todas nuestras acciones, todo nuestro conocimiento y excelencia – ya sea un granjero o un rey, lo que fuere que sea – debe ser empleado teniendo una meta superior in mente.

        Trabajamos y nos ganamos un salario, para ganarnos la vida – eso es todo. Swami ¿qué he de hacer ahora? ¿Debo dejar de ir a mi oficina?

Ghanamuga Bhuvilona Kadagandlu Padanela

Kooti Koraku Pactu Padaganela

        Con todo el stress, con toda la fatiga, con toda la tensión, ¿por qué te tomas la molestia?

EL HOMBRE VERSUS EL ANIMAL

        ¿Por qué luchan por sólo un bocado de comida? ¿Piensan que la vida es únicamente para conseguir alimento y ganarse el sustento? A esto, Swami responde directamente

Pukshi Keetakamulu Brathurku Chunduta Lede

Avanilo Yetti Yathnambu Leka

        Sin esfuerzo alguno, sin diploma alguno, sin ninguna recomendación, sin ningún favoritismo lingüístico regional, ni ventajas o consideraciones, sin ninguna calificación académica – ¿no encuentran que los pájaros, las abejas y las hormigas viven mejor que todos nosotros los humanos?

        Todos los animales llevan ciertamente una vida mejor. Ningún animal va a decir, "Ese animal está viviendo mejor que yo." Ningún elefante va a decir, "Ese elefante allá es mejor que yo." No tienen bancos separados para elefantes o para perros, ni cuentas separadas. No tienen preocupaciones sobre el futuro. Es por eso que Bhagavan quiere transmitir este importante mensaje : toda nuestra excelencia, en distintos aspectos de nuestras vidas, no debiera ser meramente para obtener ingresos, para ganarnos la vida. ¡No, no! Debe ser para algo más.

EL RECORDAR A DIOS CONFIERE VENTURA ETERNA

        Luego Bhagavan habla de sreyas. Con referencia a sreyas ha dicho que todo es inútil. Y, entonces, ¿qué es bueno a la larga? ¿Qué es lo que les otorga dicha eterna? ¿Qué es lo que dice acerca de sreyas?

        Dios es ciertamente más que su madre. Eso es sreyas y es bueno que crean en ello.

        Dios es más que su propios padre.

        Si se olvidan de la Divinidad, que es más íntima que su propio padre, si se olvidan de Dios, quien está más cercano, les es más querido e íntimo, en todo momento, que su propia madre, no podría haber un pecado mayor. Es el peor de los pecados el olvidarse de Dios, Aquel que significa más para nosotros que nuestros propios padres. Eso es sreyas y eso es bueno para ustedes.

EL PENSAMIENTO NECIO Y EL PENSAMIENTO DIVINO

        Un necio pensará únicamente en cómo prosperar en este mundo, en cómo superar a otros, en cómo conseguir promociones, en cómo escribir demandas en contra de otros, en cómo denigrarle y cómo hacerle impopular a otro. La difamación, el asesinato de carácter y la manipulación – ¿qué es todo eso? Un hombre mundano, un necio, acomoda sus prospectos mundanos por estas vías.

        Un hombre mundano piensa en el mundo; piensa en la creación. Mas un hombre sabio pensará en el Creador. Piensa en Dios, porque sabe que todo lo que ve es Su manifestación. El total de la creación – en la que se mueve el hombre, por donde camina – es todo Su voluntad. Por eso, aquel que piensa en el Creador es un hombre sabio.

        El hombre que piensa en el mundo se vuelve más mundano. 'Más mundano' significa más medicamentos (Risas), más períodos de hospitalización; volverse más impopular, más ignorante, más egoísta. Pueden agregar cualquier cantidad de insensateces bajo el encabezamiento de 'más'.

        Aquel que piensa en Dios se vuelve divino, piadoso; se vuelve espiritual. Es Divino. Piensen en Dios y se harán divinos. Si piensan en el mundo serán mundanos. Cuando son divinos, serán más amistosos, más amorosos. La amistad y el cariño serán sus cualidades.

        Estos son los hechos que Baba les hace ver. Estas son cosas encantadoras, saben. Yo no sé hasta qué grado llego a ustedes cuando les explico estas stanzas, pero hago lo imposible por comunicarles su esencia. Después de todo tengo veinte años de experiencia en el campo de la traducción y si uno no pudiera crecer en base a una larga experiencia, nunca crecerá durante esta vida.

LA GRATIFICACIÓN FÍSICA

        Después de todo, no importa cual abultado esté, ¡el estómago es bastante chico! Dependiendo de su personalidad y de su cuociente de ingesta, deciden qué comer. (Risas) El estómago no es más que una parte del

cuerpo. El cuerpo entero no es un estómago; el estómago no es sino una parte de él. Para llenar esa pequeña parte (en comparación con el todo) adquirimos todo tipo de habilidades y de talentos, y esperamos ser completamente felices. Pero, ¿lo somos? ¡No, no, no!

Paripoorna Sukhambunu Pondaleka

        No somos capaces de sentir una alegría total. Tuve un muy buen menu para el almuerzo. Tres horas más tarde, necesito algo más. Después de comer un bocadillo, dulces, café, tres horas después, llega la cena. De modo que es un proceso contínuo. No pueden decir, "Hace tres días tuve un almuerzo suntuoso, Sr. Kumar, de modo que creo que no necesito comer hoy." ¿Dicen eso?

        De modo que no pueden obtener satisfacción total, gratificación completa ni felicidad total del mero vivir. Por mucho que disfrutemos de la vida, siempre queremos tener más. Ayer durmieron hasta las las 06:30; hoy se levantaron a las 06:00. Un muchacho podría decir, "Ayer me levanté a las 06:00. Permítanme levantarme al menos a las 07:00, hoy."

        Queremos dormir más; queremos comer más; queremos disfrutar más y más y más. Nunca diremos "¡Basta, no más!" Siempre decimos, "Una vez más", con el resultado de terminar perdiendo hasta el sabor de la vida. Nuestra vida se vuelve mecánica; no es creativa. No es vibrante; no es radiante. No es fresca. Después de todo, la vida es repetición. Si yo dijera lo mismo cada domingo, aunque distribuyera billetes nadie me escucharía, porque la gente no viene acá por dinero.

LA VIDA PUEDE SER FRESCA CON LO DIVINO

        Si les dijera que voy a repetir la misma charla el domingo que viene y que les pagaré por escuchar, me dirían, "Por favor, quédese el dinero. Por favor, no desperdicie nuestro tiempo." Cuando la vida se convierte en una repetición, es aburrimiento. Cuando la vida se vuelve una rutina, es fea. La vida debiera ser fresca y dinámica; la vida debiera ser como una rosa que se abre de mañana. La vida debiera ser como un arco iris. No debiera ser repetitiva, como una pantalla de ordenador que muestre el material de matemáticas de ayer, "guardar como" y "guardar". No es eso. Debiera ser algo nuevo, algo fresco. Por eso :

Ee Manavajathi Dukhamula Mraggaga Netiki

Sri Parathparum Dhyanamu Cheyu Bhakthulaku

Darini Choopaka Yunne Manava

        ¡Por qué habría de sufrir el hombre de este modo? ¿Por qué debiera estar apesarado? ¿Por qué habría de sentirse tan miserable sin una traza de belleza, sin una gota de frescura? ¿Por qué habría de ser tan mecánica la vida? Únicamente en lo Divino, en la meditación, sólo en la identificación con lo Divino, trascendiendo tiempo y espacio, podrán encontrar la frescura Divina. Será sólo pensando en lo Divino que podrán lograr ese olvido.

        El vino les proporciona olvido, aunque lo Divino les da un olvido que es más. El olvido del vino les vuelve débiles; el olvido Divino les hacer fuertes. El olvido del vino les enfermará; el olvido Divino les fortalecerá, les hará más alertas y agudos.

        Mis amigos, Bhagavan siempre nos dice que pensemos en sreyas, lo que es bueno para nosotros a la larga, y no en preyas que no son más que una meta a corto plazo. Esto es lo que dice el Kathopanishad. Es por eso que Nachiketa quería sreyas y no preyas.

YO --> NOSOTROS --> ÉL

        Ahora llegamos al siguiente punto del Kathopanishad. Estoy seguro que todos están muy alertas y atentos. ¿Qué es lo que dice el Kathopanishad? Esto es muy interesante : el Kathopanishad declara que transitamos desde el "yo" al "nosotros" y al "Él". ¿Entendido? Tres pasos : yo ... nosotros ... Él. ¿Qué significa? ¿Hay algo que no ande bien conmigo? ¡No!

        Todo lo que hay en ustedes no es algo separado. Todo esto está en mí no es nada diferente. Básicamente todos estamos hechos del mismo material. "No señor, mi sangre es real." Es su aseveración la que es ridícula. La sangre es sangre, ya sea que provenga de un mendigo o de un rey. Lo que sea, el material es el mismo.

        Se ha dichio claramente que nuestro cuerpo está compuesto por los cinco elementos : tierra, fuego, agua, espacio y cielo. Los cinco elementos componen nuestro cuerpo; ¿lo sabían? Este cuerpo es un don de la naturaleza. No fueron ustedes quienes pusieran algo de tierra, aire y agua en un tubo de ensayo, lo calentaran y dijeran, "¡Muy bien, aquí tenemos a Anil Kumar!" (Risas) No es magia negra – ¡imposible!

EL CUERPO ESTÁ COMPUESTO POR LOS CINCO ELEMENTOS

        Por lo tanto, amigos míos, ustedes y yo somos regalos de la naturaleza. Ustedes y yo representamos un conglomerado, una combinación y la unión de los cinco elementos. Cuando "nos despedimos" (morimos), el cuerpo se revierte a estos cinco elementos; eso es todo. Su cuerpo es producto de la naturaleza y retorna a la naturaleza. Eso es todo.

        De modo que ¿dónde queda aquí la cuestión de propiedad? Algunos dicen "Este es mi lugar". ¡Su cuerpo no es su cuerpo! ¿Cómo pueden decir 'este es mi lugar? ¿Quién podrá ayudarle a tales necios? A menos que uno sepa que es necio, nunca podrá mejorar. Si un tonto pensara que es un hombre sabio, tendrá que hacer un nuevo intento en la próxima vida. Aquel que no sabe que nada sabe es un tonto. Rehúyanlo.

        Está claramente dicho que todos estamos hechos del mismo material, los mismos ingredientes, y que el morador interno (Dios) en mí es el mismo Dios en ustedes. "¡No, no, no! Yo tengo en mí a un super-Dios; y usted tiene en sí a un Dios normal." El otro tiene un mega-Dios mientras ustedes no tienen sino un Dios menor. Aquella señora tiene a un Dios hindú, en tanto que ésta tiene a un Dios cristiano. ¡Todo eso es insensatez! Es sólo Uno.

        No pueden decir eso. Traigan diez pocillos y llénenlos con agua. Observen al sol o a la luna en ellos. No existe sino una luna, pero encontrarán diez lunas en los diez pocillos y otros tantos soles. No pueden decir, "Este es mi pocillo, de modo que sólo aquí está mi luna." "Perfecto, llévese la luna a casa". Puede que aseveren que sea su luna, pero la misma luna está presente en todos los pocillos, queridos amigos.

EXPERIMENTEN A DIOS

        Dios ha de ser experimentado, según del Kathopanishad, comenzando por el 'yo-ismo' o pratyagatma, que significa 'el alma individual' o 'la conciencia individual' – el 'yo' individual. El 'yo' temporal, el Sí Mismo individual o conciencia es el pratyagatma. Si entienden al Sí Mismo a nivel individual, muy pronto llegarán a saber que es igual al Sí Mismo universal. Si entiendo que la luna en mi pocillo es sólo un reflejo, me daré cuenta que la misma luna está presente en todos los pocillos. ¿Soy claro? De manera similar, una vez que entienda a este Sí Mismo individual, me convenceré fácilmente que este Sí Mismo individual es igual al Sí Mismo universal.

        Esa es la razón por la que Baba dice, "Tu eres Dios. Ustedes son Dios". Dios está en todas partes, pero yo no estoy en todas partes. Entonces, ¿cómo puedo ser Dios? Es posible porque son el Sí Mismo individual y Él es el Sí Mismo universal. La diferencia entre ambos es que el Sí Mismo individual está encerrado dentro de un cuerpo y tiene una forma y un nombre. Concluimos entonces, que mientras el Sí Mismo individual está encerrado en un cuerpo con nombre y forma, el Sí Mismo universal carece de nombre y de forma. Esa es la única diferencia.

PRATYAGATMA : EL SÍ MISMO INDIVIDUAL

        El Kathopanishad quiere que tengamos un claro conocimiento y una percepción consciente del Sí Mismo individual, con el objeto de entender y de experimentar al Sí Mismo universal. Algunas gentes dicen, "Conozco a Dios". Debieran preguntarles; "¿Se ha conocido a Sí Misma primero?" Es por ello que Baba dice, "Primero confíen en Sí Mismos y, luego, confíen en Dios". En general aquellos que no confían en Dios, no confían en sí mismos. No tienen confianza en sí mismos, por ende no tienen confianza en Dios.

        Entiendan a su Sí Mismo, a lo Divino en ustedes, la conciencia dentro de ustedes. Entonces, resultará fácil de entender y de comprender a la conciencia universal en ustedes, en el ámbito de la experiencia. Baba dice que el pratyagatma, el Sí Mismo individual, es lo mismo que el Paramatma, en Sí Mismo universal. Ambos son lo mismo. Ese es el mensaje de Kathopanishad.

        ¿Qué dice Baba sobre eso?

Yella Bhothamulandu Thanekamaguchu

Binna Dehanulanduna Bhinnamaguchu

Avyambayi Velgondu Athmatatwa Maraya

Jnanambu Sardhakambagunu Pardha

        La esencia del Bhagavad Gita está contenida también en este poema. ¿Qué dice Swami? Dios Se divide a Sí Mismo en muchos. Todos nosotros somos Divinos.

        Un simple ejemplo : corto un pan de azúcar caramelizada en trocitos. Cada trocito tiene el mismo sabor del pan original. Tienen las mismas cualidades – tienen el mismo sabor y color – que el trozo principal. ¿No es así? De manera similar, el mismo Dios se separa a Sí Mismo en los muchos.

DIOS ES UNO Y ESTÁ DIVIDIDO

Bhinna Dehanulanduna Bhinnamaguchu

Yella Bhoothamulandu Thanekamaguchu

        Siendo lo mismo en todos, Él nos unifica. Estando presente en todos, Él está dividido. Él es uno y, al mismo tiempo, está dividido. En los individuos, está dividido. En cuanto al Sí Mismo, en cuanto Conciencia, en cuanto Divinidad, Él es uno. Y bien, ¿quién es Dios, el dividido o el indiviso? Él es ambos. En cuanto individuo, está dividido; mas en cuanto principio de la misma Divinidad, es indiviso.

        Un simple ejemplo; incluso hoy, los aldeanos van al río y extraen vasijas de agua para el consumo del hogar. Cada uno lleva una vasija, la de ella, la de él, la del otro – muy bien. El agua es del mismo río, ¿entendido? No pueden decir, "Mi río y tu río". Si lo dijeran, habría algo raro en ustedes. Como río, el agua es una. Como vasijas llenas de agua, es diferente. De manera similar, Dios, en cuanto un principio, es conciencia; es Uno. Mas a nivel del Sí Mismo individual, Él está dividido. Eso es lo que dice Bhagavan.

SI MISMO INDIVIDUAL, SI MISMO UNIVERSAL Y SI MISMO TRANSFORMATIVO

Avyambayi Velgondu Athmatatwa

        Esa eternidad, esa Divinidad, esa inmortalidad, está siempre presente. El saber eso es saber que la Divinidad eterna es el conocimiento verdadero. Si conocen las plantas, serán un botánico. Si conocen a los animales, serán un zoólogo. Si conocen las máquinas, serán un ingeniero. Eso es todo. Mas eso no es conocimiento.

        El verdadero conocimiento es la percepción consciente del Sí Mismo, el conocimiento del Sí Mismo, la experiencia del Sí Mismo. Eso es conocimiento verdadero y es llamado vidya; en tanto que el conocimiento mundano es llamado avidya o no-conocimiento. También lo pueden llamar conocimiento mundano o secular. Mas el verdadero conocimiento es espiritual, conocimiento Divino.

        Baba quiere que aprendamos el conocimiento espiritual, Divino, que es mucho más que el mundano, secular

 Como estudioso del Sanathana Dharma he leído una serie de colecciones de libros. Es natural que si uno estudia

habría de tener libros, lápices y papel. Todo eso es mi propiedad. No queda lugar para joyas o libretas bancarias; sólo hay espacio para libros. Si un sujeto entra a mi casa, se siente molesto, porque debe abrirse paso entre los libros para ingresar. Mis libros están por doquier. Traté de entender el principio de hacer referencia a libros, pero terminé en un fracaso total – ¡porque hay algunos libros, así como algunos maestros, que son excelentes para confundirnos! (Risas)

        Algunas charlas nos hacen querer no escuchar otra por el resto de la vida, por lo aburridas que son. Swami habla de manera simple. Él es el Maestro Divino y enseña el Divino estilo de disertar. El Divino estilo de Baba es único; Baba es único como conferencista. Baba también es único como escritor. Es por eso que atrae a todo el mundo. Puede que la gente no entienda Su idioma, pero siente el palpitar, siente el pulso, siente el espíritu – aún cuando no entienda las palabras, ni el idioma. La gente no deja de mirarle, porque todo Su cuerpo comunica. Baba se expresa sin palabras a veces. Se comunica elocuentemente por medio del silencio. En elocuencia Él es Maestro – en silencio, Él es totalmente Divino. ¿Qué es lo que dice aquí? De manera simple, dice :

Vyakthiga Jeevudou Samistiganu Choola

Eeswarundaga Rendunu Naswaranule

        Vean eso :

Vyakthiga Jeevudou

        Tengo mi propia individualidad y nacionalidad. Cuando está en un individuo, Dios está dividido; mas en cuanto comunidad Él está en todos. Parece como si estuviera dividido, mas al mismo tiempo – como dijera antes – Él es uno.

        Ambos no son ciertos. ¿Soy claro? ¿Esto no es cierto? ¿Por qué? Él está allende lo dividido y lo indiviso. ¿Entienden ésto? En el principio de la creación, Él era el único. Al final de la creación Él será el único. En el medio del principio y el fin, Él es el único. Por ende, Él es el único entonces, ahora y para siempre. El pensar que Él existe sólo al nivel individual es erróneo. El pensar que está presente sólo en una comunidad tampoco es completamente cierto.

        La verdad es que Él es el Sí Mismo individual, Él es el Sí Mismo universal y Él es el Sí Mismo trascendente – ¡todo al mismo tiempo! Dios, en cuanto el Sí Mismo individual puede ser llamado jeevatma. En una comunidad, pueden decir que es el Sí Mismo universal. Mas, ¡en realidad Él es el Sí Mismo trascendente! ¿Soy claro? Eso es lo que Baba quiere que entendamos.

DIOS SE UBICA MÁS ALLÁ DE LA RAZÓN

Kaaranamu Gorchi Vedakina Kanaradu

        Puede que pregunten ¿por qué? "Oh Dios, debieras estar presente como un Sí Mismo individual, por qué como un Sí Mismo universal?" A Él no le interesa responder y no pueden forzarlo, no pueden influir en Él para que replique y tampoco pueden saber por sí solos. ¿Por qué? Mis amigos, todas las demás cosas se prestan para el razonamiento. Todas las demás cosas son tema para cuestionar; todas albergan dudas.

        En lo que concierne a Dios, Él está más allá del razonamiento; está más allá de la lógica. ¿Y cuál es la razón? No hay razón alguna. Ello es una sinrazón. No es irracional. Hay una diferencia entre ambos. Dios está más allá de la razón y allende una razón de ser. Está más allá de la investigación, la exploración y la experimentación científica. Es por eso que no pueden encontrar una respuesta. No pueden dar una razón.

        Es por eso que Él dice, "No hay razón para amar, no hay estación para amar, no hay nacimiento, no hay muerte. El Amor es Mi forma, la Verdad es Mi aliento, la Ventura es Mi alimento." No existe una razón para amar. No pueden pedir una razón. "¿Por qué están divididos?" ¡Cállense! "¿Por qué el Sí Mismo individual no es un super-Sí Mismo?" ¡Cállense! No existe una razón, porque Él está allende la razón.

EL PRINCIPIO DE LA DIVINIDAD

        Baba plantea entonces otro punto importante. Esto es muy importante, amigos míos, porque Él lo dice en pocas palabras, en la más breve y simple de las formas, el principio de la Divinidad :

Sarva Vedantha Grandhala Saramella

Vokka Vakyana Cheppudu Nokkasari

        ¿Quién puede decir eso? Es la esencia de todos los libros. "Señor, hay mil libros en la librería." "Sí." "Hay diez mil libros." "Muy bien".

Saramella Vokka Vakyana Cheppudu Nokkasari

        Se los diré de inmediato, y en una sola frase, la esencia de todos los libros. ¿Quién puede atreverse a decir eso? ¿Pueden explicar la esencia de un libro, de un simple libro? Podríamos decir, "Es un disparate, no es la esencia." Mas aquí está nuestro Dios que dice, "Les puedo dar la esencia de miles de libros, el Vedantha Granthala y todo el saber espiritual, resumido en una frase – el secreto espiritual." ¿Qué es lo que dice?

Sarva Bhothamu Landunna Athma Nenu

Okkate Yani Madi Thalapoya Rayya

        "Entiendan que el Sí Mismo en todos no soy más que Yo. Yo soy el único presente en todos como el Sí Mismo individual." Esa es la esencia de todas las religiones como lo señala Baba.

LA CUADRIGA Y SU AURIGA

        De vuelta al Kathopanishad : hemos estudiado en detalle lo que Baba dijera acerca de sreyas, y lo que dijera sobre preyas. También hemos sabido acerca del Sí Mismo individual, el Sí Mismo universal y el Sí Mismo transcendente.

        Ahora llegamos a una hermosa analogía, un bello ejemplo, que nos entrega el Kathopanishad. Lo mismo

está en el Bhagavad Gita y lo ven en el Mandir. ¿Qué es lo que ven en el Mandir? Ven el sillón de Swami, ¿cierto?

Frente al sillón hay una cuadriga en la que están Krishna y Arjuna, y los caballos con sus riendas y arreos. Vean lo que nos dice el Kathopanishad :

Athmanam Radhinam Viddhi Sariram Radha Mevathu

        Entiendan que este cuerpo es la cuadriga. Alguien me preguntó, "Señor, parece que van a construir un carro de oro." No lo sé. Conozco el carro muscular; conozco del carro del esqueleto. Esto es más que el simple carro metálico. ¿Cuál es este carro? Es el cuerpo.

Buddhinthu Sarathim Viddhi

        El sarathi significa el 'auriga' o el 'conductor'. El buddhi es el 'intelecto', que es el conductor, puesto que significa discriminación y criterio. Por ello el auriga ha de ser muy sagaz. Debiera estar muy alerta como para decidir hacia donde ir o no ir. El auriga debiera entender cual ruta es segura y cual no lo es. Este auriga es el buddhi o intelecto. De modo que el cuerpo es la cuadriga, en tanto que el intelecto es el auriga.

Manah Pragrah Me Vacha

        Habrán de conducir la cuadriga con las riendas. Deberán sostenerlas en su mano. Las riendas son la mente, representan a la mente.

Indriyani Hayanahuh

        Los sentidos son los caballos. Las riendas son la mente. El auriga es el intelecto. El cuerpo es la cuadriga.

        La filosofía no es un tema árido, amigos míos. La filosofía no es tan vaga y abstracta como pensamos. Se debe a que carecemos de la paciencia como para pensar, el que parezca abstracta. Decimos que es vaga, porque no tenemos paciencia para leer, y no tenemos paciencia para entender. No nos dedicamos a estos principios. ¿Por qué? No tenemos interés en ellos, porque hacemos de la espiritualidad un negocio. "¿Qué es lo que consigo? Voy a Puttaparthi y qué es lo que consigo? Voy a Tirupathi. ¿Qué es lo que consigo? Les hablo a ustedes... ¿qué es lo que voy a conseguir?"

        ¡Es inútil! La vida se ha convertido en un negocio, a lo cual se debe que la mayoría de nosotros es infeliz. Calculamos todo en términos de dinero. "¿Qué es lo que consigo leyendo el Gita?" ¡No sé lo que consiguen! ¿Qué es lo que consiguen por amar a sus hijos? Serán echados de la casa por sus propios hijos. ¡Serán expulsados! ¿Qué es lo que consiguen entonces? "¡Fuera!" (Risas) Sé que no hay mayor chiste que nosotros mismos. Por eso, cortemos este asunto. Paremos este regateo comercial : "¿Qué es lo que consigo?" No, no. Una vez que consigan, pierden. Una vez que entiendan esto, no lo perderán nunca. Esto es lo que hemos de conseguir (el entender).

CONTROLANDO A LOS SENTIDOS

        Los sentidos son los caballos; las riendas son la mente; el auriga es el intelecto; la cuadriga es el cuerpo. Y entonces, la cuadriga va en distintas direcciones. ¿Cuáles son? Placeres sensoriales y mundanos son las direcciones. La cuadriga les podría llevar a un casino, les podría llevar a un Holiday Inn. La cuadriga podría llevarles a un hipódromo o a cualquier otra parte, porque los caminos están pavimentados con placeres sensoriales. Es una bonita comparación.

        Claramente es ésto lo que nos dice el Kathopanishad.

        ¿Qué es lo que hacemos? ¿Qué le sucede a nuestra cuadriga? La nuestra es una cuadriga sin esperanza. ¿Por qué? Nuestros ojos toman esta dirección, nuestro oído toma otra y la mente se va a otra parte. Tenemos accidentes por no tener un rumbo claro. "Déjenme ver eso; déjenme escuchar eso; déjenme pensar en eso; déjenme venir acá." Los sentidos no van por una sola dirección, es por eso que somos insensatos.

        ¿Qué es lo que hay que hacer? La mente debiera ejercer un control absoluto sobre los sentidos. Sostengan correctamente las riendas como para que los sentidos no se descontrolen, como sapos escapando de un canasto. Sujétense de la cadena de la mente para que puedan controlar a los sentidos. Mas la mente también es inquieta : es una mente de mono. ¿Qué podemos hacer cuando los sentidos son tan poderosos y podrían cortar las riendas y dejar a la cuadriga sin control? A veces, cuando tiran muy fuerte de las riendas, los caballos correrán más rápido y, si entonces las aflojaran, la cuadriga volará.

        Por temor, sostenemos muy tensa a la mente, de modo que corre muy rápido. La mente es exactamente así. Las veces en que quieren cotrolarla son las veces en que la mente se vuelve más incontrolable. No pueden controlarla y esa es la tragedia de la mente. Si alguien dijera, "¡Yo tengo el control de mi mente!" ¡Gas de primer grado (alto octanaje)! (Risas) ¡No le crean! Manténganse a distancia. Siendo      que sabios y santos no pueden controlar sus mentes luego de largos períodos de penitencia y tapas, si este sujeto dijera "Puedo controlar mi mente", y ustedes le creyeran, habría algo cuestionable respecto de sus mentes. De modo mis amigos, que a veces la mente pierde el dominio sobre los sentidos, porque éstos están halando y no pueden sujetarse las riendas.

EL INTELECTO CONTROLA A LA MENTE – LA MENTE CONTROLA A LOS SENTIDOS

        Aquel que sostiene las riendas es el auriga. El intelecto sabe como conseguir su propósito y hacerse cargo. Los sentidos debieran seguir a la mente, en tanto que la mente debiera seguir al intelecto o buddhi, el auriga. ¿Por qué? La mente dice que Dios está presente por la mañana, lo duda en la tarde y, por la noche se dice, "Voy a pensar en Dios mañana". (Risas) ¡Hasta la mente cambia de opinión! ¡No puede haber mayor político! ¡No puede haber político peor que nuestra mente! La política no es algo que se de en algúna parte allá afuera, sino en nuestra propia mente. La mente dice, "Sí, sí, sí" por la mañana. En la tarde dice, "No, no, no", como cualquier político. Nuestra mente es un político pakka (perfecto) y nosotros permitimos que ese juego político continúe por toda nuestra vida.

        Mas si la mente estuviera bajo control del intelecto, no podrá decir una cosa en la mañana y otra en la tarde.

Manténganse firmes; sean el intelecto, el dueño del vehículo. Si el conductor simplemente condujera por cualquier lado sin el control del dueño, el coche se podrá ver envuelto en un accidente, y ustedes – el vehículo – y yo estaríamos perdidos para siempre. Tengan cuidado con el tráfico. Ese es el propósito del intelecto. ¿Soy claro? El intelecto debiera tomar el control de la mente, y la mente debiera tomar el control de los sentidos, como para que el cuerpo, la cuadriga, pueda rodar segura por la senda frente a ella.

        Mis amigos, el Kathopanishad establece claramente la supremacía. Lean la literatura Sai; Swami explica muy claramente estas cosas. Los sentidos vienen primero; a continuación, la mente está por sobre los sentidos; el intelecto esta por encima de lo anterior, y finalmente, el Sí Mismo ocupa la posición más alta. La escala tiene diferentes peldaños o travesaños. Los mas bajos son los sentidos; la sección media es la mente; algo más arriba está el intelecto, y finalmente, en la parte alta, está el Atma. Este es el orden en la escalera, como lo explica Swami.

UNA MENTE DETERMINADA

        Intentemos concluir. La mente debiera guardar grabado todo lo de la naturaleza, todos los caprichos y tendencias de los sentidos. La mente debiera saber claramente que los ojos quieren esto, el oído quiere aquello, las piernas quieren ir allá, las manos quieren hacer esto. La mente debiera observar a los sentidos – ser algo así como un guardia. ¿Quién entra y quién sale? Por supuesto que en la mayoría de los casos, los guardias usualmente están durmiendo, (Risas) pero me refiero a los guardias genuinos. Nuestros guardias duermen de noche porque son vigilantes nocturnos. (Risas) La mente no debiera ser como ellos; debiera vigilar de veras. Tomar nota de la conducta, los caprichos, las actitudes y las tendencias de todos los sentidos. Este es el primer paso.

Yachedwa Manaci Paragnah

        El próximo paso : la mente debiera ser determinada. No debiera permitirle al vigilante aceptar algún tipo de soborno, permitiéndole a algún otro sujeto lograr el control de la mente, como en las series de televisión en que los asesinos sobornan a los vigilantes. Y luego entran al lugar y acaban con alguien. La mente, por lo tanto, no debiera ser sobornada. La mente no debiera ser corrupta. Si está bajo el control del intelecto, la mente andará bien. De lo contrario, estará lista para recibir cualquier soborno. Y entienden lo que digo. Ese es el segundo paso.

EL INTELECTO DEBIERA REFLEJAR LA DIVINIDAD

        El siguiente paso es que el intelecto debiera mantener siempre a la vista al Sí Mismo universal, porque el intelecto es cercano a Él. ¿Entienden ésto? La ventana es cercana a la luz del sol. El sol es el Atma, la luz solar es el intelecto, la ventana es la mente, y la sala es el cuerpo. De manera similar, el intelecto está muy cerca de la Divinidad. Le es muy cercano al Sí Mismo, de modo que siempre debiera reflejarlo.

Jnana Mathmani Mahathiniyacheth

        Debiera estar siempre concentrado – eso es lo que dice ésto. El Sí Mismo debiera mantener una identidad con el Sí Mismo universal. Después del Sí Mismo univrsal viene el Sí Mismo individual, luego el intelecto, la mente y, en el nivel más bajo, los sentidos. ¿Soy claro? Esto es lo que explica claramente el Kathopanishad. Es es posible únicamente si estamos alerta; sólo si somos conscientes de nuestro SÍ Mismo y la composición del cuerpo.

ESTUDIEN LOS UPANISHADS

        Continuaremos la semana próxima. Gracias por estar aquí. Espero que hayan disfrutado de la charla de esta mañana y hayan aprovechado nuestra discusión del Kathopanishad, el cual es muy, pero muy interesante.

        Todos los Upanishads son así, mis amigos. Si no tenemos conocimiento de ellos, no podemos aseverar que somos espirituales. La vida no está llena de historias. ¡No, no no! La vida no está llena de experiencias. Los Upanishads hablan del experimentador, no de la experiencia. Las experiencias son muchas, el experimentador es uno. Las experiencias son diferentes, mas el experimentador es uno – el eterno. Las experiencias son duales, el experimentador es no-dual.

        Por ello, los Upanishads hablan del experimentador. Al aprender sobre él, nos entusiasmamos, emocionamos y alegramos. Es algo que vale la pena estudiar y experimentar. Experimentemos al experimentador. Las experiencias están fuera de nosotros, mas para experimentar al experimentador, nos volvemos hacia adentro. Esta es la esencia de los Upanishads. Muchísimas gracias.

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

        Mis amigos, nos quedan aún algunas partes del Kathopanishad y la semana próxima podríamos tener una sesión de preguntas y respuestas. Apreciaría el que me presentaran algunas preguntas, como para que podamos discutirlas durante la charla, la semana próxima, mismo día, a la misma hora. Muchas gracias.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, diciembre 2008