SATSANG DEL PROF. ANIL KUMAR

CON UN GRUPO DE RUSIA

4 de febrero 2008

OM SAI RAM

Queridos amigos, todos los que estén sentados al sol, hay más sombra a este lado, por favor acomódense. La India tiene un sol más fuerte que Rusia.

Me siento feliz de estar entre ustedes esta mañana, y agradezcámosle a Swami por hacer posible esta reunión. Gracias al Sr. Lakhi por estar aquí y al Sr. Satish por grabar esta reunión en video. También le agradezco a Cristina por mecanografiar la reunión. También irá al sitio web que encabeza el Sr. Lakhi : www.saiwisdom.com. Le pido a Swami que bendiga a todos los que están llevando a cabo esta magnífica labor. Se dice que el mayor servicio que puede prestar un hombre es el de introducir a otros a Dios, a lo Divino. No existe otra motivación para la actividad en la vida de uno que sea más fuerte que ésta. Siempre encomiendo con gratitud y con oraciones a Swami a todos aquellos que están difundiendo el mensaje de Sai.

Hermanos y Hermanas, comenzaré a compartir algnos puntos sobre este tópico con ustedes.

¿Cuál es el objetivo y propósito de Sathya Sai? ¿Cuál es la finalidad de la Encarnación del Avatar?

Con el desarrollo del conocimiento científico y los beneficios materiales, el hombre persigue más comodidades y conveniencias. Lleva una vida de lujos, anda tras de pompa y exhibición. La vida se ha vuelto altamente competitiva y en comparación con el resultado, tengamos lo que tengamos, no somos felices.

El propósito de una Encarnación de Avatar es algo que se encuentra allende los niveles material y físico de entendimiento. No limitado a los placeres mundanos.

El primer propósito de un Avatar es el de despertar la Divinidad en cada uno, despertar la Divinidad desde adentro.

Lamentablemente, sólo conocemos lo externo; conocemos todo lo que utilizamos; siempre queremos mejores y mejores cosas. Al hacerlo, conseguimos cosas cada vez mejores, pero perdemos las cosas más preciosas de la vida.

La vida interior es la conexión con una sabiduría superior, con la compasión, un conocimiento superior del Amor y el perdón. La labor y la misión de un Avatar es la de despertarnos de nuestro sueño y tomar conciencia de ese Poder Divino dentro de nosotros.

El segundo propósito de un Avatar en la tierra, es el de establecer unidad o unicidad en el nivel de la Divinidad. Todos estamos divididos por diferentes motivos, geográficos, diferencias ideológicas, conflictos religiosos, diferencias basadas en la cultura y las tradiciones. Todo esto nos divide y la unidad pareciera ser casi imposible. No podemos ser iguales, esa es la ley de la naturaleza, y hasta los gemelos tienen algunas diferencias menores. Es por ello que establecer la unidad o la unicidad es posible sólo en la Divinidad.

Esto es posible por dos vías, recordarle a la gente la Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios. En la naturaleza todo es natural (valga la redundancia) y es como se supone que sea. A una planta o un árbol no se le necesita decir como debe ser o comportarse – crecen y actúan naturalmente, de acuerdo a su naturaleza. Otro tanto sucede con los animales, no necesito decirle a un perro que se comporte como perro o a un león que se comporte como un león. Las plantas viven una vida de plantas y los animales una de animales.

Un hombre humano, lamentablemente, no lleva la vida de un ser humano. Por lo tanto a los humanos hay que decirles que se comporten como seres humanos, que sean humanos, que no sean como animales o bestias. Que no sean crueles. Swami nos dice repetidamente que recordemos algo muy importante, que es : “Soy un hombre, no un animal”. Si actuamos como animales, cómo podríamos tildarnos de seres humanos.

¿Cuál es la cualidad de los seres humanos? ¿Cómo podemos pertenecer a la raza humana o a la estirpe humana en general? Los valores humanos de Paz, Amor, Acción Correcta, Verdad, No Violencia les harán miembros de la raza humana. Swami dice, que cultivemos valores humanos. Swami inició la educación en valores humanos en muchas de las instituciones educacionales Sai por todo el mundo. Aprendan a respetar a todos y se harán merecedores de la Gracia de lo Divino, dice Swami. El restablecimiento de los valores humanos representa un aspecto muy importante en la labor del Avatar.

El tercer propósito de un Avatar es hacer que todos conozcan el espíritu de la religión, la filosofía tras de la religión, o la práctica de una religión entendiendo plenamente su significancia. Hasta la religión se ha vuelto mecánica y se ha convertido en una rutina. Voy a mi despacho o a mi universidad con el mismo espíritu, o sin él, con que voy al templo. El ir a una peregrinación se ha convertido casi en un picnic. La religión, como la practicamos hoy, tiene dos dimensiones – ya sea es una entretención o un ritual. Ambas son erróneas.

La religión es creativa, es nueva, por siempre fresca. También es bondad, dulzura y un sentido de paz y de equilibrio internos. Esa es la conciencia que hemos de desarrollar en la vida religiosa. Observamos y llevamos a cabo muchos ritos espirituales, pero no sabemos por qué lo hacemos. No conocemos sus ventajas y, por ende, no hay una mejoría ni progreso. Seguimos en donde hemos estado. Es por eso que Swami quiere que sigamos

 la religión entendiendo de lleno los rituales asociados con ella.

“Un Rishi no es aquel que sea un gran erudito o un ritualista, sino

aquel que está libre de malas tendencias” – Baba

El cuarto propósito del Avatar es el de llegar más cerca de ustedes, de establecer comunicación con ustedes y de prestarles algo de ayuda o solaz. Se vuelve cada vez más próximo a ustedes, les apoya cuando se requiere para que puedan establecer una relación con Dios. Es por eso que camina entre nosotros, conversa, nos sonríe y bromea con nosotros. Así no nos olvidamos del don de la Gracia y el Amor. Recibimos mucha Gracia y somos Bendecidos con el amor del Divino Poder, por lo cual hemos de hacer el esfuerzo por mantenernos disponibles para recibir Su Amor.

Otro punto de interés es el siguiente : Él quiere que sepamos que somos eternos, inmortales, sin principiuo ni final. Algo así como el océano, el cual jamás pensará que es un lago o una charca, y si lo pensara, sería necedad e ignorancia. De manera similar, la vida es inmortal, infinita y Divina. Es bella, digna de vivirse. No está limitada a 70 u 80 años, si lo pensáramos, sería pura y crasa ignorancia.

Finalmente, Él quiere que sepamos que el cuerpo es el templo de Dios, y que como Dios está dentro del templo del cuerpo de todos, dice que prestarle servicio a los congéneres equivale a servirle a Dios Mismo. El servicio no es caridad, no es el ayudarle a otros sino sólo el ayudarse uno mismo. Si le ayudo a un hombre que está sufriendo me sentiré más feliz que el sufriente. Me perturba e intranquiliza el ver a alguien que sufre y, al ayudarle me serenaré y tendré paz mental. El servicio en el sentido espiritual es ayudarse uno mismo. No es algo que tenga que publicitarse o comunicarse. Sirven, porque les traerá paz y felicidad el hacerlo.

“Si vinieran para servir a Swami, cultiven el amor como cualidad primordial.

Swami es amor de la cabeza a los pìes. Yo ofrezco amor; dénle un buen uso.” – Baba

Con esta breve instroducción sobre un Avatar, aceptaré preguntas de parte de ustedes; de ese modo podré saber qué es lo que desean compartir conmigo y qué desean de mí. Un Satsang es una comunicación de doble vía. Debe haber ciertamente una cantidad de cosas para aprender de ustedes, tienen la libertad para cuestionar lo que yo diga y mis declaraciones. El arte de aprender juntos, la técnica para avanzar y progresar juntos es llamado Satsang. Su propósito es expandirse en conocimiento y su estilo es el de respetar las opiniones de cada cual. El proceso es la ampliación de criterios. Siéntanse libres para hacer sus preguntas.

        + Vengo de muy lejos de un sitio muy frío en Rusia. Dado los costos, será probablemente el primero y el      último viaje. Traje conmigo a mi nieto que es un chico autista. ¿Hay alguna posibilidad de encontrarme     con Swami para que Él pueda tocar y sanar a mi nieto?

Claro, es una pregunta muy atendible en verdad. Me gustaría llevar a su atención hacia una cosa. Usted puede hablarme, a mí Anil Kumar, sólo si se encuentra conmigo o me ve. Esta es la forma en que nos relacionamos mutuamente, hablándonos, viéndonos, escuchándonos y/o escribiéndonos. Esto representa el nivel de comunicación humano y personal.

Baba no es una persona, Él es una presencia y es por ello que es un Maestro, un Avatar, Él es omnipresencia. No podemos verle o encontrarnos con Él en Su forma física cada vez que queramos o tomar contacto con Baba para nuestra conveniencia personal. Pero tenga la seguridad que Él conoce nuestro pasaado, presente y futuro. El punto fundamental que hay que entender es que Él es un fenómeno, una presencia omnipresente.. Esta presencia la puede sentir en dondequiera que usted se encuentre, en el momento que usted quiera.

Swami dice, “Si dijeran sinceramente, ‘Swami hazte cargo, que se haga Tu voluntad’, Yo intervendré con Mi omnipresencia y resolveré las más cruciales situaciones, incluso las que parezcan imposibles.”

Lo que usted necesita hacer es tener plena confianza y una viva fe en Dios, eso es.

Un simple ejemplo. Durante el Darshan, Baba miró directamente a los ojos de una señora. Cuando ella salió del Mandir, le telefoneó a su marido, el cual estaba seriamente enfermo y no podía levantarse. Escuchó su voz y se dio cuenta que le había respondido desde el teléfono que estaba en la sala – se había levantado y caminado hasta allá para hablar con ella. Se quedó asombrada, no podía creerlo. El marido estaba a 800 millas de ahí. Movida por la curiosidad, le preguntó, “¿A qué hora te levantaste de la cama?” Y él le respondió a las nueve en punto, exactamente la hora en que Swami la había mirado a los ojos. La misma hora, el mismo día. Ella se encontraba en Prasanthi Nilayam y el marido, muy lejos de allí, pero quedó sano en ese mismo instante.

¿Podemos llamar a Swami una persona común? No, Él es sobrehumano, totalmente Divino.

Swami le dio padanamaskar a una señora acá. Ella comenzó a llorar, porque tenía un serio problema con su marido debido a algunos malentendidos. Sintió que había sido una gran bendición de Swami el haber tranqulizado así su mente y volvió satisfecha a casa. Esa misma mañana también llegó el marido, el malentendido se aclaró y se reunieron.

Este es el poder de un Avatar. Él no está limitado sólo a este lugar, está en todas partes. Hoy en día tenemos teléfonos móviles e internet, los seres humanos pueden contactarse a través de estos medios en cualquier parte del mundo.

El contactar a Baba es más fácil, llevan dentro de sí un “yo-mail” , envíen una plegaria y recibirán dentro de sí

un mensaje de Baba. Si responde el ordenador humano, ¿por qué no podría responder el corazón Divino a nuestro “yo-mail”, nuestra oración?

Ayer, Bhagavan estaba dando Darshan en Su silla de ruedas; circulaba por la veranda. Yo pensaba para mis adentros, “Baba, por favor ven hacia este lado. Puedes acercarte también a mí.” Créanme o no, la silla de ruedas cambió de dirección y llegó cerca mío. Él me miró enigmáticamente y pude tocar Sus pies.

¡Cómo podría decir que es una persona – Él conoce nuestros más íntimos pensamientos y sentimientos!

Hace unos pocos años atrás, durante la inauguración del recinto del Poornachandra, Baba llamó a algunos muchachos a recitar los Vedas. Había invitado a algunos importantes personajes como el Gobernador y algunos Ministros, y comenzó a mostrarles la construcción. Yo me encontraba lejos de allí y observando todo esto desde el Prasanthi Oeste B Uno. Me dije para mí mismo, Swami invita sólo al Gobernador y a los Ministros para mostrarles el edificio, ¿por qué no me lleva a mí?

Media hora después llegó un muchacho y me dijo, “Swami te quiere allá junto a Él, de inmediato.” Corrí allá y Baba me dijo, “Eres un hombre celoso, no tienes paciencia. Estos son invitados a los que traigo para recorrer el edificio y se están yendo; tu vas a estar aquí de todas maneras, puedes verlo en cualquier momento... ¿Por qué dices que traigo sólo a VIPs al edificio?” Comprendí la situación y sólo atiné a decir, “Por favor, Swami, lo siento.”

A continuación, Baba me llevó a ver las habitaciones recién contruidas en los altos. Me mostró el columpio, dijo, “¿Te gusta?” Y dije, “Swami, no me gusta”. “¿Entonces, por qué estás aquí, si no te gusta?” replicó Swami. Le dije, “Me gustaría si Tu te sentaras en él, no un columpio vacío.” “Si es eso lo que deseas, Me sentaré en el columpio.” Me sentí tan feliz, estando allí, impulsado el columpio y observando a Swami en él.

En otra oportunidad, Swami le pidió a un muchacho que trajera algo dulce. En esa época teníamos queques de Italia en el Ashram; queques deliciosos cubiertos de crema. No quise tomar un queque directamente, lo quería de las manos de Swami, como Prasadam. Sentía dentro de mí, “Swami, por favor sírveme Prasadam, me gustaría recibirlo de Tus Divinas manos.” Me dió el quequé por pedacitos, con una sonrisa entre Sus labios; todo se reduce al Divino romance. Más tarde, Swami dijo, “Por qué dudas de Mí, te voy a servir Prasadam; Yo sé por qué estabas esperando.” Él no es una persona; estas relaciones personales no sirven sino para establecer contacto y

armonía. Eso es todo.

La verdadera y fuerte relación es interna; en verdad estamos internamente interconectados. Él los conoce a todos y a cada uno, cada pensamiento, cada sentimiento, cada deseo; Él es omnipresencia. No hay necesidad de hablar con Swami.

En la meditación Le sentirán; en la adoración Le experimentarán.

No se preocupe si no puede hacer otro viaje de vuelta donde Swami debido a los gastos; no se preocupe creyendo que el niño necesita Su atención física para una cura total. No se inquiete. Usted vino acá para ver a Baba con confianza y con fe – Él irá a Rusia a verle. Por favor, entiéndalo, Él ira donde usted. Puede que usted venga donde Baba una vez en la vida, pero Baba irá donde usted a cada minuto, cada segundo, no tiene más que pensar en Él.

Esa es la manera en que actúa Dios.

Definitivamente no a nivel personal, y ciertamente no con una forma – Él habla y se comunica de manera sutil. La conversación es silenciosa, la aparición es invisible. Puedo ver lo que está afuera de mí; mas cuando algo está sucediendo internamente, será una escena invisible. Puedo oirle cuando me habla, mas cuando Él me habla bajo la forma de una voz interior, que son palabras sin palabras, sonidos inaudibles, lo experimento.

Entiendan, por favor, como actúa lo Divino; nunca piensen que Él se está comunicando a nivel humano. Rebajaríamos a Dios al nivel humano si pensáramos y creyéramos que necesitamos hablarle y verle como a una persona común. Él es totalmente Divino, Su estilo de actuar responde a un estado absolutamente diferente al de un ser humano.

“Cuando se entregan plenamente a Mí, ya no necesitan preocuparse

por nada; desechen todo temor, toda aflicción.” – Baba

        + Prof. Anil Kumar, usted es como un ser ideal, es adorable, pero ¿podría Swami acercarse a mí del      mismo modo en que Él se acerca a usted? Lo dudo.

En esto quiero ser muy, pero muy claro. Yo no soy especial, extraordinario ni ideal y no soy 100% bueno. No soy en modo alguno superior a nadie. El que Swami esté más cerca de mí es un acto de Su Gracia, Su bondad, Su benevolencia, y no algún merecimiento de mi parte. No he alcanzado este estado allende la mente, aún.

Nací en este país y en este estado en donde también naciera Baba y llegué a Sus pies a la edad de 45 años. Llegué a este Ashram y durante siete años Swami ni siquiera me miraba. Asistía a todas las funciones; Él nunca me recibió una carta ni me miró durante los primeros siete años.

Ustedes han venido de países distantes y algunos de ustedes son muy jóvenes, aceptan todas las incomodidades

como el calor, la comida fuertemente condimentada y el ser tratados a empujones por los sevadals. Deben ahorrar por algún tiempo para venir acá. Créanme, siento que todos ustedes son superiores a mí.

Yo parezco serle cercano a Swami, porque traduzco Sus charlas. Después de la traducción Le soy tan cercano como ustedes. Un simple ejemplo; cuando les hablo a ustedes ahora, estoy cerca de esta grabadora, pero una

vez terminada la charla, el dueño la va a retirar y yo quedaré lejos de ella. No se trata que le sea cercano a la grabadora o que la grabadora sea próxima a mí. Anil Kumar es sólo un micrófono, Baba no necesita contínuamente de un micrófono. Cuando lo necesita, el Sr. Anil Kumar estará allí. Es una cercanía funcional para propósitos operacionales – para permitir que todos ustedes entiendan Sus charlas en inglés.

Tomen, por ejemplo, a un funcionario con un secretario que le asista; estará siempre a su lado ayudándole, proporcionándole todos los documentos. Pasan mucho tiempo juntos, pero ustedes no piensan que el funcionario le es más próximo al secretario que a su mujer o a sus hijos. Así tampoco ustedes Le son distantes, todos son Sus hijos. Le son tan cercanoa a Swami como Anil Kumar.

La conexión con un Maestro reside en el corazón de todos; estarán tan cerca de Swami como ustedes piensen que lo están. Su corazón y su Amor por Swami les dirá cuan cercanos a Él están. El amor es la mayor fuerza unificadora y vinculante en el mundo y hasta puede mover montañas. Si su amor fuera puro e intenso, llegarán a sentir la presencia de lo Divino.

En una ocasión, Swami me llevó a la inauguración de una factoría en Tumkur. Los dueños eran de Japón, China, Alemania y Francia y yo pensé que iba con el propósito de traducir. Mas, lo que sucedió, fue que Baba le habló en japonés a los japoneses, en francés a los franceses y así sucesivamente. No me dió la oportunidad para traducir. ¿Por qué? Baba dijo, “Hablo muchos idiomas y te traje acá para que tu también lo supieras.” Baba nos asigna deberes por Su Amor y Bondad como dijera antes.

Observen a Baba como habla con todos y no manifiesta estar por encima de nadie, es igual y el mismo que todos. Él está en ustedes, en torno a ustedes, por bajo ustedes, por sobre ustedes, ustedes y Baba son uno. Sólo el hombre ansía ser extraordinario y superior a otros. Permitámonos intentar seguir Su ejemplo.

        + Estas personas que están físicamente cerca de Swami, viviendo o como un deber diario, ¿tienen    familias? Y, ¿cuál es el mérito en el desempeño de una posición así?

Todas las posiciones cercanas a Baba están ocupadas por una persona de acuerdo a su capacidad, su devoción, su lealtad y su disponibilidad. Y, confidencialmente, lo disfrutan. También podría ser un factor las buenas acciones que hayan llevado a cabo en vidas pasadas y la Gracia que reciban ahora. Todas son gentes casadas y con hijos, no son ángeles descendidos del cielo y son personas muy normales. No son superiores a ustedes, a mi entender. Todos estamos en la presencia del poder de la Divina Gracia de Baba. Debiéramos enfocar nuestra atención en Baba y la senda espiritual.

El verdadero cariño es guardado en secreto en el corazón. Podemos decir, es mi jefe, mi secretario, mi amigo, pero nadie va a decir es mi amante. El amor, el cariño de adentro, es confidencial, un secreto de corazón a corazón, no la noticia de un periódico. El amor no es público, se guarda en el corazón, no se expresa ni se exhibe. Ven el alambre eléctrico pero no ven la electricidad que fluye por él. Eso es el amor. La búsqueda de la verdad es un amorío entre los buscadores con Dios, la conciencia absoluta.

        + ¿Ha habido alguna persona de Rusia que haya quedado junto a los Pies de Swami? Si no, ¿por qué?

Uno : no tenemos a ningún ruso que viva aquí permanentemente. Dos : no tenemos ningún ruso que conozca las necesidades de Swami o los procedimientos de servicio. Tres : no necesitan estar aquí para servirle; Baba le sirve a todos los rusos estando en sus corazones. Él le sirve a los rusos, los rusos no necesitan servirle. Todos pueden servir a Baba llevando algunos papeles o paquetes de Vibhuti, pero Baba les está sirviendo a todos siendo el residente en sus corazones. El Amor y la Gracia no han de ganarse, sólo han de recibirse.

Muchas gracias por estar aquí esta mañana. Le agradezco también al traductor que ha hecho una muy buena labor.

Dios les bendiga a todos

“La sabiduría espiritual no es algo recibido de otros. Debe florecer

desde adentro.” – Baba

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, marzo 2008

SATSANG DEL PROF. ANIL KUMAR

CON UN GRUPO DE RUSIA

3 de marzo de 2008

OM SAI RAM

Es grato encontrarles esta mañana. Debe haber alguna conexión profunda que les lleve a invitarme repetidamente. Como sea, me siento muy contento de estar aquí.

Permítanme darles mis saludos con ocasión del Maha Sivarathri. Tal vez no sepan de la importancia del Maha Sivarathri, aunque todos deben haber oído el nombre de Sivarathri. Es una gran celebración en la India. Es uno de los festivales más importantes aquí en Prasanthi Nilayam. Atrae a muchos devotos desde lugares muy distantes. Trataré de simplificar tanto como pueda para hacerles notar la significancia del Maha Sivarathri. Y dejaré también algún tiempo para que ustedes hagan preguntas.

Todo el Universo emerge desde Dios, y la totalidad de él retornará a Dios. Aquí hay dos procesos. Uno es la creación y el segundo es la aniquilación. No digo destrucción, sólo es retirado. Uno es una proyección y el otro es retirada. Dios se ha proyectado a Sí Mismo en la forma del universo o creación. Finalmente el cosmos por completo se refunde en Él.

Linga en sánscrito significa símbolo. Normalmente es una piedra, de forma ovalada, como un huevo. Simboliza a todo el universo, la creación y al Creador. Del mismo modo en que el Om es el sonido simbólico de Dios, el Linga es símbolo de la forma de Dios, ha dicho Swami.

Esto es lo que llamamos el principio del Linga, que encierra proyección, retiro, creación, aniquilación. La proyección o creación es Shrusti. El retiro o aniquilación es Laya o Pralaya. Este es el significado del Lingam. No es más que un símbolo.

No lo tomemos en sentido literal, los representa a ambos. Debiéramos reconocer también otro hecho básico. Tomen, por ejemplo, una naranja. Tiene una cáscara amarga por fuera la que protege el fruto. Cuando la eliminen encontrarán el dulce zumo en su interior. Por sí sola, la cáscara es inútil. Mas la parte importante dulce quedaría desprotegida sin esa cáscara. La fruta las incluye a ambas, la cáscara y el interior dulce.

Cada festival involucra celebración, varios rituales, como meditación, oración, adoración, lectura de las escrituras, recitación del nombre o entonación de la gloria. Esto representa todo la parte ritual, como la cáscara de la fruta. En tanto que el dulce zumo interior es Dios, la Divinidad. Ambos existen juntos. El ritual es lo externo, en tanto que lo espiritual es el contenido interno.

Por lo tanto, el Sivarathri es la cáscara externa, mientras Shiva es el dulce zumo. Sivarathri es la combinación de lo ritual con lo espiritual. El Lingam representa la creación y la aniquilación. Por favor, comprendan este punto. Es muy importante que tengamos esta conciencia.

La vida no es únicamente un registro de milagros, la vida no es sólo un libro de historias. En realidad cada segundo es un milagro. Nuestra vida misma es un milagro de milagros. Nos vamos a dormir y nos olvidamos de todo, ¿quién es el que despierta? Vivimos con los ojos cerrados y esta es la primera cosa que hay que ver. ¿Cómo llegaron a este mundo? ¿Quién los creó? ¿Se crearon a sí mismos? Un hombre podría decir, mi mujer es la que me despierta, mas la pregunta es ¿a quién despertó? ¿Quién les hace dormir, quién les despierta? Tan pronto despiertan, recordarán lo que sucedió ayer. ¿Cómo recuerdan?

El corazón late y late y una vez que se detiene es la muerte. ¿Qué es lo que hacemos para que el corazón palpite y circule la sangre? ¿Cuál es la causa principal? ¿Por qué respiramos 21.600 veces cada día? Todos estos son los milagros en la vida. ¿Cómo es que están aquí hoy? ¿Cómo es que puedo reunirme con ustedes y hablarles – esto es un milagro, la forma en que llegamos a reunirnos, el como nos encontramos es un milagro.

La forma en que hemos llegado a saber de Swami, de Su Divinidad, de acercanos a Él, de quedarnos por algún tiempo, todo es un milagro. Por eso, amigos míos, en medio del milagro de la vida se dan dos cosas – una es lo que hacemos, la otra es lo que sucede.

Preparo café y bebo café, esto es lo que hago. Todos esperamos que Swami de Darshan, no es del hacer de ustedes; es algo que sucede. En la vida también hay hechuras y sucesos. Hechuras son lo que hacemos por nosotros mismos, los sucesos simplemente se producen; es la voluntad de Dios. Si pueden hacer algo sin una razón, sin un motivo o algo en su vida sucede sin causa, cuando su acción carece de un motivo o una razón unida a ello, cuando hacen algo simplemente por el amor y la alegría de hacerlo, sabrán lo que es Dios. A veces pueden ver que las cosas les han sido quitadas de las manos y que están siguiendo un orden sobrenatural. En esos momentos, simplemente hagan lo mejor que puedan con lo que tienen entre manos y apártense del camino de Dios.

Esta percepción consciente se ve únicamente en la raza humana. No hay animal que sepa que es un animal, es simplemente un animal; no hay árbol que sepa que es un árbol, simplemente es un árbol. Sólo los seres humanos saben que son seres humanos. ¿Cómo saben que son seres humanos? Se debe que tenemos conciencia del pasado y del presente. Tenemos discriminación.

Puedo tener una sensación acerca de que Swami viene, de modo que corro al Mandir – eso se llama intuición. ¿Cómo son impulsados por la intuición y por qué se da la intuición? Repentínamente tienen una intuición de venir a Puttaparthi desde Rusia. Algunos llegan acá inesperadamente. ¿Por qué? ¿Quién les impulsó a venir? ¿Cómo sucede? Este tipo de sensación intuitiva significa percepción consciente.

Sé lo que soy; sé lo que quiero ser. Este tipo de conciencia de lo que soy se llama Pragna. También se lo que es bueno o malo, lo que es correcto o erróneo. Esto se llama discriminación o Jnaana. Esta conciencia y discriminación están representadas en el lingam. Habiendo dicho lo que era el Pragnalinga, ahora trataré de explicar lo que es el Jnaanalinga.

El tercer punto es que anhelamos estar contínuamente dichosos. Deben entender que nos sentimos felices la mayor parte del tiempo, pero no lo reconocemos. Recordamos tan sólo lo malo que ha ocurrido en nuestra larga vida. Hace 10 años me trataron muy mal; hace 15 años me encontraba absolutamente impotente. ¡No! Dejen de lado estas sandeces. Pueden haber estado enfermos una cantidad de veces. Pueden haber tenido una infinidad de problemas; no obstante, el período de felicidad es más largo que los momentos de infelicidad.

Supongamos que están comiendo, y encuentran una piedrecilla en la comida. Comienzan a quejarse, pero el 99% de la comida está bien – sólo una pequeña piedrecilla les molestó. Estamos más conscientes del mal rato y damos por sentados los buenos momentos. Esta es la tragedia de la vida. Les he estado ayudando y ustedes me han estado ayudando a mí, y repentínamente hay un momento en que no puedo complacerles. Me acuerdo de ese instante y me olvido de las cosas buenas; esto es muy triste. De hecho, nadie tiene una justificación para detestar a alguien. Sólo tienen el derecho a amar o servir a alguien, o a mantenerse a distancia de él, eso es todo.

Amigos míos, entendamos que somos felices la mayor parte del tiempo. Nuestra infelicidad es breve, momentánea o transitoria. Nuestra felicidad es prolongada. Esto significa que somos encarnaciones de la ventura, somos la personificación de la felicidad.

Un simple ejemplo. Si veo a alguien muy ceñudo, con cara de un drama de Shakespeare, podría preguntar, “Por qué anda tan serio, ¿pasa algo malo?” Si alguien anda contento y sonriente, no se les ocurre preguntar el por qué. Sólo se nos ocurre preguntar cuando alguien parece ser infeliz. Esto significa que la felicidad es nuestro estado natural original, y deseamos continuar siendo felices.

Sadha significa contínuo, Sivam signfica felicidad, Lingam significa Divinidad. Sadha-Shiva Linga significa Dios que les da ventura eterna.

El cuarto. Soy un individuo, vivo gracias al alimento. Esto es lo que llamamos Anda, individuo, Pinda, la comida. Anda-Pinda linga, el individuo que vive gracias a la comida. ¿Cuál es el alimento para todo el universo?

El alimento tanto para el individuo como para el universo es Dios mismo. Siendo que todo el universo es sustentado por la Divinidad, se le llama Brahmananda lingam, por ende Brahmananda lingam es la Divinidad universal y Anda-pinda lingam es el lingam individual.

Hay dos partes en el Lingam, una es horizontal y la otra, vertical. La parte horizontal es la naturaleza, que tiene tres dimensiones, que son las tres cualidades básicas : Sathva, Rajas y Thamas. Sathva significa la pureza; Rajas significa los deseos, ambiciones, Thamas significa somnolencia, inercia. Toda la naturaleza se rige por estos Gunas o cualidades. No podemos vivir nuestras vidas sin ellas.

Si observan un ventilador, verán que tiene tres aspas, las cuales giran y les proporcionan una fresca brisa; es la combinación de los tres Gunas. La brisa o aire fresco que reciben, es la Divinidad.

De modo que toda la creación es mantenida por estas tres cualidades; todos nosotros las tenemos. Debieran estar en perfecto equilibrio – si predomina una, ella determinará su personalidad. Jesús mantuvo su serenidad a lo largo de toda su vida. Buda mantuvo su compostura durante toda su vida. Ellos eran personas sátvicas. La segunda categoría de gentes, las que están llenas de deseos, de mal genio, ansiedades y preocupaciones, son rajásicas y siempre prontas a pelear. El beber, comer o dormir en demasía son tendencias animales o inercia, lo tamásico.

El punto está en que estas tres cualidades se encuentran en la naturaleza de todos y cuando llegan a elevarse por encima de ellas, son Divinos. Cuando están limitados por ellas, son humanos.

Con el objeto de desarrollar la cualidad sátvica, Thamas es un accesorio y Rajas una etapa necesaria. Cuando vamos más allá de estas dos, se manifiesta la naturaleza plena de la cualidad Sathvica. Para transformarlas todas, debemos recurrir a la Gracia Divina.

Decíamos, entonces, que el Lingam tiene dos partes. La parte triangular inferior representa a la naturaleza o la creación vinculada a tres cualidades. Mas el objetivo de nuestra vida es el crecer más allá de ellas. Para saber más y más, el experimentador y no la experiencia, es vertical y el Lingam es vertical y la parte inferior es horizontal. Esto se encuentra presente en todos : el cuerpo es la parte horizontal, y el sí mismo es el Lingam en ustedes.

La toma de conciencia del Lingam dentro de ustedes es Sivarathri. Por ejemplo, todo está oscuro, mas una vez que haya luz, la oscuridad es disipada. De manera similar, la oscuridad es ignorancia, la luz es conocimiento, en donde haya luz, la ignorancia desaparece. Esto se denomina el Jyothir Lingam, Jyothi significa luz.

Es así, mis amigos, hemos visto estas tres formas de Lingam, todos significando uno : la conciencia del Sí Mismo.

Con esta información espero que disfruten el Sivarathri con el espíritu adecuado. Es mejor saber lo que significa lo que hacemos, lo que conseguimos y por qué debiéramos hacerlo.

Saben que los ríos fluyen, los vientos soplan, las estaciones cambian, las estrellas titilan, las flores se abren, los

niños sonrien – todo esto es la danza cósmica del Maestro Divino; lo que llamamos el Shiva Tandava o Danza Celestial. El concepto que tienen del paraíso no es otra cosa que el total de la creación funcionando en perfecta armonía y orden.

Les agradezco que me hayan prestado oídos con tanta atención. Son tantos los rusos que hay aquí hoy. Esto podría significar que Rusia se está volviendo más y más espiritual cada día. Han iniciado el trayecto desde el cuerpo al alma, desde lo material a lo Divino. En cuanto nación, han investigado el tiempo y la energía con su ciencia y su tecnología, y ahora están intentando entender al Creador. Con ello su entendimiento será total e integrado.

Y ahora, amigos míos, después de estas breves notas les dejo tiempo para preguntas espirituales.

        + Hay tres Dioses : Brahma el creador, Vishnu, el protector y Shiva, el destructor. ¿Por qué se    asocia el Lingam siempre con Shiva?

Amigos míos, entendamos que no son tres personas o tres Dioses. Por ejemplo, estoy aquí como amigo de ustedes, en casa soy el marido, en la universidad soy el profesor; en el Mandir soy un devoto. Ello no significa que existan cuatro Anil Kumars. Yo soy todos ellos en uno. Por ello, la calidad creadora de Dios es Brahma; el mantenedor y sustentador es Vishnu, y el que retira o aniquila es Shiva. No se trata de tres Dioses que contiendan por Sus poderes. Es el mismo Dios con tres aspectos – nacimiento, crecimiento y muerte; pasado, presente y futuro.

        + Hubo un pensamiento del día : Swami mencionó que no hay universo como pensamos; no es       mas que una inhalación y una exhalación del creador. ¿Me gustaría saber si también existe una        voluntad individual o un impulso del sí mismo individual?

Ambos están relacionados, la voluntad y la respiración son interrelacionados. Toda la vida es interdependiente. Si miráramos con detención los hechos de la vida, sabríamos que en verdad no hay nada en nuestras manos; ni siquiera nuestras manos están en nuestras manos. Nada está en nuestro poder. Entonces, ¿cuál es el sentido de decir “yo”, “me” y “mío”? Todo está sucediendo y sucediendo contínuamente. Se trata de un todo orgánico.

Un simple ejemplo. Mientras respiran, observen su respiración – inhalación y exhalación. Si lo hicieran por algún tiempo, concordarían conmigo que se hace más lento el proceso del pensar. La respiración y los pensamientos están interrelacionados. El controlar el proceso pensante por medio de la respiración, se llama Pranayama. Ahora bien, cuando dicen que Dios respira, es muy similar a Su voluntad.

         + ¿Por qué es sólo en esta fecha del 6 de marzo que celebramos Sivarathri?

Cada mes tiene 30 días. La primera parte es el período más luminoso y termina con el plenilunio. La segunda parte es el período oscuro y termina sin luna. No verán la luna en absoluto. El ciclo se repite y se basa en el movimiento de la luna. La luna rige nuestra mente – de ahí que ‘lunático’ signifique loco en jerga popular. Tanto para el plenilunio como para la noche sin luna, la mente puede encabritarse.

El Sivarathri cae el día sin luna, el período más oscuro del ciclo lunar. En este momento, también la mente cuenta con el mayor potencial para estar vacía y retirarse. De manera que la mente, al cantar bhajans durante toda la noche, puede tener la oportunidad para mantenerse pasiva e inactiva. La mente que es el centro de los pensamientos, causa de placer, dolor y engaño, se encuentra inactiva an ese momento. Una vez que se haya retirado, serán Divinos. La persona que acepte las cosas sin juzgarlas, sin analizarlas, entra de inmediato a un estado de ventura. Es la mente las que les hace sentirse separados; es la mente la que les vuelve egoístas. Siendo que ustedes, yo y Él somos uno, eso es una Experiencia de Ventura.

         + Todos los que vienen acá para celebrar el Sivarathri quisieran ver a Swami materializar un     Lingam. ¿Por qué es eso tan importante?

Considérenlo como un acto de observación. El Lingam emana desde Su estómago sin forma, asciende por Su esófago hacia la garganta, llega así hasta Su boca y sale como un Linga sólido. Es una maravilla, un milagro. Nadie puede analizar estos eventos milagrosos aplicando la ciencia mundana. El Linga es el ejemplo más simple de emergencia y fusión.

Si lo vieran sólo como una escena o un suceso, no sería más que interés en una curiosidad, una mirada inquisitiva. No cumpliría propósito alguno. Baba ha dicho claramente en repetidas ocasiones que el Lingam está presente en cualquiera. Aquel que Baba hace salir de Sí, es para mostrarles que un Lingam así está dentro de todos. Debido a Su Divinidad éste se materializa en Él, y debido al climax del momento, toma la forma de un Lingam que emerge de Su boca.

Swami ha dicho, “No exageren las creaciones y la manifestación del Linga. Es sólo la manifestación de un átomo de Mi majestad. En Mí, quien puede crear mundos y llenar el universo, hay cosas más dignas de adoracón, el Amor universal, las enseñanzas del Dharma, el restablecimiento de los Vedas, el fomento del bien, la bendición a los Sadhakas.”

        + Por favor, recomiéndenos cómo comportarse durante el festival y también, como conducirse

          después.

La mejor manera de comportarse es unirse a los Bhajans durante toda la noche. Si no conocieran la letra de los cantos, simplemente cierren los ojos y escuchen los sonidos, y siéntanlos internamente. Eso es lo que hacemos nosotros. Traten de vaciar la mente y dejar que la llenen los Bhajans y pensamientos Divinos. Ese es el propósito principal de los Bhajans.

Posteriormente comienzan a recapitular; evocan lo que ha sucedido. Cuando estén de regreso en Rusia recordarán su estadía en la India y los días pasados en Prasanthi NIlayam. Recordarán el Darshan de Baba. Lo que vean aquí, lo recordarán allá. El día y la noche enteros con los Bhajans colectivos, la meditación y las oraciones tienen un tremendo efecto divinizador en el devoto individual y ejercen un efecto sutil para espiritualizar al mundo entero.

        + Hemos oído que aquellos que son afortunados y pueden ser testigos de la materialización de un       Lingam, quedan libres de todos los pecados y alcanzarán la liberación en esta vida. Por favor,      sus comentarios.

Esta es una parte de la información que circula. Mis amigos, ¿qué es lo que quieren decir con liberación? ¿Cómo ser liberados? ¿Cuándo ser liberados? ¿Por qué ser liberados?

Un simple ejemplo. Cuando estoy atado con cadenas debiera ser liberado de esas ataduras. De modo que el problema de la liberación aparece cuando están amarrados, atados. ¿Quién dijo que estaban encadenados? Es su mente la que les hace sentir que están sometidos a servidumbre. En realidad no lo están. Cuando la mente entienda esto y se retire, quedarán liberados.

Por ejemplo, aquí hay un jarro de greda que tiene maní en su interior. Un mono metió la mano en el jarro y toma en su mano el mani. Su puño está cerrado y no puede sacer la mano del jarro. ¿Qué hacer? Dejar los maníes, enderezar la mano como para que pueda salir del jarro. De modo que la mano empuñada por causa del maní, está atrapada en el jarro.

Es así que los maníes son los placeres mundanos, el jarro es el mundo; la mano es lo que interfiere con los placeres. El puño es la servidumbre, la atadura. Abran la mano empuñada dejando ir todos los deseos. Y podrán sacar fácilmente la mano del jarro. Entonces, ¿quién está en ataduras realmente? ¿Qué es lo que les liberará? Ustedes mismos han provocado la servidumbre.

No piensen que la liberación es un proceso celestial, limitado a un día, una fecha especial o un festival. La atadura es de nuestra propia hechura. Debiéramos resolver nuestra propia liberación.

Es significativo que la palabra dicha, ventura o Ananda en sánscrito, carezca de un opuesto. Moksha, libertad o liberación, no tiene opuestos; es el estado de ventura o liberación que significa que la dicha y la desdicha son aceptadas por igual, uno sin un segundo. ¿Queda claro?

         + Al materializar un Lingam, Swami sufre bastante, según he oído. Y el año pasado no se    materializó ninguno durante el Sivarathri, porque había presentes muchas fuerzas oscuras y se    llevaba a cabo una lucha en el nivel sutil. Comente, por favor, esta información.

 Bueno, Él parece sufrir. Debido al tamaño del Lingam, Él se ve como que está sufriendo. Estos últimos años no se ha materializado un Lingam, porque todos le han suplicado a Swami que no es necesario que produzca uno. Sabemos que es Dios. Ya sea que materialice o no un Lingam, Él es Divino. ¿Cuántas veces habría de probar que es Dios? Si vieran un milagro el 2002, ¿quisieran que lo compruebe también el 2003?

Todos los devotos al unísono Le suplicaban que no materializara un Lingam el año pasado. Y como respuesta a nuestro deseo, no produjo un Lingam. Materializaba Lingams en el pasado, y en respuesta a nuestro anhelo de ahora, se detuvo. Swami está más allá de todo.

Le ruego a Baba que les bendiga a todos y que disfruten su tiempo durante la celebración del Sivarathri. También ruego por que reconozcan en sí mismos la conciencia, el conocimiento, el Jnaana Linga. Y que todos sean eternamente venturosos, Sadha-Shiva Linga y que experimenten la unidad con el universo entero, Aatma Linga o Brahma Linga.

Quiera Bhagavan estar con ustedes por siempre jamás. Gracias de nuevo.

“El creer en el Creador, el Diseñador, el Sustentador y el Desintegrador

constituye el equipamiento necesario para el peregrino en la tierra.” Baba

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, abril 2008

SATSANG DEL PROF. ANIL KUMAR

CON UN GRUPO DE RUSIA

10 de marzo 2008

OM SAI RAM

Me siento feliz de estar entre ustedes esta mañana. Tenemos media hora de retraso, porque Swami se encontraba aún en el Mandir y los Bhajans siguieron hasta las 10:30. No tenemos elección. Al estar con Swami hemos desarrollado la ‘in-elegibilidad’ [si se me permite un neologismo – N. de la T.] y esta in-elegibilidad es espiritualidad. El meternos en el marco de lo Divino, eso es concienciación in-elegible.

Tenemos dos partes en nuestra personalidad, una que siempre piensa, observa, analiza, compara, concluye, racionaliza, razona, cuestiona científicamente. Queremos saber por qué, cuando, qué y como. Comenzamos racionalizando, especulamos, comenzamos a entender las razones, imaginamos y desarrollamos alguna idea y comenzamos a difundirla. Esto es lo que hacemos generalmente.

La otra parte es cuando preguntamos: ¿Por qué he nacido? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? ¿Con qué propósito experimento lo que sea que esté experimentando? ¿Cómo es que la naturaleza muestra un orden tan perfecto? El sol, la luna, los rios y todo lo que crece en la tierra y todo lo que vive en la tierra está en perfecta armonía. Únicamente los seres humanos parecen haberse extraviado. ¿Por qué es tan hermosa la sonrisa de un bebé o cualquier sonrisa genuina? ¿Por qué amamos a alguien y de dónde ha nacido este amor? Habitualmente no analizamos ni intentamos encontrarle una razón a todo, simplemente aceptamos. No les puedo decir la razón por la cual una flor es bella, por qué es tan hermoso el canto de un pájaro, no puedo decir la razón del por qué a veces nos sentimos tan felices, tan fuertes o tan dulces y afectuosos. Esto lo acepto sin razonar. Una parte es la racional y la otra, la irracional.

En los países adelantados, usualmente se prefiere explorar el lado lógico, las interrogantes y las dudas. Debido a esto, en estos países se ha desarrollado el aspecto científico del entendimiento. ¿Y qué está sucediendo ahora? Muchas personas de estos países han comprendido que la ciencia no es suficiente y han comenzado a volverse hacia el mundo de la espiritualidad. El yoga y la meditación han ido siendo adoptados lenta pero exitosamente en los países occidentales.

Países como la India y otros países orientales se encuentran todos en el otro extremo, el lado irracional, no razonable e ilógico. Es por eso que la espiritualidad y la religión han avanzado en ellos. Los Vedas están aquí. Los Upanishads están aquí. La literatura espiritual se encuentra aquí. ¿Y qué está sucediendo ahora? Los países orientales están avanzando en ciencia y tecnología.

Oriente y occidente sienten sed por lo que ha estado alejado por tanto tiempo en su cultura y absorben todo lo que sienten sea un eslabón perdido en ella. Oriente se está moviendo hacia occidente y occidente se está moviendo hacia oriente.

Qué es lo que Baba dice sobre esto y qué tipo de vida es la que espera de nosotros. ¿Es racional o irracional? ¿Científica o mística? El camino propuesto por Baba es equilibrado. Cualquier extremo es malo, pueden ser un científico y también una persona espiritual, y pueden ser religiosos y técnicos. Pueden ser un materialista y espiritual también. Este equilibrio es muy requerido y necesario hoy día y para los tiempos hacia los que avanzamos. El concepto de las enseñanzas de Baba es equilibrio.

Se basa en la experiencia trascencental en donde toda calidad y tipo de vida se halla en perfecta armonía. La ciencia y la religión, oriente y occidente se encuentran y buscan utilizar lo mejor de cada lado. Baba se asegura de que nos complementemos y que llenemos las fisuras, en donde las hubiera. De este modo tendremos una manera de vida holística, de totalidad. Según entiendo, este es el enfoque de hoy de Bhagavan. Nunca se vayan a ningún extremo, siempre lleven una vida equilibrada.

Si pierdo el equilbrio andando en bicicleta, me caeré al suelo. O en una barca para cruzar un río, si todos se sentaran a un solo lado, la hundirían. La vida se supone que sea equilibrada. La filosofía de Sai se basa en el equilibrio. Todo el mundo es un círculo – ¿en dónde estaría el este o el oeste?

Baba dijo : “No cabe duda que existe una diversidad empírica en el Universo físico. Sin embargo, el hombre habrá de ver más allá de la aparente diversidad para llegar a las raíces. Si lo hiciera, no verá otra cosa sino Unidad, Pureza y Divinidad. No obstante, si su discriminación se volviera roma, no vería sino la diversidad que es superficial, y de esta percepción ilusoria nacen muchos problemas.”

En el nombre de la religión, no necesito morirme de hambre ni andar desnudo. En el nombre de la ciencia no pueden hacerse de todo el dinero y las posiciones y olvidarse de Dios. Necesitamos ambas cosas. Es por eso que en este Ashram encontramos gente decentemente vestida, tres cantinas que proveen el alimento que quieran y al mismo tiempo, Bhajans, meditación, oración, gente que lee las Sagradas Escrituras y que repite mantras.

Allí en donde se encuentran el occidente y el oriente, somos uno. Con unidad en nuestra vida podríamos ser capaces de trascender hasta un nivel incluso más elevado de entendimiento y conciencia. Dios es total, Dios es

completo. Él no es una parte, no es un trozo o una pieza – Él es total.

Baba dijo :”Hay maneras simples para arreglar las cosas; primero tengan una firme fe en Dios. Una fe fuerte en Dios fomenta el Amor Desinteresado. En donde haya amor desinteresado habrá Paz. En donde haya Paz habrá Verdad, y en donde haya Verdad, allí esta Dios. No tienen que ir de un lado al otro en busca de Dios. Ustedes mismos son Dios. Todo lo que tienen que hacer, es reconocer eso.”

Ahora aceptaré preguntas.

         + Haré una película espiritual; ¿será correcto desde un punto de vista moral el usar el Mandir de          Swami como telón de fondo? ¿Y usar también la decoración del Mandir en ella?

Fantástico, si puede usar el Mandir como telón de fondo en su película; será bien recibido. Si quisiera poner más énfasis en los valores humanos y enfocar también en su película los proyectos de Swami, sería muy apropiado; exhiba las actividades de servicio de Swami y Su perfección. Haga que se muestre en ella claramente la filosofía de la unidad de la religión de Baba. También como todo el mundo se ve beneficiado por Él, como se está produciendo la transformación al nivel global.

Si le pidiera permiso al personal de seguridad, puede ir a filmar en cualquier parte.

        + ¿Existe en el mundo alguna institución espiritual principal?

No necesitamos una institución separada para espiritualidad en el mundo. Tenemos instituciones para ciencia y tecnología; la mayoría de ellas son para esto. Lo que necesitamos es una educación integrada. Necesitamos educación en valores humanos y en lo que haga surgir lo bueno y lo Divino en todos. Se denomina Educare. Vemos que hoy en día la mayor parte de las escuelas le entregan a los alumnos solamente información técnica y que no se preocupan por lo que hay dentro de los estudiantes. Educare hace aflorar lo que hay adentro y la educación les mantendrá informados de lo que está afuera. Tendremos intelectos agudos, mentes inquisitivas mientras experimentemos, al mismo tiempo, el alma. Esto es una educación integrada, integral. La discriminación es muy importante para todos nosotros ha dicho Baba, puesto que el conocimiento mundano sin Discriminación Espiritual se reduce a nada.

        + Vamos a construir un templo, un templo para la religión unida. Un área para cada religión.   Quisiéramos construir un área para Swami también y nos gustaría saber si ello es posible sin Su    bendición personal.

Eres un hombre espiritual; no podemos esperar que Swami bendiga físicamente todos nuestros planes. Esta idea de construir un Templo unitario y de darle a Swami un lugar y un espacio en él, ha sido impulsada por Él. De esa manera no necesitamos esperar que Baba bendiga personalmente el proyecto del templo. Sigan adelante con la construcción, no hay nada erróneo en ello.

Si quisiera entregarle a Baba una carta sobre el asunto, simplemente tráigala consigo al Mandir cada vez que vaya allá y ruegue por que Swami la reciba. También podría enviarla por correo.

        + Dijo en algún momento que se tomara el camino del medio. ¿Es eso algo que tiene una   confirmación o es una meta en sí mismo?

El tomar el camino del medio en la espiritualidad y en la ciencia no es una meta, es un método. El equilibrio es el procedimiento y el deber ahora, en estos momentos. La meta es el futuro y es incierta. La vida equilibrada es la vida de Prasanthi Nilayam. Tenemos Bhajans temprano en la mañana, durante la mañana y en las tardes, relacionados con todas las religiones. Eso en sí mismo es un equilibrio perfecto a nivel espiritual. Todos nosotros nos encontramos juntos, sin hacer diferencias, como hermanos y hermanas; es una expresión de equilibrio. Todos consumen la misma comida; todos alojan en habitaciones similares o en apartamentos que nos son asignados. El personal de la universidad y del hospital trabaja para Él, llevando al mismo tiempo una vida normal, lo cual es una prueba práctica de equilibrio.

Llevar una vida desequilibrada conduce a la confusión y la fragmentación. La vida equilibrada es total.

Ustedes vienen de Rusia que, por ahora, es un país materialista. Viajan a la India y desarrollan cualidades espirituales para profundizar su conocimiento espiritual, lo que es por sí mismo un equilibrio. Sus cabezas están llenas de lógica, razonamiento e interrogantes y sus corazones son poéticos, venturosos y espirituales. Si sintieran que no han encontrado el equilibrio, entonces se están encaminando hacia él. Es para este propósito que estamos todos aquí. Baba velará por todos y por cada uno como para que alcancemos lo que realmente queremos.

        + ¿Materializó Swami un Lingam durante este Sivarathri?

Ya hablé sobre eso el domingo pasado. La materialización del Lingam implica el siguiente punto. Baba ha dicho muchas veces, el Lingam que emerge desde dentro de Mí, está también dentro de ustedes. El Lingam es un signo o símbolo de la Divinidad. Simboliza al creador y la emergencia desde o retorno al alma de toda la creación. El Lingam es también una señal de conciencia o de auto-experiencia del conocimiento del sí mismo.

        + ¿Materializó Swami un Lingam en privado, o no lo hizo en absoluto?

Bueno, sucedió en la sala de entrevistas y se lo mostró a los devotos presentes. No necesitan que se les regale un Lingam una vez que saben que hay uno en ustedes. Si sintieran la necesidad de mostrar que se trata de un Lingam regalado por Baba, sería necesario que les diera uno. Si creen las palabras de Baba en cuanto a que el Lingam está dentro de ustedes, no necesitan que se les regale uno. La gente se muestra muy interesada en lo que Él produce, siendo que debiéramos estar más interesados en las enseñanzas de Baba.

Gracias por sus rostros sonrientes. Dios no está nunca triste o apesadumbrado.

Dios siempre sonríe. Sonrían siempre.

Que Baba les bendiga por siempre jamás.

“También ustedes llevan el Principio Sai en ustedes, la diferencia estriba sólo

en un asunto de voltaje.” Baba

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2008

SATSANG DEL PROF. ANIL KUMAR

CON UN GRUPO DE RUSIA

17 de marzo 2008

OM SAI RAM

Que bueno verles a todos aquí esta mañana.

Tengo unos pocos conceptos acerca de la dinámica humana y la infrestructura de la existencia humana que me gustaría compartir con ustedes. Compararemos al cuerpo, la mente y al intelecto – como podemos ser funcionales gracias a la conciencia.

La vida es un milagro, y si no hemos logrado un atisbo de su misterio, eso sólo demuestra que no sabemos como enfocarla.

Necesitamos de un coche u otro vehículo para llegar a nuestro destino. Este vehículo habrá de mantenerse en perfectas condiciones en todo aspecto. El combustible apropiado, aceite, agua y mantener la presión del aire correcta si tuviera neumáticos. Los cambios y el volante deberán mantenerse bajo control para que podamos tener un viaje seguro. Si cualquier cosa fallara con el vehículo, podríamos sufrir un accidente o estar en peligro. La mantención del vehículo es necesaria para un viaje seguro. Otro punto es que si comenzamos a pelear con el vehículo, estamos perdidos. No podrán moverse, es como si un hombre quisiera llegar a algún lado, pero lucha en contra de sus propias piernas y las corta. Por ende, no luchen con el vehículo.

De manera parecida, el cuerpo es nuestro vehículo, la mente es el volante, el intelecto es el freno y toda la carrocería es nuestro cuerpo. Debemos mantener en buenas condiciones la maquinaria del cuerpo humano. No debiéramos descuidarlo, ni perder la salud. Nacemos como cuerpo, vivimos como cuerpo y moriremos como cuerpo. También podemos ir allende el cuerpo y la mente, mas ese viaje ha de llevarse a cabo a través del cuerpo, por el cuerpo.

Cada parte del cuerpo tiene un deber específico, los ojos pueden ver y los oídos pueden oir. No le puedo pedir al oído que vea, de modo que cada parte también tiene sus limitaciones. Puedo ver a través de mis ojos, pero no puedo ver cuando la luz es de gran intensidad. Si miraran permanentemente hacia el sol, perderían la visión. De modo que los ojos pueden ver dentro de ciertos límites. También, si sus oídos escucharan permanentemente sonidos muy fuertes, se les rompería el tímpano y se quedarían sordos.

De modo que el cuerpo ha de mantenerse en equilibrio y todas sus cualidades específicas deben estar sujetas a una armonía interna y externa. Cualquier mal uso de alguna parte del cuerpo es causa de problemas de salud. Baba dice que la gente envejece debido al mal uso de los sentidos.

Baba ha entregado directivas para un correcto uso de nuestros sentidos. Vean lo que es bueno, no vean nada malo, no presten oído a nada malo, oigan lo bueno, no piensen mal y piensen sobre lo bueno. No hagan el mal, hagan el bien. Esta es la manera en la que hemos de mantener en armonía nuestros sentidos corporales.

El cuerpo tiene un importante propósito. Sin este cuerpo no habríamos podido llegar a este Ashram. Sin este cuerpo no podríamos ser amigables y afectuosos entre nosotros. No podríamos hacer ningún Sadhana. Por ende, tanto para el crecimiento espiritual como para participar en lo que sea que Dios nos de en esta vida terrenal, necesitamos un cuerpo. El cuerpo es importante.

¿Quién hizo el cuerpo que tienen? ¿Lo hicieron por sí mismos? No, ¡Dios lo hizo! De modo que no tienen el derecho de condenarlo. No es bueno tener sentimientos negativos respecto al cuerpo, el cuerpo es el don de Dios, es precioso. Al mismo tiempo, debiera ser un medio para alcanzar un fin, y no un fin en sí mismo. El cuerpo les es dado como un vehículo para que les sea posible viajar hasta el destino final.

La Realización del Sí Mismo, viene a ser el puente para cruzar el río, pero sin vivir para ello. El cuerpo nos es dado para viajar desde afuera hacia adentro. Se trata de un viaje espiritual. Todo el resto es un trayecto externo y mundano. Con este cuerpo tenemos que reconocer que, en última instancia, no somos el cuerpo. Dentro del marco de tiempo y espacio debiéramos conocer la intemporalidad y la inespacialidad, lo finito hasta el infinito. Este es el viaje espiritual. Todo lo que hagamos en el correcto sentido de la religión, habrá de culminar en esto.

A continuación está la mente, el amo de los sentidos. El verdadero ladrón es la mente. Castigamos al cuerpo por algo de lo que es responsable la mente, eso no es justo. La mente es aquello que debiera ser castigado. El crecimiento espiritual es reconocer, saber y experimentar que la mente es lo que se requiere cultivar. El cuerpo simplemente actúa según la voluntad de la mente.

La espiritualidad es el adentrarse profundamente en el entendimiento de como está funcionando nuestra mente; si la mente se pusiera en orden, todo el mundo se podría poner en orden. La mente es como un claro espejo, si se la vuelve hacia el mundo, será mundana, sensual, deseosa y dual. Si el espejo se girara hacia adentro, será espiritual, no dual, divina. Por ende, el Sadhana es el volver la mente hacia adentro. El Sadhana es el hacer un uso correcto del cuerpo en el nivel físico. El volver la mente hacia adentro es Sadhana en el nivel psicológico o mental.

El volver la mente hacia el interior, es meditación. Controlar al cuerpo es yoga. Mediante el yoga pueden mantener al cuerpo en buenas condiciones. Mediante la meditación pueden mantener saludable a la mente.

El intelecto es otro nivel.. Todos somos gente educada; tenemos un intelecto para apoyar lo que sea que hagamos. Mis acciones pueden ser equivocadas, mas mi intelecto saldrá al frente con argumentos y explicaciones sobre mis acciones erradas. El intelecto nos apoyará por nuestra propia conveniencia. Esto se llama discriminación individual y puede ser mal interpretada a veces.

Si por otra parte, el intelecto fuera guiado por la sabiduría, eso se llama discriminación fundamental. Fundamental implica lo que es bueno para todos, en general. Lo que sea bueno sólo para mí sería lo individual, de modo que el intelecto puede mostrar ya sea una discriminación individual o una discriminación fun damental. El verdadero Sadhana es hacer que este intelecto discierna de acuerdo a la discriminación fundamental o sabiduría.

Es así que el servicio, la acción desinteresada hará que nuestro cuerpo sea apto y que armonice con la mente. La devoción por Dios hará que nuestra mente sea pacífica y la discriminación fundamental hará que nuestro intelecto se vuelva agudo y alerta. Entonces existirá la posibilidad de ir allende la mente y el intelecto hacia aquello que se denomina conciencia. La conciencia está presente en el cuerpo, en la mente y el intelecto, pero ninguno de ellos está presente en la conciencia. La corriente eléctrica está en la bombilla, pero la bombilla no está en la electricidad.

La conciencia está presente en mi cuerpo y es por ello que soy bastante activo, la conciencia está presente en mi mente y, por ende, soy bastante agudo y soy alerta, porque la conciencia está presente en mi intelecto. Esta es la dinámica de la vida.

El conocimiento de nuestro propio centro nos convierte en dueños de nosotros mismos. De lo contrario serían esclavos de la masa, estarían a merced de cualquiera, les podrían hacer cualquier cosa, empujarles o arrastrarles, es obvio que estarían en problemas. La conciencia nos convierte en un testigo que no es perturbado por las condiciones externas.

Finalmente, hemos de experimentar al Atma, la Ventura, el Divino poder de la Gracia, el Amor y la Luz. De modo que el cuerpo, la mente y el intelecto son esenciales para ser capaces de alcanzar la Dicha Divina o la conciencia Divina. Aunque el Atma puede existir en los niveles del cuerpo, la mente y el intelecto, también los trasciende y llega mucho más allá.

Esté encendida o no la bombilla, la corriente está allí. Se ve el cable, mas la electricidad no se ve. Esa corriente que no se ve es el Atma o conciencia. La vida es una combinación de ambos, lo que vemos y lo que no vemos. Lo expresado y lo no expresado. Lo manifiesto y lo inmanifiesto. Ustedes ven mi cuerpo, mas no ven mi fuerza vital – el uno es visible, la otra es invisible. El entendimiento de esto es el conocimiento o Jnaana. El saber que lo invisible es el principio fundamental que hace que funcione lo visible, es conocimiento puro.

La ciencia trata con lo visible y la espiritualidad trata con lo invisible; mas al estar aquí en la órbita de Baba, tenemos que tratar con ambos – lo conocido y lo desconocido.

Baba ha establecido tantas universidades y hospitales de superespecialidades. Él nació en una familia muy pobre, en Puttaparthi una pequeña aldea muy lejos del resto del mundo. En esa época no tenía a nadie que Le apoyara, no tenía el apoyo del gobierno ni de comunidad alguna. Hoy en día, se ha convertido en uno de los más grandes centros internacionales en la India y también del mundo. Es Su Divinidad lo que lo ha logrado, y es invisible.

En Prasanthi Nilayam, Baba es visto como una presencia Divina. La presencia invisible de Baba hace que todas las instituciones sean perfectas y firmes; mas aunque estamos viendo toda esta belleza, nos olvidamos lamentablemente del constructor, el fundador y el director. Pensamos que somos muy exitosos, mas nos olvidamos del Maestro. Toda la posibilidad se da como para olvidar lo invisible. El verdadero Sadhana, mis amigos, es el estar conscientes de lo visible y de lo invisible como un todo.

“La creación es una manifestación de la unión entre el Vidente y lo Visto.” Baba

Espero haber sido claro y que me hayan entendido. Es difícil conseguir un tan buen conjunto de devotos, y de verdaderos buscadores, y un grupo así viene de Rusia. Sobre esta base, espero preguntas sobre temas relacionados.

        + ¿Cuál es la importancia del alimento en el desarrollo espiritual o la vida espiritual?

La regulación de la dieta es muy importante tanto en la vida como en el desarrollo espiritual. Personalmente, no soy un experto en dietas. Yo mismo bebo café y me gusta la comida condimentada. No puedo sino repetir lo que Baba dice. La comida vegetariana es sátvica, la comida con pocos condimentos es sátvica y también es sátvico el comer una vez al día, el almuerzo. Deberá llenarse sólo la mitad del estómago, la otra mitad ha de mantenerse vacía. Personalmente, estoy lleno todo el tiempo y es por ello que vacilo en hablar de dietas. Baba dice que debieran sentirse livianos incluso recién comidos. ¡Aunque hay gentes que hasta necesitan ayuda para levantarse después de almorzar!

El alimento no significa solamente lo que ingerimos. Todo lo que vemos a nuestro alrededor es alimento para la vista. Por lo tanto, lo que miremos habrá de ser puro y sacro. Vean la creación desde el punto de vista del Creador, así podrán gozar Su creación. Este es el alimento sátvico para el ojo. Escuchamos todo tipo de insensateces. Esto es como comida chatarra para la mente. Podrá intoxicar a todo el sistema si no ponemos

cuidado. Satsang o Bhajan son sátvicos para el oído. Todo en la vida tiene que pasar por nuestros cinco sentidos de cognición.

Toda la comida que ingiramos debiera ser limpia y preparada con utensilios limpios. Si fuéramos nosotros los que preparamos la comida, debiéramos mantener la mente pura, con pensamientos de amor, mientras cocinamos. La energía del cocinero será traspasada a quienes consuman los platillos. Según sea el alimento será la mente, según sea la mente serán los pensamientos, como sean los pensamientos serán las acciones, según sean las acciones será el resultado.

Usen toda la ayuda que puedan conseguir desde el mundo exterior para ir adentrándose más hacia el centro de su ser. Es bueno tener la comida correcta y una conducta correcta, aunque representa un obstáculo el ser obsesivo o ponerse neurótico con el tema. Recuerden que lo interno o la conciencia es importante, lo externo sólo ayuda.

        + ¿Es el Sivarathri un momento para limpiar el cuerpo y la mente? Tuve la sensación que era así,      pero podría haber sido mi imaginación.

No es sólo una limpieza lo que se produce. También estamos llenando el cuerpo con pureza. Aquí el limpiar significa vaciar el cuerpo y la mente, porque podría estar lleno de cosas viejas que ya no nos sirven. Pueden ser ideas, hábitos o cualquier cosa que nos vuelva inflexibles, airados, tristes, vengativos etc. El desechar todo esto vendría a ser la limpieza y el llenarnos con sabiduría y conciencia pura es purificar. Ambas cosas se han producido en ustedes, de modo que han observado realmente el Sivarathri con el espíritu verdadero. Dios les bendiga.

        + ¿Es posible que niños rusos sean parte de la escuela de Baba?

Todos tienen el derecho de postular para la escuela de Baba. Si son extranjeros, requieren la visa adecuada, los papeles necesarios para estudiar en la India. Cualquier pregunta acerca de la escuela deberá pasar por la persona adecuada, ese es el Principio de la Administración. Las oficinas generalmente atienden alrededor de mediodía.

Muchas gracias a todos.

“Será sólo cuando se ensanchen los corazones que afloren

las cualidades de humanidad.” Baba

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2008