24 de febrero 2008

“LA VERDAD FUNDAMENTAL”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

LA VIDA ES UN CICLO

Esta mañana me gustaría hablar sobre el tema de la Verdad fundamental. La vida es un ciclo, llamado ciclo vital en téminos biológicos. ¿Qué queremos decir con ‘ciclo vital’? Nacimiento, crecimiento, muerte repetidos una y otra vez es el ciclo vital o ciclo de vida.

LA EXPERIENCIA DEL ‘SÍ MISMO’ ES LA ÚNICA MANERA DE SALIR

DEL CICLO VITAL

Nuestro deber como buscadores espirituales es intentar salirnos de este ciclo, ver de no tener que pasar repetidamente por él. ¿Por qué? Uno debiera nacer para no nacer de nuevo; uno debiera morir de modo de no tener que morir de nuevo. Ese es el propósito de un buscador religioso. El que debiera enfocar todo su sadhana en esta dirección en particular.

La cuestión fundamental es ¿cómo nos salimos de este ciclo de nacer y morir? A menos que uno llegue a realizar la Divinidad, a menos que realice al Sí Mismo, uno habrá de pasar por este ciclo una y otra vez. La única salida es la experiencia del Sí Mismo, de la conciencia o la concienciación.

Entonces, ¿qué hacemos aquí? Meditamos, repasamos las Escrituras y llevamos a cabo otros tantos ejercicios espirituales. ¿Por qué? Todo ello sacraliza nuestro tiempo, mas son todos preparatorios. No digo que sean innecesarios, sino que son únicamente preparatorios. Lo último es el experimentar la concienciación, al Sí Mismo supremo, el Sí Mismo cósmico. Esa es la única Verdad fundamental y la única vía para salir de este ciclo de nacer y morir.

Y bien, ¿qué sucede entre el nacimiento y la muerte?

LA VIDA OSCILA ENTRE DESEO Y TIEMPO

Bhagavan declara que existen dos cosas, una es kama o deseo y la otra es kala o tiempo (o muerte). La vida oscila como un péndulo entre estos dos extremos de kama y kala. Debiéramos interntar de hacer que este péndulo se detenga. Y esta oscilación cesa sólo cuando experimentamos al Sí Mismo cósmico o Divino, que es inmaculado, eterno, inmortal y ambrosíaco.

EL SADHANA ESPIRITUAL ES EL EXPERIMENTAR EL ESTADO DE REALIDAD

Podemos aseverar muchas cosas. Algunos dicen que tienen un conocimiento escritural, algunos dicen que han tenido muchas experiencias espirituales. No les desdecimos. Mas la Verdad fundamental está en salirse de la ignorancia. Uno ha de salir del estado de la ignorancia y entrar al estado de la concienciación.

¿Qué es ignorancia? Ignorancia es sentir que esta vida es permanente. Ignorancia es pasar por el ciclo vital sin darse cuenta, simplemente permitiendo que las cosas sucedan, dejando que continúe el ciclo de la salida y la puerta del sol. Tengo que citar a Baba: “Cargando, descargando; cargando, descargando”. Esa es una manera de hacerlo. Todo eso es ignorancia.

Y entonces, ¿qué significa el sadhana espiritual? ¡Significa salir de esta ignorancia y experimentar ese estado de la realidad!

Asato Maa Sad Gamaya

O Dios llévame de la falsedad a la Verdad,

Tamasoma Jyothir Gamaya.

O Dios, llévame de la oscuridad a la Luz.

Hasta que no vayamos desde la oscuridad de la ignorancia hacia la luz de la concienciación, deberemos seguir cumpliendo los ciclos de la vida. Aquí uno habrá de entender claramente un punto importante.

EL COMPROMISO MENTAL ES MÁS IMPORTANTE

Mis amigos, podemos participar en actividades de servicio, lo que está bien. Podemos adorar o dar vueltas en torno a Ganesha o a Gayatri el número de veces que queramos. Nada hay de malo en ello. Mas la Verdad fundamental es que sea lo que fuere que hagamos con el cuerpo, será inútil. No hay compromiso en esto. A

menos que se haga algo con la conciencia o la concienciación, todo lo que se haga con el cuerpo será inútil, porque la mente o el compromiso mental es más importante.

Por ejemplo, la gente canta bhajans y visita distintos lugares. Algunos caminan en torno a Ganesha, mirando a la gente que haya ido allá y viendo quienes los están observando a ellos. (Risas) Mientras cantan, miran a su alrededor para comprobar si los demás piensan si están cantando bien o no. A veces, quien canta al lado está ensayando su propio canto. Estas son actividades fisicas y todo lo que hagamos con el cuerpo físico será inútil.

“¿Cómo puede decir ‘hagamos lo que hagamos’? Señor, ¡estamos llevando a cabo un yagna!”

¡Muy bien! Continúen con ello. ¡Yagna! ¡Muy bien! Por lo menos se involucrarán algunos. No nos beneficiará a nosotros. Es la mente o el involucramiento mental lo que es más importante. Es por eso que Baba dice que comer, leer, escribir, hablar y caminar son todos meditación. Baba dice que todo es meditación.

TODO LO QUE SE HAGA CONSCIENTEMENTE ES ‘MEDITACIÓN’

Cuando caminan conscientemente, ese caminar es meditación. Caminar conscientemente significa que caminan y eso es todo; no piensan en nada más. Cuando estoy caminando, pienso en el programa del día siguiente. Pienso si estas gentes se interpondrán en mi camino. Eso no es caminar consciente. Si camino conscientemente, entonces el caminar se convierte en meditación.

Como. Si comiera con gratitud, disfrutando la comida y ofrendándosela a Dios, entonces el comer se convierte en meditación. Es así que todo lo que se haga conscientemente, es meditación. Esto es lo que se quiere decir con hacer las cosas con conciencia psicológica.

Esta es la razón del por qué algunos de nosotros no estamos satisfechos pese a observar tantos rituales. Algunas personas dicen que ayunan. ¡Muy bien! Algunas dicen que adoran. ¡Muy necesario! Mas no nos sentimos felices; no estamos satisfechos. ¿Por qué? Es debido a que su mente no se ha metido profundamente en el proceso de la actividad. Hemos de velar por que nuestra mente esté completa y conscientemente involucrada, de modo que cada aspecto de nuestra vida se vuelva meditación.

Bhagavan Baba no establece un tiempo específico para la meditación. Bhagavan Baba no estipula un procedimiento específico en nombre de la meditación. Todo es meditación. Una vez que se hallan total y completamente sumidos en un proceso o una actividad, eso será meditación.

¿Qué queremos decir con estar total y completamente involucrados en una actividad? Quiero decir que mi mente está puesta en ello. ¿Por qué habríamos de enfatizar la importancia de la mente? ¿Por qué no podemos hacerlo con el cuerpo? ¿Por qué no? Amigos míos, estos son puntos que Baba dice que son muy importantes para que todos nosotros reflexionemos sobre ellos.

LA MENTE ES MÁS IMPORTANTE QUE EL CUERPO

Es la mente la que crea la sensación de la existencia del cuerpo. Puede que no entendamos esto; puede que nos sintamos literalmente impactados por pensar que aunque el cuerpo esté ahí, es la mente la que lo crea. Por favor, entendámoslo.

Se van a dormir cada noche. ¿En dónde está entonces el cuerpo? Es cuerpo está sobre la cama, pero ustedes no lo saben. Mientras están dormidos, no sienten el cuerpo. Es sólo cuando despiertan que piensan en el cuerpo. Por ende es la mente la que reconoce y siente la existencia del cuerpo.

Por lo tanto, la mente es más importante que el cuerpo. Un loco no sabe lo que le está pasando al cuerpo; un niño no es consciente de lo que le está pasando al cuerpo. Es así que la mente es más importante.

EL MUNDO ENTERO ES LA CREACIÓN DE LA MENTE

El segundo punto es que la mente es responsable por el ambiente total – todas las relaciones en sociedad, nuestros entornos e interelaciones – toda la creación es un producto de la mente.

Adi Shankara fue el mayor exponente del Advaita y quienes estén interesados en Adi Shankara concordarán ciertamente conmigo en cuanto a que el mundo es la creación de la mente. Adi Shankara dice claramente que el mundo entero es la creación de la mente.

Adi Shankara da el ejemplo del estado de vigilia, el estado dormido y el estado del sueño profundo – avasthatraya. Avasta significa ‘niveles de concienciación’; traya significa ‘tres’. Por lo tanto, avasthatraya significa ‘los tres niveles de la concienciación’.

Una vez que están sumidos en el sueño profundo, ¿en dónde está el mundo? ¿Dónde está Nueva York? ¿Dónde está Washington? ¿Dónde está Delhi? ¿Dónde está Bombay? Niguno de ellos existe. En el momento en que empieza a funcionar la mente, todo el mundo queda frente a ustedes. Es por eso, amigos míos, que el mundo entero es la creación de la mente.

Primero, crea la sensación de la existencia del cuerpo. Segundo, es la mente la que crea todo el mundo en el que me encuentro, y con el cual interactúo. Tercero, es la mente la que ansía una identidad separada, ‘yo soy fulano de tal’, ‘provengo de tal o cual lugar’ y ‘yo soy esto’. Este yo-ismo se da debido a la mente.

Finalmente, es la mente la responsable por el nacer y el renacer. Por eso, uno habrá de trabajar conscientemente, caminar conscientemente y comer conscientemente, con la mente totalmente puesta en lo que sea que estén haciendo. Entonces, todo se vuelve meditación.

Es una noción falsa el pensar que la meditación esté limitada a un proceso en particular o a un período de tiempo

en particular. No negamos estas prácticas, pero marcan un comienzo. Puede que sean esenciales para un principiante, como para que más tarde todo el proceso de la vida se convierta en meditación; toda la vida se hace meditativa.

EL OTRO NOMBRE DE LA MENTE ES IGNORANCIA

Muy bien, la mente está llena de ilusión, está llena de imaginación, está llena de pensamientos y de temor. ¿Qué he de hacer?

Nadie puede decir que no hay pensamientos en la mente. Nadie diría que carece de deseos. Tal es la naturaleza de la mente. La mente es falsa, engañosa e ignorante.

Solemos pensar que la ignorancia se refiere a gentes que no han ido a escuelas o universidades. ¡No, no, no! Los que van a escuelas y universidades son más ignorantes que los que no han asistido a ellas. En la práctica, hay gente exitosa que jamás ha asistido a un establecimiento educacional – ninguno de los sabios y profetas tuvo alguna educación formal.

El problema inmediato entonces es cómo salir de esta ignorancia de la mente. La mente tiene como otro nombre el de ignorancia. La mente siente que es muy grande, muy especial y que sabe muchas cosas. Sin embargo, yo no se que no se. Por eso, soy ingorante. Pero no se que soy ignorante. ¡Qué ignorancia tan colosal! ¡Ignorancia grande como los Himalayas! Por eso, amigos míos, la mente es un símbolo, la personificación, la metáfora misma de la ignorancia. El problema entonces, es: ¿cómo salirse de ella? Es muy simple.

OBSERVEN LAS ESCRITURAS

Observen las Escrituras: observen la Biblia, observen el Sagrado Corán, observen el Dharmapada, observen el Bhagavad Gita. Si las observaran en la acción y no simplemente en la lectura o el aprender de memoria, saldrían de la ignorancia. De nada sirve el ser simplemente voceador y no llevar nada a la práctica.

Si uno entiende las escrituras y trata de vivir acorde a ellas, uno saldrá de la ignorancia. Cuando uno sale de la ignorancia, la mente se vuelve meditativa.

Muy bien, aquí hay un punto muy importante; si leo las escrituras y vivo en concordancia, ¿debiera o no orar? Es suficiente leer la Biblia o el Bhagavad Gita e intentar vivir según ellos? ¿O debiera rezar también? De las 5 a las 6 am, ¿debiera cantar algunos bhajans o el Suprabhatam? ¿Debiera asistir a ellos? No es suficiente el que lea las escrituras y viva según ellas tanto como me sea posible? ¿Por qué oramos? ¿Cuál es la verdad detrás de la oración?

LA ORACIÓN NOS PROPORCIONA UNA VIDA SAGRADA

A menudo pensamos que la oración es sumisión, que la oración es un ruego para salir de nuestros problemas o que su propósito es el que se cumplan nuestros deseos. Ese es nuestro concepto de oración, ¿no es así?

¿Qué es la oración real? ¿Cuál es la verdad fundamental acerca de la oración?

¡Oh Dios! ¡Swami, Te ruego! Te ruego – no por una extensión de mi vida, como para que mi vida sea eterna como un polo eléctrico! ¡No! Ciertamente no estoy orando por la extensión de mi vida!

Rezo como para poder llevar una vida sagrada.

Una vida sagrada (divya) es más importante que una larga vida (deergha). ¿Quieren una larga vida o una vida sagrada? La oración nos otorga una vida sagrada. Ese es su propósito, según Swami.

Luego hay un punto más: ¿por qué hemos de concentrarnos? A menudo se nos dice que cerremos los ojos y nos volvamos hacia nuestro interior, para sentir a Dios dentro de nosotros. ¿Por qué? ¿Por qué no puedo abrir los ojos y mirar a mi alrededor? La respuesta es simple.

EL PROPÓSITO DEL EJERCICIO ESPIRITUAL ES DESPLAZARSE

DESDE EL OJO EXTERNO AL “OJO REAL”

Cuando cierran los ojos y desarrollan ese espíritu o intensidad de concentración, ¿qué sucede? Todas las diversiones, disgregaciones y desviaciones que nos atraen en el mundo externo se van retirando lentamente. Por eso, este tipo de concentración es necesario para cortar nuestros nexos con el mundo exterior.

Nos sentamos apaciblemente, para estar calmos y quietos, para concentrarnos y para poder aislarnos de nuestras asociaciones con el mundo externo. El propósito de la concentración es el de establecer contacto con la visión interna o el ojo interno. El mundo de afuera lo vemos únicamente con el ojo externo. El ojo externo y el ojo interno son dos, más bien como un espejo. El ojo externo ve nombre, país, profesión, estatura, peso. Una vez que me concentro con los ojos cerrados, el ojo interno o real despertará naturalmente.

El ojo externo es el que hemos desarrollado a lo largo de un período de tiempo debido a la cultura, la civilización, los padres, la crianza, la educación, las normas y valores de la sociedad, la personalidad que formemos, la imagen que tenemos y el status de que gocemos. Todo esto está ligado al ojo externo.

Una vez que cierre los ojos, que me internalice y me concentre, el ojo externo se retira y comienzo a ver con el ojo interno, el ojo real. Por ende, el propósito de cualquier ejercicio espiritual es el desplazarse desde el ojo externo hacia el ojo real.

¿Por qué es esto necesario?

NO EXISTE SINO UNO SIN UN SEGUNDO

Mientras mire hacia afuera, veo variedad. Mientras esté externalizado, encuentro heterogeneidad o multiplicidad, pluralidad o dualidad – bajos, altos, morenos, blancos, cobrizos, arriba, abajo. Toda esta dualidad se encuentra en el mundo exterior.

Una vez que cierro los ojos y me concentro y pienso en el ojo interno, no habrá sino uno sin un segundo; vale decir, el ojo real, el ojo cósmico, la conciencia real y el núcleo de mi ser. Ese es el propósito de la espiritualidad. Es por eso que se nos pide quedarnos calmos y quietos y volvernos hacia nuestro interior. Como lo ha dicho Bhagavan, este es un punto muy importante.

LOS LUGARES DE CULTO PROVEEN APOYO

A NUESTRO ‘SADHANA’ ESPIRITUAL

Otra cuestión es ésta: si he de volverme hacia mis adentros, si eso es todo lo que se supone que haga, ¿qué hay de los templos, las sinagogas y las iglesias? ¿Para qué sirven? La respuesta es simple: ellas nos apoyan.

Un templo me apoya, una iglesia me apoya, una mezquita me estimula, una sinagoga me impulsa y un monasterio me provee de una atmósfera. Por eso, todos estos lugares de culto, todos estos lugares para la concentración, con sus imágenes, estatuas e ídolos, nos proporcionan un apoyo adicional para nuestro sadhana espiritual. No son lo único – son un medio, no un fin.

Si el ir al templo fuera un fin, ¡toda la gente habría alcanzado la salvación! ¡Todos habrían alcanzado el Vaikunta, el cielo mismo, y no quedaría espacio para nadie más – ¡hasta el hall de entrada estaría repleto! Es por eso que todos los templos están ocupados, todos los ashrams están atareados, ¡cada guru tiene a lo menos veinticinco mil seguidores! Si la sola visita fuera suficiente, sería tan fácil, ¿no lo creen?

Los templos, las iglesias y los ashrams les apoyan. Pero no son sino un medio para un fin y no un fin en sí mismos. No obstante, sucede lo mismo con cualquier cosa que hagamos – no se cuántos de ustedes concordarán conmigo -- en nuestras acciones, no hacemos sino pensar en nuestro propio provecho personal.

Pensamos, “Si voy donde ese hombre, ¿me complacerá o no?”

“Si leo el Bhagavad Gita, ¿conseguiré la salvación o no?”

“Si canto bhajans, ¿iré al cielo o no?”

“Si tengo el darshan de Swami, ¿eso me ayudará de alguna manera o no?”

Tenemos dudas. Y las dudas no terminan ahí. ¡Si terminaran ahí, seríamos gente muy afortunada! Las dudas les llevan al temor.

“¡Ah, ya veo! Puede que me vaya al cielo, pero tengo tantas pólizas de seguro y propiedades, ¿qué pasará con esas cosas? No he hecho mi testamento, y algunos intereses habrán de sumarse a mi cuenta bancaria.”

Se desarrolla el temor. Las escrituras nos dicen que desarrollemos desapego. “¡Muy bien! Mas, ¿me ayudará el desapego?”

Las dudas van seguidas de temores: “Si me desapego, ¿entonces quién se apegará a mí? (Risas) Alguien debería servirme. Si me desvinculo, alguien debiera apegarse a mí, “porque alguien debiera ayudarme!”

Es así, mis amigos, que la duda y el temor son como la presión alta (hipertensión) y el azúcar (diabetes) ambas van juntas. (Risas) La presión alta no se va por sí misma, tiene que esperar por su hermano gemelo – el azúcar. Se entretienen mucho juntos. (Risas) Entonces, ¿como nos salimos de esta duda y temor?

Esa es nuestra próxima cuestión. No cuestionamos, no hacemos introspección; vamos y venimos, y le permitimos a la vida convertirse en una rutina.

Si le preguntara a alguien, “¿A dónde va?” Respondería, “Para bhajans.” “¿Por qué va?” “No hay nada más que hacer.” (Risas)

“¿Por qué va?” “Todos van, de modo que déjeme ir también.” (Risas)

“¿Por qué va?” “Ya que estoy aquí, permítame ir también.”

“¿Por qué va?” “Puede que me ayude en el futuro.” “¿Por qué?” “Permítame intentarlo.”

Eso es todo. Se ha vuelto una rutina. La vida se ha vuelto programada o condicionada. Eso no nos ayudará, amigos míos. En el momento que cualquier cosa se vuelva mecánica, en el momento en que cualquier cosa se convierta en rutina, todo se vuelve programado, se convierte en un aburrimiento. No hay nada más aburrido que cualquier cosa que sea mecánica.

¡Dios no permita que algo así le suceda a cualquiera de nosotros! Cada momento habría de ser fresco. Cada día debiera ser energizante, cada día debiera ser causa de celebración, ¡y debiéramos disfrutar la vida cada día! No debiera ser asunto de rutina. ¡No!

LA RENDICIÓN INCONDICIONAL PUEDE HACER

“UNA CELEBRACIÓN” DE LA VIDA

¿Cómo hacemos de la vida una celebración? ¿Cómo nos aseguramos que la vida no sea mecánica? ¿Cómo nos aseguramos que la vida no sea programada? Cuál sería la solución permanente para hacer que la vida sea interesante todo el tiempo – de mañana, al mediodía y en la noche? Bhagavan ha dado una buena respuesta.

Cuando se entregan a Dios, cuando simplemente dejan que las cosas sucedan, aceptando lo bueno o lo malo, ganancia o pérdida, cuando lo acepten todo incondicionalmente con espíritu de entrega, la vida será feliz.

Se están preguntando como podemos decir esto. El Cristo fue perseguido, Sri Ramakrishna Paramahamsa sufrió hacia el final de su vida, Sri Ramana Maharshi sufrió hacia el final de su vida, y Sócrates fue obligado a suicidarse bebiendo cicuta. Lo sabían, sufrieron y, sin embargo, sonreían. Hasta en momentos extremadamente dolorosos eran felices. ¿Cómo?

Lo aceptaban como la voluntad de Dios. “Es la voluntad de Dios, por eso ha sucedido. Es un designio Divino, por eso ha sucedido. Esta bién, lo acepto.”

Por eso, para vivir la vida como una celebración, la clave está en la rendición incondicional o la aceptación total de la voluntad de Dios. Mientras antes lo aceptemos, mejor será. Disfrutemos la voluntad de Dios. Entonces, para hacer interesante la vida, hemos de rendirnos, hemos de aceptar lo que se nos ha dado. El desarrollar este tipo de actitud, para aceptar incondicionalmente la voluntad de Dios, ¿qué debiera hacer?

Amigos míos, siendo profesor, mi tarea es la de revisar Sus charlas, ordenando las cosas en un orden secuencial en la forma de preguntas y respuestas, casi como una reacción en cadena en química o los pasos en un teorema matemático. Eso es lo que hago. Y Swami entrega un simple ejemplo para responder a esta pregunta.

Entonces, para desarrollar esa rendición incondicional, ese espíritu de aceptación de la voluntad Divina, ¿qué debiéramos hacer?

Baba nos lo dice muy simplemente. “Sientan que su erudición, su status, sus bienes, su dignidad, su comunidad, su nacionalidad y su prestigio están todos por fuera. No tienen nada que ver con el ustedes real. Ustedes no tienen nada que ver con su status. No tienen nada que ver con su dignidad, con el respeto que la gente les muestra ni nada por el estilo. Todo es externo.”

Puede que la gente me quiera, porque tengo una posición; una vez que jubile, ese señor no me va a decir siquiera “¡Sai Ram!” (Risas) ¡Sólo en la mañana me saludó, “Sai Ram”, en la noche ya no me reconocerá, porque jubilé en la tarde! (Risas) Nos sentimos tan orgullosos por lo que sabemos, mas frente a un gran erudito, no somos nada.

Es así que todas las cosas de las que nos sentimos orgullosos, son externas. Cuando la mente está dispuesta a aceptar cualquier cosa como la voluntad de Dios, se darán cuenta que ella no tenía nada que ver con ustedes.

“Swami, tengo una Maestría en Ciencias; y 45 años de servicio.” “Muy bien. Continúa sirviendo.”

“Soy muy rico.” “¡Sigue así hasta que la gente de los impuestos venga a pedirte dinero!” (Risas)

Es así que en términos absolutos, todo aquello acerca de lo que pensamos es falso. Cuando se desconectan de ello, la mente estará lista para entregarse. No se les pide que lo boten, lo abandonen o lo nieguen. ¡No! Más bien, mientras estén en ello, entiendan que no son eso. Estando en esta situación, debiera saber que no soy eso.

EL HERMOSO EJEMPLO DEL LOTO DADO POR BHAGAVAN

La flor de loto crece en el barro y el agua, y sin embargo ni el barro ni el agua la tocan. Crece por encima de la superficie del agua, inmaculada. Aunque está en el agua, el agua no llega a la flor.

Tomen el ejemplo de una barca sobre la superficie de un río. Aunque va sobre el agua, el agua no entra en la barca. La barca está en el rio, mas el río no está en la barca. Estos son los ejemplos que Baba da.

De manera similar, mis amigos, podemos tener miles de cosas como posición, status, dignidad y bienes, pero no permitamos que ellas se metan en nosotros. Permanezcamos en medio de ellas. Cuando seamos capaces de actuar así, la mente estará preparada para aceptar incondicionalmente a Dios, como lo ha dicho Bhagavan.

DESDE EL ‘YO INDIVIDUAL’ AL ‘YO CÓSMICO’

Hay otros dos puntos para esta cuestión de la Verdad fundamental. Uno, siento que soy, sé que soy, mas este ‘yo soy’ debiera crecer hacia un yo-ismo universal o yo-ismo cósmico. ¿Qué es lo que quiero decir con el ‘yo individual’ y el ‘yo cósmico’?

Tomen un simple ejemplo. Supongamos que voy donde un peluquero. El peluquero tiene su local con espejos por todos lados. Supongamos que hay diez espejos; ¡encontraré entonces a diez Anil Kumar en el entorno! ¡Ya no soy uno, soy diez! Si fuera un lugar más grande con veinte espejos, ¡veré a veinte Anil Kumar! ¡Mientras más espejos haya, más Anil Kumar habrá!

Entonces, dejado a mí mismo, soy uno; en los espejos soy muchos. Ese es el yo cósmico: sólo ustedes, pero en varias formas. Son el mismo en varias formas. De modo que el ‘yo individual’ es el ‘yo cósmico’ en los muchos: el uno en los muchos. Creo ser claro. Eso ha de ser plenamente entendido. ¿Cómo lo hacemos?

Seguimos muy de cerca los discursos de Bhagavan, porque no nos deja con interrogantes. Nuestro buen Dios también entrega respuestas. Si alguien nos deja con interrogantes, viene a ser lo mismo que escuchar la charla de algún diplomático o político. Swami no es ninguno de ambos. Por Su compasión, Él plantea un problema y sugiere una solución. Y bien, ¿cuál es la solución que Él ha dado? ¿Qué debiera hacer para crecer del yo individual al cósmico?

MANTÉNGANSE ALERTA Y CONSCIENTES CON SU MENTE

Bhagavan ha dicho que cuando se encuentran con una persona, cuando están frente a un objeto, o están en una situación cualquiera, observen lo que pasa en su mente. Vigilen, estén alerta y despiertos a todo lo que esté sucediendo en su mente en cualquier situación dada.

Aquí va un simple ejemplo. Cuando veo esta taza de plata, ¿cuál es mi pensamiento inmediato? ¡Quisiera que fuera mía! ¡Espero que el dueño no me mire, porque quiero hacerme con ella! Si me ve, ¡puede que no me invite el próximo domingo! (Risas) Cuando vemos algo de interés, la mente naturalmente quiere tenerlo.

Cuando me encuentro con un alto funcionario, digo, “Hola señor, ¿cómo está usted?”

Mas lo que estoy pensando realmente es ,”¿Podré pedirle algún favor? Es uno de los administradores, ¿me ayudaría a sentarme en primera fila?”

Es así que cuando conocemos a una persona, naturalmente establecemos estas conexiones. Nos preguntamos si es posible sacar algún tipo de ventaja o beneficio de la situación. Cuando vemos un objeto, queremos tenerlo en lo posible. Cuando vemos un hermoso edificio, pensamos, “¡Oh! ¡Qué agradable sería si viviera allí!” ¡Cómo podrían vivir allí! ¡No es de ustedes el edificio! (Risas)

Si voy a un moderno centro comercial, pienso, “¡Vaya! ¡Qué intersante! ¿Supongamos que me pertenece?”

VIGILEN SU PROCESO PENSANTE

De mdo que el punto está en vigilar el proceso pensante y observar como la mente piensa en una situación en particular. Entonces entenderán que requiere de mucha corrección. Normalmente no observamos nuestro proceso pensante; simplemente vemos un objeto y queremos tenerlo.

Mi pensamiento será, “¡Oh! Esto es tan bonito! No tengo uno en casa. Bueno, lo tomaré.” Luego me preocupo con pensamientos de como tomarlo, preguntándome si he visto alguna vez algo así en alguna parte, o si se puede conseguir en otro lugar. Aquí está fácilmente disponible – ¡puede estar en mi bolsillo! (Risas)

En lugar de identificarse con ese pensamiento – el pensamiento de haberlo visto y querer adquirirlo – observen el pensamiento y entonces se darán cuenta cuantos pensamientos son inútiles.

Una vez que se muestren vigilantes respecto de su propio proceso pensante, entonces, cuando estén frente a un individuo u objeto o en alguna situación en particular, el proceso pensante se corregirá por sí mismo. Se rectificará y se reducirá en intensidad. Por favor, entiendan el punto.

LA FILOSOFÍA DE SRI RAMANA MAHARSHI

Sri Ramana Maharshi desarrolló toda una filosofía en torno a esto. ¿Qué es lo que dice? “Estén atentos a sus pensamientos.”

Observamos a todo el mundo, mas no nos observamos a nosotros mismos. Esa es la tragedia. Sabemos que el otro es malo. Muy bien, mas no sabemos cuan malos somos nosotros. (Risas) ¡Tal vez seamos peores!

Conozco a algunos que son buena gente, conozco a algunos que son mala gente, pero no sé si yo soy bueno o malo. ¡Siempre pienso que soy lo mejor! (Risas) ¡No hay esperanza de mejoramiento por cientos vidas por venir! ¡Imposible!

Por eso, mis amigos, Ramana Maharshi, uno de los más grandes sabios que el mundo haya visto (siendo Adi Shankara el mayor) siempre decía, “Observen su mente, observen sus pensamientos y sepan como están pensando”.

¿Cómo podemos saber como estamos pensando? Aquí va un simple ejemplo. Un pensamiento me ha sobrevenido acerca del almuerzo. Reconozco ese pensamiento.

Otro pensamiento me ha sobrevenido ahora: esta tarde existe la probabilidad que los estudiantes del campus de Bangalore presenten un programa, porque he visto al director caminando en la veranda. De modo que reconozco ahora que este pensamiento está ahí.

Si alguien dijera que no reconoce sus pensamientos, que los pensamientos sólo llegan y se van, no concuerdo. ¡No hemos llegado aún al punto de ser lunáticos!

De modo que conozcan sus pensamientos. Una vez que observen su proceso pensante, se ralentizarán su intensidad y también las reacciones de ustedes. Se verán corregidos, rectificados, modificados y alterados por sí mismos, dice Ramana Maharshi. Esto es también lo que dice nuestro Bhagavan.

CUANDO SE CONCENTRAN EN DIOS, SE CONVIERTEN EN DIOS

Entonces, llegamos a otro punto. Muy bien, soy devoto. Viene alguien y dice, “¿Sabe, Sr. Kumar? Mi mujer es una gran devota”. “¡Eso está muy bien! ¿Y qué hay de usted?” (Risas)

Su mujer es una devota, mas eso no significa que le va a donar 50% de su devoción a usted. ¡No! Algunas personas dicen que han sido devotos de Bhagavan por los últimos 50 años. “¡Por favor, muéstreme su registro de servicio!” (Risas) Es todo falso, ¿saben? ¡Cómo nos dejamos llevar por el entusiasmo!

Baba nos dice como, mis amigos. Acopio más y más beneficio recopilando estos pensamientos y hablando acerca de estas cosas. Me dejo llevar cuando pienso al respecto – la más profunda, la más fundamental filosofía que es la más necesaria.

¿No debiéramos entrar en la filosofía, ir a lo profundo, al meollo mismo de lo que Baba ha dicho? No estoy diciendo nada por mí mismo. Sepamos lo que Baba ha dicho, para que no lo olvidemos. Tenemos tabletas bañadas en azúcar. Nos quedamos con el azúcar, pero no tomamos el medicamento. Así también, nos olvidamos de la esencia, la filosofía de lo que Baba ha dicho. Ese es el problema – ¡un perenne problema!

Por favor, amigos míos, sobre cada declaración de Bhagavan hay que deliberar, que debatir latamente, sobre cada una de sus bellas declaraciones. Y bien, ¿qué es lo que dice?

Eres un devoto. Sí, concedido. Y ahora viene el problema: soy un devoto de Baba; la devoción es un proceso entre el devoto y Dios. Hay un proceso de devoción, un vínculo de devoción entre el devoto y Dios. Mas, ¿qué dice Baba al respecto?

Cuando se concentran en Dios, cantan en alabanza a Dios, este vínculo desaparece. Ya no existe el vínculo, ya no existe la conexión, ya no existe el devoto – son Baba. ¡Ustedes son Dios! Esto es lo que quiere significar Baba cada vez que dice que ustedes son Dios. Nos cansamos de oír estas cosas, ¡porque sabemos que no lo somos! (Risas)

Cuando estoy pensando ahora mismo en una rica taza de café caliente, ¿cómo puedo decir que soy Dios? (Risas) No somos capaces de digerir, no somos capaces de aceptar la Verdad fundamental de que todos somos Dios. No somos capaces de aceptarlo, porque tenemos nuestras propias idiosincrasias, preferencias, elecciones y flaquezas.

USTEDES SON DIOS – “AHAM BRAHMASMI”

¿Qué es lo que dice Baba? Dice que cuando cantan bhajans o meditan en Dios, piensan que es bhakti o devoción. Mas lentamente este proceso se detiene y se convierten en una no-entidad, ustedes son Aquello. Aham Brahmasmi – Yo soy Aquello. Eso es todo. Esa es la razón por la cual algunas personas se pierden en la meditación.

Cuando Sri Ramakrishna Paramahamsa estaba en un ánimo meditativo, la gente pensaba que había partido. Sus padres suplicaban junto a su oído, “¡Vuelve, vuelve! ¿Qué te ha sucedido?”

Entonces, después de unos momentos, solía volver a la conciencia. En la meditación, a la edad de ocho años, Sri Ramakrishna Paramahamsa se perdió. Parecía ser de piedra. ¿Por qué? Él no estaba allí, sólo lo Divino estaba presente. Cuando ‘yo’ estoy aquí, meditando en Dios, miraré mi reloj, pensando, “¡Oh! Son las 11:10... me quedan cinco minutos más.” (Risas)

Cuando ‘yo’ estoy aquí, ¿estoy cómodo? Me pregunto si el micrófono funciona correctamente y si la gente me está escuchando. Cuando ‘yo’ no estoy ahí, no existe el tiempo, no existe el espacio... Entonces, ¿quién está ahi? Sólo Él está ahí. Ese es el proceso de evolución, del progreso del corazón espiritual.

De modo que, en un comienzo yo soy Dios, el siguiente estado es únicamente Dios. En el primer estado, cuando Dios y yo permanecemos, existen factores como tiempo y espacio. Una vez que no está ahí sino Dios, no existe un ‘yo’ y tampoco es cuestión de tiempo o espacio. Esto es lo que dice Bhagavan en uno de Sus discursos.

Naturalmente, somos gente muy inteligente puesto que hemos nacido en la era de la computación. De modo que podríamos preguntar, “Muy bien, si Él y yo somos uno, ¿por qué habría de venir al Sai Kulwant Hall? ¿Por qué venir a darshan? ¿Qué pasa cuando veo a Bhagavan?” La pregunta fundamental es esta, ¿Qué sucede en la presencia de Bhagavan?

LAS DIVINAS VIBRACIONES DE BABA SE DIFUNDEN EN TODO EL ENTORNO DURANTE EL ‘DARSHAN’

No lo decimos en voz alta, porque otros podrían entendernos mal y pensar que somos ateos o no creyentes, mas ¿qué sucede durante el darshan? Si ustedes y Dios son uno, ¿qué sucede durante el darshan? Si Dios está en ustedes y ustedes están en Dios, cuando no existen vínculos como la devoción, cuando ustedes no existen y sólo existe Él, ¿por qué habrían de ir al Sai Kulwant Hall para el darshan? Esta es la pregunta que Bhagavan responde, mis amigos.

Swami da un simple ejemplo. La fragancia de una flor está en todo el entorno. La flor puede estar acá, mas su fragancia se esparcirá por todo el entorno. ¿No tengo razón? De manera similar, Baba puede estar en el ‘dais’, pero las Divinas vibraciones se esparcirán por los alrededores. Todos somos tocados por estas Divinas vibraciones.

Tenemos suficiente con el tipo de vibraciones que recibimos de nuestros amigos. A veces incluso hacen que nos suba la presión. Son vibraciones corruptas. Por lo que se hace necesario estar en compañía de gente piadosa. Es muy necesario que estemos en buena compañía – que estemos en la compañía de sinceros buscadores, aspirantes y de gente inteligente, porque todos ellos tienen vibraciones positivas. Y en la presencia de Baba recibimos vibraciones Divinas.

¡Muy bien! ¿Cómo sé que recibo vibraciones? Cuando recibo prasadam, ¡lo sé, porque puedo comerlo! (Risas) ¿Cómo saben cuando reciben vibraciones?

SIN SABERLO, SERÁN TRANSFORMADOS EN LA PRESENCIA DE BABA

Baba ha dicho ésto: la prueba de recibir vibraciones es que se desharán de sus vasanas o malos hábitos. Lentamente irán perdiendo los anteriores hábitos bestiales, las cualidades animales del egocentrismo y el egoísmo. Saldrán de ese capullo del ego. Lentamente se quitarán el manto de la identificación con el cuerpo. Ese es el efecto de las vibraciones.

Yo ya soy malo, pero si estoy en compañía de un malvado, con el efecto de sus vibraciones, me vuelvo peor. En tanto que en la compañía de Baba existe la posibilidad de la evolución, de ser inadvertidamente transformado. Esa es la grandeza de las vibraciones Divinas.

Sri Ramakrishna Paramahamsa tocó la cabeza de Vivekananda y de inmediato, éste tuvo una experiencia trascendental y se convirtió en un santo. Cuando Swami les mira, son transportados hasta otro mundo. Cuando Swami les habla, se sienten en la cima del mundo. Cuando Le miran, se llenan de alegría. No necesita hablarles. No necesita tocarles. Con sólo mirarlo, se transformarán naturalmente. Estas son vibraciones Divinas.

Entiendan, por favor, mis amigos: Baba ha dicho que una mirada es suficiente para producir la transformación. El silencio del Maestro Divino es elocuencia, es un mensaje. El silencio del Maestro Divino produce transformaciones increíbles. Swami puede estar tranquilamente sentado, en silencio, pero la transformación se produce en ustedes sin que lo noten. Esta es la grandeza de un Maestro Divino.

Muchas gracias por estar aquí. Continuaremos la semana próxima. Dios les bendiga.

La semana próxima es el último domingo antes de Sivarathri. De modo que el próximo domingo tendremos literatura relacionada con Siva. Ciertamente les hablaré acerca de Siva y todo lo que Baba ha dicho sobre Siva – el espíritu de Siva, la filosofía del Sivarathri y la observancia del festival de Sivarathri.

Espero y ruego verles el mismo día a la misma hora, la semana próxima. Dios les bendiga. Sai Ram. (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amritam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samatha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bahavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2008