Una Charla Especial Dictada por el Prof. Anil Kumar

“LA META DE LA VIDA”

23 de Abril de 2007

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a Swami,

Queridos Amigos,

Se que nos tenemos que reunir aquí hacia las 12:20 hrs. de modo que nuestro tiempo es breve. No obstante, el hermano Sainath insistió en que pronunciara algunas palabras... porque donde sea que oigan el nombre ‘Anil Kumar’ o yo aparezca, ¡se espera un discurso! (Risas) Como sea, ¡siempre es grato hablar sobre Swami en cualquier ocasión, en cualquier momento, con cualquiera!

DESDE DIOS, EN DIOS Y HACIA DIOS

Bhagavan dijo en algún momento, “Vienen desde Dios, están en Dios y vuelven a Dios”. Está claramente dicho que la meta de la vida radica en volver al lugar de origen. La gran alegría está en volver allá. Para eso debiéramos conocer nuestro origen. Swami dijo claramente que el origen es el centro desde el cual han emanado la mente y el intelecto.

Entonces, ¿cuál es el origen de la mente? ¿Cuál es el origen del intelecto? ¿Cuál es el origen del ego? El origen de estos tres es la ‘conciencia’. Los tres han nacido desde el Atma (espíritu) o conciencia. Habiendo nacido en ese Atma, habrán de fundirse de vuelta en esa fuente. Hemos de encontrar la conciencia desde la cual han emergido la mente, el intelecto y el ego. Eso es un proceso de vida.

LA CONCIENCIA ES INEXPRESABLE

La conciencia es eterna, inmortal, nectárea e inmaculada. Swami recalca este punto. Mas, lo cierto es que no podemos definir a esa conciencia. Puedo definir lo que es un vaso, o lo que son vasos; puedo definir una mesa; mas no puedo definir la conciencia.

¿Cómo definen al Atma? ¿Qué es? No pueden, porque es indefinible. Todas las definiciones fracasan. Puedo describir y definir todos los objetos materiales. Puedo describir todo lo que está sujeto a la percepción de los cinco sentidos. Mas, ¿cómo podemos definir al Atma Thathwa (la realidad del espíritu) que trasciende toda percepción sensorial?

Pueden describir lo que ven; pueden hablar de lo que oyen. Mas, ¿qué podrían decir acerca de lo que no puede ser oído o visto? Podrían intentar hacer uso de la teoría de la negación. “¿Es esto un vaso?” “No.” “¿Es esto una mesa?” “No.” Pueden aseverar lo que no es. Mas no pueden definir aquello que es. Creo ser claro.

De modo que pueden decir, “El cuerpo no es Atma; la mente no es Atma; el intelecto no es Atma.” Entonces ¿qué es Atma? Bueno, no lo sé; no puedo decirlo. Esa es la belleza. No está sujeto a explicación; está más allá de la definición o la descripción. ¡Imposible! No puedo definir al Atma, porque es inexpresable; no puede expresarse.

Hay muchas cosas en la vida que no se pueden expresar, aunque de todos modos su existencia no puede ser negada. No puedo poner al ‘amor’ a la vista, pero no puedo decir que no existe el amor. No les puedo mostrar la ‘verdad’, mas no puedo negar su existencia. No les puedo mostrar al ‘sacrificio’. De modo que hay ciertas cosas que existen, aunque no es dable expresarlas. No pueden ser descartadas simplemente porque no pueda entregarse una evidencia, prueba o percepción directa. Uno debiera siempre pensar acerca de esa conciencia y contemplarla, lo que produce una enorme alegría. ¿Cuál es la mayor alegría? Les voy a dar algunas indicaciones de Ramana Maharshi, un gran sabio.

Incidentalmente, exhorto a todos nuestros amigos a que revisen la literatura de Ramana Maharshi. De hecho, queríamos dedicarle algún tiempo el año pasado, como un satsang (una reunión de aspirantes espirituales) aparte. Algunos rusos lo habían solicitado, ¿se acuerdan? Deseo que Baba nos bendiga con esa oportunidad el año venidero. ¿Por qué digo ‘oportunidad’? Bueno, tales reuniones me ayudan a entender, porque necesito prepararme y reflexionar sobre los temas, antes de explicarlos. Por ello, tanto ustedes como yo nos beneficiamos por igual con los satsang, porque viajamos juntos. Estamos en una peregrinación; vamos por el mismo camino, por la misma senda que lleva a lo Divino. De modo que no debemos perder ninguna oportunidad de satsang.

¿QUÉ ES PRÁCTICA ESPIRITUAL?

Esta fue una pregunta planteada a Ramana Maharshi: “¿Qué es sadhana (práctica espiritual)?”

Qué buena pregunta: ¿Qué es? Si le preguntáramos a nuestros amigos, dirían, “Levantarse a las 04:30 de la mañana, asistir al Suprabhatam (el ‘himno para despertar a Dios’).” Muy bien. “Esperar en darshan (la asamblea para ver a Sai Baba). Bien. “Leer libros espirituales o hacer puja (adoración).” Correcto.

Mas la respuesta de Ramana Maharshi a esta pregunta es: “El verdadero sadhana es encontrar la identidad con la conciencia.” Es ser Uno con el Atma, el ser Uno con la conciencia. De modo que contemplar en el Atma y fundirse en el Atma es sadhana, según Ramana Mahardshi.

¿CUÁL ES LA SENDA PARA EXPERIMENTAR AL ATMA O ESPÍRITU?

La segunda pregunta para Ramana Maharshi fue: “¿Cuál es la senda para experimentar al Atma, para conocer al Atma y para fundirse en el Atma?” Dijo, “No existe una senda.” (Si quisieran encontrar algunos chistes en la literatura espiritual, vayan por favor y lean la de Ramana Maharshi. Sus chistes son realmente buenos.)

Luego se le preguntó, “Swami, ¿qué debiera hacer para alcanzar a Dios?” Dijo, “No hagas. Esa es la manera de llegar a Dios.” La persona se rió y dijo, “Swami, dices que hay que llegar a ser uno con el Atma, y, sin embargo, dices que no hay un camino para alcanzar al Atma. ¿Qué es todo esto?” (Ven, si digo que hay una estación de ferrocarril, también les mostraré el camino. Mas si digo que hay una estación, pero no hay un camino, ¡me creerían chiflado!)

Mas la respuesta de Ramana Maharshi es que ¡ustedes son el Atma, por ende no hay una senda! Si ya son el Atma, ¿dónde habría una senda hacia sí mismos? Supongan que llego donde ustedes y pregunto, “¿Dónde está Anil Kumar?” Dirían, “Señor, este no es un lugar para orates; ¡váyase por favor a otra parte!”

Por lo tanto, cuando son el Atma, cuando son esencialmente Divinos, ¿en qué quedaría la cuestión de una senda? No existe una senda.

¿CUÁNTO TOMARÁ EL CONOCERME A MÍ MISMO?

Y la tercera pregunta: “¿Cuánto tomará el conocerme a mí mismo?” Siempre estamos apurados. El bus parte a las 06:30; el vuelo sale a las 14:30; la cantina abre a las 11.00 hrs. Todo es tiempo, tiempo, tiempo. Estamos siempre cortos de tiempo. Entonces, ¿cuánto me tomará?

Ramana Maharshi replicó, “No toma tiempo alguno. No requiere de tiempo. No está relacionado con el tiempo.” Esta persona dijo, “¿Por qué, Swami? Porque el ir hasta el mandir (templo) toma dos minutos, bajar las escaleras toma dos minutos (más si se trata de gente de edad, diez minutos). (Risas)

Ayer, un profesor de los Estados Unidos caminaba cojeando. Le conozco ya que trabaja aquí. Le dije, “Profesor, usted pertenece a Puttaparthi ahora.” Y dijo, “¿Por qué dice eso? He estado aquí por sólo dos años hasta ahora.” Le respondí, “Tiene dolor en las articulaciones y ha comenzado a cojear. Eso es suficiente como carta de ciudadanía. Se ha ganado el derecho a voto, de modo que inscríbase. ¡El dolor articular es la primera calificación esencial!” (Risas)

Simplemente se rió con ganas de mi chanza. De modo que no toma tiempo, cuando uno ya es ‘aquello’. Cuando algo es diferente o distante de uno, hay un tiempo y un espacio. Ir de una habitación a otra puede tomar dos segundos, aunque no esté sino a un metro de distancia. De modo que hay tiempo y espacio entre dos objetos o individuos o entidades diferentes. Mas, para saber que son tal y cual, ¿cuánto tiempo necesitan? ¿Dos horas? Están viendo que ya son aquello. Esto fue lo que dijo Ramana Maharshi.

¿CUÁL ES EL PEOR DE LOS PECADOS?

Luego se le planteó otra pregunta a Ramana Maharshi: “Swami, ¿cuál es el peor pecado?” (Cometemos tantos pecados; y entre ellos hay grados, saben, que van desde el menor hasta el peor de ellos.) (Risas)

La respuesta dada por Ramana Maharshi fue: “El considerarse uno como separado del Atma”. Considerar que uno es diferente de lo Divino, que uno es el cuerpo y la mente... declarar que Dios está a distancia de uno.

TRES TEXTOS ESPIRITUALES ESENCIALES

¡Vean cuan bella es la literatura de Ramana Maharshi! ¡Sus muchos libros! Por supuesto que esto no es propaganda. El leer tres textos espirituales antes del cierre de sus vidas es esencial. La vida ha de llegar a su fin uno u otro día. En algunos casos se produce una promoción directa al dominio el espíritu; en otros, es un paso lento y gradual. Mas, sea como sea, la promoción es definitiva. Como dijera Baba, es conocida la fecha de manufactura, la fecha de nacimiento; mas no así la fecha de vencimiento o de expiración. Todo medicamento tiene dos fechas, la de manufactura y la de vencimiento. En nuestro caso, la segunda es deconocida, eso es todo. Es así que la vida es un viaje, mas nadie sabe cuando termina. Uno debiera estar preparado.

Las tres enseñanzas espirituales que considero esenciales de leer, son: la literatura de Ramakrishna Paramahamsa, la de Bhagavan Ramana Maharshi y la de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Aquellos que dispongan de tiempo, podrían también leer a Sri Aurobindo. ¡Mas parece que no tuviéramos tiempo, aunque en realidad no tenemos nada que hacer! ¡Ese es el estilo de vida de Prasanthi!

“¿Qué está haciendo?” “No estoy haciendo nada”. “¿Está libre?” “No, estoy muy ocupado.” “¿Por qué” “No lo sé.” (Risas)

La vida de Prasanthi, ya ven... ¡Muy atareada!

Además, (para agregarle leña al fuego), hoy en día no se pueden llevar libros al darshan. Por ende, la gente no lleva ya libros o lapiceras – porque podrían ser balas. ¡Los libros son balas, las lapiceras armas! (Risas) Es así, ¡aunque sea imposible! El resultado es que la gente no tiene nada que hacer mientras espera por Swami. Ya sea duerme, o perturba el sueño de otros (Risas). Mas, en verdad vale la pena leer a Ramana Maharshi, a Paramahamsa o Aurobindo. Dios mediante, y le ruego muy sinceramente a Bhagavan Baba para que me de una oportunidad para hacer un estudio comparativo de estos tres. Me encantaría.

¿QUÉ ES LA ACCIÓN CORRECTA, KARMA?

Si le preguntaran a alguien, “¿Qué piensa usted que es la acción correcta o karma?” una respuesta podría ser, “Extender la alfombra para el recorrido de Swami.” Otro diría, “¡Sacar a todos a empujones!” (Risas) Esta no es una acción correcta. Ramana Maharshi dijo, “La acción correcta es conocer al Sí Mismo”.

Mas estamos tan ocupados, amigos míos; estamos tan atareados en nuestra propia área. No quiero decir que lo que hacemos es inútil, no. Todo lo que hacemos, ya sea trabajo en el hospital o la universidad, es sólo una preparación. Los bhajans (canto devocional) que hacemos es sólo como ir a la mesa del comedor; y la senda de la auto-indagación, la meditación, es el proceso de consumir y disfrutar el plato.

Traer las compras del mercado es karma yoga (práctica espiritual a través de la acción correcta), el cocinar es bhakthi yoga (práctica espiritual a través de la devoción a Dios) y, luego el comer es jnana yoga (práctica espiritual de unión con Dios). Y, el conseguir todas las provisiones y vegetales en otro lugar es el paso inicial de nuestra actividad, desarrollar amor por Dios es el segundo paso y luego, la auto-indagación, el ir a nuestro fuero interno, vendría a ser el paso final. Por ello este es un hermoso viaje.

EL VERDADERO SIGNIFICADO DE ‘SATSANG’

Alguien le pidió a Ramana Maharshi ir a dictar una charla y quiso saber sobre qué hablaría en el satsang. Ramana Maharshi dijo, “Entienda primero el significado de satsang.” Siempre decimos que satsang significa ‘buena compañía’. Si le preguntaran a una persona si va a satsang, dirá, “No voy, porque no hay buena gente. Yo soy el único hombre bueno – los demás son malos.” (Risas)

Mas Ramana Maharshi le da éste significado a satsang: Sat significa existencia, sat significa Divino. Satsanga es la unión con Dios, no un discurso o una charla. De modo que cuando contemplan, meditan o piensan en el Sí Mismo, eso es satsanga. Satsang es ser Uno con lo Divino, ser Uno con el Espíritu, ser Uno con la Conciencia. Eso es lo que se supone que hagamos en satsang.

¿QUIÉN ERES TU? ¿QUIÉN SOY YO?

Amigos míos, todos ustedes saben bien de los leelas de Bhagavan, de todos Sus proyectos de servicio. La próxima etapa es la de conocernos a nosotros mismos. Vemos lo que Swami está haciendo y vemos lo que Swami es y oímos lo que Swami dice; mas no Le oímos internamente, no Le vemos internamente ni caminamos hacia Él desde adentro. Por lo tanto, va siendo tiempo (puesto que la mayoría de nosotros ha tenido suficientes etapas en esta vida) que el resto de nuestra vida se dedique ‘a conocernos a nosotros mismos’.

Hay sólo una interrogante, ¿quién soy yo?. Si supiéramos la respuesta a ella, sabríamos todo lo demás. Si no sé quien soy... aunque conoozca al resto del mundo... todo será ignorancia. Si supiera quien soy, todo será sabiduría, todo el conocimiento que alguna vez me podría ofrecer el universo.

Como dijera el otro día, la respuesta a “¿Quién eres tu?” es información; la respuesta a “¿Quién soy yo?” es transformación. Por ende no estamos aquí por la información; estamos aquí por la transformación.

Me siento feliz de compartir estos puntos acerca del Sí Mismo o la conciencia con ustedes. De alguna manera me he sentido arrastrado últimamente hacia este tema... mi mente está siempre corriendo tras eso (tal vez sea un problema de mi edad, ¡no lo sé!) (Risas) Pero me encanta cada vez más leer a Ramana Maharshi; me encanta leer cada vez más los puntos medulares de la literatura Sai. Hemos tenido estos días de historias y de milagros y los hemos disfrutado. Somos los testigos y somos los participantes. Muy bien. Luego viene la Divinidad. Como Baba dijera, “Todos Mis milagros son del tamaño de un mosquito. Mi Divinidad es del tamaño de un elefante.”

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Les agradezco a Sainath y a su mujer por su amabilidad y les agradezco a todos ustedes por su tiempo. No quiero dilatarme más ya que tienen un almuerzo a continuación, y también tenemos que ir al darshan. Pero siéntanse en libertad para hacerme preguntas. Sí, señor, por favor hágame cualquier pregunta. Esta es una reunión familiar – no existen restricciones.

P. -- Hace aproximadamente dos décadas atrás tuve la oportunidad de recibir bendiciones de Swamiji y, debido a Su bondad, estuve con Él por una hora y diez minutos. Ese día, Le hice una pregunta. Haré la misma pregunta ahora. Esto no significa que no lo haya realizado en estos años; mas, mientras más me doy cuenta, más dudas tengo.

AK. -- Es natural, es por eso que la gente no quiere realizar – quiere analizar. (Risas)

P. -- Mientras más sabemos, más nos gusta estar informados.

AK. -- Correcto, correcto.

P. -- Los milagros, como usted bien dijera, son sólo la picada de un mosquito, en tanto que la Divinidad es un elefante. ¿Para quién, entonces, es la picada del mosquito?

AK. -- Bien, bien. La gente de Puttaparthi no necesita decir, “Los mosquitos nos quieren a nosotros y nosotros a ellos. ¡No podemos dormir si no andabn cerca! ¡Estamos habituados a su música!” Ciertamente sabemos de los muchos mosquitos acá. Como lo planteara nuestro buen amigo, a quien conozco desde largo tiempo, “¿A quién está destinado el mosquito?”

‘El mosquito es un milagro’. El primer propósito de la picada de un mosquito (un milagro) es el de crear fe en mi, porque no he tenido hasta ahora una experiencia de Dios. No sé donde está; no sé lo que Él es. ¡Ni siquiera sé de la necesidad de conocer a Dios! Cuando este milagro de mosquito me pica y entra a mi vida, entonces me doy cuenta que hay algo más allá de los aspectos materiales de la vida.

El segundo propósito de un milagro es el de proporcionarle una dirección definida en la vida a todos aquellos que no saben a donde ir.

El tecer propósito de un milagro es el de hacer salir las Divinas cualidades dentro de mí, permitirles que se manifiesten. Cualidades Divinas como el sacrificio, la verdad y la no violencia, que son tan preciosas, han de ser fomentadas, desarrolladas y compartidas con los miembros de la comunidad.

El cuarto propósito de un milagro es el de animarme a entrar en una senda espiritual. Un simple ejemplo: Swami me ha dado un milagro, tal vez materializando algo que nunca esperé. Entonces uno querrá saber más acerca de Él. Supongamos que cuando me encuentro con ustedes por primera vez, me siento atraído y quisiera saber más acerca de ustedes. ¿Qué es lo que hago? Trato de acercarme más a ustedes. De modo que un milagro es un medio para llevarles cada vez más cerca de lo Divino; para promover un interés por saber cada vez más de lo Divino. Estas son las ventajas de un milagro. ¿He sido claro?

Devoto -- Sí, señor, ¡muchas gracias!

P. -- Profesor Kumar, Tengo mucha fe en Swami y pienso que Él está allende los milagros, incluso allende la naturaleza humana. Mas tengo muchos amigos que me preguntan, “¿Por qué hace milagros tu Baba? ¿Por qué se molesta en materializar vibhuti, cadenillas y anillos?” Les digo, “¿No es un milagro el que estamos parados aquí? Entonces, ¿para qué preocuparse por todas esas otras cosas?”

AK. -- Correcto, correcto. Sí, profesor, puedo expresarlo así. Cuando la gente le pregunta, “¿Por qué Él hace milagros?” , por favor corríjales su expresión. Dígales que Él no hace milagros, los milagros suceden. La luz del sol es un milagro. El inhalar oxígeno y exhalar dióxido de carbono es un milagro. Irse a dormir y despertar renovado en la mañana es un milagro. El nacimiento es un milagro e igualmente la muerte es un milagro. Cualquier cosa que sea inesperada, que esté allende la razón, la comprensión o explicación, cualquier cosa más allá de las limitaciones humanas, es un milagro. Muy bien, fue una buena pregunta.

P. -- Tengo una interrogante acerca del observador y lo observado, y el no-experimentar.

AK. -- ¿Entendieron todos la pregunta? La conciencia es un testigo, mas ¿quien es el que experimenta? Si el Atma es el testigo, si la conciencia es el testigo, ¿quién tiene la experiencia? ¿Quién está experimentando placer y dolor?

La respuesta es simple. Es la mente. Es la mente la que experimenta placer y dolor, ganancia y pérdida, derrota y victoria. Las experiencias duales son para la mente, en tanto que el Sí Mismo es el testigo. Como se describe en los Upanishads, hay un árbol sobre el que están posados dos pájaros. Uno está comiendo la fruta, en tanto que el otro simplemente observa. El pájaro que observa es el testigo o conciencia. El otro, que come la fruta es la mente o el alma individual (jiva). El árbol es el árbol de la vida.

Otro ejemplo simple: hay una pantalla de televisión. Por ella pasan muchas películos, música, danza etc. Mas la pantalla es una pantalla, no es afectada por las imágenes en ella. No pueden ver una película sin la pantalla, ¿no es así? Debe haber una pantalla. Por eso, para que llegue a funcionar la mente, es necesario el Atma. Vale decir, la mente es proyectada sobre la pantalla del Atma ... placer y dolor.

Es así que Ramana Maharshi dice, retiren la mente y no habrá proyección, nada de películas, sólo la pantalla. Marcan el compás con la cabeza debido a la música, mas ¿y si no hubiera música? ¿Debiera llorar porque la heroína de la película está en problemas? No. La pantalla no es sino una pantalla cuando no hay una proyección que cree emociones, pulsaciones o vibraciones.

El Atma es la pantalla, el testigo eterno, en tanto que la mente es una proyección, el experimentador o alma individual. Cuando se retira la mente, cuando se produce una fusión de la mente o es aniquilada, entonces no queda sino la pantalla que es el Atma Sakshatkara (percepción directa del Sí Mismo). ¿Quedó claro, señor?

P. -- ¿Qué hay del libre albedrío? ¿Podría comentar al respecto?

AK -- Por cierto. El punto radica en que nada sucede sin la voluntad de Dios, mas la mente piensa que es el hacedor. Supongamos que usted dice, “Sr. Kumar su charla fue muy buena.” ¡Aha! Permítame controlarme – porque la mente está pronta a aceptar el crédito. Por otro lado, si alguno dijera, “Señor, este no es el momento para hablar de asuntos serios. Podría hablar del menu, de los alimentos.” ¡Qué clase de tema sería ese! La mente reacciona, salta, grita, rie, danza. Mas, si la mente fuera retirada, podrían decir, “Todo es Divino”. Mas somos incapaces de decir ‘todo es Divino’, porque la mente quiere hacerse del crédito; y quiere sufrir debido a eso mismo. Esa es la razón por la cual todas las religiones quieren que crucemos la barrera de la mente.

P. -- En el 5º capítulo del Geetha (la epopeya hindú que contiene el diálogo entre Arjuna y Krishna, el Avatar del

Dwapara Yuga), Arjuna le plantea una pregunta a Krishna. Dice, “Bhagavan, he captado la naturaleza del Atma; mas la mente es tan inestable. ¿Cómo es posible poner bajo control a una mente así de turbulenta? No es tan simple.” El Señor dice, “Concedo que la mente es inestable, mas hay dos métodos para tí – abhyasa (práctica constante) y vairagya (desapego o renunciación).” Señor, cuál es el método o abhyasa que podemos usar para la mente?

AK. -- Arjuna le plantea una pregunta a Krishna, “Oh Krishna, ¿cómo puedo controlar una mente que es tan fuerte, vacilante y perturbada?”

Aquí va un simple ejemplo; canto bhajans de todo corazón, sin mirar a mi alrededor para ver quien me está observando, o si alguien piensa si mi voz es buena o no. (Risas) No, no. Cantan en voz alta, puesto que no están cantando para otros. Este no es un concierto para el que la gente haya comprado entradas. Canto para mí mismo. Cuando canto para mí mismo, no pienso en la melodía o el ritmo. De este modo lo que queda es la canción, no el cantante.

Jagadoddharana Kaaranahe

Sai Krishna Janaardhana Hey

Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe

Sadguru Brahma Sanatha Hey

Parama Dayaakara Paavana Hey

Janmaja Dukkha Nivaarana Hey

Jagadoddharana Kaaranahe

Sai Krishna Janaardhana Hey

Janaardhana Hey Janaardhana Hey

Sai Krishna Janaardhana Hey

Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe

Bhava Bhaya Jaladhee Kaaranahe

Cuando cantan únicamente en alabanza de Dios, están ensimismados. Su mente no está ahí. La mente se ha identificado totalmente con el canto. No es ya un asunto de ‘yo-ismo’. El cantar es una senda; el servicio es una senda; la auto-indagación es otra senda. Hay varias sendas que se pueden seguir con el objeto de crecer más allá de la mente.

Dios les bediga. ¡Muchas gracias!

Como se había terminado el tiempo, el profesor Anil Kumar terminó con la plegaria,

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shtanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, julio de 2007