Prof. Anil Kumar

" SATYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

Capítulo 1 - LA INDIA ETERNA (b)

AK:   ¡Swami! Dínos, por favor, ¿qué es lo que hay que hacer ahora en nuestro país?

Bhagavan:        No necesitan proteger su país ahora. Debieran proteger y defender al Sathya y al Dharma (Verdad y Rectitud). Necesariamente deben seguir estos dos principios gemelos. Ellos protegerán al universo entero. Debieran desarrollar amor por el univeso en toda su vastedad y magnitud.

        Amen a todos y sirvan a todos. Debieran elevarse por encima de los estrechos límites de casta, credo y nacionalidad. Debieran creer en la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Nunca debieran desperdiciar el tiempo. La gratitud debe ser expresada prestándole servicio a la sociedad en la que hayan nacido, crecido, ganado dinero y reputación. Sean patriotas y empéñense por la integración, la armonía, la paz y la seguridad en la sociedad. Debieran respetar y defender la grande y única cultura india.

        Cultiven los valores humanos y realicen la divinidad dentro de ustedes. La política sin principios, el comercio sin moral, la ciencia sin humanidad y la educación sin carácter, no sólo son inútiles, sino también peligrosas. Debieran ser hombres perfectos e ideales. Son de Dios. Son la chispa de lo Divino. Por ende, sus cualidades debieran ser daivam - divinas y no dayyam - demoníacas. Dicen, "Soy un ser humano". Esto no es sino una verdad a medias. La otra mitad es, "No soy un animal". Debieran desechar las cualidades animales. Si tuvieran tanto cualidades bestiales como humanas, significaría que su mente sería dual. El hombre con una mente dual es medio ciego.

        Si le ponen un techo a sus deseos, serán felices. Aquel que tiene muchos deseos es el más pobre de los hombres. El hombre contento, es el más rico. Guna - virtud es más importante que ana - moneda.

        Debieran conocer el propósito y la meta de la vida. La vida no es tan sólo para comer, beber y dormir. Eso es lo mismo que hacen los animales. ¿Qué es entonces lo especial de ustedes? Dios les ha otorgado esta vida con el objeto que puedan conocer, experimentar y realizar la divinidad dentro de ustedes. La moral y la integridad son muy importantes. Nitiye jati, la moralidad es, en verdad, carácter nacional. Un verso en telegu reza así:

Adivadalitivo kotikante hinudavu,

Jati gausavamuni tipal nilucunu,

Niti kalugu jati nijamaina jati.

Sin carácter, serán peores que un mono.

El prestigio de la nación depende de su moralidad.

Merece ser llamada así esa nación que mantenga

altos patrones de moralidad e individualidad.

        Siempre habrían de recordar estos tres importantes puntos. El primero es: no confíes en las costumbres del mundo. A veces no sólo les engañan y distraen, sino también les traicionan. El segundo es: nunca olviden a Dios quien está siempre con ustedes, en ustedes, por encima y por debajo de ustedes. Más aún, ustedes son Dios. Es tercero es: no le teman a la muerte, que de seguro ocurrirá. De hecho, la muerte es el ropaje de la vida. Sigan la senda sagrada en la vida, manteniendo unidad de pensamiento, palabra y acto.

        Hay una cosa más que quisiera que consideren. Abran su corazón y cierren la boca. Hoy en día, la gente dice lo que no quiere en realidad significar; sus corazones están llenos de celos, orgullo, envidia y más. Quiero que abran su corazón y que estén libres de todo aquello que lo contamina y que cierren la boca. Dediquen su vida al servicio. Mantengan a Dios como su objetivo y meta última. Esto es lo que quiero significar cuando digo: "Manos en la sociedad y Cabeza en la floresta."

        Debieran compartir su precioso conocimiento y valiosa experiencia con otros. Debieran compartir el mensaje de Sai con otros. Tengan fe en sí mismos primero y entonces pueden confiar en Dios. La causa real del problema del dia presente radica aquí. No tienen fe en sí mismos. No tienen confianza en sí mismos.

        Consideren al grama seva - servicio rural como Seva a Rama, servicio a Dios. Explíquenle claramente a los aldeanos temas como el de la higiene, la salud, la limpieza y organicen campamentos médicos. Aseguren el aprovisionamiento de agua para todos, en especial de agua potable. Háblenles de los malos efectos del fumar y el beber. Ayúdenles a liberarse de estos malos hábitos.

        Si trabajan y sirven interactuando estrechamente con las gentes locales, a su debido tiempo, serán capaces de trabajar independientemente y a depender de si mismos. El servicio al hombre es servicio a Dios. El servicio es una senda espiritual superior a la meditación, la penitencia, la adoración y el cantar. Sirvan a los pobres y los necesitados.

        No sean egoístas. No le abran espacio a los celos, el orgullo y el apego. Desarrollen virtudes como la devoción, la adhesión a la verdad, la disciplina, la amplitud mental, y nunca se dejen llevar por la pompa, el orgullo y el egoísmo. Las malas cualidades son como tigres, en tanto que las cualidades nobles son como las vacas. ¿Dejarán vivir los tigres a las vacas? No. Por lo tanto, no alberguen malas tendencias en sus corazones. Debieran empaparse cada vez más de los valores humanos, y vivir de acuerdo a los ideales que aprecian.

AK:   ¡Swami! Por favor, háblanos acerca de Vasishtha y Visvamitra, los dos sabios que son prominentes en el Ramayana.

Bhagavan:        Antaño, Los reyes siempre eran guiados por su preceptor. Le consultaban en todos los asuntos de importancia. Así era como se mantenían y defendían la Verdad y la Rectitud. La historia muestra instancias en que los reyes se acercaban a sus gurus para recibir bendiciones y guía, y de esta manera llegaban a ser grandes. Saben como el Rey Krishnadevaraya fuera guiado por su mentor y preceptor, Vidyaranya, y el Emperador Sivaji, por Samartha Ramadas.

        Rama y Lakshmana seguían al Sabio Viswamitra, aprendieron arquería de él y mataron a demonios como Khara y Dushana, los que estaban obstruyendo y profanando los rituales Védicos en la floresta. Es así que Viswamitra fue instrumental para demostrarle al mundo en general el valor y la pericia de Rama y de Lakshmana.

Viswamitra también le enseñó a Rama el más sagrado de los mantras, el Gayathri. También fue responsable por la divina boda de Sita y Rama, que en esencia constituía una unión de prakriti - materia y purusha - energía; el Absoluto. El era y sigue siendo el Mitra - amigo de Viswa - el Universo entero, de modo que el nombre del sabio ha sido apto y apropiado.

        Viswamitra fue quien le diera el Gayathri Mantra al género humano. Cuando fue creciendo en estatura espiritual, quiso ser llamado Brahmarshi por Vasishtha. Siempre estaba compitiendo y sentía envidia frente a Vasishtha, hasta el punto de llegar querer a matarle. Un día de plenilunio, planeó matar a Vasishtha y llevó en la mano una gran piedra para lanzársela a la cabeza. Entretanto, oyó a Vasishtha decirle a su mujer Arundhati que mirara cuan brillante y hermosa lucía la luz de la luna y que era igual al poder de la penitencia de Viswamitra. Su mente de inmediato cambió de intención y cayó a los pies de Vasishtha, y éste se dirigió a él como Brahmarshi, puesto que había conquistado su ego.

AK:   ¡Swami! Entre los sabios, ¿en qué se destaca Valmiki?

Bhagavan:        El Ramayana fue tanto compuesto como recitado durante la época de la encarnación de Rama. En cuanto al gran sabio y asceta Valmiki, además de ser contemporáneo de Rama, como autor del Ramayana es el primero de los poetas. Le brindó asilo a Sita, reputada por su virtud y castidad, y crió a sus hijos, Lava y Kusa, y les enseñó la arquería como también todas las artes. De modo que desempeñó un papel vital en el Ramayana.

        Habiendo completado el Ramayana, reflexionó profundamente acerca de popularizar una gran obra así. En esa coyuntura, Lava y Kusa se adelantaron y pronunciaron el voto en presencia de Valmiki y otros distinguidos sabios, que ellos mismos cantarían el Ramayana y le ofrecerían su néctar a las gentes de todo el mundo.

        Es así que Valmiki cuenta con la distinción única de haber compuesto el divino Ramayana como contemporáneo de Rama, y de verlo cantado en la presencia de Rama. Valmiki le proclamó al mundo los ideales y la divinidad de Rama, el protector del mundo e inspirador de su Musa. Con ello fue que, a partir del Tretayuga comenzó a resplandecer la divinidad dentro de la humanidad.

        El propósito de la encarnación de Rama fue el de transmitirle al género humano el deber que le cabe al hombre. Lo que está sucediento hoy en día es exactamente el mismo fenómeno. Deben haber notado como, en el caso del actual Avatar, también las biografías son escritas por contemporáneos, y la Divinidad es reconocida, adorada, experimentada y celebrada por todo el mundo. El que todo esto suceda durante la vida de la encarnación, es otro paralelo con el descenso de Rama. ¡El mismo ideal! ¡El mismo Amor! El mismo Mensaje, vale decir, la práctica de Sathya y Dharma.

AK:   ¡Swami! Hemos oido acerca del Rey Dasaratha, del yoga denominado 'putrakameshti' etc. ¿Podrías decirnos, por favor, algo sobre el Rey Janaka?

Bhagavan:        Janaka era un Rajayogi; un hombre de gran sabiduría, por completo carente de sentido del cuerpo. Es por eso que se le llegó a conocer como videha - el que no siente apego por el cuerpo. Como hija de ese rey, Sita fue llamada Vaidehi. Janaka fue un rey ideal dueño de una inmensa devoción por el preceptor, un extenso conocimiento de los Sastras y un gran espíritu de renunciación. Llevó a cabo el matrimonio de Sita por un deber de lealtad. Más tarde, Rama partió a la floresta junto con Sita y Lakshmana. Aunque su estadía en la floresta se fue extendiendo por años, Janaka nunca puso un pie en ella. Tanta era la abundante riqueza en jnana y vairagya (sabiduría y renunciación) de Janaka.

AK:   Swami hemos sabido que Adi Sankara murió a muy temprana edad. ¿Cuál habría sido la razón?

Bhagavan:        Es cierto que el fundador de la doctrina del Advaita - no-dualismo, murió joven. Escribió comentarios conocidos como Prasthanatraya, sobre tres importantes textos sagrados, es decir, los Upanishads, los Brahmasutras y el Bhagavadgita. Además de poner énfasis en el jnana (la senda del conocimiento), compuso una gran cantidad de himnos sobre el bhakti (devoción). Viajó por todo el país y estableció mathas -centros de adoración y de aprendizaje espiritual. Él simboliza al Sanathana Dharma, la ancestral y atemporal cultura espiritual de esta tierra.

        Adi Sankara fue hasta el antiguo centro de peregrinación de Kasi, en donde le oró a la deidad tutelar, Visvanath, para que le perdonara por los tres errores que había cometido. El primero era su conducta contraria a lo que siempre había estado declarando. Aunque decía, Vasudeva sarvamiti, es decir "Dios está en todas partes", había venido hasta Kasi para ver a Dios.

        El segundo error era que, aun sabiendo que Dios está allende la comprensión y la descripción, yato vaco nivartante, había intentato escribir libros sobre la Divinidad.

        El tercer error era que, un Dios se manifiesta como muchos, ekoham bahusyam, y que el mismo Dios está presente en cada cual, atmavat sarva bhutani y que la conciencia está en cada uno, prajnanam brahma, mas, aún sabiéndolo, había organizado mathas -centros de aprendizaje, considerando a sus discípulos como separados de sí mismo.

        Puede que hayan sabido también de otro episodio relativo a su vida. Le suplicó a su madre que le diera permiso para convertirse en un Sannyasi, un célibe de por vida. Inicialmente, ella no aceptó. Un día, Sankara fue hasta un río cercano para darse un baño. De pronto, un cocodrilo le cogió por los pies. Entonces comenzó a gritar, "¡Madre! ¡Madre! Este cocodrilo me está arrastrando hacia el agua profunda. No me va a soltar hasta que no me permitas convertirme en un sannyasi."

        Así, finalmente, la madre dio su permiso y el cocodrilo soltó a Sankara. El significado interno de este episodio es que el rio es comparable al samsara, la vida mundana en general, y el cocodrilo a visaya, el placer sensual. El hombre es arrastrado dentro del río de la vida por el cocodrilo del placer terrenal. El que lo suelte es la renunciación o desapego.

        Sankara desechó su cuerpo mortal poco después de completar las tareas que se había propuesto, porque estaba seguro que su misión iba a ser continuada por sus discípulos, los portadores de la antorcha de su filosofía y que su teoría del no-dualismo se difundiría y propagaría ampliamente. También sus discípulos respondían a la estatura y eminencia suyas como para seguir cumpliendo exitosamente con su misión.

AK:   ¡Swami! Tyagaraja, muy conocido como devoto de Rama, compuso kritis (himnos en alabanza del Señor) que se cantan incluso hasta ahora. ¿Qué hay de especial en ellos?

Bhagavan:        Hay muchos nombres de devotos que compusieran cantos devocionales en todo el mundo. Dios también respondió a ellos. Esos cantos llevan al éxtasis y a lo sublime. Mas los himnos de Tyagaraja tienen una particularidad especial. Cada uno está relacionado con un incidente en su propia vida.

        Por ejemplo, cuando el Rey de Tanjore le envió joyas, provisiones y costosos presentes, Tyagaraja mansa y cortesmente los rechazó y se planteó a sí mismo una pregunta bajo la forma de un kriti: nidhi cala sukhama ramuni sannidhi seva sukhama, vale decir, ¿es el dinero lo que te hace feliz o es la cecanía a Dios?

        Una vez, su hermano lanzó todos los ídolos adorados por Tyagaraja al Rio Kaveri. Tyagaraja lloró lastimeramente por esta pérdida. Una día en que estaba tomando un baño en ese río, por la gracia de Rama pudo recobrar todos esos ídolos y, sosteniéndolos en sus manos les llevó a casa, cantando, rara ma inti daka raghuvi ra sukumara: "¡Señor Rama! Por favor ven a casa."

        Durante un concierto de música en la corte de un rey, él cantó rindiendo homenaje a todos los distiguidos personajes presentes, endaro mahanubhavulu andariki vandanamulu, vale decir, "Hay muchas gentes nobles y grandes aquí, mis humildes pranams para todos ustedes." De esta manera, cada canción compuesta por Tyagaraja se asocia con alguna ocasión o incidente de la vida real. Los himnos de Tyagaraja reflejan una devoción y entrega prácticas.

                                                                              (continuará ...)

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Fuente: H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008