20 de enero 2008

“¿SABEMOS REALMENTE?”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

DIOS NO PUEDE SER CONOCIDO

El tema de hoy es “¿Sabemos Realmente?” ¿Por qué este tópico? Pensamos que sabemos, aunque no sabemos. En la espiritualidad las cosas parecen ser conocidas, aunque no lo son. ¿Por qué parecen ser conocidas? La razón está en que la espiritualidad no puede conocerse. No estoy imaginando cosas. No estoy creando un mito.

Pensamos que sabemos, pero no sabemos que no sabemos. (Risas) No podemos saber, porque la espiritualidad no es para ser sabida. Puedo saber de máquinas, de trabajo, de gentes, de administración, de tecnología y humanidad. Pero Dios no puede ser conocido. De modo que si cualquiera dice que sabe, sepan que ambos – el que afirma que sabe y el que cree que sabe – no saben, porque no puede ser conocido.

LA ESPIRITUALIDAD ESTÁ ALLENDE LA MENTE

¿Por qué? Todo lo que conoce es la mente. Es la mente la que dice que no sabe cuando no sabe. Es la mente la que dice que sabe cuando sabe. De modo que lo conocido y lo desconocido son dos aspectos de la mente. Cuando les conozco, mi mente dice que les conozco. Cuando no les conozco, mi mente dice que no les conozco.

Mas Dios está allende la mente, por sobre la mente, de modo que uno que diga que conoce será tan necio como aquel que diga que no conoce. ¡Ambos somos necios, buena camaradería! ¿Cómo pueden decir que saben? ¡No! No pueden saber, porque está allende la mente. No pueden hablar de aquello que no saben o no conocen. Al menos, saben que no saben, y eso es conocimiento suficiente. Por ello, mis amigos, esta mañana el tópico es “¿Sabemos realmente?”, porque pensamos que sabemos. ¿En verdad sabemos, realmente sabemos?

YA ESTAMOS LIBERADOS

¿Qué es la servidumbre? Algunas personas dicen que ansían el moksha o liberación. Algunas personas dicen que quieren llegar al cielo. Algunas personas se preguntan cuándo serán capaces de alcanzar el nirvana (estado de bienaventuranza). La respuesta es tan simple.

El Moksha no es para ser alcanzado. Al Cielo no se llega. El Nirvana no es un logro, porque ya somos liberados. Ya estamos en el cielo. Ya estamos en el estado de nirvana, pero pensamos que seguimos en servidumbre. Hay un error en la mente, no en la realidad.

         EL DESEO ES SERVIDUMBRE

Aquí va un simple ejemplo que diera Bhagavan en uno de Sus discursos. Tenemos un jarro de greda con un cuello angosto. La gente lo utiliza para cazar monos. ¿Qué hace? Ponen algunos maníes en ellos. El mono mete el brazo por el gollete para tomar el maní y empuña la mano. Como resultado, la mano empuñada no puede salir. Pensando que alguien le tira la mano, el mono se pone a saltar desesperado. ¿Quién le agarra la mano dentro del jarro? Nadie. ¿Por qué no puede sacar la mano del jarro? La mano no puede liberarse, porque sostiene firmemente los maníes en el puño.

Para poder sacar la mano ¿qué debiera hacer el mono? Soltar los maníes... entonces la mano saldrá fácilmente. Es el puño el que ha quedado cogido. La mano del mono podrá quedar libre sólo si abre el puño.

De manera similar, el individuo es el mono y el mundo es el jarro. El apego es el puño. Los placeres sensoriales son el maní. Es así que nuestros placeres sensoriales, mundanos, son los maníes que sostenemos en el puño apretado, lo que es la servidumbre.

Estando en la posición del mono cuya mano está atascada en el jarro de este mundo, comienzo a danzar. ¿Qué debiera hacer? Debiera renunciar a todos los placeres sensoriales; debiera dejar de lado el deseo como para quedar libre de él. De hecho, el mono era libre antes. Fue cazado por haber puesto su mano en el jarro y sostenido el maní en su puño. El mono andaba libre y saltando por todos lados antes de meter la mano en el jarro. Eso inició el problema.

LA SERVIDUMBRE ES DE NUESTRA PROPIA HECHURA

De manera similar, somos libres, estamos liberados y estamos en el estado del nirvana. Somos celestiales. Mas cuando ponemos la mano en el jarro del mundo, agarramos sus deseos sensoriales. Estos deseos se convierten en nuestra servidumbre. Si renunciamos a los deseos, quedamos nuevamente libres y en el estado de nirvana.

Por eso, mis amigos, la servidumbre no es externa. La servidumbre es de nuestra propia hechura. Nos atamos nosotros mismos, y por ende somos inquietos. No somos capaces de ser libres, entonces danzamos. Esa es la situación.

¿Lo sabemos? Si lo supiéramos, ¿por qué dicen todos que ansían el moksha? ¿Dónde está ese moksha? Permítanme saber. ¿En dónde está ese cielo? Quiero el nirvana. ¿Cómo se conoce? ¿Cuál es su forma? Es claro u oscuro, alto o bajo? ¿Cómo saben en dónde se encuentra el cielo? ¿Cómo saben lo que es el moksha? ¿Pueden definir el nirvana? ¡No, no, no!

Nirvana, Moksha o cielo es el estado de bienaventuranza en el que nacemos y en el que todos vivimos. Es nuestra naturaleza original, innata, propia y verdadera. Mas, cuando caemos bajo el dominio del mundo y nos involucramos con sus placeres y deseos sensoriales, quedamos cogidos. Cuando dejamos este mundo, somos nuevamente bienaventurados.

Por eso, amigos míos, es el deseo lo que implica servidumbre. La servidumbre no es otra cosa que deseo. El no tener deseos es liberación. El estar lleno de deseos es correr tras la servidumbre. La carencia de deseos representa el estado natural de bienaventuranza en el que nacemos.

EL PARLOTEO INNECESARIO CONTAMINA LA MENTE

Siempre nos enredamos en conversaciones y habladurías innecesarias que contaminan nuestras mentes. Si hablamos acerca de asuntos espirituales – el espíritu, la conciencia, la concienciación o algo relacionado con lo Divino y Su manifestación – nos mantenemos puros y frescos. Pero no le permitimos a la mente seguir por esa vía. Queremos que otros nos cuenten historias, lo cual nos permite, luego, difundir rumores. Nos permite ser buenos portadores de chismes y generar algunos escándalos. Estos son los contaminantes. La mente se contamina debido a los chismes y la habladuría inconducente.

“Mi mente no está contaminada. Es el otro hombre el contaminado. Él dice cosas que son falsas. Me contó que Swami lo ha llevado al cielo. ¿Qué he de hacer? No estoy en el infierno, por lo tanto Swami no necesita llevarme al cielo. Al parecer él está en el infierno, y Swami se tiene que tomar la molestia de llevarle al cielo” (Risas)

¿Por qué se molestan al respecto? Algunas personas hablan de finanzas y del mercado de valores. Yo no tengo dinero invertido en ninguna parte. Debo tener algunas acciones en el amor de Sai, eso es todo. No estoy interesado en asuntos comerciales.

Hay gentes que hablan acerca del algún edificio que está siendo construido en alguna parte. “¿Es cierto, Anil Kumar?” Que se construya... yo no lo puedo detener. (Risas) Si es posible, lo iré a ver el día que se inaugure. Hay tantos edificios aquí que no he visto, aunque vivo acá. No estoy interesado en ellos. No he venido acá por los edificios. Si realmente quieren construcciones, pueden ir a la Torre Eiffel, visitar Paris o Nueva York. Yo no estoy interesado en edificios.

Por eso, amigos míos, mientras más nos involucremos en asuntos innecesarios, la mente se contamina.

EL DESAPEGO Y LA DISCRIMINACIÓN PUEDEN PURIFICAR LA MENTE

¿Cómo podemos dejar libre de polución a la mente? La única vía es a través del desapego y la discriminación. Ellos la liberarán de contaminantes y la purificarán. ¿Qué es la discriminación? ¿Vale la pena oir todas estas historias, los sueños? No, no vale la pena. Me ayudará todo ello de alguna manera? No. Esto es discriminación.

¿Qué es desapego? Es el entender que sea lo que fuere que se consiga, no es permanente. Algunas personas se sienten felices el día que consiguen la entrevista. Sí, pueden estar felices y los congratulamos y celebramos. Les acompañaré a tomar un café. Celebremos juntos. Al día siguiente comienzan a llorar, porque quieren una entrevista cada día. (Risas) No es posible. La alegría que logran con una entrevista les dura sólo un día. Al siguiente comienzan a llorar.

El sujeto que nunca ha tenido una entrevista llora todo el tiempo. De modo que ambos individuos están llorando. (Risas) El que consiguió la entrevista, está llorando y otro tanto hace el que no la ha conseguido. Uno sufre de inseguridad, porque mañana puede que no tenga una entrevista. El otro se siente frustrado. Ambos lloran. Esta es la realidad, mis amigos.

DESAPEGO ES ENTENDER QUE TODO ES EFÍMERO

Todo lo que llega es seguro que va a desaparecer. Habiendo visto a Swami en la mañana, me siento muy feliz. En la tarde, si es cancelado el darshan, me siento infeliz. Esta mañana estoy muy feliz, porque Swami me dio darshan. Mañana en la mañana puede que no haya darshan. Entonces, ¿van a llorar?

Por lo tanto, aquello que aparece, como felicidad o infelicidad, eventualmente desaparecerá. Hoy él es desdichado; mañana estará feliz. Hoy está tristísimo; mañana estará contento. Es así que aquello que llega, de seguro desaparecerá. Esta es la básica y fundamental verdad que deben entender. Las posiciones desaparecen después de la jubilación. Hoy eres un miembro del Parlamento. Después de cinco años, no serás más que mi vecino. (Risas)

¿Cuál es la técnica para desarrollar el desapego? La técnica reside en saber cuan transitorio, cuan momentáneo, cuan breve, cuan efímero es todo. La clave para desarrollar el desapego es conocer la naturaleza momentánea de los placeres fugaces.

La discriminación es una cualidad natural que no ejercemos muy a menudo. No requerimos de un equipo separado para entender que es bueno y que es malo. Estamos dotados del intelecto para saber lo que es bueno y lo que no lo es. Por eso, desarrollar discriminación y desapego son la única manera de lograr una clase cabal de percepción consciente.

“¿Por qué importaría el que tenga deseos? Por qué se molestan si tengo deseos?” podrían preguntar algunos. Les estoy indicando deshacerse de sus deseos por su propio bien. Mis amigos, repito una vez más, todo lo que diga es para nuestro mutuo beneficio y nuestra mutua práctica. Nunca piensen que yo haya experimentado todo aquello de lo que hablo. Si lo pensaran, vivirían en una ignorancia del porte de los Himalayas. (Risas)

Esto no implica sino un flujo de información en el que estudiamos juntos. Esto no es sino una exploración conjunta hacia lo desconocido. Esto no es más que compartir con ustedes el conocimiento que he recopilado. No se trata que me encuentre sobre un pedestal más alto que ustedes. No soy aún un loco. (Risas) Somos compañeros peregrinos. Estamos viajando juntos. Cada cual es un espíritu en un círculo de estudio, y yo también aprendo de otros. Eso es todo lo que hay.

EL DESEO CONDUCE AL TEMOR Y LA ILUSIÓN

¿Qué sucederá si tengo deseos? ¿Puedo estar libre de deseos? No. ¿Qué hay de malo si hubiera un deseo en mi mente?

El deseo llevará hacia dos situaciones. Una es temor y la otra es ilusión. El deseo conducirá al temor. Tengo una carta en mi bolsillo. Mi problema personal es más importante que un problema internacional. ¿Vendrá Swami o no? ¿Tendremos darshan o no? Si hubiera darshan, ¿estará abierta o cerrada la ventanilla de Su coche? (Risas) Él subirá el vidrio de Su ventanilla al verme... lo que sucede. En una posición en particular en el Hall, ¡Él subirá el vidrio! [Anil Kumar emite un ruido como de la ventanilla cerrándose] (Risas) No lleven una carta y se sentirán felices esté cerrada o abierta la ventanilla.

Entonces, ¿qué les hace el deseo? Les hace perder el placer del darshan, puesto que su mente estaba pendiente siempre de la carta en su bolsillo. De modo que, naturalmente, el deseo crea una sensación de temor. El verdadero deseo también les lleva hacia un estado de ilusión, de engaño o de imaginación.

“¿Qué hay si Swami toma esa carta? ¿Qué haré entonces? He escrito esa carta para pedir bendiciones para viajar al extranjero, o iniciar un negocio, o casarme, o comenzar algún proyecto. Si Swami toma la carta, solicitaré un préstamo a través de mi tarjeta de crédito y comenzaré a construir. ¿Cuántos pisos ha de tener esa construcción, dos o tres? Me instalaré en la planta baja o en el piso más alto?” ¡Imaginación! ¡Alucinación!

Por eso, el deseo tiene dos aspectos negativos. Uno es temor, si el deseo se va a cumplir o no. El segundo es imaginación, como si todo fuera a darse. Si Swami no tomara la carta, ¿estará aceptado o no el proyecto? ¿Debo o no casarme con esa niña? ¿Llevo a cabo el proyecto o no? Interrogantes que les importunarán a dondequiera que vayan. Les perturbarán de contínuo. Por ende, el deseo no es bueno para nadie.

NECESIDAD VERSUS DESEO

¿Cómo paro estos deseos? Sé que el deseo no es en mi propio interés. ¿Cómo lo detengo o lo prevengo?

Mis amigos, no me malinterpreten cuando digo que el desear está mal. Las necesidades son diferentes de los deseos. Necesito pasta dental. No es un deseo. Quiero lavarme los dientes. Quiero que se sienten a mi lado; por eso necesito pasta dental para lavar mis dientes. (Risas) ¿Es eso un deseo?

Quiero servirme una taza de café. No es un deseo. Las necesidades son diferentes de los deseos. Las necesidades hacen cómoda, apacible y conveniente su vida. Mi punto es que las verdaderas necesidades nunca crearán una sensación de temor, porque hemos de tener necesidades básicas para llevar nuestras vidas. Es únicamente el deseo el que debiera ser controlado, por favor, entiéndanlo.

SÓLO EL CONOCIMIENTO DE UNO MISMO PUEDE REDUCIR EL DESEO

Entonces, ¿cómo nos liberamos del deseo? No hay sino un secreto. No hay sino una técnica, una respuesta. No hay sino una senda para quedar sin deseos. No existen opciones ni elecciones; no pueden preguntarme ni sugerirme una segunda alternativa. ¿Cuál es el secreto?

Es el conocimiento del Sí Mismo – el Atma Jnana, el conocimiento del alma, el conocimiento del espíritu, la percepción de la conciencia. Sólo el conocimiento del Sí Mismo nos ayudará a renunciar al deseo, nada más.

¿Qué es el Atma Jnana? “Tengo suficiente Jnana o conocimiento, porque leo el Bhagavad Gita, la Biblia o mi escritura a diario. Canto bhajans. Tengo suficiente conocimiento del Sí Mismo. Entonces, de qué otro Atma Jnana está hablando?” Esta podría ser la próxima pregunta genuina del lado de ustedes.

Amamos a Bhagavan por esta razón. Él lo explica todo de la manera más simple posible. Swami reúne los conceptos en una sola frase, en tanto que esos mismos conceptos son explicados en varias páginas o capítulos. Swami los hace bellamente simples. ¿Quién puede llevar libros, siendo que los libros no son permitidos en el Sai Kulwant Hall? Hari Om, eso es todo. Sus simples respuestas son sumamente potentes, como bombillas de 1000W que iluminan áreas enteras.

SÓLO UNO SIN UN SEGUNDO

¿Qué es lo que dice Baba acerca del Atma Jnana? ¿Qué es la conciencia del Sí Mismo? Él tiene una simple respuesta – saber que no existe sino Uno-sin-un-segundo. Significa que no existe sino Dios, nada más. Entonces, ¿quiénes somos nosotros? Nosotros somos todos Divinos. ¿Qué son los árboles? Divinos. ¿Qué son las montañas? Divinas. ¿Qué son los animales? Divinos. La misma Divinidad ha asumido el rol de un animal, de una planta, de un humano.

“Sólo Uno-sin-un-segundo” es la quintaesencia, la esencia, del conocimiento del Sí Mismo. Esto es lo que se denomina Atma Jnana. Si llegamos a esta conciencia de Uno Mismo, o experiencia de la concienciación, cuando entendemos claramente y nos convencemos que no existe sino Uno-sin-un-segundo, entonces quién podría desear a alguien más?

Un simple ejemplo: Les quiero, porque son separados de mí. Podría decir continuamente, “les quiero, les quiero...” de la mañana a la noche. No podemos decir que alguien se vuelve loco. Si soy el único en existencia, no puedo decir que les quiero a ustedes. De modo que, cuando hay dos, uno puede amar, uno puede odiar, uno puede ser amigo, el otro un enemigo. Dos pueden pelear o darse la mano. Si no hay más que uno, ¿quien le da la mano a quien?

La conciencia y el entendimiento de que no hay sino Uno-sin-un-segundo es denominado Atma Jnana – conocimiento del espíritu o percepción consciente del Sí Mismo. Cuando se desarrolla este entendimiento, no queda nada por desear en el mundo. De modo que la gente que tiene menos deseos, o quiere carecer de deseos, deberá desarrollar el Atma Jnana, el conocimiento del Sí Mismo. Esta es la única manera de terminar con los deseos mundanos, físicos, terrenales. No hay otra vía, como lo ha dicho Bhagavan en Sus discursos.

EL CONOCEDOR Y LO CONOCIDO SON UNO

Este es un simple ejemplo: hay miles de ostras y conchas en el mar. Si uno observa al recolectarlas notarán que brillan como plata. Mas, ¿hay plata en una concha? No. Parece ser plata, mas no lo es. De manera similar, lo que sabemos parece ser conocimiento del Sí Mismo, pero no lo es.

¿Por qué? El conocedor y lo conocido son uno. Esa es la belleza de ésto. Yo soy el conocedor. Quiero conocer al Atma, la concienciación. En última instancia voy a saber que el Atma o concienciación, no es diferente de mí. Espero ser claro. El conocedor y lo conocido son uno. Este es el conocimiento del Sí Mismo, el Atma Jnana, que nos liberará de las garras y la servidumbre del deseo, como lo explica Bhagavan.

RÍNDANSE ANTE LOS PIES DE LOTO

¿Cómo empezar? Debieran empezar en alguna parte, en algún punto. ¿Cómo llegar a carecer de deseos y experimentar el conocimiento del Sí Mismo? ¿Cómo estar en una conciencia integrada constante? ¿Cuál es el paso inicial?

Ríndanse a los Pies del Maestro Divino. Ríndanse ante los Divinos Pies del Santo Maestro.

Manasa Bhajare Guru Charanam

Dustara Bhava Sagara Taranam

Guru Maharaj Guru Jai Jai

Sai Natha Sadguru Jai Jai

Una vez que se hayan rendido a los Pies de Loto de Dios, el canal o el portal del conocimiento del Sí Mismo estarán abiertos para ustedes. El conocimiento del Sí Mismo estará a su disposición, como para que queden empapados en concienciación. Es por ello que se requiere un guru, o un preceptor, o un Maestro Divino.

¿Cómo entregarse al Maestro Divino? Esto es nuevamente un problema, porque no concordamos con el otro individuo. ¿Cómo espera que me rinda ante los Pies? Si alguien dijera que hoy fue un día luminoso, soleado, el otro hombre dice que ayer fue más luminoso. (Risas) Cuando no concordamos debido a problemas de ego, el proceso del rendirse no se hace fácil. Es más fácil decirlo que hacerlo.

CANTEN EL NOMBRE DEL SEÑOR

¿Cómo rendirse? El cantar constantemente Su nombre representa la senda hacia la rendición. Es por ello que :

Manasa Bhajare Guru Charanam

Contemplen los Pies del Señor

¿Cómo?

Guru Maharaj, Guru Jai Jai

Sainath Sadguru Jai Jai

Canten Su Gloria

(y, al cantar Su Gloria, es posible )

Concentrarse en los Pies de Dios

La segunda línea en sánscrito es el proceso; la primera línea representa el objetivo. El rendirse a los Pies de Loto es el objetivo, la meta, a donde quieren llegar. ¿Cómo hacerlo? Canten Su Gloria y entonces las cosas se facilitan.

Entonces, ¿qué sucederá con el rendirse a Dios? ¿Qué sucederá si canto Su gloria? Lo que suceda está dicho muy claramente. Si piensan en su Maestro Divino por cinco minutos, totalmente concentrados, Él pensará en ustedes por el resto del día, ¡todo el día! Cinco minutos de concentración en los Pies del Dios hará que su guru o Maestro Divino piense en ustedes por todo el día.

COMIENCEN EL DÍA CON UNA ORACIÓN

Es por eso que se dice que hay que comenzar el día con una palabra de oración. Mas no empezamos el día orando, lo inciamos con conflicto y altercados, o los problemas de ayer se transladan para hoy. Comiencen el día con una plegaria como para que todo el día quede al cuidado de Dios.

Bhagavan mencionó en Sus recientes charlas que Prasanthi Nilayam es un lugar en donde tenermos el Suprabhatam en las mañanas, de modo que puedan empezar el día con un rezo. Luego tenemos bhajans, el pensar en Su gloria y grandeza. Y tenemos también las oraciones de la tarde para pensar en Dios, una expresión de gratitud por el bello día que se nos concediera. Esto es lo que habría que hacer para lograr ese estado de quedar liberados de los deseos.

LOS PENSAMIENTOS INNECESARIOS CONSTITUYEN UN GRAN OBSTÁCULO

¿Qué es lo que interpone cuando estoy ansioso por adquirir el conocimiento del Sí Mismo? ¿Puedo decir que tal o cual no quiere el Atma Jnana? No, todos están dispuestos a llegar al conocimiento del Sí Mismo. Todos están ansiosos y anhelantes por tener el conocimiento del Sí Mismo, todos quieren llegar al Atma Jnana, concienciación, percepción consciente.

Mas, ¿cuál es el obstáculo? El obstáculo principal reside en que no olvidamos las cosas que debiéramos olvidar. “El año pasado no me dijiste ‘Sai Ram’.” (Risas) “Por lo tanto, hoy no te voy a decir ‘Sai Ram’.” Vaya, vaya... “Hace cinco años, cuando te conocí, no me ofreciste una taza de café.” Son atesorados todos los pensamientos pedestres, ruines, sucios; por lo cual la mente se ha llenado de basura. “Mi jefe me retó ayer”, por lo tanto hoy ando con el ceño fruncido. ¡Si andas con esa cara, te va a retar aún más!

Deben haber oido mencionar al ya fallecido Ramabrahman, el cuidador de Brindavan en Bangalore. Durante mis primeros años en Bangalore, cuando era novato en Brindavan, Sri Ramabrahman solía visitarme cada mañana y darme algún consejo. No podía decir ‘basta’, porque era un anciano. (Risas) Además, yo vivía solo. Para un sujeto al que le gusta la compañía, el pedirle que viva solo es el peor castigo. De modo que ansiaba tener a alguien con quien hablar y qué mejor que un hombre de la estatura de Ramabrahman.

Decía, “Cuando Swami le regaña, ¿qué debiera hacer?” Le dije, “Señor, soy nuevo en el servicio. No ha pasado ni siquiera una semana. ¿Por qué habla de que Swami me regañaría?” (Risas)

“No, esto es una preparación.” (Risas)

 “Muy bien, señor, ¿y qué debiera hacer?” Y me dijo, “Sólo mire hacia el frente, eso es todo.” (Risas)

“Ah, ya veo. Señor, ¿y por qué no debiera mirar hacia este lado o el otro?” (Risas)

“Cuando Swami le regaña, si mirara hacia este o el otro lado, daría la impresión que se preocupa por lo que otros piensen.”

No quiero que me regañe en público. Si Swami me regañara en la sala de entrevistas, puedo contarles que me dio un anillo o un reloj, algo así, (Risas) o que fue una entrevista maratónica. Pero en público no hay ocasión de simular. Mi ego sería afectado.

“Por eso, si mirara hacia todos lados mientras Swami le regaña, ello indicaría que el ego está asumiendo el mando, y Swami le regañará aún más, contínuamente, al menos hasta el aarthi.”

“Entonces, ¿qué debiera hacer, señor?”

“Prasanna Hoga, Sai Prasanna Hoga. Paz y permíteme quedar en paz. No hay otra manera.” Eso fue lo que dijera Ramabrahman

“Muy bien, señor. ¿Qué debiera hacer al día siguiente? Sai me regañó ayer. ¿Qué he de hacer hoy?”

Dijo, “Olvídese de eso, porque la cuenta de hoy es una cuenta nueva. La de ayer se cerró, sin balance de saldos. Hari Om, una cuenta nueva sin ingresos previos. Cada día es una bonificación en nuestras vidas. Cada día debiéramos iniciar una cuenta nueva, y no traspasar ninguna anotación anterior.”

“¿Por qué, señor? Me siento mal al respecto.”

“Si lo guardara, se incrementaría. Recibiría un depósito repetido con un interés compuesto. Se sentirá más desdichado recordando los momentos en que Él lo regañara. (Risas) Hari Om. Olvídese, para que pueda sonreir y estar feliz como siempre.”

Por ello, el mayor obstáculo en el camino hacia la adquisición del conocimiento del Sí Mismo o Atma Jnana, es el aferrarse a recuerdos innecesarios. No lo valen; de manera que recemos para olvidarnos de todo eso. Recuerden que el Sí Mismo es permanente. El recuerdo constante del Sí Mismo, de la concienciación, de la propia realidad y el olvido constante de todo lo demás, es esencial para desarrollar el Atma Jnana o conocimiento del Sí Mismo. Eso es lo que Baba dijo.

Supongan que Swami está parado frente a mí. Si pienso en si está confirmado o no mi viaje de regreso, ¿qué sucederá? Voy a perder el beneficio del darshan. Olvídenlo. Observen y siéntanse felices. Por eso, mis amigos, para tener el conocimiento del Sí Mismo, la percepción del Sí Mismo, no debiéramos recopilar toda la información y atesorarla. Olvídense de ella. Lo que hay que recordar es el Sí Mismo, al Supremo.

A MEDIDA QUE SE VA VACIANDO LA MENTE, FLUYE LA GRACIA

Si me olvido, ¿qué sucederá? Swami nos da la siguiente respuesta. Quiero saber que sucederá si invierto cien rupias. Estamos interesados en saber cuánto interés recibiremos. ¿Qué sucederá si me olvido? Fluirá la Gracia. Recibirán en abundancia la gracia de Dios desde adentro. Mientras la mente olvida, mientras la mente se cae, el manantial de alegría, la fuente de ventura, manarán dentro de ustedes, desde su propio corazón. La mente debiera estar vacía y cerrada, para que pueda brotar el mar de alegría desde el propio corazón. Eso es la gracia de Dios.

Swami les da un ejemplo. Supongan que un pescador ha extendido su red en el agua. Ahora hay agua en la red, ¿no es así? Cuando la saca, no hay agua en ella. De modo que hay agua en la red cuando esta está en el agua y cuando está fuera del agua, no hay ni una gota dentro de ella. Así también, una vez que olvidan y vacían la mente, obtendrán Su gracia. Cuando la tienen llena, están sumidos en una agua profunda y caliente. Este es el ejemplo dado por Bhagavan.

PURIFIQUEN LA MENTE

“Para hacer que la mente quede vacía, ¿qué debiera hacer?” Bhagavan ha dicho, mantengan pura la mente.

“Pero si mi mente es siempre pura. ¿Qué quiere decir con eso?” (Risas)

No, mis amigos, el saber que su mente es impura es conocimiento. También es percepción. El pensar que son buenos es auto-glorificación. Alguien más debiera concordar también. No puedo decir que soy bueno. De manera similar, debiera saber que mi mente es impura. La mayoría de nosotros no lo sabe.

¿Cuáles son las impurezas de la mente? La mente tiene sólo dos impurezas: raga o apego y dwesha u odio. Con esta impureza del apego, la mente causa estragos en la vida. Muchos padres pierden reputación debido al exceso de apego a la familia. El hijo es un gunda (rufián), pero el padre lo soporta debido al apego. Y, por ende, el padre se hace de una mala reputación. ¡Apego!

Un sujeto pide licencia en la oficina por un simple dolor de cabeza que sufre su mujer.

“¿Para qué quiere licencia hoy?”

“Mi mujer está con una cefalea, de modo que le ruego me de una licencia por caso fortuito.” Si ella sufre el dolor de cabeza, ¿por qué está tomando licencia usted? Eso es apego.

Por otro lado, si muriera el vecino de al lado, hay mucha gente que piensa, “Ah, después de todo, son muchos los que mueren, no puedo evitarlo. No soy responsable por todos los nacimientos y las muertes.”

Cuando el hijo, que vive en Los Angeles, está enfermo y tiene una leve temperatura, el padre que está acá también tendrá fiebre. Eso es apego.

“Señor Anil Kumar, mi hijo tiene fiebre.”

“¡Por favor! ¿Usted también tiene fiebre? ¡Déjeme en paz! (Risas) ¡Disfrute su fiebre!”

EL APEGO CAUSA SUFRIMIENTO

Un caballero dijo, “Sabe, mi hijo se compró un coche, y está ganando como trescientos mil dólares al año en los Estados Unidos.” “Bien. ¿Para qué necesito esa información?”

Y entonces, este señor no les está dando tampoco el salario de su hijo. Lo que trae para ustedes es un juego de hojas de afeitar, ¡eso es todo! (Risas) Pero está vanagloriándose que su hijo es esto y aquello. ¡Eso es apego!

Pueden decir, “Sr. Kumar, mi hijo me hizo una corta visita, y me dio este paquete de hojas de afeitar.” Y apreciaré su sinceridad.

El apego es causa del orgullo. El apego es causa de la vanidad. Por eso, amigos míos, el apego es responsable por todo en la vida. Cuando dicen que Dios no tiene sino una forma, causa sufrimiento. Asumir que Dios tenga una sola forma en particular causa apego y sufrimiento. De manera similar, asumir que a Dios se Le encuentra en un solo lugar también lleva al apego y al sufrimiento.

Es por eso que Baba dice, “Todos los nombres son Míos. Todas las formas son Mías. Estoy en todas partes.”

Si dijeran que está únicamente en Prasanthi Nilayam, entonces aparece el apego y se va la fe. Saben que no pueden limitar a Dios a un nombre, una forma o un lugar, porque todos los nombres, formas y lugares son Suyos. Él está presente por doquier. Una vez que se llega a esa realización, no habrá ya raga o apego.

UNA MENTE CONTAMINADA VERÁ A LA VERDAD COMO FALSEDAD

El segundo contaminante de la mente es dwesha u odio. Siento dwesha, porque tú luces mejor que yo. “¡Vaya, eres más alto que yo! “ Esa no es razón para odiarle. De manera que raga y dwesha son impurezas. Una vez que lo entendamos, podemos limpiar nuestra mente. Es tan simple como eso.

“¿Y por qué, señor? Deje que haya raga y dwesha, por mí no hay problemas.”

Ya veo. Pero no puede estar bien y sin problemas con raga y dwesha. La razón es que una mente contaminada verá la verdad como falsedad y la falsedad como vedad, algo así como un hombre que se viera como mujer o una mujer que pareciera ser un hombre. La verdad aparece como falsedad y la falsedad aparece como verdad para una mente impura. De modo que habremos de tener una mente pura para que:

Asato Maa Sad Gamaya

Desde la falsedad a la Verdad

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Desde la oscuridad a la Luz,

Mrthyor Maa Amrtam Gamaya

Desde la muerte a la Inmortalidad.

Esto es posible tan solo para una mente pura. Eso es lo que Bhagavan ha dicho.

LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES SILENCIAN A LA MENTE

Y entonces, ¿qué he de hacer ahora? Hay mucha gente cerca del Gayatri Mandir recitando slokas, colectiva e individualmente, para sí mismas y en voz alta. Algunas recitan slokas cerca del templo de Ganesha. Algunos hacen el Namasmarana en el Mandir. Todo ello son métodos para alcanzar el conocimiento del Sí Mismo, para experimentar al Sí Mismo. Eso es lo que hemos de entender.

Por ejemplo, cuando cierro los ojos, me ensimismo y me concentro en el hecho que no soy el cuerpo ni la mente, llega un momento en que se detiene el proceso de pensar. Cuando esto sucede, la mente se retira. Cuando se retira la mente hay felicidad, paz y ventura. Una mente activa es diferente de una pasiva, en el sentido espiritual. Cuando la mente es pasiva, se retira con facilidad a un estado sin pensamientos, en donde uno experimenta paz y ventura. Cuando se siente paz y dicha, es una indicación de una mente pasiva.

Con ese propósito cantamos bhajans. No cantamos bhajans únicamente para apreciar la melodía y el ritmo.

“¡Ah! ¡Qué cancion es esa!” “La canción está muy bien, mas ¿qué hay de usted?”

LA MENTE INQUIETA ES COMO UN MOSQUITO

Los bhajans, la meditación y otros ejercicios espirituales son prácticas para llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza. ¿Qué sucede mientras meditan o cantan? Llegan a un estado sin pensamientos y la mente es retirada. Comienzan a experimentar la ventura, como ha dicho Bhagavan.

“Si no pudiera acallar mi mente, no permitiré que otros guarden silencio.” Hay algunas buenas gentes que perturban a otras. Es una lástima ver que, cuando algunos de nuestros amigos devotos están en meditación, llegue alguien a perturbarles. ¡Pobres individuos! En sus vidas previas deben haber sido mosquitos. (Risas)

Los mosquitos molestan a la gente porque no se dan cuenta. Ustedes simplemente se dejan picar. En el Sai Kulwant Hall hay gentes sumidas en la meditación, cuando llegan otras y las interrumpen. No las culpo por sus pasadas historias como mosquitos o escarabajos. No es asunto mío el que vayan a molestar y sacarles de la meditación, cuando ustedes están en estado de dicha.

La mente dual o activa, es ego. Se identifican con el cuerpo y el ego. La inquietud, la ansiedad, el orgullo, los celos, la preocupación, el apego y el odio entran en escena. Por ende, si están meditando y sumidos en la ventura, ¿por qué habría de hacerles bajar a este nivel?

Debemos entender, por lo tanto, que el propósito principal de todos los tipos de ejercicios espirituales es la retirada de la mente para llegar al estado de carencia de pensamientos y experimentar la dicha interior. ¿Y cuánto dura? Después de la meditación, ¿volveré a llorar? En la meditación me siento muy feliz. Después de la meditación me siento desdichado.

LA VERDADERA MEDITACIÓN

Si la meditación les entregara felicidad sólo por esos momentos, no les habrá beneficiado. Si tomo un baño, mi cuerpo estará fresco no sólo mientras me lo estoy dando. Sigue sintiéndose fresco incluso después de vestirme, ¿no es así? De manera similar, he comido y mi hambre se ha calmado. Media hora o una hora después sigo satisfecho, ¿cierto? No puedo decir que querría comer de nuevo.

De manera similar, el efecto de la meditación se filtrará e influenciará al resto del día. Si ese estado de ventura se limitara al período de la meditación solamente, no será meditación – es igual al efecto de un licor o del whisky. (Risas) El efecto de la meditación debiera mantenerse a lo largo del día.

¿Cómo? Baba usa un ejemplo: echan un tronco muy pesado al río. ¿Qué sucederá? Aunque el madero es pesado, flotará fácilmente sobre la superficie del agua. De manera similar, una mente meditativa llevará de manera más liviana todos los pesados problemas de la vida.

Si un hombre que medite pide una licencia inesperada por problemas en su casa, y está preocupado por saber si la obtendrá o no, y también por los problemas en su hogar, entonces no habrá meditado. Sólo habrá meditado acerca de sus problemas.

La verdadera meditación les afectará durante todo el día y hará más livianos sus problemas. Puede que parezcan ser problemas. Mas ustedes se convertirán en un problema para el problema, porque problema alguno podría preocuparles. Esa es la recompensa o el estado de una mente que medita.

LA MENTE QUE MEDITA NO JUZGA

Otra cualidad de la mente meditadora es que nunca juzgará a otros. No diré que eres un hombre bueno ni que eres un hombre malo. No diré que eres grande, ni te condenaré como un sujeto ruin. Una mente meditadora no juzga nunca. Si juzgara, será una mente condicionada, una mente cerrada. Una mente no meditadora. La mente que medita nunca piensa ni juzga a otros. ¿Por qué? Porque está involucrada constantemente en experimentar esa conciencia, de estar en sagrada comunión con el Sí Mismo. Esta es la cualidad de una mente meditadora.

EL DESEO ES CAUSA DEL RENACER

¿Qué es lo que consigo en último término? No juzgo a otros, carezco de pensamientos, no tengo deseos. Sin embargo siguen interesados en lo que consigan. “¿Qué consigo?” ¿Y qué más quieren?

Se ha dicho claramente que al no albergar pensamientos, al no albergar deseos, al estar libre del apego y el odio, no tendrán que nacer de nuevo. Es el nacimiento el responsable de toda esta dualidad. No tienen que nacer.

“¿Maestro, lo podrías aclarar?”

Swami dice que el deseo es la causa para el nacimiento y el renacimiento. Una vez que carezcan de apego o deseo, no habrá nacer. ¿Si no tuvieran rentas qué sentido tendría el impuesto a la renta? De manera similar, cuando existe la renta de los celos, el odio y el apego, el impuesto es el volver a nacer.

Esto era lo que tenía que decir esta mañana. Como se nos ha acabado el tiempo, nos encontraremos de nuevo la próxima semana.

Anil Kumar finalizó su satsang cantando, “Shiva Rama Krishna Hari Narayana”

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, 8 de marzo 2008