Prof. Anil Kumar

" PREGUNTAS A SWAMI "

4 de enero 2009

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto

Queridos Hermanos y Hermanas,

EL AÑO NUEVO

        Nos quedan algunas ideas sueltas relativas al Año Nuevo que deseo compartir con ustedes esta mañana. La semana pasada intercambiamos algunos puntos de vista sobre este evento del Nuevo Año y esta mañana intentaremos completar la exposición de los pocos aspectos que restan

        La próxima semana, el domingo, se lleva a cabo el Encuentro Deportivo y Cultural universitario, de modo que nos reuniremos el domingo 11. Dios mediante nos reuniremos el 18 de enero, después de la gran celebración del Festival de Sankranthi. De modo que les adelanto mis saludos para la ocasión a todos, ya que no nos veremos antes.

        Esta mañana me gustaría hacer una presentación a la luz de unas pocas declaraciones que hiciera Bhagavan en Su Discurso de Año Nuevo. Ese día aclaró ciertos puntos para todos nosotros. Y esos son los que me gustaría compartir con ustedes.

LOS ASPECTOS DE DIOS

        Un punto que dejó muy en claro es que Dios no tiene nombre ni forma. Agregó que el nombre se Le ha dado, y la forma se Le ha atribuido. Nombre y forma Le son atribuidos o dados a Dios. La verdad sea dicha, Dios carece de nombre y de forma. Esta fue la primera declaración de Bhagavan Baba el día de Año Nuevo. Espero que hayan comprendido el punto. Nuestras preguntas al respecto serán muchas. Podemos abordarlas con calma, de a poco.

        El segundo punto que mencionara fue que es un error el pensar que Dios está fuera de nosotros. Es equivocado pensar que Dios está presente únicamente en un templo, una mezquita, una sinagoga o una iglesia. No tiene sentido el viajar a un centro de peregrinación, puesto que Dios está en todas partes. De modo que el segundo punto que dejara muy en claro fue que Dios está en todas partes.

        El tercer punto : Dios no es dador de merced alguna, ni otorga recompensa ni castigo alguno. Dijo que Él no les otorgará, conferirá ni concederá ninguna recompensa ni merced, ni les impondrá castigo alguno. No es un policía que les castiga. Dejó muy en claro este punto.

        Amigos míos, sobre este punto de Su discurso, puesto que yo estaba escuchando esa noche y traduciendo lo que Él decía, créanlo o no, me sentí impactado. Para mí en particular fue una revelación y un repentino shock el saber en donde estamos como nación y cuán distantes estamos de la realidad.

SWAMI LES HABLA A LOS ALUMNOS DE LA UNIVERSIDAD

        También estoy ansioso por compartir con ustedes algunos puntos interesantes que no llegarían a conocer por sí mismos. ¿Por qué? El 31 de diciembre, el último día calendario del año 2008, Bhagavan dictó un discurso exclusivamente para los alumnos de la Universidad Sri Sathya Sai, en el Auditorio del Poornachandra, con las cortinas bajas y vedando la entrada a todos los demás.

        Ninguno de nosotros tendría oportunidad de saber lo dicho ahí, de modo que tal vez fuera la voluntad de Dios el que pudiera 'infiltrarme' en esa reunión, (Risas) como los que cruzan furtivamente los límites de los países. Por supuesto que le fui de alguna utilidad a Swami intentando traducir. Al hacerlo, naturalmente puedo transmitir y comunicar lo que he oído. Esto es algo natural en mí – ¡la falla estuvo en haberme admitido allí! Ese es el mayor de los errores. Swami me permitió estar presente, y por lo tanto, ¡la "Anil-Kumar Broadcasting Corporation" (ABC) cumplirá con su tarea! No lo puedo evitar. (Es posible que un periodista tenga algunos límites, ¡pero no este humilde ser que está frente a ustedes!) (Risas)

        El contenido de la charla de esa mañana fue repetido también en la tarde. De modo que trataré de cubrir también las otras secciones. Hacia el final de la sesión, Swami invitó a Sus muchachos a hacer preguntas. "Ustedes vienen a presentar algunas preguntas y Yo les responderé tranquilamente de inmediato", dijo. De modo que los muchachos se sintieron estimulados y comenzaron a plantear preguntas. Viendo la disposición de Swami, las preguntas fueron aumentando, mas el tiempo se acabó. Swami ya había pasado dos horas con ellos. Dos horas con Bhagavan no es algo fácil de conseguir. ¡Incluso lograr un vistazo de Bhagavan en estos días es una rara oportunidad!

        El sólo verle pasar en Su coche es una bendición. Bajo estas circunstancias, el estar dos horas en la Divina compañía no es algo fácil de experimentar. Swami fue tan bondadoso al hablar con ellos. Mas las preguntas fueron limitadas a ocho o nueve, debido a lo reducido del tiempo. Alguien dio una señal desde atrás ... "Mejor paran ahora" ... y los muchachos fueron respetuosos y lo acataron. Mas Bhagavan estaba dispuesto a continuar. En la primera parte de mi charla voy a compartir algunas de las preguntas que plantearon los muchachos. (¡Vaya! No importa, pero creo que no traje el papel con las preguntas. Como sea, VCR lo grabará) (Risas)

¿CUÁL ES LA EXPECTATIVA DE SWAMI CON SUS ESTUDIANTES?

        La primera pregunta fue ésta; "Bhagavan, siendo un estudiante Sai, ¿qué se espera de mí?" Voy a repetir la pregunta que significa ésto : "Swami, soy un estudiante de Tu universidad. ¿Qué esperas de Tus estudiantes?"

        Afortunadamente, Swami fue bastante directo. Las preguntas pueden extenderse por dos o tres frases, pero las respuestas de Swami eran de una sola frase. Dijo, "Lo que espero de ustedes es que actúen de acuerdo a lo que digo. Debieran actuar según lo que digo, lo que comunico. Actuar de acuerdo a Mis enseñanzas." En otras palabras, actuar de acuerdo a Sus enseñanzas, Su mensaje, vivir según Su mensaje y seguir Sus instrucciones. Eso es lo que se espera de ustedes tanto como de los estudiantes Sai. Esa es la respuesta más simple.

        No les indicó una fórmula de dos, tres, cuatro o cinco puntos, ni de nueve puntos. No tenía sentido para Él el repetirse, puesto que todos eran ex-alumnos. Habían pasado tiempo suficiente en las instituciones Sai; habían estudiado en el Instituto por tres años. Por lo tanto, ¿qué más decirles? Mas era necesario indicarles que debieran actuar de acuerdo a lo que han oído de Bhagavan. Esa fue la respuesta a la primera pregunta.

YO SOY VERDAD Y ESTOY PRESENTE EN TODAS PARTES

        La segunda pregunta fue planteada por un muchacho que parecía ser bastante inteligente, según su propia estimación. Todos estamos navegando en el mismo bote, yo no soy una excepción. Swami habla de este "Yo". "Yo soy tal y cual". Todos usan esta sílaba para cualquier propósito de comunicación e identificación. Para identificación, digo "Yo soy fulano de tal". Mas, espiritualmente hablando, este 'Yo' es el mismo en todos. Todos dicen 'Yo'. De modo que, aunque sea usado individualmente, le es común a todos. En un sentido, el 'yo' es universal. Es tanto lo individual como lo universal al mismo tiempo. Hablando físicamente, desde el punto de vista mundano, este 'yo' es individual. Mas, desde la dimensión espiritual, el 'yo' es universal. Este concepto universal del 'yo' debe habérsele subido a la cabeza al muchacho, por lo que le planteó esta pregunta a Swami :

        "Swami, yo estoy presente en todas partes. ¿Cómo he de conocer la Verdad que también está presente por doquier? La Verdad está en todas partes. El principio de la Verdad lo satura todo, y yo estoy en todas partes."

        ¡Ha! Swami respondió, "Oh, ¿estás en todas partes? No, no, estás frente a Mí ahora, no estás en todas partes. (Risas) No estás por doquier, estás solamente aquí."

        Todos se rieron y aplaudieron. Mas el muchacho, que era bastante adulto, un posgraduado asaz inteligente, pareció ponerser nervioso en ese instante. Swami, el compasivo Bhagavan, observó su nerviosismo y de inmediato dijo, "Cuando dices "Yo" desde la posición de sathya o Verdad, estás presente por doquier. Mas cuando usas este "yo" desde la óptica de tu identidad física, estás aquí, frente a Mí. Desde la dimensión espiritual de la Verdad, todos ustedes están presentes en todas partes." Entonces el muchacho se sintió feliz.

        Swami explicó que este "Yo-ismo" es Verdad. Este "Yo" que llaman aham, es la Verdad o Brahman. Yo soy Brahman. Yo soy Dios. La Verdad es Dios. Dios es Verdad, eso es lo que es. Bhagavan lo explicó precisamente. Y todos parecieron satisfechos.

LA CREACIÓN PROVINO DE LA VERDAD Y SE FUNDE EN LA VERDAD

        Tercera pregunta : Swami ¿cómo lograr la Verdad? Esa tarde, Bhagavan también les recitó un poema a menudo repetido, a los muchachos :

Sathyama Unandudi Sarvamam Bhusitha Che

Sarvam Nadhanahe Sarvam Shristhi

Sathya Mahime Lani Thareleni Kanu Konavu (2)

Sutha Sathavam Athi Sudareyya

Sutha Sathvam Atheya

Sutha Sathvam Adheya Sudareyya.

        Este es un poema compuesto por Bhagavan y es citado frecuentemente. Declara que desde la Verdad llegó a la existencia toda la creación. El sustento de la creación también se debe a la Verdad y su aniquilación o retiro de la creación sucede cuando se funda finalmente en la Verdad. De modo que la creación emerge de la Verdad es mantenida debido a la Verdad y finalmente, se funde de vuelta en la Verdad. Ese es el significado del poema. Habiendo oído esto en el discurso de Bhagavan, el muchacho puede haberse sentido tentado a plantear su pregunta, sobre cómo lograr la Verdad.

EL SÍ MISMO VERDADERO ES VERDAD

        La respuesta de Swami es ésta : la Verdad no se logra; la Verdad no se alcanza; la Verdad no llega a obtenerse; la Verdad no es conseguida. No es manufacturada y no es vendida en ningún mercado o mall. No es un objeto; no es una materia prima. La Verdad es el Sí Mismo de ustedes. El verdadero Sí Mismo es Verdad. Todo lo que les hace hablar, que les hace escuchar, que les hace pensar, es la Verdad. Ustedes son la Verdad, Dios es Verdad. "La Verdad es Dios ; vivan en la Verdad", dice Bhagavan.

        Ahora Swami abordó la pregunta que hiciera el muchacho :¿cómo alcanzar Aquello? Bhagavan dijo, "Para saber que eres Verdad, para ser ese punto de Verdad, sigue la senda de la Verdad." Esa es la única respuesta. Sigue la senda de la Verdad con el objeto de ser Verdad. Sé Verdad. Todos son Verdad. Cuando siguen la senda de la Verdad podrán ciertamente realizar su propia Verdad. Esa es la respuesta que diera Bhagavan

LOS VICIOS SON CUALIDADES ANIMALES

        Entonces un muchacho hizo la siguiente pregunta: "Swami, a veces estoy enojado, a veces estoy celoso, a veces estoy o siento esto o aquello". Celos, envidia, orgullo – la lista es larga. La gente dice que existen seis vicios, mas eso es la norma antigua. La sociedad moderna requiere de una revisión completa de la antigua lista – ¡son al menos sesenta, pienso, los que representen una lista completa! (Risas) ¡Sesenta! ¿Cómo nos deshacemos de la ira, la envidia, el orgullo, la avaricia, la posesividad, el apego, la lujuria, la codicia, el odio, y tántos más? La lista es larga. Cómo deshacerse de ellos es la pregunta que hiciera otro estudiante.

        Estas preguntas son relevantes y aplicables a todos nosotros. Pensé en compartir las respuestas de Bhagavan con ustedes, aunque no lo había planeado así. ¿Cuál fue la respuesta de Bhagavan? Primero, sabes que no son tus cualidades. La ira no es cualidad tuya. El ego no es cualidad tuya. La venganza y el orgullo no son cualidades tuyas – son cualidades de un animal.

        El perro no cesa de ladrar debido al ego. Es el ego el que se expresa en forma de enojo, porque el perro piensa que la calle le pertenece. (Risas) "No tienes nada que ver acá para entrar en mi dominio. La calle es mía. (Risas) ¿Cómo te atreves a venir?" Este tipo de posesividad, ego y enojo son cualidades de un perro, no de un hombre.

        La vengatividad, el revanchismo, no son cualidades del hombre, son cualidades de una serpiente. Si intentan hacerle daño a una serpiente, habrán de pagar por ello en uno u otro momento. Ella les seguirá, esperando por una oportunidad para tomarse la revancha, así de vengativa es una serpiente. De modo que estas cualidades son las de una víbora y no de un hombre.

        La astucia, la maña, la manipulación, la maquinación y el manejo son todas cualidades especiales de esta época. Mas según Swami, no son cualidades humanas, son las cualidades de un astuto zorro. El zorro es conocido por ellas.

NO SOY UN ANIMAL ... SOY UN SER HUMANO

        Por eso, las malas cualidades que tenemos no son humanas. Lo que Bhagavan aconseja es una fórmula simple. Cada vez que aparezca una cualidad así en nuestra mente, lo que es frecuente, lo primero y lo único que podemos hacer es decir, como lo indicara Bhagavan en el discurso de la tarde, "No soy un animal, soy un ser humano". Reitérenlo tantas veces como quieran para que estas malas cualidades huyan de ustedes.

        Nunca serán victimizados por esos pensamientos animales, nunca se someterán, nunca se convertirán en esclavos de ese pensar animal si repitieran que no lo son. Es por eso que hemos de recordarnos a nosotros mismos, cada uno, que somor seres humanos y no animales.

        En conexión con algo que mencionara antes, Bhagavan indicó que decir "Soy un hombre" no es una verdad completa. No. Digan primero, "Si no soy un animal, soy un ser humano". La segunda mitad lo vuelve totalmente veraz. Decir "soy un ser humano" no es la verdad plena. Es sólo una verdad a medias. Hemos de decir también, "No soy un animal". Esa es la respuesta a la pregunta que hiciera ese muchacho.

PRESTEN SERVICIO TODO EL TIEMPO

        Luego otro estudiante hizo una pregunta muy pertinente, "Bhagavan, no tenemos tiempo para prestar servicio, porque estamos muy ocupados con nuestros propios trabajos, en particular la vida corporativa."

        La vida misma se ha vuelto suficientemente corporativa. No hay tiempo para detenerse y mirar, no hay tiempo para comer y beber, no hay tiempo para preocuparse y compartir. Correr, correr, correr – ¡demasiada presión, ansiedad, lucha, tensión y angustia! Estos están a la orden del día. Aquel que no puede convivir con esta tensión, esta presión, esta competencia, esta lucha, este esfuerzo, será un desertor, será un fracasado y estará seguro de no lograr el éxito. "En estas circunstancia, Bhagavan, Tu dices que debiéramos prestar algún seva. ¿Cómo podemos hacerlo? Si apenas tenemos tiempo para comer. No tenemos tiempo para pasar con nuestra familia, entonces ¿cómo podemos hacer seva?"

        Esta es una pregunta muy genuina. Nuestro buen Bhagavan conoce nuestra vida cotidiana. Conoce por completo cuales son nuestros problemas del día a día, como se diseñan nuestros días. Lo sabe, sin embargo dijo con una sonrisa, "Mira, hagan seva hasta donde les sea posible".

        Swami preguntó, "¿Ves TV?" El muchacho respondió, "De vez en cuando, Swami". Swami dijo, "Durante ese tiempo haz seva; no veas TV. (Risas) ¿Viajas por los fines de semana y los festivos?" El muchacho respondió, "Sí, Swami." Entonces, Swami dijo, "Aha... ese día anda y lleva a cabo alguna actividad de servicio." (Risas)

        Swami dijo, "¿Recibes visitas a veces, para un cocktail o ese tipo de reunión, algún tipo de vida social?" El muchacho respondió, "Rara vez, Swami." Swami le dijo, "Haz uso de ese tiempo para alguna actividad de servicio." Y se lo hizo prometer.

EL MEJOR EMPLEO DEL TIEMPO

        Agrego este punto, mis amigos, porque estoy intentando explicar más – no me quiero limitar a lo que se supo solamente – para nuestra mejor comprensión, para un entendimiento total y claridad en el tema. Deben haber

oído hablar de Kabir. Kabir era un tejedor, el mayor místico de nuestro tiempo.

        Cuando nos lo permita el tiempo, debiéramos pensar en Kabir también. Lamentablemente, Dios no nos ha dado sino un domingo por semana. Qué lindo sería el que tuviéramos tres domingos por semana, (Risas) de ese modo sería capaz de decirles todo lo que realmente quisiera exponer. Hasta el satsang dominical que tenemos una vez por semana podría ser cancelado debido a alguna reunión o programa musical. ¿Qué hacer? ¿Les molesta el que esos domingos hayan sido cancelados por razones ajenas a nuestro control? ¡Por lo menos, hagamos el mejor uso de los domingos que el Señor nos ha dado!

        Tal vez es Su voluntad; tal vez es Su designio. Permíte que lo haga lo mejor que pueda, porque me siento tan feliz compartiendo todo lo poco que sé. No todos nosotros podemos construir templos; no todos podemos donar grandes cantidades de dinero; no todos podemos llevar cabo trabajo físico. Pienso que Dios me ha dado esta tarea de compartir lo poco que se con mis hermanos y hermanas. Este es mi sadhana, esta es mi adoración y esta es mi meditación. Cuando me siento en el nombre de la meditación, los pensamientos pasan por mi cabeza a mayor velocidad que antes, porque estoy solo y tranquilo. Por lo menos mientras hablo, mientras articulo y ordeno mis pensamientos de manera secuencial, todo es Divino y concentrado. Estoy focalizado. Esa es mi meditación.

        Puedo entender lo que Bhagavan dijera antes, en cuanto a que debiéramos ser cuidadosos con nuestro tiempo y que ese tiempo de que disponemos podría ser empleado para actividades de servicio. Sintiendo que nuestro deber mismo es Dios, se lo ofrendo a Él. Eso es lo que Bhagavan dijera.

EL SADHANA DE LOS SANTOS

        Sí, lo siento interrumpí esa idea acerca de Kabir. La completaré ahora. (A lo mejor se está haciendo notar mi edad, ¿cierto? (Risas) Naturalmente, es natural).

        Kabir era un tejedor y el más grande místico de nuestro tiempo. (Hablaremos de Kabir en algún momento, cuando se presente la oportunidad). Alguien le dijo a Kabir, "Oh Maestro, Divino Maestro, hemos aprendido mucho a tus pies. Hemos recogido perlas de sabiduría a tus pies. Oh Maestro, ¿por qué llevas esta vida de pobreza? ¿Debes tejer y llevar la vida de un tejedor? Hacer vestimentas, llevarlas al mercado, venderlas y ganar algo de dinero. Y con esas escasas ganancias sigues con tu vida. ¿Por qué, Maestro? Nosotros te daremos dinero. No sigas con este trabajo. Nosotros estamos aquí. Hemos aprendido tantas cosas de tí."

        ¿Saben lo que dijo Kabir? "¡Para! No hables así. El tejer es una manera de ganarse la vida, como me ves hacerlo. Crees que llevo la vida de un tejedor para mantener a mi familia, pero estás equivocado. El tejer es mi meditación. Tejer es adoración. Hacer vestimentas y venderlas en el mercado es mi sadhana. Cuando la gente las lleva, pienso que Dios está vistiendo la ropa que hiciera para ellos. Cuando las vendo en el mercado, digo, 'Ram, Ram, Ram Rahim, Ram Rahim'. Alabo a Dios cuando tejo. Sí, es mi sadhana." Esta fue su respuesta.

        Deben haber oído también del Santo Tukkaram. Él también vivía en la pobreza. Aun siendo un gran místico de nuestra época, nunca abandonó su trabajo. Algunos de los antiguos santos y algunos de los místicos eran tejedores, alfareros u orfebres, y llevaban vidas muy simples y comunes. Mas todos eran extraordinarios. Eran extraordinarios, porque aunque parecían pobres eran muy ricos en espíritu.

        De modo, amigos míos, que de acuerdo al mensaje de Bhagavan, llevemos a cabo nuestras propias labores, las que podrían ser cualquier cosa, en Su nombre y Su forma. Entonces la labor se convierte en meditación y se vuelve una actividad espiritual o sadhana, como Bhagavan lo expresa.

ES MEJOR QUE SIRVAN EN SU PAÍS NATAL

        Entonces llegó la siguiente pregunta de otro estudiante. Swami dijo, "¿Sí?" y el muchacho dijo, "Estoy residiendo en otro país. No hay familias indias allá. Mi mujer y yo estamos muy atareados, porque debemos salir a trabajar cada día y tenemos hijos. ¿Cómo debiéramos criar a nuestros hijos? Mi plan es transmitirles la cultura y la tradición de este país, mas, ¿cómo puedo hacerlo viviendo en un lugar distante?" Como criar a los hijos, esa era la pregunta.

        Este estudiante había sido alumno mío y me era muy cercano, por lo que le conocía bien. Lamentablemente, fui yo quien hizo la pregunta. Parado junto a Swami, ¡a veces me arriesgo! (Risas) Uno puede tomar riesgos por medio año o anuales, pero en verdad son caros, (Risas) puesto que estoy arriesgando mi vida. De modo que por cuenta propia – Swami estaba sentado allí y el muchacho frente a Él – y pregunté, "¿Dónde vives ahora?" Era una pregunta inconsulta. (Risas) Me sentía bastante entusiasta, porque quería que mi ex-alumno saliera bien de esto. El muchacho respondió, "Hasta hace poco estaba en USA. Ahora estoy de vuelta en la India."

        Swami dijo, "Oh, ¡regresaste de los Estados Unidos! ¡Muy bien, felicitaciones! (Risas) Es mejor que te quedes en tu propio país y sirvas a tu propia gente. Cada cual ha de servir en su propio país. Si eres estadounidense sirve allá en esa tierra. Siendo un indio, sirves acá en este país. De modo que has hecho algo bueno regresando. Sirve a tu gente, sirve a la sociedad en la que nacieras y en donde fueras educado."

LOS NIÑOS REQUIEREN DEL CUIDADO DE SUS PADRES

        Además, Swami agregó que para los niños es necesario el recibir el cuidado y la atención de sus padres. Nada sirve de substituto para ella. Una madre no puede ser substituida. Ni un padre podrá ser reemplazado jamás por otra persona.

        Bhagavan continuó diciendo que si uno va a enseñar afuera en otra ciudad, ¿quién le enseñará a sus hijos? Si uno sale y va con sus quehaceres fuera del hogar, ¿quién atenderá a los deberes domésticos? Y si uno está fuera del hogar, ¿quién educará a sus hijos? Si uno simplemente les dejara al cuidado de una niñera pagada, ¿qué sucederá en el futuro?

        Baba nos dice que un niño llorará si muere la niñera, pero no si muere su madre, porque no ha llegado a conocerla. La madre se ha vuelto una extraña, se ha vuelto ajena. Padre y madre serán desconocidos para el niño criado por una niñera – de modo que si ésta falta, el niño llorará, pero no así en ausencia de la madre.

        Luego, Swami sacó a relucir un punto muy importante, en particular para los jóvenes de esta generación. ¡Tomen nota de este punto! El criar y educar a los hijos en el hogar también significa un ingreso. Cuidar de sus hijos en el hogar también es un trabajo de tiempo completo. Gastar el tiempo en sus hijos es un salario adecuado. De lo contrario, todo el dinero que reunan, todas las cantidades en sus cuentas bancarias, ¿de qué les servirán, si sus hijos se desbocan o se salen por completo de control? ¿Qué harán con su dinero si sus hijos se descarriaran y enviciaran más adelante en la vida? Por eso, el cuidar de sus hijos ahora, el educarlos ustedes mismos, es la dirección correcta. Es un trabajo, es un ingreso, es un sueldo y es una profesión que se basta a sí misma. Eso fue lo que dijera Bhagavan

        Es un muy buen punto, porque calculamos la vida en términos de dinero. ¿Cuánto es su sueldo? ¿Cuántas rupias gana? Mas cuando trabajamos afuera, no sabemos hasta qué punto se ha malogrado un hijo. ¿Cómo está creciendo? ¿En compañía de quien pasa el tiempo? ¿Qué palabras ha recogido en el vecindario? ¿Qué pensamientos ha acogido en la compañía de otros niños? ¿De qué manera se está desarrollando? ¡Simplemente no lo saben!

        Por eso, el cuidar de sus hijos es también muy importante, como ha dicho Baba. Debemos darle un objetivo a nuestros ingresos y un propósito y una utilidad a los fondos depositados. Eso fue lo que Baba dijera. Es algo que debiera saber y realizar la generación joven.

LA CERCANÍA A SWAMI

        La siguiente pregunta la hizo otro estudiante : "Swami, ¿cómo podemos acercanos a Tí? Cómo estar próximos?"

        ¡Oh! Swami dijo entonces, "No pueden acercarse a Mí, acérquenme a ustedes." (Aplausos) Todos se rieron y aplaudieron tal como lo están haciendo ustedes ahora.

        Swami explicó algo más esta declaración. ¿Qué dijo? "'Acérquenme' quiere decir intálenme en su corazón. Siéntanme en su corazón. Experiméntenme en su corazón. Entonces no tienen que venir hasta Mí. Ni siquiera tendrán que hacer una pregunta con ésta, '¿cómo estar cerca Tuyo?' Estoy siempre con ustedes. Estoy siempre en ustedes. Estoy siempre por encima de ustedes, por debajo de ustedes, en torno a ustedes, detrás de ustedes." De modo que "Llévenme consigo" fue lo que Baba dijera.

        El hablar de una proximidad física a Baba no es proximidad en absoluto. Una nota personal aquí, amigos míos, ya que algunas gentes me engañan así. Vienen y dicen, "Sr. Kumar, que afortunado es usted, tan cercano a Bhagavan".

        No sé si reirme o llorar. (Risas) No sé como reaccionar, porque Swami viene en Su coche, Su chauffeur está muy cerca de Él. Cuando Swami comienza a circular en Su silla de ruedas, la gente de seguridad está muy próxima. Cuando empieza a recoger cartas de Sus devotos, el devoto que le pasa una carta está muy cerca de Él. Cuando se sienta en el dais y escucha bhajans, quienes cantan están muy cerca Suyo. Los muchachos que tocan los instrumentos, están aún más próximos a Él. El pujari, el proheet que ofrece el aarthi está muy cerca Suyo. En la mesa de comedor de la residencia, quien Le sirva de comer estará muy cerca Suyo, y quienes Le acompañen, también. Díganme, entonces, ¿quién Le es próximo y quién no?

        Si cualquiera me dice, "Usted Le es muy cercano", me compadezco a mí mismo y también me cuestiono. ¿He dado esa impresión? ¿Inconsciente, inadvertidamente, le he dado a esa persona la impresión de que Le soy próximo? ¿Le habré dicho a alguien alguna vez que Le soy próximo? ¿Me he comportado de manera a indicar que Le soy cercano, como para que la persona lo creyera así?

        Abiertamente le digo a mis amigos que es necio pensar que uno Le es cercano, porque todos Le son cercanos. (Aplausos) ¡Todos son próximos a Él! Sólo con algún propósito funcional en un nivel físico alguien puede parecer que Le es cercano. El micrófono está próximo a mí ahora. (Risas) De modo que Anil Kumar también tiene un traductor. (Risas) El pujari puede que esté cerca mientras ofrece el aarthi, pero no lo hace las veinticuatro horas del día, ¿no es así? (Risas) Yo no me aferro al micrófono como ahora durante todo el día. Cada uno está cerca de Él únicamente por una razón funcional – eso es todo.

DIOS ESTÁ EN USTEDES

        La realidad es que todos Le son cercanos. Nadie puede estar distante de Él. Nadie puede estar lejos de Él. ¿Por qué? Como Bhagavan lo menciona en Su charla, si le dijera a alguien que ando en busca de Anil Kumar, ¿qué diría él? "Estuve contigo hace una hora, y parecías estar muy bien. ¿Te pasó algo? (Risas) ¿Pasó algo?" No puedo buscarme a mí mismo. ¿Me buscaría a mí mismo? ¡No! De manera similar, siendo que Dios está en ustedes y sin embargo Le buscan a fuera de sí mismos, ¿dónde está Dios? "Oh, ya veo que algo anda mal. A las 10:00 hrs. estará disponible un psiquietra. Por favor, consúltelo." (Risas) Por eso, puesto que Dios está siempre en y con ustedes, si Le anduvieran buscando, estarían terriblemente equivocados.

        Ahora bien, díganme, si Dios está en y con nosotros, ¿no es un error, una falsedad y una ilusión – algo fundamentalmente equivocado – si diferenciamos a quienes están físicamente cercanos a Swami? ¿No es una vergüenza para una persona el pensar que no está cerca de Swami? ¡Pobre gente! Debemos orar por ella, "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" Perdónalos, porque no saben lo que piensan. Oh Padre, muestra Tu compasión." Somos así debido a nuestra ignorancia.

        Los estudiantes le plantearon estas preguntas a Swami. Y Él las contestó amablemente, una tras otra, con

énfasis en su contenido espiritual como base, como la corriente espiritual que le subyace.

        Creo haber cubierto como siete u ocho preguntas, con ello tal vez todas. Esas preguntas serán de importancia para cada uno de nosotros, en cuanto buscadores y aspirantes caminando por la senda espiritual. Tengo aún diez minutos y, con el permiso de ustedes, trataré de abordar brevemente todos los puntos restantes que no pudieran ser considerados la última semana.

" ¿ QUÉ ES LA ILUMINACIÓN ? "

        Mis amigos, este Nuevo Año nos ayudará a saber exactamente qué es la iluminación. La gente cree que la iluminación es un paradigma. Sueña con la iluminación como si fuera el cielo. La gente cree que la iluminación es una suerte de estado de logro. Iluminémonos acerca de la iluminación. Permitámonos iluminarnos nosotros mismos al respecto. ¿Qué es la iluminación, eso que llaman samadhi, satori o nirvana? ¿Qué es iluminación?

        La simple respuesta, amigos míos, es que todos ya estamos iluminados. Somos la personificación, la encarnación de la iluminación. No es algo futurista – la iluminación no es algo que vaya a suceder en el año 2010. No se va producir hacia fines del 2009, ni va a aparecer repentínamente el domingo próximo. ¡No, no, mis amigos! Ustedes son iluminación. ¡Ilumínense! El Sí Mismo ya es iluminado.

        Mas, ¿qué sucede cuando 'encuentro' la iluminación? ¿Qué he de hacer?" Lo repito una vez más, "¿Qué he de hacer?"

        La respuesta es "no hagas". No hagas, porque es muy difícil quedarse quieto. Compartí esto con mis amigos de departamento antes que ustedes se reunieran. La cosa más difícil es no hacer nada. Al menos estarán moviendo los dedos, estarán soñando, al menos estarán usando la imaginación, estarán moviendo los pies sin razón alguna, al menos estarán con la mirada perdida en el vacío, aquí o allá. (Risas) Lo más difícil es no hacer nada. Es muy difícil quedarse en silencio, más en mi caso, puesto que un docente nunca puede mantenerse callado. Es difícil mantener el silencio.

        ¿Qué es la iluminación? Silencio en soledad, esa sensación de estar solo o sin pensamientos, de vacío, un estado de 'no-mente', una mente vacía, libre de pensamientos o sin-reflexiones – ¿qué hay ahí? Nada ... sólo existencia : este supremo estado de silencio es iluminación.

ILUMINACION CONSCIENTE E INCONSCIENTE

        El otro día Bhagavan estaba diciendo que el océano puede estar tranquilo, el mar puede estar tranquilo y calmo; mas siempre se dará la turbulencia de las olas cerca de la playa. Las olas saltarán y chocarán unas con otras cuando toquen la playa, creando torbellinos. Hay agitación. Hay conflicto y contradicción; mas en lo profundo del océano hay silencio. Está sereno, calmo y quieto.

        Ese es el verdadeo y natural estado de la mente – quieta, calma, silenciosa, serena, espiritual – sumiéndose profundamente hacia dimensiones insondables. Eso es iluminación. De modo que la iluminación es un estado que está libre de pensamientos – un no-ser sin pensar. En este año 2009, quiera Bhagavan ayudarnos a despertar hacia esa existencia libre de pensamientos, esta percepción consciente de 'no-mente', el satori o el samadhi natural o la iluminación. Este es nuestro derecho por nacimiento; esta es nuestra verdadera naturaleza.

        Después de un sueño profundo sin ningún sueño sucio u horrible, después de un sueño reparador, cuando despertamos nos sentimos alegres y llenos de sonrisas – brillantes, radiantes, energéticos y dinámicos – porque hemos dormido muy bien. El dormir es un estado inconsciente de iluminación; si lo experimentáramos en este momento, se convierte en iluminación consciente. La iluminación durante el sueño profundo es iluminación inconsciente. La iluminación ahora mismo es iluminación consciente, que no es otra cosa que ausencia de pensamientos o vacío. Este es el propósito o la finalidad de la meditación.

DE ESTUDIANTE A SEGUIDOR A DISCÍPULO

        Luego, somos los discípulos y tenemos a nuestro Maestro Divino. ¿Quién es el Maestro? ¿Quién es el discípulo? Primero, amigos míos, ¿somos discípulos? ¡No! Somos discípulos únicamente en la mañana; ¡en la tarde no pensamos en que tenemos a alguien a quien seguir! (Risas) El seguir también es opcional; también es preferencial, también es una opción. Un estudiante debiera convertirse en seguidor, mas eso no es toda la finalidad. Un seguidor debiera convertirse en discípulo.

        Un seguidor debiera convertirse en discípulo; eso es lo primero. ¿Quién es un discípulo? Discípulo significa sin opciones – no hay vuelta, deben hacerlo. Aquellos que están trabajando aquí en las tiendas, los estudios, el hospital, el fideicomiso o la cantina – se sorprenderán – ¿saben que no tienen vacaciones? ¿Saben que para ellos no hay domingo? ¿Saben que no tienen días de festival durante los cuales relajarse? ¿Saben que no van a sus hogares? No vuelven a sus lugares de origen, a menos que haya una emergencia o algún caso de urgencia. ¿Saben que todos ellos son gentes jubiladas, muchos de ellos trabajando ad honorem? ¿Por qué? Esa es la calidad de un discípulo.

CUALIDADES DE UN DISCÍPULO

        La cualidad de un discípulo es no tener una agenda personal. "Soy elegible para tres días de permiso de conveniencia cada semana, lo saben. Soy elegible para permisos, soy elegible para vacaciones, soy elegible para una promoción." Si dijera que va siendo tiempo que se me promueva a otro nivel, se trataría de un seguidor.

        Mas un discípulo no tiene opciones, no tiene preferencias y no se cuestiona por qué. No debe razonar sino hacer y callar. No cuestionar el por qué, no razonar por qué, eso es un discípulo. Todos mis hermanos que están

 trabajando aquí en diferentes unidades, son discípulos. ¡Qué sacrificio han hecho! A menos que los conozcan íntimamente, no se lo podrán imaginar. De modo que como discípulo, no existen las elecciones ni las preferencias.

        ¿En qué termina? ¿A dónde me lleva? Como estudiante, me llevará más tarde a un empleo en el que olvidaré mis materias. Como un seguidor, me llevará hasta un lugar que no voy a seguir en adelante, porque no conseguí nada con seguir. Como discípulo, lo que consigan o no no viene al caso.

        Supongamos que ninguno de nosotros está en este recinto, pero las luces están encendidas. La bombilla no va a preguntar, "Si el hall está vacío, ¿por qué habría de estar encendida?" La luz no va a decir eso. No va a pensar así; llevará a cabo su trabajo. Eso es su deber, porque es un discípulo. Un discípulo es indiferente ante la notoriedad, reconocimiento, recompensa, mercedes o el ver su nombre anunciado en primera plana. Ni siquiera esperará una sonrisa de Swami. ¿Saben que no se instalan en las filas en el hall de darshan para ninguna reunión? Tampoco asisten a ningún programa cultural. Tienen sus propios deberes, los que les han sido asignados como discípulos. Un discípulo no tiene opción, no tiene elección, no tiene preferencias ni expectativas. El servicio mismo representa dicha suficiente; suficiente felicidad. Este es un genuino discípulo.

DE DISCÍPULO A MAESTRO

        ¿A dónde le lleva ésto? Vean – aquí hay un círculo. El círculo tiene un centro y una periferia. Cada uno y todos tienen un centro y también una periferia.. Esta es la periferia : no soy un maestro de matemáticas, a Dios gracias, hasta ahora. Tenemos nuestros propios límites, ¿cierto? De modo que el centro es el maestro y el discípulo es la periferia.

        El discípulo de la periferia piensa del centro como el maestro, sin embargo llega a convertirse en el centro. El discípulo se convierte en el maestro mismo. La periferia se convierte en el centro mismo. La periferia significa status, conocimiento, dignidad, respetabilidad y vehemencia – todo llegar a ser. El centro es la calidad de ser de ustedes. Por ende la periferia es llegar a ser, es un logro, en tanto que el centro o existencia es su realidad, su propio Sí Mismo.

        De modo, mis amigos, el discípulo que es periferia, mira hacia el centro y se convierte en el centro mismo. No hay distinción entre un maestro y un discípulo a ese nivel. El discípulo y el maestro son lo mismo y uno solo. El discípulo comenzará mirando las cosas desde el punto de vista del maestro, mientras se mantenga allí.

        Una vez que miran hacia el maestro, serán el maestro. Eso es lo que quiere decir Baba cuando expresa, "Yo soy Dios y ustedes también son Dios." ¡Ustedes también son Dios! Realicemos la relación maestro – discípulo : el discípulo es llegar a ser, el maestro es ser. El maestro es la existencia misma, los discípulos llegan a ser Aquello. Por lo tanto lleguemos a ser discípulos desde el estado del estudiante; del seguidor a discípulo. Después de eso, llegamos a ser un maestro.

DE DEVOTOS A EXPERIMENTAR A DIOS DENTRO DE NOSOTROS MISMOS

        A continuación, soy un devoto. Le soy devoto a Dios – devoto y Dios. Un devoto continúa siendo devoto mientras exista esa conexión de la devoción. Si asisto regularmente a bhajans y a actividades de servicio, continúo siendo un devoto. Cuando dejo de asistir, no tengo nada que hacer y soy ajeno a todos los bhajans. Entonces ¿qué sucede? ¡La conexión es cortada! Mas existe una conexión que no puede ser cortada. ¿Cuál es? En este caso son un devoto. Mas Baba dice que son Dios, de modo que transitemos hasta el punto de experimentar a Dios dentro de nosotros – nosotros como Dios.

REALICEMOS QUE HEMOS VUELTO AL HOGAR EN 2009

        Otro punto es este : Fui muy, pero muy necio hace como cuarenta años atrás. Fui a una zona residencial para asistir a una boda. Me bajé en un lugar y llamé un taxi y le dije, "Hay una boda por aquí cerca. Tengo que asistir. ¿Cuánto me cobra por llevarme allá?" El sujeto me dijo que como veinte rupias más o menos. Siendo astuto, le dije, "De ningún modo. Le doy diez." Pensé que tendría que regatear, pero me respondió, "Muy bien, señor". De modo que subí y me fue a dejar en la dirección indicada. Asistí. Cuando salí, después de la recepción, ¡me dí cuenta que ahí era donde había estado desde un comienzo! (Risas) El tipo me había tomado el pelo y me había dejado en el mismo lugar – ¡eso fue todo! (Risas) Había estado exactamente en el lugar indicado, pero había llamado innecesariamente un auto y el sujeto, astutamente, me llevó a dar una vuelta para volverme a dejar allí mismo. (Risas) ¡Allí mismo!

        Del mismo modo, amigos míos, buscamos a Dios. Somos buscadores en busca de Dios. Mas una vez que entienden que son Dios, se liberan de seguir esforzándose. Es así que no tienen que buscar nada. Son Dios. Esa es la meta y el objetivo para el 2009. Toda dualidad desaparece y entendemos que hemos vuelto al hogar. No hemos ido a parte alguna. Estamos de vuelta al hogar de nuestro propio ser, de nuestro propio corazón espiritual, nuestro propio Maestro Divino.

¡Ojalá Bhagavan les bendiga! Muchas gracias por estar aquí esta linda mañana. Me gustaría que me excusaran por haber tomado tiempo extra. Quería finalizar el tema empezado la semana pasada. Gracias. Sai Ram.

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai !

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai !

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai !

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, febrero 2009