Los Beneficios de Aprender
Astrología  

En un contexto budista,
cuando nosotros reafirmamos nuestra intención al empezar  una enseñanza,
siempre hacemos énfasis en nuestro objetivo de aprender algo que pueda ayudarnos con nuestras vidas. Específicamente,  deseamos no sólo aprender algo que nos ayude con nuestros propios problemas, sino también lo que nos permitirá que seamos de mas ayuda a los  demás. Cuando hablamos sobre la astrología en ese contexto, necesitamos tener claro que  es lo que  realmente podemos deducir de estudiar y aprender sobre este tema.  

El conocimiento de la
astrología ayuda a que nosotros sepamos lo que puede pasar en el futuro
en un cierto nivel. Basado en este conocimiento,  podemos tomar medidas
preventivas para evitar dificultades. El Dharma, después de todo, literalmente
significa medidas preventivas. Nosotros necesitamos tener cuidado, sin embargo, de no caer
en supersticiones y pensar que todo esta predeterminado - que ciertos
problemas
vendrán definitiva e irremediablemente - ya que este no es  para nada el
punto
de vista  budista de la vida. Sobre todo cuando nosotros miramos la
astrología 
predictiva, es muy importante entenderlo dentro del contexto de las
enseñanzas
budistas de karma.  

En otro nivel, aprender
astrología da pautas para la mejor comprensión de nosotros mismos para
que así
obtengamos alguna idea sobre nuestros problemas emocionales. En un nivel
más
general, sus rasgos de planetas, signos, y demás, proporcionan una
cierta
estructura analítica dentro de la cual podemos observar nuestras vidas y

nuestras personalidades.  

Cuando  queremos ayudar a
alguien, no es fácil obtener una idea clara sobre qué tipo de problema
él o ella
pueden tener o cual es la manera mejor de comunicar con esa persona. Un
poco de
conocimiento de su  horóscopo y cómo se relaciona con el nuestro  es
útil para
tener una primera idea con la que acercarse a la persona. De nuevo,
nosotros
necesitamos mirar esto dentro de un contexto budista. Es muy importante
evitar
encerrar a las personas en  categorías  y pensar, "Oh, este hombre es un
Libra y
yo soy un Leo; yo tengo que actuar de esta manera con él. Esa mujer es
un Tauro,
con la que yo tengo que actuar de esa manera." Tal pensamiento
incorrecto no
deja ningún espacio para la individualidad y no permite ninguna
flexibilidad.
Cuando no tenemos ni idea de cómo relacionarnos con alguien, la
astrología puede
revelar la primera tarjeta de visita  para actuar con la persona.
Nosotros
necesitamos acercarnos a la astrología desde este punto de vista y
siempre
ponerlo junto con las enseñanzas budistas sobre el karma y la
vacuidad.  

Entre las muchas tradiciones
de
astrología en el mundo, el sistema Tibetano-mongol es uno de los más
complejos.
Es mucho más complicado que la astrología Occidental. Aquí, examinaremos
el tema
de manera general, para así tener idea de lo que contiene.  La
astrología Mongol
es una variante  del sistema astrológico tibetano, pero ahora, a modo de

introducción,  hablaremos en general del sistema Tibetano-mongol.
Entonces, 
podremos retornar a la relación de la astrología con el karma y la
vacuidad. Esa
última discusión no es específica o limitada a la astrología
Tibetano-mongol;
pero es pertinente a todos los sistemas de astrología.   

Los Orígenes Bon

La religión  Bon se
estableció 
en Tibet antes de la introducción de Budismo. Sin embargo, parece que
durante 
siglos las prácticas  budistas han tomado raíz en Bon y se han
invertido. Para
alguien no demasiado familiarizado con las túnicas, iconografía o
rituales puede
ser incluso difícil descubrir la diferencia. 

La astrología es importante
dentro del sistema  Bon. Se dan métodos para la adivinación y guardianes
para
mantenerse fuera de las influencias del mal, cálculos astrológicos y
diagnósticos médicos. 

Los cuatro tipos de sistemas

del cálculo astrológicos son: 

El espejo de horóscopos
mágicos 

El círculo de Parkhas
(trigrams) y Mewas (cuadrados mágicos en 9 colores) - de origen chino  

La Rueda del Tiempo
(Kalachakra) de los Elementos 

El método de Jushak: cálculo
de
interdependencia 

Una deidad  Bon muy
importante
llamada Balchen Geko que se dice que gobierna el tiempo y los tres
mundos de la
existencia. En este aspecto la deidad es análoga al Kalachakra del
Budismo. 

El sistema  Tibetano trabaja

con un  año lunar de 360 días y ciclos de 60 y 180 años. Cuando un año
es más
largo de 360 días, algunos días unos se doblan, y otros se saltan.
Ocasionalmente para ajustar el calendario a las observaciones, un mes
extra se
introduce. 

La Astrología elemental o
Jungtsi es el campo más antiguo de conocimiento originario del Tibet.
Usa tres
tipos de símbolos principalmente: los 8 parka o trigrams, los 9 mewa o
números y
los 12 signos animales. Las varias combinaciones de estos tres símbolos
con los
cinco elementos de Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua, son la base para
los
cálculos astrológicos. Los parka son los símbolos astrológicos más
viejos,
mientras los mewa, los números y los signos animales son basados en el
trigrams.  

Los parkha o trigrams
simbolizan los ciclos de aumento y disminución que gobiernan la vida
ambos en el
mundo externo y a la vez dentro del cuerpo una vez un reino particular y
sus
habitantes han entrado en el ser. Este ciclo es determinado y se mueve
en base a
la combinación de los elementos, así cuando los elementos son armoniosos
hay
aumento, cuando no lo son  empieza la disminución de la armonía que
culmina en
la desintegración.  El origen de los trigrams o parka se enlaza con la 
antigua
cultura  Bon, la religión  pre-budista de Tibet. Hoy día, los cálculos
astrológicos basados en el parka son práctica común en todas las nuevas
escuelas
de Budismo  Tibetano, como Gelug, Sakya y Kagyu así como en la escuela
de
Nyingma. Modificando su terminología para satisfacer el marco budista de

pensamiento e idioma, estas escuelas también adoptaron muchos rituales 
pre-budistas
de la cultura  Bon - por ejemplo los rituales del gtos, el mdos, el yas y
el
glud así como el ritual del sang (durante el que se queman junípero y
otras
hierbas aromáticas para diferentes propósitos  incluyendo la
propiciación de
deidades locales). 

Pero a pesar de tan amplia y

consciente apropiación de las enseñanzas Bon, hubo un tiempo en la
historia 
Tibetana en que la cultura y los seguidores  Bon fueron perseguidos por
los
budistas, principalmente por  razones políticas. Puesto que la mayoría
de
Tibetanos estaba aficionado a los rituales  Bon y a menudo tomaban
recursos de
ellos, la cultura budista recientemente introducida no tenía ninguna
opción
excepto asimilarlos de alguna manera. En este proceso de asimilación,
involuntariamente reconocieron el origen  Bon de la astrología elemental
y otros
ritos, considerando que los elementos de astrología y los ritos que se
parecen a
aquéllos encontrados en la cultura india debían haber sido importados de
India 
mientras que aquéllos que se parecen a la cultura china debían haber
sido
importados de China. 

Sin embargo, muchos rasgos
astrológicos y rituales eran únicos en el Tibet y no se encontraban en
China o
India. Por esta razón ellos los reconocieron como originados de o por
haber sido
sistematizados por una figura histórica llamada Kong tse phrul gyi rgyal
po
quien los budistas, después, consideraron que era una manifestación de
Manjusri,
el boddhisattva que representa la sabiduría. Puesto que  Kong tse phrul
gyi
rgyal po nació 600 años antes del Buddha, era difícil para ellos
llamarlo un
budista, de modo que no dijeron que él era un budista ni admitieron que
él era
un Bonpo. Durante los siglos 13, 14 y 15  algunos estudiosos  tibetanos
empezaron a preguntarse  si el parka vino de China. En el siglo 18 lcang
skya
rol pa'i rdo rje, y el estudioso Mongol  Thu'u bkvan cho kyi nyi ma y
otros
estudiosos, identificaron a Kong tse phrul gyi rgyal po equivocadamente 
con
Confucio, afirmando que ellos eran uno y la misma persona. Sin embargo,
muchas
razones demuestran más allá de cualquier sombra de  duda que  Kong tse
phrul gyi
rgyal po y Confucio fueron dos personas diferentes. (Este tema se
discutió
durante  La conferencia de Thubten Phuntsog a Merigar el 17 de enero
1998.) 

En mi opinión cuando
nosotros
investigamos los orígenes remotos de un tipo particular de conocimiento,
es
difícil hablar exclusivamente de él en términos de un conocimiento que
sólo
pertenece a un grupo particular de personas. La astrología es en
particular una
disciplina muy antigua que es común a muchos grupos de gentes. Por
ejemplo en la
mayor parte del mundo, las personas se refieren a los días de la semana,

domingo, lunes etc., con los nombres de los planetas. Por supuesto los
usos de
los idiomas diferentes dan lugar a palabras diferentes para los
planetas, pero
ellos se refieren claramente a la misma cosa; por ejemplo, en inglés
nosotros
decimos "domingo", en tibetano,  Za nyi ma, o ' el día del sol o
planeta'. 

En astrología elemental los
días son también asociados con las propiedades elementales, por ejemplo
domingo
con Fuego, lunes con Agua, martes con Fuego, miércoles con Agua, jueves
con
Madera, viernes con Metal y sábado con Tierra. Antes de las personas de
Tibet
desarrollaran un idioma escrito ellos indicaron los días de la semana
con
símbolos. Por ejemplo el domingo en Tibet fue simbolizado por un dibujo
de un
sol, lunes por la luna, martes por un ojo, miércoles por una mano,
jueves por un
purba de madera, viernes por una espada o tridente y sábado por un
pene. 

Ahora  veremos cómo los
textos 
Bon explican el origen del parka por medio de un cuento mitológico que
representa el proceso de  formación del mundo (consciencia del) en ocho
fases: 

la fase en la que la  parte
pura de los elementos se manifestó como espacio;  

la fase en la que la parte
impura de los elementos se manifestó como tierra;  

la fase en la que la montaña

surgió para conectar espacio y tierra;  

la fase en la que el viento
surgió a través de los valles  de la montaña ;  

la fase en la que el fuego
fue
producido por el movimiento del viento;  

la fase en la que la reunión
de
viento y fuego provocó la lluvia;  

la fase en la que la madera o

el árbol surgieron, basada en la interacción de viento, fuego, agua y
tierra.  

Este proceso así como el
mundo
exterior, es simbolizado por el dibujo de una tortuga dorada cuya cabeza

representa la dirección al sur. 

1. la pura esencia de los
elementos surgió de la boca de la tortuga como vapor y se transformó en
el
“viejo padre de la existencia (Sipa yab rgen)”, el primer y el mayor
trigram
antiguo, Khen, símbolo del cielo. Se describe como un hombre viejo con
pelo
blanco, vestido de seda amarilla, monta un perro y sostiene una vara de
cristal
en su mano.  

2. los aspectos impuros de
los
elementos surgieron como el estiércol de la tortuga y se cayeron y 
transformaron en ' la vieja madre de la existencia', (Sipe yum rge ma)
Khon, el
segundo trigram que simboliza la tierra. Ella se representa como una
señora
vieja con pelo blanco con colores de una concha, con cien arrugas en su
cara,
vestida de seda blanca, sostiene una azada en su mano derecha y un palo
de
madera en su izquierda y monta una oveja. 

3. el viejo padre y la madre
de
la existencia se casaron y de su unión vino  su hijo mayor , el tercer
trigram,
Ghin que simboliza la montaña que une cielo y tierra. El hijo mayor es
representado por una figura  que se parece a un monje, sostiene un libro

sagrado  en sus manos y monta un buey rojo. 

4. entonces el viento que
sopla
a través de los valles montañeses pedregosos dio lugar al cuarto trigram
llamado
Zon. Este trigram es simbolizado por la  hija mayor representada como
una mujer
joven vestida de seda amarilla y monta un dzo, y conteniendo sus manos
una
 globo como una bolsa redonda hecha de piel. 

5. la acción del viento
produjo
el elemento fuego simbolizado por el trigram Li que es representado por
la hija
más joven del viejo padre y madre de la existencia. Ella es de color
rosado, con
la cabeza de un caballo, vestido en seda roja y sostiene un cucharón
lleno de
sangre en su mano derecha y una antorcha en su izquierda. 

6. del encuentro de aire y
fuego surgió  el sexto trigram llamado Kham que es simbolizado por el
nieto de
los viejos padre y madre y se representa como un hombre negro, con pelo
largo,
vistido de negro , sosteniendo una pelota de cuero lleno de agua en su
mano y
montando a un cerdo negro. 

7. entonces de la
interacción
del fuego y el viento surgió la lluvia que cae originando el trigram Zin

simbolizado por un árbol. El trigram Zin es representado por la nieta
que de
color verdoso vestida en seda verde y monta un asno verde, con sus manos

cruzadas en su pecho y sosteniendo una planta. 

8. a través de la función
del
elemento fuego que fundió la tierra, su puro ser, metal (oro, plata,
cobre,
etc.), es manifestado, asociado con el trigram Da. El trigram Da es el
hijo más
joven de los viejos padre  y madre y él es representado por un guerrero
joven
que lleva un casco y una acoraza, sostiene una espada y una lanza en sus
manos y
monta una cabra. 

Haciendo un breve resumen: -
el
primer trigram, Khen, es el padre, Khon es la madre, Ghin es el hijo
mayor, Zon
es la hija mayor, Li es la hija más joven, Da es el hijo más joven, Kham
es el
nieto y Zin es la nieta. 

Según la fábula, los
trigrams
Kham y Zin ocurrieron de esta manera. El hijo mayor, Ghin que desea
encontrar a
una novia, rodea al Monte Meru, ' el axis mundis' tres veces en el
sentido de
las agujas del reloj, Zon con el mismo deseo rodea el océano por tres
veces en
el sentido contrario a las agujas del reloj. Los dos se encuentran en
medio de
un vórtice de viento en el país llamado gdudg  po  srin pa can gyi yul
que
significa ' el país habitado por caníbales salvajes, en un lugar llamado
ye le
dgung sngon  ' el cielo' primordial. En medio del vórtice ellos no se
reconocieron y se comprometieron en una relación incestuosa. De su unión
un hijo
nació, el trigram Kham, y una hija, el trigram Zin. 

Esta relación incestuosa fue

una tragedia que causó una gran perturbación entre las varias clases de
no-humanos, en particular entre los Devas y Nagas que devinieron ebrios y
con
confusión mental (porque la existencia había sido manchada por la
relación
incestuosa) y aparejamiento entre ellos dando a luz así a las Ocho
Clases de
demonios y dioses. A continuación de esto los seres de las seis clases
de la
existencia nacieron (lokas), los seres del infierno etc., y las
enfermedades y
el sufrimiento surgieron entre estas clases. 

Este sufrimiento que golpeó a

los habitantes del mundo reclamó la atención del viejo  padre, el
trigram Khen
quien convocó a todos preguntando lo que estaba pasando. Una respuesta
vino del
cielo diciendo  que lo que estaba pasando era el resultado de una
relación
incestuosa del hijo mayor con su hermana y que sería beneficioso si la
familia
no permaneciese junta sino que emigrase a residir en las ocho
direcciones. Li,
la hija más joven, con el deseo de reconciliar a la familia, se acercó
al viejo
padre, Khen, el defendiendo la equivocación entre los dos trigrams, Ghin
y Zon.
la cuál había causado el sufrimiento que preocupa el mundo. El viejo
padre, sin
embargo, entendió mal sus palabras, se enfado mucho y los problemas
dentro de la
familia no se acabaron de modo que los miembros de la familia emigraron
en las
ocho direcciones. Cada uno tomó sus bienes y pertenencias (incluso las
piedras,
pedazos de madera y demás) en su dirección y estas mismas substancias
fueron las
que después, se usaron en los ritos para pacificar el daño causado por
una
combinación desventajosa de los elementos o trigrams. 

Finalmente la vieja  madre
que
nació en el año de  la oveja de tierra se murió a la edad de 226 años,
el año de
dragón de madera. Ella fue enterrada en la tierra al año siguiente de la

serpiente de madera. En ese momento no había ningún ritual funerario
 para
aplacar a las Ocho Clases y equilibrar los elementos de la familia, y,
como
consecuencia, el viejo padre que nació el año del perro de tierra y
vivió
durante 253 años, murió al año siguiente, el año de cerdo de metal. En
un modo
similar, como resultado de la falta de ritos funerarios apropiados, Zin,
Zon y
Kham de repente murieron. Después de esto Da, Li y Ghin discutieron el
tema y
crearon el rito para aplacar a las Ocho Clases de demonios y dioses y
equilibrar
los elementos dentro de la familia. Como resultado de esto el mundo
disfrutó de
paz y prosperidad por muchos eones. 

A continuación de este
periodo
de prosperidad, el mundo experimentó un rechazo y todos sus habitantes
sufrieron
un aumento de aflicción mental. En ese momento el Sabio Yod po
compareció y
recontó la leyenda del origen del Parkha y explicó a los primeros
Tibetanos los
cálculos astrológicos. 

Después de muchos siglos en
un
periodo en el que no existia ninguna forma de escritura, el maestro de
astrología llamado Sa bdag  po nag empezó a señalar los parkha,  mewa, y
a los
animales con guijarros blancos y negros. 

Después de muchos siglos, el

príncipe kha Shi  tse nacido (2551 BC.) en el año del conejo de metal,
estableció las reglas para usar los cálculos astrológicos. En 1957 BC en
el año
del mono de madera, el maestro de  astrología Sa bdag rlung rgyal nació,
quién
enseñó el nGnon po. En base a la instrucción de su maestro, este último
elaboró
una manera de cálculo astrológico que usa la combinación de los doce
signos
animales con los cinco elementos y asoció los colores con los cinco
elementos:
verde para madera, rojo para fuego, amarillo para tierra, blanco para
metal y
negro para agua y entonces asoció estos elementos a los parkha y a los
signos
animales por vía de puntos de colores diferentes. 

En 1557 BC. en el año del
ratón
de madera, nació otro maestro de astrología, Ze'u kong ' phrul chung. Él
aplicó
la relación de madre-hijo-amigo-enemigo al campo de la medicina por 
primera
vez. En el año del ratón de madera en 1197 BC., nació el astrólogo,
Kongtse
sphrul gyi rgyal po. En base a su conocimiento astrológico y a demanda
de cuatro
de sus estudiantes más inteligentes él compuso 357 tratados sobre los
rituales
del gto, mdos, yas y gljud que tienen la función de equilibrar los
elementos y
pacificar las perturbaciones causadas por las Ocho Clases de espíritus y

dioses. 

En 417 BC. el año de ratón
de
madera, nació Nyatri Tsenpo, el primer rey Tibetano. Cuando él devino
rey de
Tibet, la llamada ' comunidad de practicantes astrológicos se desarrolló
y
propagó la astrología ampliamente. En ese momento, en base a las
observaciones
del movimiento del sol, la observación de las estrellas y la migración
de los
pájaros, la lluvia, nubes, viento y nieve, la comunidad preparó el
calendario
solar de 360 días principalmente para los granjeros y nómadas. 

Hay muchos detalles con
respecto al desarrollo de los elementos, sobre cómo las perturbaciones
se
manifestaron y cómo se usaron las substancias para pacificar el
desequilibrio de
los elementos, pero necesitaríamos una semana simplemente para
explicarlos. Ésta
es una historia mitológica, no real, no obstante podría considerarse que
sus
símbolos son un campo inestimable de investigación. Esta información
explica el
origen mitológico de los trigrams así como de los mewa o números tal
como pueden
encontrarse en los textos  Bon;  no se encuentra explicación similar en
los
tratados astrológicos de China o de otros países. De hecho, cuando se
pregunta a
los expertos astrológicos chinos por el origen del parka o trigrams ,
ellos no
tienen una explicación muy clara y a veces se refieren a una raza
particular de 
personas llamada Yi que vivió en la frontera  China y los cuales eran
originalmente Tibetanos con costumbres y creencias estrechamente unidas a
la
cultura Bon Po. 

El Ámbito de la Astrología
Tibetano-mongol    

El estudio de astrología
Tibetano-mongol  trata de muchos temas. La mayoría de las personas sólo
piensan
en la astrología en términos de calcular e interpretar horóscopos; y
cuando se
aprende astrología Tibetano-mongol, se aprende a hacer esto ciertamente,
pero
los horóscopos Tibetanos y Mongoles, sin embargo, no sólo proporcionan
cuadros
de la personalidad con la que alguien nace – es decir la carta natal.
Esta carta
también muestra cómo la vida de una persona puede desarrollarse durante 
años –
las cartas de progreso. Esta es una diferencia respecto de los
horóscopos
Occidentales.  

No se puede dibujar un
horóscopo si no se tiene  la fecha de nacimiento y la progresión del 
lapso de
vida en el contexto de un calendario. Así, una gran parte  del estudio
involucra
la matemática y los cálculos para hacer los calendarios Mongoles y
tibetanos que
también son bastante diferentes del Occidental. Además, no se puede
hacer un
horóscopo si no se conoce la situación precisa de los planetas en el
momento del
nacimiento y después durante la vida. Otra parte importante del
entrenamiento,
entonces, es la matemática para calcular las efemérides tibetano-mongol,
en
otras palabras, las posiciones de los planetas cada día.

Junto con el calendario, los

astrólogos hacen también almanaques. Un almanaque indica los días y
horas que
son más auspiciosos para empezar a plantar las cosechas en los campos,
para
cosecharlos, y otras  cosas que son importantes para una sociedad.