Rabindranath TAGORE - El Ojo de la Luz

Su abuelo -Duarkanath- y su padre -Debrendanath- eran ya
figuras destacadas en la literatura, la filosofía y el pensamiento social de la India.
Son hombres modernos que se acomodan al signo occidental y dinamico
de los nuevos tiempos a la idiosincrasia india.

Al padre rara vez lo veía,
¨pero su presencia llenaba toda la casa¨, recordaría el poeta años después,
¨y fue una de las influencias mas profundas de mi vida¨.
El padre estimulaba al pequeño Rabindranah, proporcionándole viajes frecuentes,
y haciendo que conociera su patria.
De aquí, su anhelo por horizontes nuevos.
Más que los libros, prefiere la ensoñación,
el contacto de los seres humanos, la contemplación de la naturaleza.

Busca todo aquello que lo hace vivir con mayor intensidad.

Es el creador de una escuela de carácter universal: 'Santiniketan' (Morada de paz).
Tagore creyó que la educación era la base de la sociedad
y que los maestros de hoy son los árbitros del destino de la sociedad de mañana.

Santiniketan quedó establecido como escuela en 1901.
Para hacerla posible, se vio obligado a vender
los derechos de propiedad literaria de todos sus libros.
Tagore comenzó con una docena escasa de alumnos,
uno de los cuales era su propio hijo,
ya que él creía profundamente es este tipo de enseñanza.
Otros de sus alumnos eran niños algo poco desarraigados
y a los que sus familias habían abandonado un poco a su suerte.
Sin embargo, muchos de ellos, llegaron posteriormente
a convertirse en personajes destacados de la India contemporánea.

Esta escuela contaba con sus propios sistemas de enseñanza.
Baños al despuntar el sol, oración individual bajo la sombra de un árbol,
clases al aire libre, contacto ininterrumpido entre maestros y discípulos,
revistas redactadas por los mismos alumnos, conferencias, cantos,
representaciones teatrales...
La amistad y la naturaleza en un todo.

Tagore creía que cada hombre o cada mujer llevan en si,
la simiente de lo divino;
en cada ser humano hay una enorme posibilidad de grandeza
y que por tanto hay que desarrollar estas potencialidades interiores.
Santiniketan fué la confirmación de esta convicción,
demostrando que si la educación es imaginativa y es la que merece todo indivíduo,
y se desarrolla con espíritu libre, no hay meta que no se pueda alcanzar.

Como maestro sostuvo especialmente que la educación debe permitir
que el niño se desarrolle en el marco de la naturaleza,
al estar firmemente persuadido de que el contacto con la tierra y el cielo,
el silencio de la noche, la belleza de los astros
y el brillo del sol deben penetrar y afectar a la personalidad del niño.
Así, gradualmente, todas estas vivencias van formando parte de nuestro ser,
repercutiendo en una armonía vital integrada.

En 1902, Tagore escribió:
" Yo deseo guardar mis estudiantes lejos de todos los lujos de la vida europea
y cualquier infatuación ciega y así,
conducirles en las maneras de las sagradas y no corruptas tradiciones Indias."

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En 1907 se retira a Santiniketan, a seguir soñando y trabajando por un mundo futuro presidido por el amor. Junto a su labor de educador, se va iniciando su tarea literaria: poemas, obras teatrales, ensayos filosóficos, recuerdos autobiográficos, oraciones ...Contempla la existencia al igual que un niño que suspira por la libertad.Santiniketan sigue siendo su verdadero centro, su hogar y su preocupación primordial.
En 1913, recibe el Premio Nóbel de Literatura. Los recursos económicos otorgados, son destinados a las necesidades de Santiniketan. Escribe: "Yo tengo en la mente hacer de Shantiniketan el hilo conector entre la India y el mundo. Quiero hacer de este lugar algo más allá de los límites de las naciones y la geografía.". En su poesía, trató de armonizar la espiritualidad de la India antigua con el espíritu humano de Occidente y así unió al Oeste y al Este en el contacto receptivo emocional e intelectual.
Mientras la siempre cambiante naturaleza tuvo gran influencia sobre su poesía, Tagore se ve muy influenciado por la filosofía de los Upanishads y la poesía de Kalidas, Jadiev y Kabit Das. De hecho, él pagó tributos a Meghdoot de Kalidas y tradujo muchos versos de Kabir en bengalí.
Tagore llegó a ser un Europeo casi honorífico quien consiguió ser nombrado como uno de los grandes poetas Ingleses. Un biógrafo conocido de T.S.Elliot mencionó que Tagore era uno de los Ingleses a recibir el Premio Nobel de Literatura además de Kipling, Yeats, Shaw, Glasworthy y Eliot. En 1933 en una discusión en el Parlamento Británico, un orador afirmó que el Inglés era no solamente el idioma de Shakespeare y los poetas románticos sino también el idioma de James Joyce y R.N.Tagore..!
Tagore fue más que un poeta. Él era un pensador, un alma noble, un maestro, un novelista, dramaturgo y pintor. El volumen y la diversidad de sus obras es asombroso. Sus producción en bengalí consta de 28 grandes volúmenes, de poesía, drama, óperas, ensayos, novela... y un gran número de correspondencia. Además, se calcula que compusó más de 2.000 y otras tantas pinturas. Una vez dijo en Alemania: "Mi poesía es para mis paisanos, mis pinturas son mi regalo al Occidente...".
Mientras escribía una introducción a Gitanjali, Sr. W.B.Yeats escribió: "Estos líricos... muestran en su pensamiento un mundo que he soñado toda mi vida. Es trabajo de una suprema cultura...". Aparte de Gitanjali, a Yeats le gustó "El Jardinero", "Luna Creciente" y "Sadhana" de Tagore. Los trabajos de Tagore se tradujeron al Francés por Andre Gide, al Español por Juan Ramón Jiménez y su esposa Zenobia, y al Ruso por Boris Pasternak.
En 1916, al recorrer el Japón y los Estados Unidos, el poeta hizo elocuentes llamadas en favor de la Paz, que pensaba solo podía lograrse mediante la cooperación intelectual entre todas las naciones. "A los hombres de nuestra época les ha llegado la hora de prepararse para los albores de una nueva era, en la que descubran su alma dentro de la unidad espiritual de todos los seres humanos".
De acuerdo con esta noble idea de la cooperación internacional, la escuela de Santiniketan recibió un fuerte impulso y se convirtió en la "Universidad Mundial", y como tal, se inauguró solemnemente en diciembre de 1918. Los diez años siguientes de la vida de Tagore fueron años de una actividad frenética. El deseo de viajar y la necesidad de recoger fondos para su Universidad lo llevaron a todas partes del mundo, y tanto en Oriente como en Occidente se brindó una cálida acogida. Insistía en su mensaje de Paz, en la participación intelectual entre las naciones: "Hay que recordar que ninguna nación puede enorgullecerse de vivir aislada y sumida en su propia cultura".
"Mi fe no la pongo en institución alguna, sino en los hombres que piensan con claridad, sienten con nobleza y actúan rectamente, sean de donde sean; porque esos hombres son como canales por los que circula y se transmite la verdad moral de que todos necesitamos".
Para Tagore, la belleza tenia que ser de orden moral, y la moral estar penetrada de un cierto sentido de belleza. Los fines a los que debía dedicarse toda vida humana eran la verdad, la bondad, la belleza. El propósito de la educación, preparar a hombres y mujeres a buscar, reconocer y alcanzar esas tres cosas.
Tagore pasó los últimos años de su vida en su querido Santiniketan. En plena guerra mundial y pese a su deteriorado estado de salud, asistió a los festejos de su 80 cumpleaños en el que llegó a decir: "...no cometeré el pecado de perder la fe en el hombre". Espero el día en el que termine el holocausto y el aire se vuelva puro, lleno de voluntad para el sacrificio y de deseo para servir a la humanidad. Quizás esa nueva aurora se anuncie en estos horizontes del Oriente, desde donde se levanta el sol. Ese día el hombre invicto, volverá a retomar la senda de sus triunfos, atravesando todos los obstáculos para recuperar la herencia que ha perdido".

El 7 de agosto de 1941 moría en Calcuta y su cuerpo fue incinerado según los ritos hindúes.