LA FRATERNIDAD ES UN HECHO EN LA NATURALEZA
Radha Burnier, The Theosophist, agosto de 2008
Las Cartas de los Maestros dicen que en el imperio de la Naturaleza todas las cosas estan ligadas por simpatia magnetica; por consiguiente hay una conexion incluso entre una estrella distante y un hombre o una mujer en esta tierra. Esta enorme extension de relaciones, tal vez ilimitada, es la base para la declaracion de que la fraternidad es un hecho en la Naturaleza. Nosotros no tenemos que inventar la fraternidad o creer en ella; solo tenemos que reconocer que el cosmos mismo esta ligado por hilos sutiles de simpatia magnetica. Por tal reconocimiento espontaneamente llegamos a estar mas y mas llenos con el espiritu de fraternidad, lo cual significa que siempre hay lineas de comunicacion entre todas las cosas.
Si existen estos inextricables lazos, la simpatia magnetica no es obviamente un manifiesto acto perceptible. Es un movimiento desde dentro, del ser reconociendo al ser, de la vida universal siendo consciente de su foco en el ser de uno mismo, como tambien en todo lo que existe. Hay una comunicacion natural entre todas estas cosas. La Naturaleza no solo existe en la dimension fisica, sino tambien en los niveles densos, sutiles y espirituales. En realidad, en las enormes profundidades de la Naturaleza en todas partes, la comunicacion no es muy clara en los niveles inferiores, pero hay constante unidad y amor en los niveles mas profundos.
Esa comunicacion se obstruye por nuestras actividades mentales, por los prejuicios y condicionamientos que permitimos que dominen en nuestra conciencia en este nivel inferior. Parece como si, aun a traves de la ciencia, haya vislumbres de este sistema de intercomunicacion de todo lo que existe, pero solo son conocidos pequenios indicios, por ejemplo, que los arboles se comunican unos con otros de alguna manera misteriosa.
Si un bosquecillo de arboles es afectado por una plaga, el arbol, naturalmente, trata de quitarsela de encima, pues de otra manera puede ser destruido. Pero el bosquecillo puede aparentemente comunicarse con otro bosquecillo en alguna otra parte. Hace unos pocos anios, grandes olmos, que son muy bellos, fueron todos afectados por alguna clase de enfermedad, pero de manera misteriosa dieron aviso a otros arboles, de tal manera que los arboles desarrollaron seniales que pudieron prevenir que la plaga llegara a tener mucho exito. Sabemos que en Adyar, arboles neem fueron afectados por alguna enfermedad extrania, las hojas se fueron secando, y algunos neems murieron. Pero de alguna manera se las arreglaron para poner fin a la calamidad, tal vez por un sistema de comunicacion. Oimos de unas pocas fuentes cientificas que los arboles parecen ser capaces de comunicarse unos con otros.
Las investigaciones de Rupert Sheldrake, y posiblemente de algunos otros, han demostrado que hay comunicacion entre criaturas a un nivel desconocido. Los seres humanos imaginan que porque otras criaturas no hablan nuestro lenguaje, no pueden comunicarse; a lo mejor tienen una clase primitiva de comunicacion. Por ejemplo hemos leido que cuando los conejos llegan a estar conscientes de peligro, golpean la tierra con sus colas de una manera particular, que hace que otros conejos sepan que alli hay peligro. Sus metodos primitivos de comunicacion son claros a traves de cambios en su voz, etc. Pero parece haber algo mas importante que eso. En un complicado laberinto ciertas ratas aprendieron a abrir y cerrar una puerta, y ratas en el cuarto contiguo comprendieron. Como comprendieron es imposible de decir. Sheldrake tambien ha escrito acerca de perros y gatos que saben a distancia cuando su duenio esta regresando. Uno puede decir que esto es telepatia, pero la telepatia es tambien uno de los medios de comunicacion.
Por medio del dialogo Socratico, de los dialogos del Buda, y un numero de otros en los Upanishads, en la literatura China, en el pensamiento Taoista, etc., maestros estuvieron tratando, para comunicar, de estimular la capacidad oculta en sus oyentes, la gente con quien estuvieron hablando. Comunicacion no significa simplemente hablar. Nosotros pensamos que si decimos algo, eso es comunicacion. Puede no serlo, porque la persona con la cual estamos hablando puede no estar abierta a lo que decimos; nosotros cerramos, creamos una barrera entre nuestro propio ser y los seres de otros. Pero el poder para comunicar significa tener un fluyente camino de doble via de intuiciones, comprension y apreciacion. Todo esto puede tambien ser bloqueado. De tal manera que estos maestros fueron muy conscientes de que no estaban diciendo cosas a la gente, sino entrando en una forma de comunicacion que pudiera ayudar a otros para ver por si mismos. Este fue todo el proposito del dialogo real. La comunicacion no es siempre verbal. La comunicacion verbal es necesaria en este mundo en alguna medida, pero muchos de nosotros usamos palabras equivocadas, hablamos demasiado y nos salimos del tema, o sentimos una cierta resistencia. Con resistencia la comunicacion es imposible porque nuestra condicion interna anula lo que intentamos comunicar. Por consiguiente, es importante examinar que hace efectiva a la comunicacion en el nivel externo como tambien en los niveles mas sutiles y mas profundos de la existencia.
Comunicacion en variados niveles
No es necesario decir que en el pensamiento Indio, hablar significa no solo comunicacion al nivel verbal, sino comunicacion a diferentes niveles de nuestro ser. Se ha dicho que las personas deben ser iguales, estar al mismo nivel, para comunicarse. El mismo simple hecho de que un adulto pueda comunicar algo a un ninio muestra que esta idea no es enteramente correcta. Un ninio tambien es capaz de comunicar algo al adulto, aunque no son iguales en el sentido de crecimiento en madurez. Realmente el adulto no es necesariamente una persona superior; el ninio puede estar mas evolucionado que el adulto, y algunas veces pasa que desde una edad fisica muy temprana la madurez del alma comienza a revelarse en comunicacion. De tal manera que no es igualdad, en el sentido de igual conocimiento, etc., lo que establece la comunicacion. Entonces, que hace posible la comunicacion?
Obviamente los cerebros de las personas estan llenos de movimientos contradictorios y por eso hay nociones, imagenes, prejuicios, que bloquean la comunicacion, y esto hace que la calidad de la comunicacion sea muy pobre. Podemos llegar a un lugar sagrado y si la mente esta serena, no parloteando o llena de conceptos y deseos mundanos, etc., posiblemente puede haber comunicacion con lo santo y sagrado. Pero supongamos que la gente esta cotorreando a la entrada de un santuario, el flujo de obstrucciones continua teniendo lugar, y no hay ninguna comunicacion. Todos los Maestros son parte de esa esfera sagrada, porque su conciencia se ha fundido con el vasto oceano de la vida, pero la comunicacion que ellos desean esta ausente, debido a que nuestras mentes no estan en un estado que haga esto posible.
Hay varias ocasiones en que uno puede pasar unos pocos momentos con la Naturaleza. Porque todo es bello en la Naturaleza, incluso la naturaleza humana, pero tambien porque hay belleza oculta en todo, hay comunicacion todo el tiempo. Tambien debieramos ser capaces de mantener esa comunicacion viva, no colocando barreras contra ella. Tomemos, por ejemplo, las bendiciones de los Maestros. Los Indios son particularmente aficionados a decir Deseo las bendiciones de los Maestros. Esto es innecesario porque las bendiciones de los Maestros estan siempre presentes en todas partes, fluyen a borbotones continuamente. Su misma existencia es una bendicion. Pero nosotros creamos barreras e impedimos su entrada en nuestros corazones y mentes para estimular el lado espiritual. De tal manera que debemos estar seguros de que nuestro propio ser esta listo para la comunicacion, sin estar esperando un guru o una nueva forma de iniciacion. La Escala de Oro habla de presteza para dar y recibir consejo e instruccion. Las palabras pueden sugerir que comunicacion verbal tendra lugar o algun papel sera emitido, pero puede no ser asi. La Naturaleza misma, de acuerdo con varios sabios, habla; la Naturaleza no esta callada, de acuerdo con Luz en el Sendero, pero nosotros no oimos. Esperando la palabra del Maestro, pero que es la palabra del Maestro? Es dicha en un tiempo particular cuando uno tiene que estar presente para oirla? De ninguna manera. Porque cuando el corazon esta listo, puro, no obstruido por prejuicios, por ideas previas, por deseo, y toda suerte de cosas, entonces la palabra desde el nivel espiritual mas profundo es oida aunque al principio no muy claramente. Pero en la medida en que proseguimos es oida profundamente por la parte mejor de nosotros mismos, y entonces empieza a romper la resistencia en el cerebro, en las mismas celulas de nuestro cuerpo.
Los requisitos para el sendero han sido bien conocidos a traves de las edades. Uno de ellos es el silencio, por lo menos en ciertos momentos del dia, cuando la Naturaleza misma puede comunicarse con nosotros. Comunicacion significa que nosotros somos enteramente receptivos, y tambien que somos capaces de canalizar energias espirituales, en alguna medida por lo menos, para que pasen a traves nuestro a otros. De tal manera que la comunicacion requiere las cualidades necesarias para recibir e irradiar las energias apropiadas. Como ya dijimos, muchas personas sabias y conocedoras han tratado de estimular en aquellos que son receptivos la capacidad para comunicar, para intercambiar. Y una de las cosas importantes, como se ha senialado, es el silencio. Es la habilidad de estar silencioso, no simplemente poner un sello en nuestros labios, sino estar silencioso verbalmente. El cerebro gusta de parlotear, de crear conflictos, de resistir de acuerdo con lo que le gusta y le disgusta. Y todo eso tiene que acabarse.
La vida misma es un Maestro
Podemos hablar de la vida misma como el maestro, porque todo maestro humano es solo una incorporacion de lo que es la vida. Se nos ha dicho que nos acerquemos al maestro con reverencia. Esto significa que no nos precipitemos para decirle a el nuestras opiniones, que no argumentemos con el. Aprendemos a oir y responder apropiadamente, de tal manera que cualquier mensaje que sea dado llegue a ser mas y mas claro para nosotros. Por consiguiente el estudiante puede interrogar al maestro, respetuosamente, silenciosamente, sin que proceda de un cerebro sobrecargado. Entonces la luz que siempre esta en el verdadero maestro se hace mas brillante. El papel del estudiante es entonces aceptar que su propia capacidad para la comunicacion es llegar a ser como una llama. Tal vez entonces llegara un tiempo cuando sintamos que podemos comunicarnos con todo el mundo.
Particularmente en los dialogos que tuvo el Buda, encontramos que hubo Brahmanes y otras personas que no pudieron aceptar lo que el dijo, porque fue demasiado nuevo para ellos. Pero el no se los quito de encima; no les dijo que eran personas inutiles; el trato de despertarlos. El despertar puede ayudar en la actitud del estudiante. Hay un parentesco que sale a relucir a traves de toda comunicacion con un sentido de unidad; cuando no tenemos ninguna relacion no podemos comunicar. Esto no significa que debemos abrazar a todo el mundo o hablar mucho; de ninguna manera. Podemos sentarnos quietamente con alguien y tener un sentido de profunda relacion. En efecto, con toda persona con la cual tenemos una profunda relacion no hay ninguna necesidad de demostracion o verbalizacion. Parece que debemos estar mas conscientes del imperio de la Naturaleza en todos los niveles, una red en donde estan fluyendo corrientes de todos lados. Cada uno se beneficia de tal comunicacion. Fortalecemos nuestro progreso hacia los mundos mas espirituales, y comenzamos a estar menos influenciados por el sentido de egoidad, que crea obstruccion. Muchas de las declaraciones que hicieron los Mahatmas fueron bellas, pero tal vez pasamos sobre ellas muy rapidamente porque no nos damos cuenta de todas las implicaciones y la belleza en ellas.
(Tomado de la red)