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General: GENESIS 1/LUNA LLENA MAS LA SEMANA DE LA CREACION=OCHO DIAS
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by WeirdBeard » June 18th, 2012, 12:25 pm
- The heavens (luminaries) and the earth were created (bara, used once in chapter) in Genesis 1 Verse 1
- It "came to be" darkness in verse 2
followed by six days of ordering, making, etc...
- Seventh Day Sabbath
It is easy to prove that the Sabbath on the Seventh Day is also an eighth...from the moon being new. The moon was new in Genesis 1 Verse 1.
In Genesis 1:1-2
We have all of the heavens, earth (complete with waters) and then disorder, chaos, destruction "came to be" in verse two.
The evolutionary model states that the world came from "darkness, disorder, chaos, confusion, etc..." and is tied to verse 2
That is why the heathen start their day in darkness, their month (moon) in darkness, their year winterfall (death) because their beginning is darkness in verse 2.
The scriptural model for sons of the light, sons of the day begins in verse 1 "in the beginning"
That is why they begin their day in light, their month (moon) in light and their year in Aviv (life, when all of creation agrees)
The movie Prometheus teaches the evolutionary model with angelicgodlike Sumerian beings that made "uninhabitable planets" livable via "Terra-forming" and also genetically engineered homo-sapiens "in their image"...
I hope you see the connection and what is coming upon us, soon.
I will expound later. "The Eighth Day" is a picture of Restoration where "The Seventh Day" is a picture of the rest prior to the Restoration. The Restoration is a return to Genesis 1:1 (YHWHElohim BEFORE the fall of BOTH "the adversarymessengers" and mankindand) NOT a return to Genesis 1:2. It is eternity in light, with him who is light and in him in whom "there is no darkness at all"
1 (moon new, bara) - Genesis 1 Verse 1 6 days (ordering, making, asah) 1 (Sabbath AFTER six work days)
8
We abandon the new moon and we lose sight of BOTH the 8th Day (pictured in Shemini Atzeret) as well our Father in heaven. "The Eighth Day" is in fact, "new beginnings"...connected to Genesis 1:1 and NOT Genesis 1:2
The fact that there will be "no nightdarkness" in the end is also a picture of "the beginning" PRIOR to the disorder, darkness, chaos and confusion in verse 2.
The eighth is a picture of the first...when things ACTUALLY began, not when evolutionist say so. Shalom!
Blow the trumpet at the renewed full (moon) leading to our feast! - Psalms 81:3
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Message 17 of 46 on the subject |
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Gen 12:15 The princes also of Pharaoh saw her, and commended her before Pharaoh: and the woman was taken into Pharaoh's house. |
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Verse # = 314 | Words = 12 | Letters = 45 |
Data from Strong's Concordance |
KJV |
Hebrew |
Strong's # |
Value |
The princes |
שר |
H8269 sar |
500 |
also of Pharaoh |
פרעה |
H6547 Par`oh |
355 |
saw |
ראה |
H7200 ra'ah |
206 |
her, and commended |
הלל |
H1984 halal |
65 |
her before |
אל |
H0413 'el |
31 |
Pharaoh: |
פרעה |
H6547 Par`oh |
355 |
and the woman |
אשה |
H0802 'ishshah |
306 |
was taken |
לקח |
H3947 laqach |
138 |
into Pharaoh's |
פרעה |
H6547 Par`oh |
355 |
house. |
בית |
H1004 bayith |
412 |
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שר sar {sar} from 08323; TWOT - 2295a; n m AV - prince 208, captain 130, chief 33, ruler 33, governor 6, keeper 3, principal 2, general 1, lords 1, misc 4; 421 1) prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain 1a) chieftain, leader 1b) vassal, noble, official (under king) 1c) captain, general, commander (military) 1d) chief, head, overseer (of other official classes) 1e) heads, princes (of religious office) 1f) elders (of representative leaders of people) 1g) merchant-princes (of rank and dignity) 1h) patron-angel 1i) Ruler of rulers (of God) 1j) warden
Gematria: 500
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ראשית re'shiyth {ray-sheeth'} from the same as 07218; TWOT - 2097e; n f AV - beginning 18, firstfruits 11, first 9, chief 8, misc 5; 51 1) first, beginning, best, chief 1a) beginning 1b) first 1c) chief 1d) choice part
Gematria: 911
שר sar {sar} from 08323; TWOT - 2295a; n m AV - prince 208, captain 130, chief 33, ruler 33, governor 6, keeper 3, principal 2, general 1, lords 1, misc 4; 421 1) prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain 1a) chieftain, leader 1b) vassal, noble, official (under king) 1c) captain, general, commander (military) 1d) chief, head, overseer (of other official classes) 1e) heads, princes (of religious office) 1f) elders (of representative leaders of people) 1g) merchant-princes (of rank and dignity) 1h) patron-angel 1i) Ruler of rulers (of God) 1j) warden
Gematria: 500
שר sar {sar} from 08323; TWOT - 2295a; n m AV - prince 208, captain 130, chief 33, ruler 33, governor 6, keeper 3, principal 2, general 1, lords 1, misc 4; 421 1) prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain 1a) chieftain, leader 1b) vassal, noble, official (under king) 1c) captain, general, commander (military) 1d) chief, head, overseer (of other official classes) 1e) heads, princes (of religious office) 1f) elders (of representative leaders of people) 1g) merchant-princes (of rank and dignity) 1h) patron-angel 1i) Ruler of rulers (of God) 1j) warden
Gematria: 500
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Joh 1:1 In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. |
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αρχη arche {ar-khay'} from 756; TDNT - 1:479,81; n f AV - beginning 40, principality 8, corner 2, first 2, misc 6; 58 1) beginning, origin 2) the person or thing that commences, the first person or thing in a series, the leader 3) that by which anything begins to be, the origin, the active cause 4) the extremity of a thing 4a) of the corners of a sail 5) the first place, principality, rule, magistracy 5a) of angels and demons
http://www.biblewheel.com/gr/GR_Database.asp?bnum=43&cnum=1&vnum=1&getverse=Go
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Message 18 of 46 on the subject |
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Joh 12:31 Now is the judgment of this world: now shall the prince of this world be cast out. |
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αρχων archon {ar'-khone} present participle of 757; TDNT - 1:488,81; n m AV - ruler 22, prince 11, chief 2, magistrate 1, chief ruler 1; 37 1) a ruler, commander, chief, leader
Gematria: 1551
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HAY UNA ANALOGIA A PRINCIPIO/PRINCIPE
αρχη arche {ar-khay'} from 756; TDNT - 1:479,81; n f AV - beginning 40, principality 8, corner 2, first 2, misc 6; 58 1) beginning, origin 2) the person or thing that commences, the first person or thing in a series, the leader 3) that by which anything begins to be, the origin, the active cause 4) the extremity of a thing 4a) of the corners of a sail 5) the first place, principality, rule, magistracy 5a) of angels and demons
http://www.biblewheel.com/gr/GR_Database.asp?bnum=43&cnum=1&vnum=1&getverse=Go
αρχων archon {ar'-khone} present participle of 757; TDNT - 1:488,81; n m AV - ruler 22, prince 11, chief 2, magistrate 1, chief ruler 1; 37 1) a ruler, commander, chief, leader
Gematria: 1551
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Message 19 of 46 on the subject |
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Archon
From Wikipedia, the free encyclopedia
Depiction from the east frieze of the Parthenon, of an assumed Archon Basileus, a remnant title of the Greek monarchy
Archon (Gr. ἄρχων, pl. ἄρχοντες) is a Greek word that means "ruler" or "lord," frequently used as the title of a specific public office. It is the masculine present participle of the verb stem ἀρχ-, meaning "to rule," derived from the same root as monarch, hierarchy, and anarchy.
[edit] Ancient Greece
In ancient Greece the chief magistrate in various Greek city states was called Archon. The term was also used throughout Greek history in a more general sense, ranging from "club leader" to "master of the tables" at syssitia.[citation needed]
In Athens a system of nine concurrent Archons evolved, led by three respective remits over the civic, military, and religious affairs of the state: the three office holders being known as the Eponymos archon (Ἐπώνυμος ἄρχων; the "name" ruler, who gave his name to the year in which he held office), the Polemarch ("war ruler"), and the Archon Basileus ("king ruler").[1] The six others were the Thesmothétai, Judicial Officers. Originally these offices were filled from the wealthier classes by elections every ten years. During this period the eponymous Archon was the chief magistrate, the Polemarch was the head of the armed forces, and the Archon Basileus was responsible for some civic religious arrangements, and for the supervision of some major trials in the law courts. After 683 BC the offices were held for only a single year, and the year was named after the Archōn Epōnymos. (Many ancient calendar systems did not number their years consecutively.)
After 487 BC the archonships were assigned by lot to any citizen and the Polemarch's military duties were taken over by new class of generals known as stratēgoí.[citation needed] The ten stratēgoí (one per tribe) were elected, and the office of Polemarch was rotated among them on a daily basis. The Polemarch thereafter had only minor religious duties, and the titular headship over the strategoi. The Archon Eponymos remained the titular head of state under democracy, though of much reduced political importance.[citation needed] The Archons were assisted by "junior" archons, called Thesmothétai (Θεσμοθέται "Institutors"). After 457 BC ex-archons were automatically enrolled as life members of the Areopagus, though that assembly was no longer extremely important politically at that time. (See Archons of Athens.)
[edit] Byzantine Empire
Byzantine historians usually described foreign rulers as archontes.[2] The rulers of the Bulgars themselves, along with their own titles, often bear the title archon placed by God in inscriptions in Greek.
Inside Byzantium, the term could be used to refer to any powerful noble or magnate, but in a technical sense, it was applied to a class of provincial governors. In the 8th and 9th centuries, these were the governors of some of the more peripheral provinces, inferior in status to the themata: Dalmatia, Cephalonia, Crete and Cyprus. Archontes were also placed in charge of various naval bases and trade stations, as well as semi-autonomous Slavic-inhabited areas (sclaviniae) under Byzantine sovereignty. In the 10th–12th centuries, archontes are also mentioned as the governors of specific cities. The area of an archon's jurisdiction was called an archontia (ἀρχοντία).[3] The title was also used for the holders of several financial posts, such as the head of the mint (ἄρχων τῆς χαραγῆς), as well as directors the imperial workshops, arsenals, etc.[4]
The title of megas archon ("grand archon") is also attested, as a translation of foreign titles such as "grand prince". In the mid-13th century, it was established as a special court rank, held by the highest-ranking official of the emperor's company. It existed throughout the Palaiologan period, but did not have any specific functions.[5]
[edit] Ecumenical Patriarchate of Constantinople
From time to time, laity of the Orthodox Church in communion with the Patriarch of Constantinople have been granted the title of Archon of the Ecumenical Patriarchate to honor their service to Church administration. In 1963, Archons were organized into a service society dedicated to St Andrew. This Archon status is not part of the Church hierarchy and is purely honorary.
An Archon is an honoree by His All Holiness the Ecumenical Patriarch, for his outstanding service to the Church, and a well-known, distinguished, and well-respected leader of the Orthodox Church (at large).
It is the sworn oath of the Archon to defend and promote the Orthodox Church faith and tradition. His main concern is to protect and promote the Holy Patriarchate and its mission. He is also concerned with human rights and the well-being and general welfare of the Church.
As it is a significant religious position, the faith and dedication of a candidate for the role are extensively reviewed during consideration; the candidate should have demonstrated commitment for the betterment of the Church, Parish-Diocese, Archdiocese and the community as a whole.
[edit] Gnosticism
In late antiquity the term archon was used in Gnosticism to refer to several servants of the Demiurge, the "creator god" that stood between the human race and a transcendent God that could only be reached through gnosis. In this context they have the role of the angels and demons of the Old Testament. They give their name to the sect called Archontics.
[edit] Hebdomad
A characteristic feature of the Gnostic concept of the universe is the role played in almost all Gnostic systems by the seven world-creating archons, known as the Hebdomad (ἑβδομάς). These Seven are in most systems semi-hostile powers, and are reckoned as the last and lowest emanations of the Godhead; below them—and frequently considered as derived from them—comes the world of the actually devilish powers. There are indeed certain exceptions; Basilides taught the existence of a "great archon" called Abraxas who presided over 365 archons (Irenaeus, Adversus Haereses, i. 24); in the Valentinian system, the Seven are in a manner replaced by the Aeons.
The ancient astronomy taught that above the seven planetary spheres was an eighth, the sphere of the fixed stars.[6] In the eighth sphere, these Gnostics taught, dwelt the mother to whom all these archons owed their origin, Sophia (Wisdom) or Barbelo. In the language of these sects the word Hebdomad not only denotes the seven archons, but is also a name of place, denoting the heavenly regions over which the seven archons presided; while Ogdoad denotes the supercelestial regions which lay above their control.
The Ophites accepted the existence of these seven archons (Origen, Contra Celsum, vi. 31; a nearly identical list is given in On the Origin of the World):[7]
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Exegesis: Revelación (Apocalipsis) 3:14
En esta exégesis se analizarán principalmente dos características de dicho versículo, la traducción de este y el significado de las palabras del apóstol Juan.
Lo primero que haremos, es llevar nuestra atención a una palabra clave de dicho versículo, la cual es:
(Nuevo Testamento en Griego, Nestlé-Aland, pg. 414)
Como toda palabra, αρχη posee varios significados, de entre los cuales dado el contexto resaltan dos posibles traducciones de dicha palabra:
“From G756; (properly abstract) a commencement, or (concrete) chief (in various applications of order, time, place or rank): - beginning, corner, (at the, the) first (estate), magistrate, power, principality, principle, rule.” (Hebrew and Greek Dictionary, Strong)
“αρχη, η: principio” (Griego del Nuevo Testamento, J. GRESHAM MACHEN, D.D., LITT.D., pg. 201, 2003)
"arché, principio, comienzo, en su significado relativo, del comienzo de la cosa de que se habla" (Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, W. E. Vine, Santiago Escuain, pg. 391, 1989)
Entonces pasemos a analizar cuál de estos significados es el más probable.
‘Principio o Príncipe’
Es interesante el hecho de que la mayoría de las traducciones de la biblia optan por traducir dicho término por ‘principio’ o significados parecidos, por ejemplo tenemos a las siguientes traducciones que optan por ‘principio’: RV, BJ, ESV, TNM, KJB, T. Amat, NT PB, VL (la vulgata latina, traducción del NT al latín), etc.
Por otro lado tenemos las que deciden traducirlo como ‘príncipe’ o significados parecidos: NVI, Kadosh, y principalmente traducciones que se basan en la Peshitta Aramea (traducción del NT al Arameo).
Ahora, analicemos el uso de dicho término en el NT:
En contextos donde claramente la traducción de arché (αρχη específicamente como está escrita en Rev. 3:14, no como sus variaciones) no puede ser otra más que ‘principio’ tenemos: Mateo 24:8; Marcos 1:1; 13:8; Juan 1:1; 1:2; Hechos 11:15; Filipenses 4:15; Colosenses 1:18; Revelación 21:6; 22:13.
Ahora, buscando textos en los cuales arché se pueda traducir solo como príncipe tenemos: Lucas 20:20. (Nótese que en Lucas 12:11 no se utiliza αρχη, sino una variación de esta palabra, la cual es ‘αρχας’. Sucede algo parecido en Revelación 1:5, donde se usa αρχων)
¿Qué podemos concluir de estos hechos? Si el apóstol Juan hubiese tenido la intención de decir ‘principio’ lo más lógico es que este hubiese utilizado αρχη, tal y como lo hizo en la Biblia (en el evangelio de Juan), note que esto concuerda además de con el NT también con la septuaginta, puesto que por ejemplo ahí se utiliza αρχη en Génesis 1:1 para traducir ‘principio’.
Desde el punto de vista gramatical del propio libro de Revelación, αρχη se utiliza en Rev. 21:4 y 22:13 para específicamente decir ‘principio’ el término arché αρχη; mientras para decir ‘príncipe’ se utiliza archón αρχων en Rev.1:5.
Por otro lado, si este hubiese querido decir, príncipe, gobernador, magistrado o algo por el estilo hubiese utilizado cualquiera de las otras palabras que la misma Biblia utiliza con esos términos, por ejemplo está δεσπότης, o ηγεμονιας, o en todo caso una variación de arché, archón tal y como hizo en el mismo libro de Revelación 1:5. Por lo tanto la traducción ‘príncipe’ es muy poco probable en este versículo.
“De ahí que el verbo archo significaba 'ser primero', y que archon denotara un príncipe o gobernante.” (Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, W. E. Vine, Santiago Escuain, pg. 240, 1989)
"archon = <>, <>" (El Evangelio según Lucas, Volumen 3, Joseph A. Fitzmyer, pg. 348, 1987)
"archon significa "príncipe"." (Iglesia Y Vida Religiosa En La Edad Media, Emilio Mitre Fernández, pg. 101, 1991)
El significado del versículo
Revelación 3:14 “Al mensajero de la iglesia que está en Laodicea, escribe: Esto dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios:” (NT PB)
Dado que la traducción más obvia es ‘el principio de la creación de Dios’, seguiremos nuestro análisis, ahora buscando el significado y lo que quería dar a entender el apóstol Juan con esto.
Esta oración puede interpretarse principalmente de dos maneras:
1) El sujeto del cual se habla en el versículo dio principio a la creación de Dios. En otras palabras el mismo es el creador.
Si aislamos dicha frase ‘el principio de la creación de Dios’ dicha interpretación suena plausible; sin embargo analicémosla en su contexto.
El sujeto del versículo es aquel identificado como el ‘Amén’ o el ‘testigo’, con esto en mente preguntémonos a quién hacen referencia estos títulos, comencemos pensando, ¿harán referencia estos títulos a Dios? Lo cierto es que no, puesto que en ningún lado en las escrituras Dios se hace llamar el Amén, y por otro lado estas palabras hacen eco en Rev. 1:5, donde se identifica claramente al ‘testigo’ como Jesucristo, no así con Dios.
Si reemplazamos la identidad del sujeto de la oración con ‘Dios’ diríamos lo siguiente:
- DIOS del cual se habla en el versículo dio principio a la creación de DIOS. En otras palabras, él mismo es el creador.
Sin duda expresarse así carece de sentido, puesto que aparte de ser muy redundante al expresarse, se estaría diciendo algo demasiado obvio, que Dios dio principio a la creación de Dios. Por lo tanto dicha forma de interpretar es bastante ilógica y no armoniza con el contexto, por lo tanto analicemos otra forma de interpretación.
2) El sujeto del cual se habla en el versículo es el primer ser creado por Dios.
Hagamos una pequeña prueba para analizar si dicha interpretación tiene o carece de sentido, utilizando una frase análoga:
-La letra A, es el principio del alfabeto.
¿Le parece que dicha frase tiene sentido? Por supuesto que esta oración está expresada de forma correcta, además de hacer eco y armonizar con Colosenses 1:15. Ahora aplicando el mismo razonamiento que al anterior caso, tenemos que Jesucristo es el principio de la creación de Dios, notamos que al ser Jesucristo un sujeto diferente a Dios no existe redundancia y el versículo está en plena concordancia con su contexto. Esta es sin duda es la forma más probable de traducir y entender dicho versículo
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Message 21 of 46 on the subject |
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Genesis 1:1
בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Genesis 1: 1 In the beginning God created the heaven and the earth.
The first word of Genesis 1:1 is transliterated as bereshiyt. The Hebrew letters are beyt, resh, aleph, shin, yod, tav. This word translates literally to "at the head of" or "in the head of".
The second word is transliterated bara. The Hebrew letters are beyt, resh, aleph. This word means to fatten or to fill.
The next word transliterated is Elohim. The Hebrew letters are aleph, lamed, hey, yod, mem. It is Elohim or God who is fattening or filling.
The fourth word is transliterated "et". The Hebrew letters are aleph and tav. Aleph is the first letter in the Hebrew Alephbet and tav is the last letter in the Hebrew Alephbet. The word et does not translate into English. It is a connector between the verb "bara" and the object (see below) that receives the fattening. It is said that the aleph and the tav represent the word of G_d. Notice there are seven words in this verse and the aleph and the tav occur in the center of the verse. A menorah is seven candles and the middle candle signifies G_d.
The fifth word transliterates as hashamayim. The Hebrew letters are hey, shin, mem, yod, mem. This word translates to "the skies". The skies received Elohim's filling.
The word for skies is related to water. The word for water is mayim or mem, yod, mem. These are the three letters at the end of hashamayim. The word for water is interesting because it can be read in either direction - right to left or left to right. It is like a circle - like the sky.
The sixth word is transliterated v'et. The Hebrew letters are vav, aleph, tav. This is the same as "et" with the prefix vav. The prefix vav means "and". Vav also stands for man. Here we have man with the word of G_d (the aleph and the tav). Man with the word of G_d is connecting "the skies" with the next and final word in the verse.
The final word in the verse is transliterated ha-eretz. The Hebrew letters are hey, aleph, resh and tsade. This word means "the land". Man with the word of G_d connects "the skies" (heaven) with "the land" (earth). I think it is also interesting that stripping the prefix hey from hashamayim and stripping the suffix yod, mem, leaves one with shem or name (The Name?).
Verse one of Bereshiyt is seven words. It is equal to the number of days in the week. The seventh word is ha-eretz land.
Genesis 1:2
והארץ היתה תהו ובהו וחשך על פני תהום ורוח אלהים מרחפת על פני המים׃
Genesis 1: 2 And the earth was without form, and void; and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of God moved upon the face of the waters.
This is Bereshiyt/Genesis chapter 1 verse 2. The first word in the line, which is on the right side of the page, is v'ha-eretz. The hebrew letters are vav, hey, aleph, resh, tsade (they go right to left).
You may recall from verse one, the last two words were v'et ha-eretz. et was the connector between the verb, bara (fatten), and the object that received that action - ha-eretz (the land). The vav in front of et meant "and". It means "and" here also. The letter after the vav is hey and it means "the". The rest of the letters are aleph, resh and tsade. The first word of verse two means "and the earth".
The second word is haita. The root is hey, yod, hey. This is a verb that means to happen, fall out, be, become, come to pass. Inserting the tav between the yod and the hey makes the verb third person feminine past tense.
The third word of this verse is tav, hey, vav. The transliteration is tohu. Tohu means vain, waste, formless.
The fourth word is vav, beyt, hey, vav. It is va vohu. This word appears to go with the third word and is part of the "void and without form".
The fifth word is va-choshek. I am not certain I have a good transliteration. The Hebrew letters are vav, chet, shin, kaf sofit (final form of kaf). Vav means "and". Choshek means darkness or secret place.
The sixth word is al. The hebrew letters are ayin and lamed. This word appears to have many meanings based upon the context in which it appears. Here it seems to mean upon or near.
The seventh word is transliterated panai. The Hebrew letters are pey, nun, yod. This word means face or presence.
The eighth word of Bereshiyt 1:2 is transliterated tehom. The Hebrew letters are tav, hey, vav, mem. Tehom means the deep or abyss. Apparently it is also equivalent to sheol. Sheol is a dark abyss where souls go after death.
See wikipedia entry on sheol.
The ninth word of Bereshiyt 1:2 is transliterated va ruach. It means "and the wind". It is also translated as "spirit". The tenth word of the verse is Elohim. These two words are actually connected together. They mean "the spirit of Elohim".
The eleventh word is transliterated merachephet. The Hebrew letters are mem, resh, chet, pey, tav. When we encountered pey in the word penai, it had a "p" sound as in "p"ut. Here it has the "ph" sound as in "ph"one. This word means to flutter. So we have the "spirit of Elohim fluttered". The word ruach and this verb merachephet are feminine. It appears the Holy Spirit or ruach of Elohim is feminine.
Following merahhephet is "al" again. It means upon.
Then we have penai or faces again. Here the pey has the sound of "p".
The last word is hamayim. This word means "the waters."
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Message 22 of 46 on the subject |
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The AHRC Logo Plowing Through History, From Aleph to Tav.
The most common word in the Hebrew Bible is the word את (et). The first letter is the א, called an aleph, and is the first letter of the Hebrew alephbet. The second letter in the word
Beat your plowshares into swords, and your pruning hooks into spears; let the weak say, "I am a warrior." (Joel 4:10; 3:10 in Christian Bibles) |
The word "plowshares," in the passage above, is the Hebrew word את (et). A plowshare is the metal point of the plow which digs into the soil creating a furrow for planting seeds. When we examine the original pictographic script used in ancient times to write Hebrew, we can see a clear connection between the letters of this word and its meaning.
The modern Hebrew form of the letter aleph is א, but is an evolved form of the original pictograph , a picture of an ox head. The ancient pictographic form of the letter ת is , a picture of two crossed sticks which are used as a marker. When these two pictographs are combined we have the meaning "an ox toward the mark." Fields were plowed with a plow pulled behind an ox (or pair of oxen). In order to keep the furrows straight the driver of the ox would aim toward a mark, such as a tree or rock outcropping in the far distance. As we can see, this meaning of driving the ox toward a mark, can be seen in the letters of the Hebrew word את (et).
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ׃ |
Because the word את has no equivalent in the English language, it is not translated, but to demonstrate its meaning in this verse I will translate Genesis 1:1 into English, but retain the word את in its correct position.
In the beginning Elohiym filled את the sky and את the land |
The word את is used as a grammatical tool to identify the definite object of the verb. In the example of Genesis 1:1 the verb is the Hebrew word ברא (bara), meaning "to fill," and the definite objects, the ones receiving the action of the verb, are the sky and the land. Just as the "ox" moved toward the "mark" when plowing, the word את (the plowshare) plows the path from the verb of a sentence (the ox) to the definite object (the mark).
Just as the phrase "heaven and earth" is an idiomatic expression meaning "all of creation," the phrase "aleph and tav" is an idiomatic expression meaning "the whole of the alephbet." It is the mission of the Ancient Hebrew Research Center to search out the history and meanings of the Ancient Hebrew alephbet, as well as the roots and words which are created out of them.
"In the beginning was את..."
http://www.ancient-hebrew.org/0_logo.html
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Mysteries and Truths Hidden within the AlephBet
by Brad Scott
The ancient Jewish sages believed that the alephbet (Hebrew alphabet) was the building blocks of life. In other words, those twenty-two letters of the Hebrew alphabet are what all of life is built on.
In the book of Ivrim (Hebrews), chapter 11, verse 3, it says that the worlds were framed by the word of YHVH. When you read Bere'shiyt (Genesis) chapter one, you see 'Elohiym saying, "Let there be light and there was light." 'Elohiym said, "Let there be stars in the firmament" and "Let there be beasts in the field, and fowl in the air." He did this simply by speaking. Some may think of this only as poetic, but the Hebrew people have historically had solemn reverence and awe for the actual building blocks of life which they believe are the individual letters; that 'Elohiym did create the world with the alephbet. When you examine the very first verse of the Scriptures in Bere'shiyt chapter 1, verse 1, you see the same concept. In Hebrew it reads:
הארץ...ואת..............השמים...את......אלהים........ברא..........בראשית
Bere'shiyt.........bara........'Elohiym...'et.....hashamayim....v'et... ha'aretz. In beginning...created.. 'Elohiym...(*)....the heaven........and...the earth.
The Hebrew text, of course, does not look like the above, being that it is in Hebrew letters and written from right to left. This study is designed to be accessible to those who aren't literate in the Hebrew script, therefore I've rendered the text into our western script from left to right. As you can see, the sentence structure of the Hebrew text is not according to western or Greek thought where we would expect to see "God" in the primary position of the sentence, followed by the verb "created", and ending with the object of the action - "the heavens and the earth." The Hebrew mind focuses on the verb or action rather than the subject or noun. As a matter of fact, the Hebrew writer will accentuate the action to the point of being overly redundant, such as: "He opened his mouth and spoke, saying ...". Many people believe that this way of speaking is the poetic Elizabethan English of the King James Version, but the redundancy of verb usage is purely an eastern or Hebrew peculiarity.
Let's go back to the verse. The word bere'shiyt is the Hebrew word from which the Greek word "Genesis" comes. (Several of the books in the Scripture are named after the opening words of the book.) This opening sentence is constructed out of seven Hebrew words. The number seven fits into the scheme of scriptural interpretation called gematria (also called numerology and the heptatic structure). The number seven is recognized as a very special number from the Jewish point of view. It is a number that speaks of spiritual completeness and fullness. Seven is used quite extensively by the Ruach haQodesh (Holy Spirit) throughout the whole body of scripture. A look into Strong's concordance will reveal that the number seven, along with an abundant number of things that are grouped in sevens, are in the hundreds. So, the ancient Hebrew sages saw a specialness in the usage of the number seven. When the ancient sages look at these opening words and see that it is made up of 7 words, and especially the context in which they are used, they see the entire heavens and earth being completed in it's fullness from aleph to tav. In the very first verse they see a complete heavens and earth created in verse one, as opposed to those things being created in the first six days. Actually no creative process takes place in the first six days except the beasts and man. Everything else was formed from material that was already created in verse one. This is why I have absolutely no argument whatsoever with those who believe in a young earth or an old earth because I believe (as the ancient sages did) that the heavens and the earth were created in the beginning, not in the six days.
Now let's look at the verse even more closely through the eyes of the ancient sages. After Bere'shiyt bara 'Elohiym there is a fourth untranslatable word. That fourth word is actually two Hebrew letters: the Aleph and the Tav. The aleph-tav (את) does serve a grammatical purpose in that it points to the direct object of the sentence. These two letters do not actually form a word, but rather they express an understanding. The aleph (א) is the first letter of the Hebrew alphabet, and the tav(ת) is the last letter of the alphabet. The placement of these two very significant letters at strategic locations within many sentences of the Hebrew Scriptures express a total completeness. It is equivalent to saying "from alpha to omega, from a to z, from first to last, from beginning to end." So, from the Hebraic point of view, they see that "In the beginning 'Elohiym created the aleph-tav". In other words, they believe that the very first thing 'Elohiym created was the Hebrew alphabet, which is known through ancient writings also as the aleph-tav. They recognize that He created the letters by which all life and all physical things spring forth from. They are divinely ordained building blocks of life. They believed that 'Elohiym had to create this first because it is all the letters of the Hebrew alephbet that form the Torah, the word of YHVH, which, according to the word of YHVH, is YHVH Himself. Now you can better understand the reverence they have for the alphabet because they are the letters of the Torah - which is YHVH. We understand the same from Yochanan (John) 1:1, "In the beginning was the WORD and the WORD was with God and the WORD was GOD." If any Jewish sage would read that verse they would give it a hearty amen. He would say, "In the beginning was the WORD, the alephbet, the WORD was with God, and God was the WORD." YHVH is the Alephbet and is revered for the same reason.
In English we can understand Bere'shiyt 1:1 as "In the beginning God created A to Z." Our own expression that parallels this one is, "He finished everything from A to Z, or from beginning to end." This is also the reason for several of Yeshua's titles: the "Author and Finisher of our faith;" He is the Aleph Tav, the Alpha and Omega, the Beginning and End, and the First and Last.
It is also believed by these ancient sages that these Hebrew letters are not only the building blocks of life, but that we are supposed to study them, and speak them forth continuously, because if ever there is a time when Torah is not being vocalized, the ancient sages believed "the earth will melt away with a fervent heat." That saying should ring familiar to those who study the New Testament; Kefa (Peter) made a similar statement in his first letter, that there will be a time when the earth melts away with a fervent heat! From a scriptural point of view that simply means that "there will be no Laws and no Torah on the earth, and that it is Torah (that is, the word of YHVH) that is keeping all things together!" This brings to mind the book of Colossians, where in chapter one it says that Yeshua' holds all things together and that by Him all things consist. We know from Yochanan 1:1 and 1:14 that Yeshua' is the WORD of YHVH, and that He holds the entire universe together with His physical and spiritual laws which in actuality - is Yeshua' Himself! The ancient sages believed the same way about the alephbet as modern science believes concerning the elements; that they are the fundamental building blocks of everything we see. They cannot be created, but you can take those basic building blocks, combine them, and make something out of them. In reality, that is all that man can do; that is - make or form something from existing material. He cannot create anything. We can only take what 'Elohiym has created, and manipulate that material, and make something out of it. We cannot bara (create). We can only 'asah (make) or yatsar (mold). We must take care as to the proper elements to use in our making and molding because some combinations produce useful and helpful results, and other combinations produce hazardous and even deadly results. It is this parallel comparison of the elements and words that teach us that we must be careful which words we should and should not write or speak. This is the reason Yeshua' said that we would be judged by every word that comes forth from our mouth. We may use the comparison of letters to the elements in the following example. You can take two parts hydrogen and one part oxygen and produce H2O or water, which is a life sustaining compound. However, you may take the same two parts hydrogen and combine it with one part sulphur (instead of oxygen), and that produces H2S, hydrogen sulphide, which is very lethal, indeed. From this simple example we can see that the substitution of one simple element can cause disastrous and even deadly results; forming something deadly rather than life-sustaining. The same care must be used in communication. We are held accountable for every word that we speak. Our words can also be life sustaining or life threatening. The same care must be used in our understanding of the word of YHVH, and our teaching that is a result of our understanding. When we read the scriptures, and we do not recognize an idiom as an idiom, and we teach the idiom as literal truth rather than symbolic of an intended meaning, we are communicating our understanding in a way that is not life-sustaining, and in many ways can be life threatening when spiritual truths are not understood as the truths they are intended to convey. To teach spiritual things without spiritual understanding is death to the hearer. Therefore, we must get back to the original context and mind set and understanding of the writers, rather than trying to force our own particular meanings into the text.
This is as good of a stopping place as any, but in actuality we could go on and on into the applications of the Hebrew alephbet in the creation story and beyond. I believe that if you can get motivated to seek out the truths contained within this study, and apply them to all areas of your studies, you will find a more solid basis for your faith and start to weed out those beliefs that you had originally felt were true, but have found deeper understanding through the proper use of the alephbet.
This essay is an edited transcript excerpted from Brad Scott's series entitled "Alephbet - the building blocks of life."
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Birkat HaJodesh y Shabat Bereshit
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Extraído de Nosotros en el tiempo. Rab Eliahu Kitov
Rab Eliahu Kitov
El Shabat que precede a Rosh Jodesh ["comienzo de mes"], se recita una bendición especial para el nuevo mes entrante. El día [o los días] en que acaecerá Rosh Jodesh se anuncia antes del comienzo de las plegarias de Musaf. Este anuncio, junto a las plegarias que lo anteceden y lo suceden, recibe el nombre de Birkat HaJodesh, Bendición para el Nuevo Mes (Sidur, pág. 191). El Shabat en el cual sucede todo ello se denomina Shabat Mevarjím ["el Shabat en que bendecimos"].
Birkat HaJodesh, la "Bendición del Mes", se recita sólo once veces en el año [o doce, en un año hebreo de 13 meses] pues no se dice antes del comienzo del mes de Tishrei (…). Por lo tanto, la primera vez del año en que se recita es luego de las Festividades -el último Shabat del mes de Tishrei-, en honor al mes de Jeshván que se aproxima.
Esta plegaria especial se recita en Shabat porque es entonces cuando todos se encuentran reunidos en la sinagoga, incluso aquellos que no asisten habitualmente a los servicios de los días de semana. Es importante conocer con anticipación en qué día acaecerá Rosh Jodesh para saber cuándo deben recitarse las plegarias especiales que se agregan en él, y para que las mujeres se abstengan de las tareas que no realizan en Rosh Jodesh.
La bendición pública del nuevo mes también conmemora la consagración pública del mes que en la antigüedad llevaba a cabo mensualmente el Sanhedrín en Jerusalén.
Esta consagración era un acontecimiento muy relevante, acompañada de bendiciones y alabanzas a Di-s. Los Sabios ancianos del Sanhedrín y los habitantes más eminentes de Jerusalén se sentaban y aguardaban el arribo de testigos que declararan haber visto la luna nueva. Al llegar estos, eran examinados minusciosamente, y si sus testimonios coincidían y reunían los requisitos necesarios, el beit din (Tribunal) anunciaba: "¡Consagrado es el mes, consagrado!" Luego recitaban tres bendiciones sobre una copa de vino: la del vino (boré prí hagáfen), otra de agradecimiento a Di-s por habernos revelado los principios sobre los que se basa nuestro calendario ("Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, rey del universo, quien reveló el secreto de la renovación de la luna, enseñó e instruyó acerca de tiempos nuevos y días festivos, designó hombres de entendimiento que dispusieran las épocas... Bendito eres Tú, Di-s, quien santifica a Israel y a los comienzos del mes").
Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!" Luego, una tercera implorando la pronta llegada del Profeta Eliahu con el Mashíaj y el regocijo de Israel ("El Profeta Eliahu pronto vendrá a nosotros, el Rey Mashíaj florecerá en nuestros días; como este día, en Jerusalén todos nos regocijaremos con la construcción del Beit HaMikdash. Multiplíquense los días festivos en Israel, multiplíquense los estudiantes de la Torá en Israel. Consagrado es el mes, consagrado... consagrado en la Torá, consagrado en la ley, consagrado en los planos superiores, consagrado en los planos inferiores, consagrado. Bendito eres Tú, Di s, consagrado en Tzión, consagrado en Jerusalén, consagrado en todo Israel, consagrado en boca de nuestros maestros, consagrado en el concilio"). Al concluir esta bendición, exclamaba: "¡Alabad a Di s pues El es bueno!"
Dado que la mitzvá de la Santificación de los Nuevos Meses fue la primera que recibió el pueblo de Israel al ser liberado de la esclavitud en Egipto, y en razón de que la celebración de todas las Festividades y el cumplimiento de las mitzvot ligadas a ellas depen den del cálculo del calendario, el Sanhedrín cumplía esta mitzvá con un profundo sentimiento de gratitud, alabanza y bendiciones.
En algunas comunidades es costumbre recitar todo el Libro de Salmos en la mañana, antes de las plegarias de Shajarit.
Corresponde saber con precisión el momento exacto en que aparecerá la Luna Nueva [molad - "el nacimiento"] antes de recitar Birkat HaJodesh. Por lo tanto, es costumbre anunciarlo antes de comenzar la plegaria.
En Shabat Mevarjím no se recita la plegaria de El Malé Rajamím por las almas de los difuntos, ni tampoco Av HaRajamím antes de Ashréi (Sidur, pág. 191), pues se considera un día especialmente alegre. Sin embargo, en los Shabat Mevarjím durante la cuenta del omer [es decir, los anteriores a los meses de Iyar y Siván] y antes del mes de Av, algunos acostumbran a decir Av HaRajamím debido al espíritu de dolor y aflicción que predomina en esos tiempos. Según otras autoridades, el único Shabat Mevarjím en que se dice Av HaRajamím es el que antecede al mes de Siván, y esa es la costumbre en Jabad. De acuerdo a la costumbre del Gaón de Vilna, Av HaRajamím se omite en todos los Shabat Mevarjím salvo el del mes de Av.
SHABAT BERESHIT
El primer Shabat luego de la Festividad de Sucot recibe el nombre de Shabat Bereshit pues en él se lee parshat Bereshit, la primera sección de la Torá.
En las comunidades ashkenazíes es costumbre que luego de Minjá de Shabat se comienza a recitar el salmo Barjí Nafshí ("Bendice, alma mía... ", Salmo 104) y los quince salmos que comienzan con Shir HaMaalot ("Canción de las Ascensiones", ibíd. 120 134). Estos se dicen durante todo el invierno boreal hasta Shabat HaGadol, el Shabat anterior a Pesaj.
La relación entre Barjí Nafshí y Shabat Bereshit es que en la sección de Bereshit se relata la creación del mundo, y este salmo describe las maravillas de la Creación. También los quince salmos de Shir HaMaalot reflejan este tema. Los Sabios dijeron:
Cuando David cavó los cimientos para el altar, se encontró con el abismo y éste amenazaba ascender e inundar al mundo. Entonces escribió el Sagrado Nombre de Di s y lo arrojó en él haciéndolo retroceder 16000 amot -unos 8000 mts.- y quedó sellado. Cuando David vio que el abismo había descendido demasiado, dijo: "Cuanto más cerca esté de la superficie, mejor regará la tierra". Recitó entonces los quince salmos de Shir HaMaalot y lo hizo ascender 15000 amot -unos 7500 mts.-quedando a 1000 amot de la superficie. De esta forma, estos salmos resultaron un medio de subsistencia para todo el mundo, pues sin ellos no habría agua y todos morirían de sed (Talmud, Sucá 53a).
Ciertamente, correspondería recitarlos durante el año entero, ya que el Shabat conmemora la obra de la Creación. Sin embargo, en el verano boreal, son reemplazados por Pirkéi Avot (Etica de Nuestros Padres; Sidur, pág. 211 y ss.). Por lo tanto, se recitan desde Shabat Bereshit y durante todo el invierno [boreal].
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Estudios
LA CREACION DEL MUNDO
Genesis. En el Principio
BERESHIT CON RASHI # 1
Por: Eliyahu BaYona Ben Yossef, New York, 5769
Estudiaremos ahora apartes del Libro de Bereshit, conocido como Genesis, "En el Principio", basándonos en los comentarios de nuestro Erudito, el famoso escritor Judio francés Rabai Shlomo ben Yitzjak, popularmente conocido como Rashi.
Cuál es la primera letra de la Torá? La letra 'B' , en hebreo Bet. Y cuál es la primera letra de la tradición oral (Talmud)?
Es muy importante tener en cuenta que de acuerdo al Judaismo la humanidad cuenta con dos tipos de Escrituras: La Torá escrita o Tora Sheviktav y la Tora Oral o Torá Sheva'alpé. La Tora escrita -Sheviktav- comienza la letra hebrea "Bet" (B) de Bereshit, mientras que la Torá oral -Sheva'alpé- lo hace con la letra Mem (M) de Meimatai. Las dos letras conforman la expresión "BaM" que significa "respecto de ellas" aludiendo a que "ellas", la Torá escrita y la Tora oral son el eje al rededor del cual debe girar toda su existencia. Así pues, la Torá escrita comienza con la letra Bet que es la segunda del alfabeto hebreo y por ello todos los tratados del Talmud comienzan siempre con el folio 2. Dicen nuestros sabios que el mensaje no puede ser mejor: mientras mas asciendes en la escala de la Torá, mayor conciencia deberás tomar de tu lejanía de la esencia. Debes pues, asumir de antemano que por mas que indagues y te compenetres, no alcanzarás a aprender ni siquiera el principio.
Pero bien la Torá hubiera podido comenzar con la primera letra del alefato hebreo, con la letra Alef __, pero Boré Olam, el Creador del Universo decidió entregárnosla de esa manera porque quería guardarnos un mensaje que está oculto en ella. También pudiéramos haber esperado que Hashem hubiera comenzado la Torá con un precepto, un mandamiento, como por ejemplo "hoy será para ustedes la primera luna nueva o rosh jodesh, o como lo hizo en el libro de Shemot -Exodo- cuando da las indicaciones para la celebración de la Festividad de Pesaj que alude a la liberación de la esclavitud de Egipto.
Por qué sucede todo eso de esa manera? Porque Hashem quiso resaltar su importancia como Amo y Señor del Universo al relatarnos cómo fué construido el universo.
Pero a la vez, escondido, nos enseña que ante todo comienza el Libro con un pacto cuando nos dice: Bereshit... Esta palabra está compuesta por las partículas Berit que significa Pacto y Reshit que significa Principio, el primero, aludiendo entonces a un Pacto desde el Comienzo para que el Pueblo Escogido lo guardara por todas las generaciones.
" -Bereshit- En el Principio". Rashi se refiere a Rabai Yitzjak quien dice, "Dios no necesitó haber comenzado la Torah, pero como se dice, "este mes será para tí "el principio" de todos los meses. Porque este fué el primer mandamiento con el cual Israel fué ordenado. Esta es la razón por la cual se comenzó con el Libro de Genesis. "en la fuerza de Sus actos El le dijo a Su pueblo" en orden de darle a Israel el status de una misma nación. De manera que si las naciones iban a decir de Israel "Ustedes son unos bandidos porque ustedes conquistaron las tierras de las siete naciones que habitaban la tierra de Canaan, Israel entonces podria decir a todos ellos: "La tierra completa pertenece al Bendito, Bendito es El. El la creó y El se la dió a ellos. Por su deseo se la dió a ellos, pero por su deseo también se la quitó a ellos y nos la dió a nosotros".
" Bereshit bará Elohim - En el Principio del Crear de Dios" debe ser entendido nada mas que como lo entendieron nuestros Rabinos de bendita memoria (Jazal): "Porque la Torah que es llamada el comienzo del Camino y por Israel que es llamado lo primero de su cosecha". De todas maneras, lo anterior nos enseña que a pesar de que la Torah incluye varios mandamientos que dependen de la ocupación de la tierra de Israel por el pueblo Judio, los Judios deben entonces reaccionar a este concepto con "conciencia culpable" sintiendo que la tierra verdaderamente pertenece a otros. La Torah comenzó con la historia del mundo y el desarrollo de la nación para provarle al Pueblo Judio que la tierra pertenece por derecho propio a quien Dios se la garantice y así, todos los mandamientos son justos (Se puede ver: Najalas Yaakov)
De acuerdo a Tanjuma Yashan 3 y a Vayikrah Rabbah 36:4, "Bereshit" en su letra inicial "B" osea la letra hebrea Bet es entendida como "POR o PARA" y no como "EN". El verso entonces significa: "Por el Principio o Para el Principio" Dios creó los cielos y la tierra.
Rashi dice que si usted quiere explicar este verso de acuerdo a ese simple significado, lo explicaría como sigue: "En el principio de la creación de los cielos y de la tierra, cuando la tierra estaba perpleja y vacía y ahí había tinieblas..., Dios dijo: "Permítase que haya luz". El verso no nos viene a enseñar el orden de la creación diciéndonos que los cielos y la tierra vinieron primero, porque si esto fuera así, entonces nos diria el escrito: "Al principio El creó los cielos, etc", sino que el Primer Acto de Dios como lo establece el pasaje fué: Dios dijo, Permítase o Hágase la luz", lo cual nos enseña cuándo este acto tomó lugar -en el principio de la creación de los cielos y de la tierra.
De haber querido Hashem indicar que la Torá nos iba a relatar un órden cronólogico hubiera entonces utilizado la expresión "Bereshoná" que traduce "en el principio, al inicio", en vez de "Bereshit" que se halla escrito en estado constructo
Utilizando la palabra Bereshit aqui es diferente cuando se establece el significado directo de algo especifico en el principio de algo, vale decir, como en "Bereshit mamelekut Yeoyakim", -En el principio del reinado de Joaquim ; o en "Reshit Mamelakto" -el principio de su reino, que se encuentra en Yirmeyaju -Jeremías- 27:1. Aqui las expresiones indican la secuencia de algo ocurrido, un orden preciso, cosa que no se establece con la Creación por lo cual no se puede entender como un orden preciso, sino mas bien el relato, ya que realmente, el primer Acto como dijimos es cuando "Dios dice" y enseguida El habla, "Permítase la Luz".
Rashi también se refiere al caso cuando Hashem le habla al profeta Hoshea, para indicarnos la fuerza de la expresión En el Principio en sus dos interpretaciones: Activa y Pasiva; cuando una se refiere a una referencia y la otra a un orden secuencial y estricto, el cual no se puede desordenar. En Hoshea se dice, "Bereshit Beró" -en el principio habló...Hashem a Hoshea...Aqui encontramos que se refiere a lo que Hashem le habló a Hoshea en el comienzo, pero no que en el Principio de la Creación Hashem le habló a Hoshea. Esto es importante tenerlo muy en cuenta; vale decir, "El principio de lo que Hashem le habló a Hoshea".
Por qué no debemos entender las primeras palabras del Libro como si siguieran un órden cronológico? Porque de acuerdo a la tradición masorética (masoretas: encargados de escribir y compilar las tradiciones) el vocablo se lee como un verbo en pretérito "Bará". Pero como Rashí afirma, puesto que el sustantivo 'Bereshit" esta en estado constructo con respecto a ese verbo y este estado solo puede darse entre dos sustantivos, "Bará" debe entenderse como "Beró" que es un infinitivo constructo que en este caso funciona como sustantivo: el crear o la creación, de acuerdo a Gur Aryé. Lo anterior nos permite tener que el principio o la frase inicial de la Tora es una serie de terminos en estado constructo: "Bereshit". La frase, entonces, debe entenderse como "en el principio del crear de Dios..." o "en el principio de la creación por Dios de los cielos y la tierra..."
Entonces, de acuerdo a Rashí, como las primeras palabras estan en estado constructo el primer versiculo no quiere decir que lo primero que Dios hizo fue crear los cielos y la tierra. Ni tampoco nos da la secuencia del órden de la creación
"Bará Elohim", como dijimos, "Crear de Dios" Inicialmente Dios planeó crear al Universo con el atributo de Justicia pero al ver que el mundo no hubiera sido capaz de sobrevivir entonces antepuso el atributo de Misericordia y lo asoció al atributo de Justicia. Es por eso, dice Rashi, que está escrito: "En el dia que el Eterno Dios (Elohim) hizo la tierra y los cielos".
"Elohim" -Dios- Aunque la palabra Eloha significa "dios", el plural "elohim" significa dioses, esto no quiere decir que quienes tomaron parte en la Creación fueron varios dioses como algunos pretenden enseñar. Aqui el nombre Elohim denota a Dios el único Creador en sus atributos de Justicia y Misericordia. En su atributo de Justicia como Gobernante, Dador de la Ley y Juez del universo. Se usa exclusivamente aquí en la narrativa de la Creación bajo esta interpretación porque la Torá indica que la Justicia es el estado ideal para el mundo señalando que el hombre debe ser tratado exactamente como el lo merece, de acuerdo a sus necesidades. Pero debido a que el hombre no tiene la capacidad de sobrevivir con tal escrutinio, entonces Dios le añadió el atributo de Misericordia a la historia de la Creación para que el juicio sea templado con misericordia.
"Et hashamayim ve'et ha aretz" - Los cielos y la tierra-. Como dijimos que Hashem no nos quizo enseñar un órden cronológico de la Creación, encontramos aquí efectivamente la dificultad de por qué Dios no describió el momento en que ocurrió la creación de las aguas. Rashi aquí nos indica que la Torá solo quiere mostrarnos lo que ocurrió después de la creación de los cielos.
Por eso encontramos que la creación de las aguas fué mucho antes de que se diera creación a los cielos y a la tierra, cuando encontramos que "el aliento de Dios planeaba sobre la superficie de las aguas". Este aliento de Dios es conocido como el "Ruaj"
"Shamayim" -Cielos- Esta palabra está compuesta de las partículas Esh que significa fuego y de Mayim aguas. Esto nos enseña que los cielos están conformados por agua y fuego. como lo vemos cuando llueve que al tiempo de caer la lluvia también se desprenden rayos y centellas que incendian bosques y todo lo que encuentre a su paso. Es lo mismo que encontramos cuando Paró, faraón, en Egipto sufrió una de las diez plagas conformada por granizos que eran piedras de hielo con fuego. También encontramos al fuego -Esh- haciendo parte de la manifestación divina cuando Hashem escribe las tablas de la Ley en el Monte Santo, estableciendo el Brit o Pacto con Israel a través de las 613 mitzvot. Este era el mismo fuego que antecedió a los cielos a y a la tierra.
La Escritura sigue estableciendo, "Y el Espíritu de Dios se cernía sobre la cara de las aguas". Pero la Escritura en sí aun no nos ha revelado cuándo tuvo lugar la creación de las aguas. Tenemos que mirar ahora que las aguas preceden a la formación de la tierra y mas adelante vemos que las aguas fueron creadas antes de los cielos, porque los cielos fueron creados de Fuego y Agua. Usted, por lo tanto, debe decir que el verso no nos enseña el orden cronológico de qué fué lo que vino primero y cuál de todos vino de último.
Por eso entendemos que antes de la existencia de los cielos y la tierra existían el fuego y el agua.
"Perpleja y Vacía", esto significa Perplejidad y Asombro; que una persona está perpleja y asombrada por el vacío que hay en ese espacio. Perpleja tambien nos indica, pasmada, aturdida y vacia, nos informa de desolación y sin nada adentro. Vale el ejemplo como si metiéramos la cabeza dentro de una rotura y solamente podemos mirar oscuridad y vacio, pero no hay luz ni nada; eso causa asombro, pánico, terror, miedo, y queremos sacar la cara cuanto antes de ese lugar.
"Sobre la cara del abismo", Sobre la cara de las aguas que estaban sobre la tierra. La cara del abismo no significa la cara de la tierra que estaba debajo de las aguas. Significa la superficie de las profundas aguas que cubrian la tierra (Mesiaj Ilmim).
"Y el aliento de Dios se cernia", Aquí se ve el Trono de Gloria suspendido en el aire y que se cierne sobre la superficie del agua por el aliento de la boca del Santo, Bendito Sea El y por sus dictámenes, como una paloma que se suspende sobre su nido.
Es importante anotar que los relatos de la creación aluden metaforicamente a los diferentes estados del Beit HaMikdash -El Templo de Jerusalén. Cuando dice "la tierra estaba caótica y desolada" alude a la destrucción del mismo.
"El espirítu de Elokim se cernía sobre la faz de las aguas" alude a que aún en el galut, los judíos es en el exilio, después de la destrucción la Torá permanecería con nosotros.
Y la frase "haya luz" alude a que al final Hashem iluminará al mundo enviándonos la luz eterna, la luz del Mashiaj, como nos anuncia en Isaias 60:1, "Kumi ori, ki va orek ukevod Adonai alayik zaraj - Levántate y resplandece porque ha llegado tu luz y la gloria de Adonai na nacido sobre tí"; esto último en referencia a la construcción del Tercer Beit HaMikdash -Tercer Templo-.
"Yehi or" - Haya luz- tambien nos anuncia la gran misión de los Escogidos de Hashem, el Pueblo Judío, de dar a conocer la luz de la Torá a todas las naciones.
Proximo Estudio: Creacion de la Luz
LA TORAH
Que Significa En el Principio?
La Creación # 2.- Hagamos
12.- Tentación: La Serpiente
13.- Adan y Eva Oyeron al Bendito
14.- Maldicion a la Mujer
15.- Los Hijos de Adam y Java
16.- El Asesinato de Hebel
17.- La Herencia de Kain
18.- Las Generaciones de Adam
19.- Los Hijos de los Poderosos
20.- Noé - Noaj
21.- El Arca de Noé
22.- El Diluvio Universal
23.- En medio del Diluvio
24.- Termina el Diluvio
25.- La Tierra se seca
26.- La Población de la tierra
27.- Maldición de Kenaan
28.- La Torre de Babel - La Confusión de las Lenguas
30.- El Llamamiento de Abraham
Cuantas personas estaban creando el mundo? LA TORAH CON RASHI
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Pierre Poulain
BERESHIT:
Con esta mágica palabra se inicia la lectura del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Antiguo Testamento. Investigando el real sentido etimológico del término, descubrimos el ignoto origen de la Creación, y las aportaciones del Zohar, la Cábala o la esoterista Helena P. Blavatsky apuntan hacia nuevos horizontes de comprensión científica y cosmogónica.
Bereshit es la transcripción normalmente admitida - desde el punto de vista exotérico - de la primera palabra del Génesis, el primero de los cinco libros del Pentateuco o Torah (Biblia hebraica), o Antiguo Testamento según la versión cristiana. Bereshit significa: "al principio".
Hay diferentes claves para interpretar la Torah, al igual que sucede con otros sistemas esotéricos de la tradición oriental. No se trata aquí de discutir sobre la antigüedad de la Torah o acerca de su autenticidad como revelación. Helena P. Blavatsky, en el tomo V de su Doctrina Secreta, nos describe con suficiente claridad los antecedentes caldeos de la Torah hebraica. Además, la autenticidad del texto - gereneralmente aceptada - sigue siendo objeto de polémica para algunos; en efecto, los manuscritos originales hebreos se perdieron en la época del primer destierro de los judíos a Babilonia. Los libros fueron transcritos de memoria por el sacerdote Esdrás, y no tenemos otra alternativa que confiar en su memoria y en su integridad.
Sin embargo, la Torah encierra un esoterismo propio, que se revela a través de la Cábala, en el cual se enraiza el judaísmo. Junto a la Torah, - o ley escrita - existe el Talmud - ley oral - , compilación de la Mishna - comentarios sobre la ley escrita - y de la Guemara - comentarios sobre los comentarios - , al que se refiere la ortodoxia hebrea. De esto resulta que, a veces, las prescripciones del Talmud están muy alejadas de las enseñanzas ocultas de la Torah.
Cábala viene del hebreo, significa "recibir". Los cabalistas dicen que Moisés, además de la ley escrita, recibió en el monte Sinaí la revelación de una ley secreta: la Cábala.
Por otra parte, según la Cábala la totalidad de la Torah está contenida en el primero de los cinco libros del Pentateuco: el Génesis. El primer libro, en su totalidad, está contenido en el primer capítulo, que a su vez está contenido en la primera sentencia; la misma se haya íntegramente en la primera palabra, y ésta se resume en la primera letra: beth.
La primera sentencia del Génesis es generalmente leída: Bereshit bara Elohim eth hashamaïm v'eth h'areths; o sea: "Al principio, Dios creó los Cielos y la Tierra".
En hebreo no se escriben las vocales, y a menudo no se respeta el espaciado entre palabras. Helena P. Blavatasky incide en este rasgo y nos ofrece otra lectura; así, la misma sentencia se vuelve: "Viniendo de la esencia eterna, la doble fuerza ha formado el cielo doble"; o también: "En la fuente-madre, los dioses desarrollaron los Cielos y la Tierra".
Un comentario del Zohar, el Libro de los Esplendores - de referencia cabalística - , asocia el "principio" a la luz: "Antes que nada, el Rey hizo posible la transformación del vacío en un éter transparente e imponderable. Después, por un misterio de los más secretos, ese fluido se transformó en un gas sin ninguna configuración ni color. Sólo cuando el Rey dio contornos a la materia, se originó esa variedad de colores que, en realidad, no existe (...). Así, con el sonido del verbo, el infinito golpeó en el vacío; por tanto, el sonido del verbo constituyó el principio de la materialización del vacío. Pero esa materialización se hubiera quedado siempre en el estado de imponderabilidad si, en el momento en que golpeó al vacío el sonido del verbo, no hubiese surgido el punto deslumbrante, origen de la luz, que constituye el supremo misterio y del cual la esencia es inconcebible. Por esta razón, el verbo se llama 'principio'" (Zohar, I, 15a).
Ahora bien, en la palabra bereshit (principio) hallamos las palabras siguientes: rosh, que significa cabeza, y baït, que significa morada.
?????? = ??? + ???
Helena P. Blavatsky precisa que el antiguo jeroglífico de la letra resh, primera de la palabra rosh, era una cabeza o un círculo. En el Zohar leemos: "Mientras la centella divina estaba encerrada en el sublime palacio, es decir, antes de manifestarse, no había ninguna particularidad que pudiera designarse en la esencia divina por un nombre: el todo no formaba más que uno, que se llamaba rosh".
Baït, la morada, parece simbolizar el "palacio de materia" que rodea la centella divina en el momento de la manifestación. Entonces se obtiene el sentido siguiente: Be rosh baït (bereshit) bara Elohim, o sea: "Cuando la divina centella (rosh) sirvió como semilla al palacio de materia (baït), fue creado Elohim".
Un comentario de R. Hiya parece relacionado también con aquella interpretación: "El misterioso Santo ha grabado un punto, y en ese punto ha encerrado todas las obras de la Creación. Igual que se puede cerrar todo con una llave, y esa llave puede encerrar todo en un palacio; ese palacio tiene cincuenta puertas: diez en cada uno de los cuatro puntos cardinales, nueve en el Cielo y una misteriosa".
Por otra parte queda por determinar lo que significa Elohim, palabra plural traducida por el singular "dios"; palabra femenina en hebreo que tiene un plural masculino.
Si volvemos a usar el método precedente de descomposición de las palabras hebreas, encontramos que mi ( ?? ) significa: "el cielo de arriba", y ma ( ?? ) : "el cielo de abajo". O sea, la divinidad no manifestada y la divinidad manifestada.
Así, la pregunta de Rabbi Simeon bar Yohaï: "¿Quién ha creado qué?", es en realidad una afirmación. En efecto, en hebreo mi significa también "quién", y ma significa "qué": el cielo de arriba ha creado el cielo de abajo.
Pero necesitamos un tercer término, "eso", como respuesta a la pregunta anterior (¿quién ha creado qué?: eso). "Eso", en hebreo, se dice eleh : ( ???).
Rabbi Simeon bar Yohaï comenta: "Cuando el misterio de todos los misterios quiso manifestarse, creó primero un punto, que volvió a ser el pensamiento divino. Eso, ocultado en el nombre, existiendo sin existir, se llama en ese momento mi. Queriendo manifestarse, mi emana un vestido (la materia: eso), eleh, y se manifiesta como eleh-im. Elohim es, así, la legión, "los dioses-Uno", manifestada a través del Logos".
Ahora bien, no se trata de la primera misteriosa hipóstasis, pero sí de aquella que preside la creación material.
Se encuentra la misma significación esotérica del texto, escrito en hieroglíficos, con las claves que nos sugiere Helena P. Blavatsky. El misterio entero de la Creación es contenido en las palabras: Bereshit bara Elohim, o sea, las catorce primeras letras del Génesis.
BERESHIT: Beth: morada, región, palacio. Resh: círculo, cabeza. Aleph: toro, potencia generativa o creadora. Shin: tridente, diente, trescientos, Tres-en-Uno. Yod: unidad perfecta o Uno; órgano de procreación. Tav: raíz, fundación. ... o el Logos no manifestado.
BARA: Beth, Resh, Aleph, ... o el misterio de la Creación.
ELOHIM: Aleph: toro. Lamed: aguijón de boyero; procreación activa. He: apertura, matriz. Yod: órgano de procreación. Mêm: aguas, caos, poder femenino, complemento del Yod. ... o los poderes en la manifestación.
Todo lo cual se escribe, según el alfabeto arcaico (de derecha a izquierda):

"Bereshit es un velo que cubre el Logos no manifestado, y corresponde igualmente al Eter superior o Aksha, virgen celeste y madre de todas las formas y de todos los seres" (Doctrina Secreta, tomo II). Aquel éter superior es el "fuego universal", el caos primordial. Ahora bien, bereshit también contiene la palabra "fuego": ech, que suprimida deja aparecer la palabra brit o "alianza".
http://www.nueva-acropolis.org.ar/Bereshit.422.0.html
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Las Letras Hebreas El Significado Místico de las Letras Hebreas

BEIT Propósito: Una morada aquí abajo para Di-s
La letra bet, primera de la palabra "casa", se refiere a la casa de Di-s: "Mi casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos". Consta en el Midrash que la Motivación Divina para la Creación, fue que el Santo, Bendito Sea, deseó tener una morada en la realidad inferior. El cumplimiento de este deseo, comienza con la creación del hombre, un alma Divina investida en un cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la "conquista" completa del mundo para convertirlo en el reino de Di-s.
La Torá empieza la descripción detallada del Tabernáculo y sus utensillos, con la declaración de su propósito final: "Y me construirán un Templo y moraré en ellos". No dice "en él", explican los sabios, sino "en ellos", en cada uno y uno de los judíos. "Morar en ellos" es en esencia la revelación de Divinidad en el pueblo de Israel, siempre presente, pero a veces "ensombrecida", como en el tiempo del exilio y la destrucción del Templo. La santidad innata del pueblo de Israel, causa que la Tierra Santa se expanda y eventualmente abarque toda la tierra (la realidad inferior), como está dicho: "la tierra de Israel, se extenderá a todas las tierras del mundo".
Bet (bet-iud-tav) equivale numéricamente a la palabra "taavá", que significa "deseo" o "pasión" (412). En general, "taavá" connota una cualidad humana negativa, sin embargo, en muchos lugares denota la pasión positiva del tzadik, el hombre justo. Un pasaje de Proverbios declara: "El va a satisfacer la pasión del tzadik", y otro dice: "las pasiones de los tzadikim son sólo buenas". La "taavá" de Di-s, el "Tzadik del mundo", está totalmente por encima de la razón y la lógica. En este nivel, no se puede preguntar "porqué". Como fue expresado por rabi Shneur Zalman de Liadi: "Sobre la pasión, no puede haber preguntas". Como Di-s es la esencia del bien, entonces Su pasión es "sólo bien".
"¿Con quiénes se aconsejó el Santo, Bendito Sea, si crear o no el mundo? Con las almas de los tzadikim". La expresión "las almas de los tzadikim", alude a todas las almas judías, como está dicho: "Todo tu pueblo son tzadikim". El apelativo que se le da a Di-s, como el "Tzadik del mundo", se refiere al origen y unidad absoluta de las almas judías en Su Misma Esencia. Cuando el alma desciende para ser investida en la conciencia y experiencia finita de un cuerpo aparentemente mundano, su tarea es llegar a ser el tzadik como una verdadera emulación de su Fuente, el "Tzadik de Arriba". Esto se logra con el refinamiento y purificación de la pasión, taavá, que es volverse "sólo bien".
El "Tzadik de Arriba" mora en la Casa construida para El por el tzadik de abajo. Aquí, la pasión más profunda del Creador llega a su consumación. La bet grande, la primera letra de la Torá y el comienzo de la Creación, expresa su propósito final, como está dicho: "Lo último en la acción, es lo primero en el pensamiento". En la primera palabra de la Torá, Bereshit, las tres letras "auxiliares", (el prefijo bet y las dos letras finales, iud y tav), se leen bait, "casa" (equivalente a la escritura completa de la letra bet). La raíz de "bereshit", rosh, significa "cabeza". Entonces, la permutación más "natural" de bereshit se lee: rosh bait, "La cabeza de la casa". Una permutación de las letras de la palabra rosh es osher, "bienaventuranza". Cuando el tzadik conduce a Di-s, la "Cabeza", a Su Casa, se convierte en una casa de verdadera y eterna felicidad.
El descender de la "Cabeza" para morar en Su "Casa" abajo, en verdadera felicidad, es el secreto de la brajá, "bendición", que comienza con la letra bet. Nuestros sabios enseñan que la "gran bet", inicia la Creación en particular y la Torá como un todo, con el poder de bendecir. Di-s bendice Su Creación, la cual creó con el atributo de bondad, el atributo de Abraham, como se explicará en la letra hei. Abraham, la primer alma judía, es encomendado con el poder Divino de bendecir, la "gran bet" de la Creación, como está dicho: "Y tu serás [aquel que otorga] bendición". Posteriormente, en el tiempo de su circuncisión, se le otorgó la "pequeña hei" de la Creación, el poder de atraer hacia abajo y manifestar la bendición Divina de felicidad en los detalles más pequeños de la realidad.
La bendición sacerdotal está compuesta por tres versículos. El número de palabras es sucesivamente 3,5 y 7, con diferencias iguales de dos (bet). El número de letras aumenta según el orden: 15, 20, 25, con diferencias iguales de cinco (hei). Las palabras representan la conciencia general o amplia, mientras que las letras representan la conciencia particular o pequeña. El poder de bendición "completo" es el de la bet, como está dicho: "...Y colmados con la bendición de Di-s". El poder de traer abajo la bendición a los pequeños detalles de la realidad es el de la hei.
Este servicio de Abraham, y de todos los judíos a partir de él, lleva al cumplimiento de la intención final de la Creación: la realización del poder de bendición de Israel, que el dominio del Rey (la "Cabeza de la Casa"), se extienda para abarcar toda la realidad, y de esta manera brindar verdadera felicidad a todos.
FORMA
Tres vav conectadas, con una abertura a la izquierda, el "lado norte".
Mundos:
- "La maldad empieza por el norte".
- La habilidad del hombre de elegir entre el bien y el mal.
- Los tres atributos de carácter positivo del alma animal, y la inclinación al mal. El lado norte abierto simboliza el atributo de valentía.
Almas:
- El lado norte abierto, simboliza el "temor del cielo".
- "Todo está en manos del cielo, excepto el temor al cielo".
- El Mashiaj va a cerrar el lado abierto, la integración del libre albedrío y la Omniciencia.
- Hablar de Torá, revelar la innata chispa del Mashiaj.
Divinidad:
- Lados Cerrados - revelación Divina - "Tú" - en la mente, el corazón y la acción.
- Lado Abierto - Ocultamiento divino - "El" - en el corazón oculto - la oscuridad que está por encima de la luz.
NOMBRE
Casa
Mundos:
- Una casa física.
- La "casa" metafísica de uno - su relación con la realidad.
- La Creación en conjunto es una "casa" en relación con Di-s.
- Placer supraconciente - "Un hombre sin una casa no es un hombre".
Almas:
- El aspecto femenino del alma representado por la casa.
- "La casa del hombre es su esposa".
- El alma como casa de Di-s - la hija del sacerdote.
- El poder de embarazo.
Divinidad:
- El deseo de Di-s de hacer para Si Mismo una morada en la realidad inferior.
- La Casa de la Inmanencia y la Casa de la Trascendencia.
NÚMERO
Dos
Mundos:
- El comienzo de la pluralidad manifiesta.
- La naturaleza dual de la Creación.
- Complejidad jerárquica.
Almas:
- El alma es descripta como "el segundo del Rey".
- Iosef: el efecto Prisma - la revelación de la mente.
- Mordejai: el efecto Tiempo - la revelación del corazón.
- Divinidad:
- El poder Divino del Ser de contener dos opuestos.
- Ocultamiento de la esencia Divina y la revelación de su luz.
- Ocultamiento y revelación de luz a niveles bajos y elevados de conciencia.
- La Torá comienza con una bet grande.
- El Nombre Havaiá y el Nombre Elokim.
- "Los dos camaradas que nunca se separan".
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REFUA SHELEMA ESTHER BAT DEVORA; IOMTOV NEITL ISRUEL LEIZER BEN KAILA ELKE; CITA MASHAVANSKY; JUDIT BAT MARGO; NISSIM BEN RAJEL; MATILDE BAT RAJEL; IEJEZKEL BEN RAJEL; JAIA PESIE BAT SHEINDL y MARY JOLIBERT.-
HATZLAJA LILIANA ESTHER BAT SARA y ANDREA ESTHER BAT RAJEL!!!
REFUA SHELEMA Y HATZLAJA MORDEJAI BEN ROSA!!!
"BeReiSHiYT BaRA: 'En el comienzo creó'. La primera palabra de la Torá, BeReiSHiYT, contiene las tres consonantes que forman la segunda palabra, BaRA. Aún antes de que BaRAA aparezca como un concepto independiente, se halla implícito en el concepto de BeReiSHiYT. BaRA tiene la connotación de 'exterior' (en Arameo, una lengua pariente del Hebreo, BaRA significa 'exterior'). BaRA, lo aparentemente independiente, la creación exterior, se halla de hecho contenida dentro de BeReiSHiYT.
'Si las consonantes de BeReiSHiYT se reordenan de otra manera, forman la frase RoSH BaYiT. RoSH significa cabeza, y BaYiT significa casa. RoSH BaYiT es la Cabeza de la Casa. Lo que parece BaRA, una existencia independiente, se halla de hecho dentro de BeReiSHiYT, dentro de una 'casa'. Y la casa tiene una Cabeza: D-os. D-os es la Cabeza de la Casa, Creador de todos los mundos. Los mundos pueden parecer separados de D-os, pero en realidad todos ellos se hallan dentro del palacio. Todo está en el Palacio del Rey. Todo se encuentra bajo Su mando.
'La paradoja de la creación es que nada existe sin D-os, y sin embargo D-os trajo a la existencia un ámbito que aparenta existir de manera independiente. ¿Por qué?"
("BAJO LA MESA"; Páginas 10 y 11).-
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¿Y ahora? Llega Rosh Hashaná.
Rosh Hashaná quiere decir Cabeza de Año,
¿Sabés por qué se llama así y no Shaná Jadashá que sería año nuevo?
Te cuento: Di-s es muy muy sabio, y todo es enseñanza, señal e instrucción para nosotros. La cuestión es que tenemos que ser inteligentes, aprender, detectar y seguir las instrucciones para saber elegir.
Entonces ¿Por qué Di-s dijo Rosh Hashaná y no Shaná Jadashá?
Rosh significa cabeza, o sea que es Cabeza de Año. La cabeza dirige al cuerpo, decide qué hacer y a donde ir, de la misma manera, como vivimos la Cabeza del Año así será su dirección, lo que nos suceda y como saltaremos los obstáculos.
Mas sencillo: tal como ensillamos y montamos el caballo, así cabalgamos, tal como se para la persona, así camina.
Como vivimos Rosh Hashaná, vivimos el año.
Conectados con Di-s, aprendiendo, detectando y teniendo presente Sus instrucciones, las que dio en la Torá, que no es otra cosa que Su sabiduría eterna e infinita puesta acá abajo y entregada a nosotros.
Rosh Hashaná es textualmente, coronar a Di-s como Rey de la Creación y como nuestro Rey en particular.
Es el principio de todo, todo empieza a existir otra vez.
Si pensás, verás que la Torá comienza con la palabra Bereshit, que significa “en el comienzo”, y esa palabra tiene conexión con la palabra Rosh.
Rosh, Bereshit - Bereshit, Rosh: señales, instrucciones enseñanzas…
Tal como ensillas, cabalgás, tal como te parás, caminás, tal como empezás el año, así lo transitás, inclusive teniendo fuerza como para cambiar decretos, como el hombre de la historia.
Vamos acercándonos a Rosh Hashaná, la primera estación del viaje, y es bueno que a Rosh Hashaná llegues con las cosas un poco más claras y estés en el lugar indicado, haciendo lo mejor para vos.
Ahora vos elegís. Si vas al templo y haces lo tuyo con Él, para que Hashem haga lo suyo con vos... o si es un día más, uno de esos días comunes en donde trabajás y estás en tu mundo..., pero te doy un dato no menor, no olvides, no estás en tu mundo, es el mundo de Él. ® © Jaim Mordejai Jalusi
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BERESHIT- Génesis - EN EL PRINCIPIO
3:1 Y la serpiente era astuta, más que cualquier animal del campo que hizo el Eterno Dios. Y dijo a la mujer: Conque ha dicho Dios así : no comáis de todo árbol del jardín?
Vejanajásh hayáh arum mikol jayat hasadéh asher asáh Adonay Elohim vayomer el-ha'isháh af ki-amar Elohim lo tojelú mikol ets hagán.
3:2 Y dijo la mujer a la serpiente: Del fruto de los árboles del jardín podemos comer;
Vatomer ha'isháh el-hanajásh miprí ets-hagán nojel.
3:3 mas del fruto del árbol que está en medio del jardín, dijo Dios, no comeréis de él, ni tocaréis en él, (1) no sea que muráis.
Umiperí ha'ets asher betoj-hagán amar Elohim lo tojelú mimenu veló tige'ú bo pen temutún.
3:4 Y dijo la serpiente a la mujer: Morir no moriréis;
Vayomer hanajásh el-ha'isháh lo mot temutún.
3:5 antes bien, Dios sabe que en el día que comáis de él, se os abrirán los ojos y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal.
Ki yodea Elohim ki beyóm ajoljém miménu venifkejú eyneyjém vijeyitém ke'Elohim yod'ey tov vará.
3:6 Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era deseable a los ojos, y codiciable el árbol para hacerse sabio, y tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido, (que estaba) con ella, y él comió.
Vatere ha'isháh ki tov ha'ets lema'ajal vejí ta'aváh-hu la'eynáyim venejmad ha'ets lehaskil vatikaj mipiryo vatojal vatiten gam-le'isháh imáh vayojal.
3:7 Y se abrieron los ojos de ambos y supieron que estaban desnudos, y cosieron hojas de higuera e hicieron para ellos cintos.
Vatipakajnáh eyney shnéyhem vayede'ú ki eyrumim jem vayitperú aleh te'enáh vaya'asú lajem jagorot.
3:8 Y oyeron la voz del Eterno Dios que paseaba en el jardín, en la dirección del día (de la puesta del sol), y se escondieron el hombre y su mujer de la presencia del Eterno Dios, entre los árboles del jardín.
Vayishme'ú et-kol Adonay Elohim mithalej bagan le-ruaj hayom vayitjabé ha'adam ve'ishtó mipeney Adonay Elohim betoj ets hagán.
3:9 Y llamó el Eterno Dios al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?
Vayikrá Adonay Elohim el-ha'adam vayomer lo ayeka.
3:10 Y él dijo: Tu voz oí en el jardín, y temí porque estoy desnudo; y me escondí.
Vayomer et-kolejá shamati bagán va'irá ki-eyrom anoji va'ejavé.
3:11 Y dijo El: ¿Quién te dijo que estas desnudo? ¿Acaso del árbol que te ordené no comer, comiste?
Vayómer mi higid lejá ki eyrom atáh hamín-ha'ets asher tsivitija leviltí ajol-mimenu ajalta.
3:12 Y dijo el hombre: La mujer que pusiste conmigo, ella me dio del árbol y comí.
Vayómer ha'adam ha'isháh asher natátah imadí hi natnah-lí min-ha'éts va'ojel.
3:13 Y dijo el Eterno Dios a la mujer: ¿Qué es lo que hiciste? Y dijo la mujer: La serpiente me engañó, y comí.
Vayómer Adonay Elohim la'isháh mah-zot asit vatómer ha'isháh hanajásh hishi'ani va'ojel.
3:14 Y dijo el Eterno Dios a la serpiente: Porque hiciste esto, maldita serás tú, más que todo cuadrúpedo y más que todo animal del campo; sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida.
Vayómer Adonay Elohim el-hanajásh ki asita zot arur atáh mikol-habejemáh umikol jayat hasadéh al-gejonejá télej ve'afar tojal kol-yemey jayeja.
3:15 Y enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia; ella te herirá la cabeza y tú le herirás el talón.
Ve'eyvá asit beynejá uveyn ha'ishaáh uveyn zar'ajáh uveyn zar'ah ju yeshufeja rosh ve'atá teshufenu akev.
3:16 A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera tu dolor y tu preñez; con dolor parirás hijos y a tu marido estará sujeto tu deseo, y él dominará en ti.
El-ha'isháh amar harbáh arbéh yitsbonej vejeronej be'etsev teldi vanim ve'el ishej teshukatej vejú yimshol-baj.
3:17 Y al hombre dijo: Porque escuchaste la voz de tu mujer y comiste del árbol sobre el que te ordené, diciendo: "no comerás de él", maldita será la tierra por tu causa; con aflicción comerás de ella todos los días de tu vida.
Ule-Adam amar ki shamata lekol ishteja vatojal min-ha'ets asher tsivitijá lemor lo tojal mimenu aruráh ha'adamáh ba'avureja be'itsavón tojelenah kol yemey jayeja.
3:18 Y espino y cardo producirá para ti, y comerás la hierba del campo.
Vekots vedardar tatsmiaj laj ve'ajaltá et-esev hasadeh.
3:19 Con el sudor de tu rostro comerás pan; hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella fuiste tomado (formado): porque polvo eres y al polvo tornarás.
Beze'at apeja tojal lejem ad shuvejá el-ha'adamáh ki mimenah lukajta ki-afar atah ve'el-afar tashuv.
3:20 Y el hombre llamó a su mujer con el nombre de Eva (Javvah), porque ella sería la madre de todo ser viviente (género humano).
Vayikrá ha'adam shem ishtó Javáh ki hi hayetáh em kol-jay.
3:21 E hizo el Eterno Dios para el hombre y para su mujer túnicas de piel, y los hizo vestirse (2).
Vaya'ás Adonay Elohim le-Adam ule-ishtó kotnot or vayalbishem.
3:22 Y dijo el Eterno Dios: He aquí que el hombre se ha tornado como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora él quizá extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma, y viva para siempre.
Vayómer Adonay Elohim hen ha'adam hayáh ke'ajad mimenu lada'at tov vará ve'atá pen-yishlaj yado velakaj gam me'Ets haJayim ve'ajal vajay le'olam.
3:23 Y lo echó el Eterno D-os del jardín de Edén para que cultivase la tierra de donde había sido sacado.
Vayeshaljejú Adonay Elohim miGan-Edén la'avod et-ha'adamáh asher lukaj misham.
3:24 Y expulso al hombre y colocó al oriente del jardín de Edén a los querubines, y la hoja (llameante) de la espada que se revolvía, para guardar el camino del árbol de la vida.
Vayegaresh et-ha'Adam vayashkén mikedem legan-Edén et-hakruvim ve'et lajat hajerev hamithapejet lishmor et-derej ets hajayim.
(fonética sefaradí)
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BERESHIT- Génesis - EN EL PRINCIPIO
1:1
En el principio creó Dios (1) los cielos y la tierra (2).
Bereshit bará Elohim et hashamáyim ve'et ha'árets.
1:2
Y la tierra estaba vana (3) y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía (4) sobre la faz de las aguas (5).
Veja'arets hayetah tojú vavojú vejóshej al-peney tejom verúaj Elohim merajéfet al-peney hamáyim.
1:3
Y dijo Dios: Haya luz, y hubo luz.
Vayomer Elohim yejí-or vayejí-or.
1:4
Y vio Dios la luz, que (era) buena; y separó Dios la luz de la oscuridad.
Vayar Elohim et-ha'or ki-tov vayavdel Elohim beyn ha'or uveyn hajoshej.
1:5
Y llamó Dios a la luz, día, y a la oscuridad llamó noche. Y fue tarde y fue mañana: día uno (6).
Vayikrá Elohim la-or yom velajóshej kará laylah vayehí-érev vayehí-vóker yom ejad.
1:6
Y dijo Dios: Haya un firmamento (b) en medio de las aguas y que separe las aguas de las aguas.
Vayomer Elohim yehí rakia (b) betoj hamáyim viyhi mavdil beyn mayim lamáyim.
1:7
E hizo Dios el firmamento y apartó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban arriba del firmamento; y fue así.
Vaya'as Elohim et-harakia vayavdel beyn hamáyim asher mitájat larakía uveyn hamáyim asher me'al larakía vayehí-ken.
1:8
Y llamó Dios al firmamento, cielos. Y fue tarde y fue mañana: día segundo.
Vayikrá Elohim la-rakía hamáyim vayehí-érev vayehí-vóker yom shení.
1:9
Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y se vea lo seco; y fue así.
Vayomer Elohim yikavú hamáyim mitájat hashamáyim el-makom ejad vetera'eh hayabashah vayejí ken.
1:10
Y llamó Dios a lo seco, tierra, y al conjunto de las aguas llamó mares; y vio Dios que era bueno.
Vayikrá Elohim layabashah érets ulemikveh hamáyim kará yamim vayar Elohim ki-tov.
(fonética sefaradí)
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In the very first verse of the Bible (Genesis 1:1), God sets the tone for gematria that continues richly throughout both the Hebrew Old Testament and Greek New Testament.
"In the beginning God created the heavens and the earth." In Hebrew, this verse has seven words and 28 (7 × 4) letters. The number seven is repeated throughout the Bible as a number of perfection and completeness. For instance, there are seven feasts of Israel, seven good years and seven famine years interpreted in Pharaoh's dreams, seven years of service for each of Jacob's wives, seven lamps of the Menorah, seven trumpets, seven days' marching around Jericho, seven washings in the Jordan for Naaman, seven churches, seven candlesticks, seven seals, seven horns, seven eyes, seven stars, seven thunders, seven crowns, seven sprinklings of blood before the veil, seven Spirits of God, etc.
http://www.palmoni.net/gematria.htm
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BERESHIT 1:1
El primer libro de la TORAH lleva por nombre BERESHIT. Lo que sucedió fue, que todos los nombres de los 5 libros que componen la Toráh, fueron cambiados y manipulados por los traductores. Una cosa si debemos saber, que cada libro de la Torah lleva el nombre que está en la primera oración del libro, tal como es conservado en la Toráh y en el Tanaj hebreo. A continuación se transcribe la pronunciación CORRECTA:
I. BERESHIT: "En el principio… " [y no Génesis],
II. SHEMOT: “Estos son los nombres…” [y no Éxodo],
III. VAYIKRA: “El llamó…” [y no Levítico],
IV. BAMIDVAR: “YHWH habló a Moshe en el desierto” [y no Números],
V. DEVARIM: “Éstas son las palabras” [y no Deuteronomio].
El idioma hebreo es un idioma diferente a cualquier otro. En todos los idiomas primero tenemos el “objeto o la cosa” a la vista y recién allí le ponemos un nombre, pero en el idioma hebreo es al revés, primero existe la “palabra” (Devar) y luego el objeto. Un ejemplo de ellos lo encontramos en el primer capítulo de Bereshit donde dice: “Entonces dijo ’Elohim: Haya luz. Y hubo luz” (Bereshit 1:3 - BTX)
A continuación estudiaremos el texto hebreo de Bereshit [Génesis] 1:1, y para ello utilizaré las siguientes herramientas de interpretación hebrea:
1º) PESHAT,
2º) GEMATRÍA,
3º) REMEZ,
4º) DRUSH.
1º) PESHAT
Es el texto que debe entenderse como esta escrito, literal y linealmente. No hay nada llamativo. Es lo que esta escrito: “en el principio `Elohim [**] creó los cielos y la tierra”.
2º) GEMATRÍA
Es el estudio de los números que componen cada palabra hebrea, ya que cada una de sus letras representan un número, y como consiguiente, la suma de cada letra de una palabra dan como resultado otra palabra, la que guarda relación con la primera o con el versículo completo. Por ejemplo en Bereshit 1:1 esta muy presente el Nº 7, el cual en el contexto bíblico representa la “perfección”. Por ejemplo:
Bereshit bará Elohim [Alef-Tav] hashamáim veét haáretz”
“En el principio creo Elohim [**] los cielos y la tierra”
a) La cantidad de palabras de Bereshit 1:1 son 7,
b) El número de letras hebreas que forman el texto son 28 (7 x 4),
c) La suma de los 3 sustantivos dan como resultado 777:
I) Elohim = 40+10+5+30+1= 86
II) Cielo = 40+10+40+300+5= 395
III) Tierra= 90+200+1+5= 296
d) En los 31 versículos de Bereshit [Génesis] 1:1, la palabra Elohim aparece 35 veces (7 x 5),
e) Dijimos que 28 letras forman el texto, y 28 es igual a “8 + 2” = 10, y “1 + 0” = 1, y “1” [א] es `Elohim. Dice Devarim [Deuteronomio] 6:4: “"¡Sh'ma, Yisra'el! YHWH Eloheinu, YHWH ejad" [¡Escucha, Yisra'el! YHWH [יהוה] nuestro Elohim, YHWH [יהוה] uno es]”.
3º) REMEZ
Es la palabra revelada u oculta en el texto. Para este análisis he utilizado el Tomo I del “Antiguo Testamento” INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL – PENTATEUCO - traducción literal al castellano del texto hebreo del Códice de Leningrado por RICARDO CERNI, editorial Clie © año 1999, página 19:
La fonética hebrea del texto citado anteriormente, es la que escribí en el recuadro azul que antecede [el hebreo se lee de derecha a izquierda]. En el podemos ver que hay dos letras marcadas con un círculo rojo que no se traducen aquí, ni en ningún otro texto hebreo interlineal por ser su significado incierto o no revelado. Es por ello, que “NINGUNA” de las traducciones existentes de la biblia la traducen hasta el día de la fecha. Y como en el ejemplo que antecede, se le agregaran dos asteriscos (**) como diciendo: sin significado. Estas letras “sin significado” para los traductores son la:
Estas dos letras no traducidas o pronunciadas corresponden a la “Alef” y la “Tav”, las cuales serían la primera y última letra del Alfabet hebreo. Son muy similares a las que encontramos en el libro de Revelaciones en el capítulo 1 versículo 8, donde dice: “Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios…” (BTX). Dicho libro dice así por haber sido traducido desde las copias griegas existentes. Y si en el libro de BERESHIT agregáramos esta traducción, la cual sería la correcta, se leería de la siguiente manera:
“BERESHÍT BARÁ ELOHÍM ALEF-TAV HASHAMÁIM VEÉT HAÁRETZ”
“En el principio creó ´Elohim Alef-Tav los cielos y la tierra”
Ha`Elohim en el primer libro (Bereshit) y en el último libro (Revelación) esta diciendo: “YO SOY EL PRIMERO Y EL ULTIMO”, “NO HAYNADIE ANTES DE MI NI DESPUES DE MI”, “YO SOY ELPRINCIPIO Y EL FIN”, “YO SOY EL PRIMERO Y EL ÚLTIMO” ¡¡¡BARUJA HA`SHEM YHWH [יהוה]!!!”. Este es el sentido real de Bereshit 1:1. Hoy ninguna Biblia de las que circula a nuestro alcance, realiza esta traducción fiel del idioma original hebreo. Es por ello entonces que la traducción realizada por la Sociedad Bíblica Iberoamericana de la Biblia Textual, se encuentra realizando la 2º revisión de la misma, y en ella incorporará este aporte realizado por quien escribe el presente artículo, quedando expresado de la siguiente manera en el texto impreso:
4º) DRUSH
Es un estudio alegórico extensivo del texto. Donde se busca comprender y entender lo que cada palabra esta expresando, que nos enseña, como lo podemos aplicar a nuestra vida o de nuestro prójimo, por ejemplo el texto que veníamos considerando:
“BERESHÍT BARÁ ELOHÍM ALEF-TAV HASHAMÁIM VEÉT HAÁRETZ”
BERESHÍT significa en hebreo: “ Principio”, NO como el principio de YHWH [יהוה], sino de lo creado o de lo que se quiere relatar a continuación. El Eterno Ha`Shem ya existía antes de Bereshit 1:1
- “YHWH respondió a Yob desde el torbellino, y dijo:… Yo te preguntaré, y tú me responderás: ¿Dónde estabas tú cuando Yo fundaba la tierra? Decláralo, si tienes inteligencia. ¿Quién determinó sus medidas? Ya que tanto sabes, ¿Quién extendió sobre ella cordel? ¿Sobre qué están fundadas sus bases? ¿Quién puso su piedra angular, cuando alababan todas las estrellas del alba, y todos los hijos de Dios daban gritos de júbilo? ¿Quién encerró al mar con doble puerta, Cuando irrumpía saliéndose de su seno? Cuando le puse nubes por vestido, Y densas tinieblas por envoltura, cuando establecí sobre él mi límite, Y puse barra en sus puertas, y le dije: ¡Hasta aquí llegarás y no pasarás, Y aquí se detendrá el orgullo de tus olas!” (Yob 38:1-11 - BTX).
- “Antes que los montes fueran engendrados, y dieras a luz la tierra y el mundo, desde la eternidad y hasta la eternidad, Tú eres ’El [abreviación de Elohim]” (Tehilim [Salmo] 90:2 - BTX).
- La traducción “Nueva Versión Internacional” traduce este último texto transcripto así: “Desde antes que nacieran los montes y que crearas la tierra y el mundo, desde los tiempos antiguos y hasta los tiempos postreros, tú eres Dios”. Esta traducción sería INCORRECTA, ya que la palabra antiguosignifica según la RAE: “que existe o existió desde hace tiempo”y “postrero” también según la RAE: “lo último”. Ambas conceptos hablan de “tiempos” que pueden ser “contados y medidos” y YHWH [יהוה] el Altísimo, NO ESTA ENCERRADO en el TIEMPO.
- La versión Reina Valera 1995 lo traduce: “Antes que nacieran los montes y formaras la tierra y el mundo, desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios”. Esta traducción también sería INCORRECTA, ya que un siglo son 100 años, y eso no es lo que expresa el texto original hebreo. La palabra hebrea que aquí se utiliza para hablar de Elohim es “OLAM” [םלע] y significa“tiempo fuera de la mente, eternidad”, tal cual lo traduce CORRECTAMENTE la versión de la Biblia Textual.
BARÁ significa en hebreo: “creó”. No dice que el “formo” a partir de algo, sino dice que Elohim creó de la nada. La ciencia de la materia hace energía, pero YHWH [יהוה] convirtió la energía en materia. La palabra “creo” habla de una creación “progresiva”, el siempre esta creando. El universo es una prueba de ello, a cada instante una estrella nueva nace. Un salmo que describe perfectamente es Tehilim 104:1-35: “Bendice alma mía a YHWH. ¡Oh YHWH, Dios mío, cuánto te has engrandecido! Te has revestido de gloria y majestad, eres el que se viste de luz como con un manto, que despliega los cielos como una cortina, que entabla sobre las aguas sus altas moradas, que pone las nubes por su carroza, que anda sobre las alas del viento, que hace de los vientos sus mensajeros, y de las flamas del fuego sus ministros.Estableció la tierra sobre sus cimientos, para que nunca sea sacudida,cual vestido la cubriste con el abismo, sobre los montes estaban las aguas. A tu reprensión huyeron, a la voz de tu trueno se precipitaron.Subieron los montes, descendieron los valles, al lugar que les habías fijado. Les pusiste límite, el cual que no traspasarán, ni volverán a cubrir la tierra. Eres el que envía fuentes por los valles, que corren entre los montes, Dan de beber a todas las bestias del campo, mitigan su sed los asnos monteses; a sus orillas habitan las aves de los cielos, trinan entre las ramas. El que da de beber a los montes desde sus aposentos, del fruto de tus obras está saciada la tierra. El que hace brotar la hierba para el ganado, y la vegetación para el servicio del hombre, para que él saque el pan de la tierra, y el vino, que alegra el corazón del hombre; y el aceite, que hace brillar su rostro, y el alimento, que sustenta el corazón del hombre. Los árboles de YHWH se llenan de savia, Los cedros del Líbano que Él plantó, allí anidan las aves, la cigüeña, cuya casa está en los cipreses. Los montes altos para las cabras monteses, las peñas, madrigueras para los conejos. Hizo la luna para las estaciones, y el sol, que conoce el punto de su ocaso. Traes la oscuridad y llega a ser de noche, en ella se arrastran todas las bestias del bosque. Los leoncillos rugen tras la presa, y buscan de ’El su comida. Al salir el sol se recogen, y se echan en sus guaridas. Sale el hombre a su labor, a su labranza hasta la tarde. ¡Cuán innumerables son tus obras, oh YHWH! Hiciste todas ellas con sabiduría, La tierra está llena de tus posesiones. He allí el grande y ancho mar, donde hay un hervidero innumerable de seres, Seres pequeños y grandes. Allí navegan las naves, allí ese Leviatán que formaste para que jugueteara en él. Todos ellos esperan en ti Para que les des comida a su tiempo. Les das y recogen; abres tu mano, y se sacian del bien. Cuando ocultas tu rostro, se turban, si retiras el soplo, dejan de ser, y vuelven a su polvo. Si envías tu hálito, son creados, y renuevas la faz de la tierra. ¡Sea la gloria de YHWH para siempre! ¡Alégrese YHWH en sus obras! El cual mira a la tierra, y ella tiembla, toca los montes, y humean. A YHWHcantaré en mi vida, A mi Dios entonaré salmos mientras viva. Séale agradable mi meditación; yo me regocijaré en YHWH. ¡Desaparezcan de la tierra los pecadores, y los impíos dejen de ser! ¡Bendice alma mía a YHWH! ¡Alabad a YH!” (BTX).
ELOHÍM significa en hebreo: “Poderoso”.
ALEF-TAV significa en hebreo: “Primero-Útimo” (ya lo explicamos anteriormente en el ítem Nº 3 “REMEZ”.
HASHAMÁIM significa en hebreo: “Cielo”. Se refiere a cielo que vemos normalmente, y no a la morada del Creador. Su morada ya existía antes de Bereshit 1:1.
VEÉT significa en hebreo: “y”. La preposición “Y” es utilizada para unir dos sustantivos. Lo que vemos y no tocamos (el cielo) y lo que vemos y tocamos (la tierra). Lo inalcanzable y lo alcanzable.
HAÁRETZ significa en hebreo: “Tierra”. Tierra no como suelo o polvo, sino todo el conjunto de lo que hoy conocemos como planeta tierra.
El libro de Bereshit relata: 1) el pueblo que Elohim eligió, 2) el pueblo a quien se le encarga la Palabra y 3) el pueblo de donde vendría el Mesías (la salvación universal).
Diferencia entre el primer libro de la Toráh y del TANAJ (Antiguo Pacto) llamado Bereshit [conocido como Génesis], y el último libro del Brith Ha`Dasha (Nuevo Pacto) llamado Hitgalút (conocido como Revelación o Apocalipsis).
Bereshit (Génesis)
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Hitgalút (Revelación / Apocalipsis)
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Caída del hombre
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Redención del hombre
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Institución del matrimonio
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Bodas del Cordero
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El juicio de la tierra (el diluvio)
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El juicio de la tierra (la tribulación)
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El pueblo de Yisra`el vive como extranjero y peregrino.
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El pueblo de Yisra`el posee la tierra.
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La serpiente engaña a Javáh (Eva)
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La serpiente es vencida y derrotada.
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Construcción de la torre de Babel (Babilonia)
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Caída final de Babilonia.
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El hombre es desterrado del paraíso.
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Los redimidos son llevados nuevamente al paraíso.
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Privación de comer el árbol de la vida.
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Acceso al árbol de la vida.
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Se profetiza la venida del Mesías.
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Venida del mesías Yahshúa a Yisra`el.
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Herbert Spencer (padre de la filosofía evolucionista dijo en el año 1903: "Todo lo que existe - lo visible - debe resumirse en las siguientes categorías: 1) Tiempo, 2) Acción, 3) Fuerza, 4) Espacio y 5) Matería. Todo el universo se puede explicar en estos términos, la ciencia debe encajar en esta matriz. Todo lo que existe se debe ajustar a este principio". Lo que la ciencia dice que debe encajar para ser comprobado, ya YHWH hace muchísimos años lo había escrito a través de Mo-shé en la Toráh.
Fíjese con atención como Bereshit 1:1 explica este principio a la perfección:
- 1) Tiempo: en el principio,
- 2) Acción: creó,
- 3) Fuerza: Elohim,
- 4) Espacio: los cielos,
- 5) Materia: la tierra.
El Eterno Elohim, YHWH Sabaot es el principio (ALEF) y el fín (TAV) de todo. El es todo en todos.
Shalom Aleijem.
14 - Av- 5771
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[GR] > Creation HyperHolograph: Genesis 1.1 |

In the beginning God created the heaven and the earth.
Genesis 1.1
The first verse of the Holy Bible is the foundation of the Creation Holograph. Its depth knows no limit. Its everlasting perfection glorifies the Lord God beyond measure. The text consists of 7 words and 28 letters:

At the center of these seven words we see the (Aleph-Tav). This is the Sign and Seal of the Lord God Almighty, upon which His entire Word is built. The number of letters relates to the number of words by being the seventh Triangular Number:
28 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = T(7)
The sum of the entire verse is the 73rd Triangular Number:
Sum of Genesis 1.1 = 2701 = 37 x 73 = T(73)
The prime Numbers 37 and 73 are geometrically integrated. They form the fourth term in the sequence of Hexagon/Star pairs (the first term being the trivial pair 1 / 1).

Note that the numbers 7, 13, 19, 37, and 73 are all primes!. These are the building blocks of the Biblical Holographs, just as the primes are the building blocks of the integers. The interplay of these numbers, their geometric significance, and their integration with Genesis 1.1 is discussed at length in Vernon Jenkin's article called The Lamp .
Hexagon/Star pairs are closely related to Triangular numbers. Their product is always a Triangle, and they can be symmetrically generated from a pair of Triangles, as discussed in Foundation of Creation.
The Number 37 appears in two Hexagon/Star pairs. It is the Star in the 19/37 pair and the Hexagon in the 37/73 pair. This is an extremely rare property. There are only twelve numbers less than seven thousand trillion that can be represented both as a Hexagon and a Star. The Number 37 is the only such number less than a thousand. To find it embedded in the heart of Genesis 1.1 is a clear sign of divine design, especially when coupled with the fact that it is also the geometric basis of the Logos Star which represents God's creative Word in the form of a fractal snowflake. Yet the evidence continues to mount as we note that the substructure of Genesis 1.1 is built upon the Hexagon/Star pair 19/37:
and the earth

V'eth HaAretz
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= 703 = 19 x 37 = T(37)
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This means that Genesis 1.1 exhibits a reiterative structure based on Triangles that result from the product of prime Hexagon/Star pairs - and both of these pairs are associated with the only number less than a thousand that can be represented as both a Hexagon and a Star:
Genesis 1.1 = T(73) =37 x 73 = T(37) + 1998 = 19 x 37 + 1998
Yet there is still more! The number 1998 is three times the 36th Triangle:
Genesis 1.1 = T(73) = T(37) + 3 x T(36)
All these relations - the prime factorization, the Triangular structure, and the Triangular substructure - all result from simple expressions involving elements of the Holographic Generating Set (A = 27, B = 37, C = 73):
Generating Set Identities for Genesis 1.1 |
Genesis 1.1 |
= BC |
Prime composition of 2701 |
= T(C) |
Triangular Structure |
= T(B)+ 2AB |
Triangular Substructure |
Genesis 1.1 exhibits reiterative structure which is the defining characteristic of Biblical Holographs. Only now the reiteration is both numerical (19/37 and 37/73) and geometric (triangles within triangles and two Hexagon/Star pairs!). This structure has been extensively analyzed by Vernon Jenkins. A good place to start is in his article Arbiters of Truth . The image below summarizes these results:

Yet this is but the beginning! As discussed at length with regards to the Grace Manifest Holograph, the Number 19 is deeply integrated with the concept of Physical Manifestation. This is displayed with uncanny clarity in the fundamental identity:
The Earth

hai gai
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= 19
|
This integrates with Genesis 1.1:
and the earth (Hebrew) = T(37) = 37 x 19 (The Earth, Greek)
The Numbers 37 and 73 are an extremely significant pair of primes. The essential significance (singlular!) of this palindromic pair of prime numbers is found in these identities generated by the Hebrew word Hokmah (Wisdom):
Wisdom

Chokmah
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37 = 8 + 11 + 13 + 5 (Ordinal Value) |
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73 = 8 + 20 + 40 + 5 (Standard Value) |
These identities reveal the supernatural integration of the two fundamental Gematriot:
Vernon Jenkins also notes this pair of identities in his article A Numerical View of Beginnings , where he discusses its relation to the Wisdom presented in association with the numerical analysis of words (Revelation 13.18). Thus, we can understand the sum of Genesis 1.1 as:
Sum of Genesis 1.1 = T(73) = The sum from 1 (Creation) to 73 (Wisdom)
This Wisdom (Hokmah) is associated with creation in Jeremiah 10.12:
He hath made the earth by his power, he hath established the world by his wisdom, and hath stretched out the heavens by his discretion.
Exactly the same pattern - based now on the Hexagon/Star pair 19/37 - is found in the Hebrew word for The Heart:
The Heart

HaLev
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19 = 5 + 12 + 2 (Ordinal Value) |
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37 = 5 + 30 + 2 (Standard Value) |
The same pattern holds for the word (Lahev, Flame) because it is an anagam of "The Heart." Thus, the prime structure of Genesis 1.1 carries strong overtones which are naturally interpreted as The Flaming Heart of Wisdom.
Putting this all together, we arrive at the core of the Creation Holograph, The Heart of Wisdom:

This is the foundation of the Creation Holograph. It is, in and of itself, a standing miracle. Yet for all this we have only just begun for John 1.1 extends this structure structure by following a variation of its pattern, so that Genesis 1.1 and John 1.1 are mathematallically, geometrically, and semantically integrated! Endless glory! Such a gift our God has given us!
Next Article: John 1.1.
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Angeleología
Introducción
Teología significa simplemente pensar acerca de Dios y expresar esos pensamientos de alguna manera. La frase “sana doctrina”, que Pablo usa, significa doctrina saludable (2 Tim. 4:3; Tito 1:9). La doctrina saludable, o la teología saludable, siempre se espera que resulte en una forma santa de vivir. La teología saludable se expresa no sólo en un credo, sino en un vivir fructífero; y una vida santa tiene que basarse en una teología saludable. Pero, el conformar nuestras vidas a la imagen de Cristo es la meta definitiva al estudiar la teología. Sin embargo, a fin de cuentas, ningún libro puede hacer esto. Solamente lo pueden hacer usted y Dios.
La Doctrina de los Ángeles (Angeleología)
Creo en la creación de los ángeles (Sal. 148:2, 5). Esto significa que no evolucionaron de alguna forma de vida más baja o menos compleja. Creo que los ángeles no procrean (Mt. 22:30) sino que fueron creados como ángeles. Creo que Cristo creó todas las cosas (Jn. 1:1-3). Los ángeles fueron creados por Dios (Col. 1:16). La Biblia no dice de modo categórico el tiempo de su creación, pero ellos estuvieron presentes en la creación de la tierra (Job 38:7); así que, su creación tuvo que ser antes de la creación del mundo. Creo que originalmente todas las criaturas angélicas fueron creadas santas. Dios declaró Su creación como una buena (Gn. 1:31) y, por supuesto, Él no creó el pecado. Creo que se creó un número grande de ángeles. Eso es lo que significan “muchos millares” y “millones de millones” (Heb. 12:22; Ap. 5:11).
http://www.literaturabautista.com/angeleologia
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Bariloche concluido el primer periodo creativo o primer dia ,ese primer espacio de tiempo o primera etapa quedo definido un primer proposito de YHWH,en este caso habia quedado establecimiento el dia y la noche,el proceso de rotacion creado establecio luz y noche ,por eso ya existia el astro sol y la luna era tambien ,sino habia sol no se podia hablar de dia y noche el primer dia,ya que se establece dia y noche fisicos ,se habla de la luz fisica y esa solo la genera el llamado sol de nuestro sistema.LA BIBLIA SE ENCARGA DE CORROBORAR A GEN 1:5 QUE YA EL SOL Y LA LUNA EXISTIAN ANTES DE CREARSE EL DIA Y LA NOCHE PARA EL PLANETA TIERRA,VEAN
(Jeremías 31:35) Esto es lo que ha dicho YHWH, el Dador del sol para luz de dia, los estatutos de la luna y las estrellas para luz de noche, Aquel que agita el mar para que se pongan bulliciosas sus olas, Aquel cuyo nombre es YHWH de los ejercitos:
Logicamente la tierra estaba rodeada de agua esa luz quedaba en la superficie acuosa y no penetraba a tierra firme,pero ya habia Dia y Noche en el planeta ,algo que no ocurria antes ,ese trabajo con sus leyes de rotacion que YHWH creo en ese dia primero en esa primera etapa o primer espacio indefenido de tiempo(Yom ejadh).Por eso concluido ese primer dia,el sol y la luna ya eran actuante de una forma directa aunque solo se definian sus contornos a travez de las nubes como un dia muy nublado,pero ya habia Dia Y Noche,asi podemos decir que fue el YOM EJADH,FUE LA PRIMERA ETAPA O PRIMERO DE LOS DIAS CREATIVOS,DONDE ENTRO LA TIERRA A ACTIVARSE EN RELACION A LOS CIELOS (SUS ASTROS,SOL ,LUNA Y ESTRELLAS )
Génesis 1:1, 2 hace referencia a un tiempo anterior de millones de años a los seis "dias",lo cual lo prueba la datacion de la tierra por los especialistas en edades . Cuando estos "6 dias" comenzaron, el Sol, la Luna y las estrellas ya existian, como se explica en Ge©nesis 1:1. Sin embargo, antes de estos seis "dias" de obras creativas, "la tierra se hallaba sin forma y desierta y habia oscuridad sobre la superficie de la profundidad acuosa". (Gé 1:2.) , aun habia un manto de nubes que envolvia la tierra y que impedia la llegada de la luz hasta su superficie por los astros de los cielos que ya existian al igual que la tierra millones de años atraz .
El hecho de que un dia puede durar mas de veinticuatro horas lo indica Genesis 2:4, donde se hace referencia a todos los dias creativos como un "dia". La observacion inspirada de Pedro lo corrobora: "Un dia es para con Jehova como mil años, y mil años como un dia". (2Pe 3:8.) Decir que cada dÃa creativo dura, no veinticuatro horas, sino un perÃodo de tiempo más largo miles de años está de acuerdo con la realidad geológica de la misma Tierra.
Cuando Dios decide darle forma y vida a la tierra dijo el DÃa Primero: "Llegue a haber luz", debió penetrar luz difusa a través de ese manto de nubes y debido a la fuerza centrifuga de rotacion el nivel de agua y vapores de agua sobre la tierra despejaron cierto espacio superficial para que la luz tomara mas accion y a la vez definir la division de Noche y Dia ,asi esta se hacia mas evidente, aunque todavÃa no era posible distinguir desde la superficie terrestre las fuentes de las que procedÃa la luz. Parece ser que este fue un proceso gradual, como lo muestra la versión (en inglés) de J. W. Watts: "Y gradualmente vino a la existencia la luz". (Gé 1:3, A Distinctive Translation of Genesis.) Dios efectuó una división entre la luz y la oscuridad, y llamó a la luz DÃa, y a la oscuridad, Noche. Esto indica que la Tierra giraba en torno a su eje durante su movimiento de traslación alrededor del Sol, de modo que los hemisferios oriental y occidental alternaban perÃodos de luz y de oscuridad. (Gé 1:3, 4.)
El primer "día", se había usado la expresión "Llegue a haber luz". La palabra hebrea que se utiliza en este texto para luz es ’ohr, que significa luz en sentido general, mientras que en el cuarto "dia" la palabra hebrea cambia a ma·’óhr, cuyo significado es una lumbrera o fuente de luz. (Gé 1:14.) De modo que el primer "dia" debia³ penetrar una luz difusa a traves del manto de nubes, aunque desde la superficie terrestre no seria posible ver las fuentes de las que proced esa luz. Luego, en el cuarto "dia", las cosas cambiaron.
Es tambien digno de mencion que en Genesis 1:16 no se usa el verbo hebreo ba·rá’, que significa "crear", sino que se emplea el verbo hebreo ‛a·sáh, cuyo significado es "hacer que". Como el Sol, la Luna y las estrellas estan incluidos en "los cielos" mencionados en Genesis 1:1, estos astros se crearon mucho antes del Dia Cuarto. En ese "dia" Dios procedio³ a "hacer"que dichos cuerpos celestes llegaran a tener una nueva relacion con respecto a la superficie terrestre y a la expansion que habia sobre ella. Las palabras: "Las puso Dios en la expansion de los cielos para brillar sobre la tierra", deben indicar que en ese momento se hacian distinguibles desde la superficie de la Tierra por un observador terrestre, como visibles en la expansión. Además, las lumbreras tenÃan que "servir de señales y para estaciones y para dÃas y años", lo que significaba que el hombre podrÃa utilizarlas como guÃa de distintas maneras. (Gé 1:14.)
Es razonable aqui aclarar que en cada caso etapa creativa aparece la declaración: "Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana", un dÃa primero, segundo, tercero, etc. (Gé 1:5, 8, 13, 19, 23, 31.) Puesto que cada dÃa creativo duró más de veinticuatro horas, como se explica más adelante, esta expresión no alude a una noche y un dÃa literales, sino que debe entenderse en sentido figurado. Durante la tarde, las cosas serÃan indistintas, pero por la mañana podrÃan distinguirse con claridad. En el transcurso de la "tarde" o principio de cada uno de los perÃodos o "dÃas" creativos, ningún observador angélico serÃa capaz de distinguir el propósito de Dios para ese dÃa en particular, a pesar de que Ãl lo conociese perfectamente. Sin embargo, con la llegada de la "mañana", habrÃa plena luz con respecto a lo que Dios se habÃa propuesto para ese dÃa, pues entonces ya se habrÃa realizado. (Compárese con Pr 4:18.)
Ya han finalizado los seis, puesto que se dijo con respecto al sexto dÃa (como en el caso de cada uno de los cinco precedentes): "Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana, un dÃa sexto". (Gé 1:31.) Sin embargo, esta declaración no se hizo con respecto al séptimo dÃa, en el que Dios procedió a descansar, y eso daba a entender que este dÃa no habÃa finalizado. (Gé 2:1-3.) Por otro lado, más de cuatro mil años después del comienzo del séptimo dÃa, o dÃa de descanso de Dios, Pablo indicó que aún se vivÃa en ese dÃa. En Hebreos 4:1-11 se refirió a las palabras que habÃa pronunciado David tiempo atrás (Sl 95:7, 8, 11) y al pasaje de Génesis 2:2, e instó: "Hagamos, por lo tanto, lo sumo posible para entrar en ese descanso". De manera que para el tiempo del apóstol, el séptimo dÃa habÃa durado miles de años y todavÃa no habÃa terminado.
La palabra Yom E·jádh ("Dia primero"),tiene su manera mas amplia o elastica de verse dentro de su limites claramente por eso Gen 1:5 puede compararse en el propósito principal de la Shemá que era recalcar "la personalidad singular de Dios". Según el Talmud judío (Berakoth 19a), la última palabra, ’E·jádh ("Uno"), "debe recibir énfasis especial cuando se enuncia alargando cada sílaba" (W. O. E. Oesterley y G. H. Box). Al referirse a Dios, la palabra ’E·jádh alargada también proclamaba su singularidad o grandeza unica ,lo cual va mas alla de el litearal numero 1.
" The Jewish Encyclopedia dice: "En la vida comunal judía a veces parte de un día se computa como un día; v.g., el día del funeral, aun cuando este acontezca a últimas horas de la tarde, se considera como el primero de los siete días de duelo; un período corto en la mañana del séptimo día se considera como el séptimo día; la circuncisión acontece al octavo día; aunque solo hubiesen quedado unos cuantos minutos del primer día después de nacer el niño, se les contaba como un día."
Hay ciertas cantidades específicas de días relacionadas con las profecías. Por ejemplo: 3 1/2 días (Rev 11:9), 10 días (Rev 2:10), 40 días (Eze 4:6), 390 días (Eze 4:5), 1.260 días (Rev 11:3; 12:6), 1.290 días (Da 12:11), 1.335 días (Da 12:12) y 2.300 días (Da 8:14).
El término "día(s)" también se usa con referencia al período de tiempo en el que vivió una persona en particular, como, por ejemplo, los "días de Noé" y los "días de Lot". (Lu 17:26-30; Isa 1:1.)
Otros casos en los que la palabra "día" se usa en un sentido figurado son: el "día que Dios creó a Adán" (Gé 5:1), el "día de Jehová" (Sof 1:7), el "día de furor" (Sof 1:15), el "día de salvación" (2Co 6:2), el "día del juicio" (2Pe 3:7), el "gran día de Dios el Todopoderoso" (Rev 16:14) y otros.
Este uso figurado de la palabra "día" para designar diferentes períodos de tiempo se ve también en el relato de la creación de Génesis, donde se hace referencia a una semana de seis días creativos seguidos de un séptimo dÃa de descanso. La semana que Dios prescribió a los judÃos en el pacto de la Ley seguÃa el modelo de esa semana creativa. (Ãx 20:8-11.) En el registro bÃblico, cada uno de los seis dÃas creativos finaliza con las palabras: "Y llegó a haber tarde y llegó a haber mañana", el dÃa primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y sexto. (Gé 1:5, 8, 13, 19, 23, 31.) Sin embargo, en el caso del séptimo dÃa no se emplea la misma coletilla, lo que parece indicar que este último perÃodo, durante el cual Dios descansa de su actividad creadora respecto a la Tierra, no habÃa concluido. En Hebreos 4:1-10, el apóstol Pablo explicó que el dÃa de descanso de Dios aún estaba en progreso, lo que significa que entonces habÃan transcurrido más de cuatro mil años desde su comienzo. De esta referencia se deduce que cada uno de los perÃodos creativos tuvo una duración de, al menos, miles de años. Como dice A Religious Encyclop챈dia, "los dÃas de la creación fueron dÃas creativos, etapas de un proceso, pero no dÃas de veinticuatro horas cada uno" (edición de P. Schaff, 1894, vol. 1, pág. 613).
A la suma de las seis unidades o "días" creativos dedicados a la preparación del planeta Tierra también se le llama "día" en Génesis 2:4: "Esta es una historia de los cielos y la tierra en el tiempo en que fueron creados, en el día que Jehová Dios hizo tierra y cielo".
Aunque los doctos no están unánimes sobre el punto de Ex 19:1 , es creencia general que se da a entender el 1 de Siván por el comentario: "Al tercer mes . . . el mismo dÃa." Por ejemplo, el famoso comentarista judÃo Rashi escribió: "EL MISMO (literalmente, este) DÃA... el dÃa de la Luna Nueva," que serÃa el primero del mes. El profesor James G. Murphy escribió: "Ya que el término que se utiliza aquà denota el nuevo mes, y se indica un dÃa preciso, este dÃa, podemos llegar a la conclusión segura de que se da a entender el dÃa primero del mes.".Esto pudo ser la conclusion del primer perioso de creacion,la jornada de trabajo primera de YHWH concluyo con el comienzo de un primer dia de 24 horas con Dia y noche y fue el primero de todos los dias donde la luna incidia en la tierra que ya roitaba perfectamente ,ese final de sincronizacion de el largo periodo ,ese final de trabajo fue para producir un dia de 24 horas con Dia y Noche donde el sol y la luna indidian de manera exacata en esa rotacion y traslacion alli producida en miles de años pero que concluia con el primer dia(Yom ejadh),donde la luna comenzo a actuar de la forma que YHWH trabajo durante su periodo primero de trabajo ,asi la palabra Ejadh es apropiada en relacion a esta especial realacion primera de los astros sobre la tierra ,asi establecio el Dia y la noche despues de el milenario periodo de creacion de Dios de ese Dia y Noche.
Ez 10:14 usa la palabra ejadh referido a la primera(ejadh) cara de querubin ,lo cual define que hay otras 3 caras ,pero tambien define que es una cara simbolica representante de muchos mas querubines,por eso le temino ejadh de Geb 1:5 aplica a una unidad de tiempo que se representa como primera dentro de un grupo de 7 unidades
AsÃ, gradualmente en el mismo final del primer "dÃa" de 7 000 años apareció la luz sobre la "profundidad acuosa" que envolvÃa la Tierra. Durante 7.000 años se trabajo por YHWH para que apareciera al final un Dia y una Noche ,si formó esa rotacion y traslacion y esa relacion en completa sincronizacion de la tierra y los astros para que apareciera el Dia y la Noche y asi fue el Yom Ejadh(Dia primero)
AsÃ, Génesis 1:1 habla de la creación de los cielos estrellados asà como de este planeta Tierra, y dice: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Cuándo aconteció este "principio," la Biblia no lo dice. No es sino hasta después en la Biblia que leemos acerca de lo que Dios creó en el primer "dÃa." Por lo tanto, los seis "dÃas" creativos envuelven los actos creativos de Dios al preparar la Tierra ya existente para habitación humana, y no la creación de la Tierra misma. No hay nada en el relato del Génesis, entonces, que contradiga las conclusiones cientÃficas de los cientÃficos modernos de que el universo material, incluso la Tierra, quizás tenga muchos miles de millones de años.
Entonces, ¿cómo hemos de entender las palabras del Cuarto Mandamiento, acerca de que Dios hizo los cielos y la tierra durante seis dÃas? (Ãxo. 20:11) Nos ayuda el entender que, tal como los escritores de la Biblia usaron el término "dÃa" en más de un sentido, asà también usaron los términos "cielos" y "tierra" en más de un solo sentido. Asà pues, a veces se hace referencia a la atmósfera en la que vuelan los pájaros como "los cielos." (Jer. 4:25) Esta expansión atmosférica o "cielos" fue hecha el segundo "dÃa" de la semana creativa. También, no fue sino hasta el tercer "dÃa" que apareció la tierra seca. De modo que puede decirse que la tierra, refiriéndose a la tierra seca, también fue hecha durante la semana creativa, pero esto no significa que la Tierra, el globo terráqueo o planeta mismo, fue creada entonces.Gén. 1:6-10, 13.
Realmente estos seis mil años han sido, por decirlo asÃ, la semana de trabajo del hombre, en la que ha trabajado con el sudor de su rostro. Pero tendrá descanso durante el reinado milenario y glorioso de Cristo, que la cronologÃa bÃblica y el cumplimiento de la profecÃa bÃblica muestran que habrá de empezar muy pronto ya que estamos en su tiempo de presencia aunque no glorificada.Gén. 2:3,Mat 24:3
Por consiguiente, el séptimo perÃodo del mil años del séptimo "dÃa" en sà será un sábado. . Cristo y sus seguidores ungidos regirán con él como reyes y sacerdotes. ¿Con qué resultado? Que todos los enemigos de Dios serán puestos bajo los pies de Cristo. Por medio de este sábado el dÃa séptimo verdaderamente será sagrado, porque hará florecer la justicia.1 Cor. 15:24-28; Rev. 20:1-6; Salmo 72.
De esto encontramos que el séptimo "dÃa" de la semana creativa dura siete mil años. Sobre la base de la duración del séptimo "dÃa" es razonable concluir, por lo tanto, que cada uno de los otros seis "dÃas" también fue un perÃodo de 7.000 años. Esta duración de tiempo serÃa amplia para todo lo que la Biblia nos dice que sucedió en cada uno de los seis dÃas creativos
http://desenmascarando.multiply.com/journal/item/1857?&show_interstitial=1&u=%2Fjournal%2Fitem
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Message 31 of 46 on the subject |
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JustaVoice2 (Mensaje original)
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Enviado: 19/09/2004 13:27 |
Shalom to all Saints endeavoring to contend for the truth once delivered to the Saints;
The supposedly continual seventh day
called Saturday
Exposed
Under "Calendar" on page 1662 second column of the volume 5 Funk and Wagnalls standard reference Encyclopedia of 1961 , we find this statement for consideration;
The week, which was based on the Mosaic law, that requires rest from labor every seventh day (Esodus 20: 9-10) , was not recognized in the calendar of the ancient Greeks, and did not appear in the Roman Calendar until about 400 A. D.
If we consider this statement made by the writer of the Funk and Wagnall encyclopedia for a moment , it is not hard to see that the "Roman nor the Grecian Calendars" did not contain a "seven day cycle" within their calendar until about 400 years after the Messiah's date of visitation to the Jews.
Therefore the Roman Calendar that is now presently got a seven day cycle within its structure was not introduced into the Roman Calendar untill 321 A.D. and is not a safe "Calendar " to follow to determine a continued 7 day count , that would need to be preserved from Creation for the Rememberence of the "Seventh day " Sabbath that all believers are required to observe in order to please Elohim Yahweh in the keeping of his Commandments.
Of which the Roman Calendar has only been preserving "its" seven day count since 400 A. D. Not near long enough to satisfy the need of preservation of a Seventh day to Yahweh , especially since the Grecians and the Romans were Heathens and not Hebrews or believers to say the least for their attempt at setting a 7 day week into their caledndar in the year of 321 A.D.
When we go to Scripture to establish a "continual 7 day count " to establish a "Saturday Sabbath" again we find frustrations , because there is no mention of a continual 7th day count for a Sabbath within the Scriptures either.
In fact , we find one deliberate account in the book of Joshua where no Sabbath was recorded as being kept within a 7 day count .
Let us consider it';
Joshua 6: 1-16 . verse 3, You shall compass the city all you men of war, and go round about the city once, thus you shall do six days.
verse 4. And seven priest shall bear before the Ark seven trumpets of rams horns: and the seventh day you shall compass the city seven times, and the preist shall blow with the trumpets.
Now since the "Remembering the Seventh day was so strickly commanded" to the Israelites, it would have been very important to have showed where they kept the Seventh day sabbath on this seventh day if such had been the case. But not so. There is no indication or record of evidence that the Sons of Israel kept a Sabbath on this particular seventh day of the conquering of Jericho. NOr was it recorded as a 7th day that was indeed a Sabbath to be kept.
There is likewise no record or evidence that the 7th day Sabbath took place on any one of the other 6th days of marching arround Jericho.
There is those who will 'argue" , and when I say argue, I mean they use no substance to verify their arguement , but just dogmatic insistence that there surely was a "seventh day " sabbath during that space of "7 days", whethere it is recorded or not , and thus their arguement goes like this.
That this was spiritural war, and they were not required to rest from spiritual activities such as this.
Or that , in the time of war they were not required to keep a sabbath...
Or that , it does not have to record that they kept a Sabbath during that space of time cause , it was not , recording that part of their conquering Jericho.
But contrariwise, to all these arguements, that have no basis of substance attached with them, The understanding of Scripture must be limited to "rightly dividing scripture for the truth of the scripture" or we will get off into "Dogmas" of our own thoughts in what ever culture we have been raised in , instead of actual facts and evidence, to establish why we believe , what we believe of the Scriptures.
Therefore we , conclude, That the most probally substantial Answer to the events and happenings of Joshua 6 is that there was no Seventh day Sabbath that needed to be kept with in that seven days for this cause.
In the 5th Chapter of Joshua we find that the one that is giving Joshua the orders of how to conquer Jericho is the "Capton of Yahweh of Armies" and that , If this " Captain of Yahweh's Armies " had intended for them to keep a Sabbath EVERY seven days , he could have caused Joshua to have won the war over Jericho in just six days instead of extending it to the seventh day, since the whole things was a matter of the time when the walls would fall and then they destroy the inhabitants of the city.
Thus "Yahweh knew" that this was a space of time that there was no Sabbath , untill after the Seven day war was to be over!
Any other Arguement is mere dogmatizm as to the reason for a seven day war at the Command of Yahweh with out an intermission of a Sabbath within its 7 day space of time, other than there was no Sabbath every 7 days.
We that observe the 7th day Sabbath by the calendar of the Moon which is the Creators Calendar, Understand and acknowledge that at the beginning of every New MOONTH , that day is called "reshith or Roshe or Rosh, and means first is rank and order of the days of the Moon, and then comes YOM Echad, which means day one of the work week , which gives 7 days between the last Seventh day of the Old moon and the first 7th day Sabbath of the New Moon.
Thus, Joshua had 7 days counting "Roshe" to conquer Jericho in before the 7th day of the New Moon would need to be observed. Excellant , because this is the only "discussion" that is based upon scriptural evidence, instead of "dogmatic arguement" !
Now for the next discussion on why there is not a continous 7 day count for a 7th day Sabbath.
There is not one Scripture in the entire sacred writtings accepted as inspired, which gives any other day of the calendar count of the biblical calendar for a 7th day Sabbath , other than , the 8th, 15th , 22cd, or the 29th days of the calendar of the Moon.
In Numbers 29: 12-39 , when it gives and itemizes every day of the feast of tabernacle that is required to be done, not one mention is made of a "continuous 7th day Sabbath " to be kept in the midst of this 8 day cellabration, leaving no doubt as to the fact that , there was to be no interrruptions within that 8 day feast of tabernacles for a continuous 7 day Sabbath to be observed seperately of this feast!
Thus establishing by evidence , that there was to be no "contiunous 7th day sabbath" outside of the Calendar of the Moon to be observed what so ever!
And now for the third piece of evidence to be considered;
In the New Testament Chronology of the events of the crucifixion another key case of documented evidence is discovered;
John 12: 1 (States that Yahshua Messiah comes to Bethany where Lazarus was "6 days before the passover".
John 12: 12 (states that on the next day [which would be 5 days before passover] when the people heard that Yahshua was come to the feast at Jerusalem, 13, took branches of palm trees and went forth to meet him shouting , "Hosanna, blessed is the king that cometh in the name of Yahweh."
Now this was the 10th day of Abib being 5 days before Passover, the 15th of Abib being passover and the first day of unleaven bread , which exodus 12: 8-11 Identify's the feast of Passover to be in the night that follows the 14th when the flesh of the lamb that was slain should be ate with unleavened bread, making that night the night of the 15th of Abib.
Thus John 12:12-13 took place on the 10th day of Abib 5 days before the 15th which was the first day of unleavened bread and the day of the eating of Yahweh's passover Lamb.
Now let us journey to another account of this same event in the book of Mathew chapter 21 verse 8- 13;
Mathew 21:8-13 clearly declares that the same as was declared in John 12: 12-13 was happening in this account also , altho another event also was recorded as taking place on this very day also . lets read it;
Mathew 21: 12 And Yahshua went into the temple of Yahwh, and cast all them that sold and bought in the temple, and overthrew the tables of the moneychangers, and the seat s of them that sold doves.
13, and said unto them, It is written, My House shall be called the House of Prayer, and you have made it a den of theives
14. And the blind and the lame came uinto him in the temple, and he healed them.
Now when I realized that this day of the casting out of the money changers was the 10th of Abib I knew immediately that there was no way for a 3 day and a 3 night burial and ressurection according to this chronology of scripture cause if the 10th of Abib was not a Sabbath neither could the 17th be a Sabbath and according to all of the 3 days and 3 night "dogmas" , they have to count the 15th as the first day Yahshua was in the grave, and then the 16th day of Abib would have to be the 2cd day of Yahshua's intombment, and then the 17th would have to be the 3rd day of his entombment, thus the 17 was not a Sabbath no more than the 10th was a Sabbath!
Illustration number four;
Many will try to use the count to Penticost as a "dogma" to argue that The seventh day Sabbath cannot be by the Moon.
This is their dogmatic Arguement ;
#1. That supposedly they are to count 7 , seven day weeks to the 49th day and then the 50th day was to be Penticost.
This is the Truth of the Hebrew and of the actual counting by the Apostles in the new Testament to the feast of Kamasheem;
#1. In Leviticus 23: 11-16 The Priests shall then wave the sheaf of the firstfruits on the morrow after the Sabbath (i.e. the 16th of Abib).
#2. verse 15. And you shall number to you from the day after the Sabbath (i.e. the 16th of Abib) from the day you bring in the sheaf of the first fruits, seven sabbaths perfect they shall be. verse 16, from the day after the 7th Sabbath you shall count 50 days.
It is very clear in the Hebrew that there was to be two distinct measurements of time that were counted.
#1. The Seven Sabbaths being complete, and,
#2. The Fifty days to be counted from the morrow after the 7th Sabbath.
Now let us take the illustration that is given us of the observance of this count in the New Testament by the Apostle Paul in Acts 20: 6- Acts 21: 27;
#1. Acts 20:6 After the days of unleavened bread they sailed away from Phillipi.
#2. In five days they came to Trioas. Where they stayed 7 days.
#3. verse 7 And upon the first of the "Sabbaton" (week?) the disciples came to gether to break bread. [So far we have 7 and 5 days which is 12 days plus it appears to be the "first of a Sabbaton", thus being after the days of unleavened bread it is clear that starting with the 22cd of Abib would be considered "after the days of unleavened bread" thus we have these 12 days that can be counted for so , the term the "first of the Sabbaton " in the greek would mean either it was the "first of a Sabbath , or it was the first day of a week " , either would mean that this was the 3rd Sabbath in counting to the 7th sabbath !
#4. Acts 20: 13-16 Here we find a period of time where the Apostle Paul went by foot to Assos, while the others went by ship which would be time consuming, to say the least, and then there is made mention of 3 next days, mentioned after the Apostle Paul caught up with them at Asos, making a period of time of atleast another "7days" of which the 17th verse starts like this;
Acts 20:17 And from Meletus he sent to Ephesus and called the Elders together of the church. [This nodoubt would have been another Sabbath day, thus another week had passed in his journey to Jerusalem to keep Penticost. Making the 4th Sabbath in counting, leaving only 3 left to the 7th Sabbath.
#5. While here at Ephesus the Apostle Paul expressed his desire to make it to Jerusalem before Penticost.
#6. Acts 21: 1-4 we find a space of time again of "sailing on a ship" to the island of Coos, and then to Rhodes and thence to Patara and then to Phenicia and then to Cyprus, and then they sailed into Syria and landed at Tyre, A good 7 days journey to say the least by a sailing boat! Thus it would be the 5th week in counting with 2 weeks remaining of the 7 week count!
#7. Acts 21:4 says they after they landed at tyre , they stayed "7 more days, .....making the 6th week in counting..... with only 1 week left of the 7 weeks !
#8. Acts 21: 6- They took Ship again to Ptolemais, [this must have been atleast a days journey also if not more! They stayed one day and the next day departed and went to Caesarea and entered into the house of Phillip , and the 10th verse says they "tarried there " many days"! Well how long is Many days?
We find that in Pauls acount of how he spent "many days" was considered to be the same as 40 days!
#9. Here we can see clearly that "the feast of Penticost" did not come at the end of 7 weeks or 7 Sabbaths being complete, but that the count of 50 days only began at the end of the 7th Sabbath being complete, Thus Paul could spend "many days" i.e 40days, at Phillip's house before going on to Jerusalem and spending another "7 days" purifying himself and the others with him , before the actual 50th day would come, which is called "Penticost" !
So here we have the conclussion of an actural "case law of observance of the Apostle Paul of the count to Penticost measureing 7th Sabbaths, and then counting 50 days to the feast of Penticost. Thus there was no "Penticost at the end of the counting of the 7 complete Sabbaths or weeks, but only the beginning of the count of the 50 days !
Thus as already concluded, there was no continual 7th day Sabbath that was divorced from the calendar of the Moon for all Sabbaths including the 7th day sabbath was determined and identified by the phases of the Moon and its beacons of evidence in agreement with Genesis 1: 14 and Psalms 104:19 and Leviticus 23:2-3 and Exodus 16: 1-25 and others .
And thus as this begun, so it ends, There is not one place in the entire inspired scriptures where on single 7th day Sabbath was identified as a continual and seperate counting for its observance other than from the Calendar of the Moon which is respectively the 8th , 15th, 22cd and the 29th days of the Calendar of the Moon in every Month .
Shalom, Just a voice, Isaiah, Yesha-Yah
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