Pleyades -mitologia-
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1-0-6:
9 Las Pléyades representan la clave para la protocreación física; representan el comienzo galáctico de la familia Adámica física.

El Pasado:

¿Cómo confirma esto lo que los antiguos sabían sobre las Pléyades? Muchas leyendas de la cultura antropológica alrededor del mundo se relacionan con las Pléyades. Las Pléyades, en la mitología griega, son las siete hijas de Atlas y Pleione (llamadas Alcione, Merote, Electra, Celaeno, Taygeta, Maia y Asterote). Atlas y Pleione son las estrellas vecinas y muchos templos griegos estaban orientados hacia el punto de salida y puesta de las Pléyades. Los Griegos también se referían a las "Pléyades" (escrita con una "e" adicional) como las "Palomas". La referencia más antigua registrada sobre las Pléyades, sin embargo, corresponde a la literatura astronómica China fechada en 2357 AEC. Para las tribus agrícolas del hemisferio norte el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de la temporada de cultivo.

Probablemente, la más famosa leyenda de las Pléyades en la tradición popular norteamericana sea la historia de la Torre del Diablo, Wyoming, una roca volcánica que los Indígenas Kiowa locales llaman Mateo Tepe. Dicen que una vez siete doncellas acamparon cerca del río en una región conocida por tener muchos osos. Uno de los osos comenzó a perseguir a las doncellas quienes se arrodillaron para pedir ayuda, implorando a los dioses. La tierra se elevó hacia el cielo. El oso intentó, en vano, seguirlas y arañó un lado de la roca, marcas que se ven en la Torre. Para proteger a las doncellas el Gran Espíritu les permitió permanecer en el cielo como las siete hermanas, las Pléyades.

Para los Japoneses la constelación de las Pléyades se llama Subaru y en Sánscrito se llama Krittikas. Algunos de los pueblos aborígenes de Australia la conocían como Makara y reconocían que estaba conectada con la constelación de Orión. Para los Aztecas se llamaba Tianquiztli, que significa el "lugar de reunión" y era considerado un signo importante de la continuidad de la vida: a medianoche, cada 52 años, aparecía directamente arriba de sus cabezas y les aseguraba a los antiguos Americanos que el mundo no llegaría a su fin. Los Aztecas realizaban una ceremonia religiosa especial llamada la Danza del Fuego Nuevo (o Ceremonia del Fuego Nuevo), una vez cada 52 años para asegurar el movimiento del cosmos y el renacimiento del sol. Este período de tiempo de 52 años también correspondía al calendario religioso de 260-días (Tonalpohualli en Náhuatl o Tolkin en Maya) cuando se entrelazaba con el calendario civil de 365-días (Xiupohualli en Náhuatl o Haab en Maya). Cada 52 años solares Haab (73 años Tolkin) estos calendarios coincidían. A veces, a este, los Aztecas lo llamaban el Calendario Redondo. El ciclo de 52 años se decía que empezaba cuando las Pléyades cruzaban el quinto punto cardinal o el cenit del cielo a medianoche. Algunas veces no sólo estaban las Pléyades en el cenit sobre Mesoamérica sino que esa alineación también entraba en conjunción plena con el sol (como lo veremos de nuevo el S XXI). Además, dos ciclos de 52 años (104 años) se coordinan con una alineación adicional con Venus (símbolo de la forma creativa femenina en la escala local).

Se dice que la Pirámide del Sol, fuera de la Ciudad de México, está alineada con las Pléyades, ya que su cara occidental y muchas de las calles aledañas están alineadas directamente con el punto de la puesta de las Pléyades la medianoche de la noche en que está en su punto más elevado. Las Pléyades eran claramente reverenciadas también por los Mayas, quienes, en el área de Chichén Itza, sabían que el sol producía una sombra tipo serpiente del lado de la escalinata del norte de la pirámide de Kukulcan durante el equinoccio de primavera. Algunos estudiosos han calculado que 60 días después de la aparición de su sombra, cuando el sol alcanza su cenit sobre la Pirámide a medio día (Mayo 20-Mayo 23), hay otra alineación directa con las Pléyades. Esta alineación Pléyades-sol podría tener una conexión directa con Quetzalcoatl, la serpiente emplumada que trajo una sabiduría más grandiosa al planeta.

Los antiguos Egipcios también señalaron a las Pléyades como una diosa, probablemente más reconocida como Neith, la "madre divina", o Hathor, quien tomó la forma de una vaca (que portaba las semillas de la vida). Los piramidólogos que han trabajado en Egipto durante los últimos 12 años han encontrado textos piramidales que sugieren que los Egipcios reverenciaban a las Pléyades como un sistema estelar superior divino, especialmente a Alcyone, su estrella más brillante.

El Presente:

Los Astrónomos nos dicen que estamos en medio de una rueda-dentro-de-rueda entrelazante dentro de una máquina de tiempo cósmica que los Mayas y los Egipcios entendieron, y tal como nosotros damos vueltas en relación a nuestro paradigma solar inmediato nuestro sistema galáctico entero se está moviendo actualmente en relación a la configuración mayor de las Pléyades, conocida ahora por los astrónomos como Messier 45 (M45). Esta rueda más grande es conocida como la Presesión de los Equinoccios, el período de tiempo que le toma a la Tierra para realizar un recorrido completo de las constelaciones del zodíaco. Lo que hace que parezca que el zodíaco se "retrasa" un signo cada 2200 años o casi un grado cada 72 años es el tambaleo de la tierra, o el axis del giro (en un ángulo). Esto nos da un promedio de 12 signos en 26,000 años. Las Pléyades tienen un papel clave tanto en el Hemisferio Norte como en el Sur durante los Equinoccios y Solsticios establecidos por la Presesión.
En el Hemisferio Norte, en el Equinoccio de Primavera, las Pléyades se elevan durante el día y pueden ser vistas sólo momentáneamente en la noche. Cada día el sol se acerca un poco más en alineación con las Pléyades para que durante el Solsticio de Verano las Pléyades se eleven justo antes de la luz del amanecer. La primera elevación visible de las Pléyades ante el sol es llamada la elevación helicoidal de las Pléyades. Durante el Equinoccio de Otoño las Pléyades se elevan a medianoche. En el Solsticio de Invierno las Pléyades son visibles en el oriente justo después del anochecer. Esto es porque cada día se elevan unos cuatro minutos más temprano en la esfera celestial. Los Maori de Nueva Zelanda utilizaron la elevación helicoidal de las Pléyades, llamada por ellos la Matariki, como el comienzo de su Año Nuevo (Junio). También interpretaron a la Matariki como la madre con seis hijas (mientras otros reconocían a Puanga o Rigel, Orión, como el símbolo del Año Nuevo). Por tanto, cuando volvemos a visitar las mil columnas, los centros megalíticos y los importantes textos que han sido preservados a lo largo de miles de años de tradición en todo el mundo- vemos una profunda relación entre las historias de las Pléyades y el origen de la humanidad.

El Futuro:

¿Por qué estaban los antiguos tan impresionados con las Pléyades? La Clave 106 nos dice también que las Pléyades son "la cuna y el trono de nuestra conciencia" enfatizando que el programa de vida Adámica fue creado en conexión con esta región del espacio. Dice que esta región del espacio es la que también señalará el retorno de la inteligencia superior. La Clave usa la palabra "trono" (t minúscula) ya que representa el lugar de donde vienen las Jerarquías superiores para balancear a la creación inferior. Hay, de hecho, muchas regiones trono, muchos reinos logos de poder que trabajan para nuestra preparación espiritual. Las Pléyades, por tanto, son un centro trono al igual que Orión es un centro de entrada.

Las Pléyades son, por tanto, un marcador de extraordinaria precisión para los eventos del contacto celestial-terrestre y el traslapo angelical-humano de los encuentros registrados por las diferentes culturas del mundo. Aún más importante es comprender la inmensa era y la verosimilitud histórica de las leyendas de las Pléyades que se encuentran a lo largo del mundo y que señalan una grandiosa protección y la transformación última de la creación que nos permitirá volver a los cielos superiores al ser elevados, reprogramados y resucitados hacia los cielos del Dios Más Alto.

 http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/9692861/Pleyades--mitologia-.html

La asociación de estas constelaciones con el movimiento del Sol, puede ser explicada por el hecho que sus direcciones de nacimiento y ocaso coinciden con las direcciones de nacimiento y ocaso más relevantes del Sol durante un año, los solsticios y los equinoccios.

En el más antiguo de los zodíacos egipcios conocidos, el de Dendenah, la constelación de Tauro, está asociada a Osiris, dios de los muertos en el Nilo.

Las Pléyades están situadas próximas a la eclíptica (distante sólo cuatro grados). De ahí que, ellas son, frecuentemente, ocultas por la Luna, ofreciendo un bello espectáculo, especialmente para astrónomos amadores sin equipamientos sofisticados, pues esas ocultaciones pueden ser observadas a simple vista. Ocasionalmente, ocurren también ocultaciones de las Pléyades por los planetas de nuestro sistema solar.

La constelación de Tauro fue la primera definida por los babilonios, que la hubieron utilizado para marcar el inicio del año, pues el Sol, en el equinoccio de la primavera en el Hemisferio Norte, en 4000 a. C., se localizaba con esta alineación.

El año comenzaba con el nacimiento matinal de las Pléyades en la primavera (nacer heliaco); el invierno tenía inicio con su desaparición vespertina en el otoño (ocaso heliaco). La aparición de las Pléyades en noviembre, al anochecer (nacer anti-heliaco), era saludado con La Fiesta de los Muertos. Pueblos de la Antigüedad, como los caldeos y hebreos, daban al mes de noviembre el nombre de Pléyades.

El nacer heliaco de las Pléyades ocurre, aproximadamente, en el día 05 de junio y su ocaso heliaco en el día 30 de abril.

El aglomerado estelar de las Pléyades siempre nace y se pone en el mismo lugar del nacimiento y puesta de Sol en el invierno. Entonces, él constituye una visualización de la trayectoria diurna del Sol en el día del inicio del invierno sirviendo, además de calendario, para orientación.

En la constelación de Tauro encontramos, también, otro bello aglomerado estelar: las Híades. Aldebarán, la estrella más brillante de la constelación de Tauro, es conocida, desde la antigüedad, como el ojo del Toro. Aunque Aldebarán quede en la dirección de las estrellas de las Híades ella realmente no pertenece a ese aglomerado estelar. Las otras estrellas de las Híades, distribuidas en forma de la letra V, representan la nariz del Toro. El nacer heliaco del aglomerado de las Híades era asociado, por los griegos antiguos a la estación de la lluvia, de ahí su nombre que significa "llover". Existe mucha similitud entre la mandíbula de la constelación de Tauro de los griegos y la constelación de la mandíbula de Anta de los indios brasileños. Por ejemplo, para los Tupí y los Guaraní la mandíbula de Anta era formada por Aldebarán y las Híades.

Orión, el gigante cazador, es una de las constelaciones occidentales más conocidas por los nativos, principalmente por las famosas "Tres Marías" que forman su cinturón. Tres Marías son constituidas por las estrellas Mintaka, Alnilan y Alnitak, con magnitudes 2,50, 1,80 y 2,0, respectivamente. Mintaka está situada sobre la línea de Ecuador Celeste. Así, Tres Marías pasan en el cenit de los lugares situados en la línea de Ecuador Terrestre.

El nacer cósmico de Tres Marías ocurre en el día 20 de noviembre y el ocaso heliaco el día 05 de junio, aproximadamente.

Tres Marías siempre nacen y se ponen en el mismo lugar del nacimiento y puesta de sol en los días de inicio del otoño y de la primavera. Entonces, ellas constituyen una visualización de la trayectoria diurna del Sol en los equinoccios sirviendo, además de calendario y orientación.

Las otras estrellas brillantes de la constelación de Orión, con sus respectivas magnitudes, son Betelgeuse (0,92), Rigel (0,34), Bellatrix (1,70) y Saiph (2,00). Ellas forman un trapecio en cuyo centro se encuentran las Tres Marías. En esta constelación también se encuentra la Gran Nebulosa de Orión, visible a simple vista, cerca de Tres Marías.

El origen de la constelación del Escorpión debe asociarse a las sequías y a las plagas que asolaban Egipto cuando el Sol se encontraba en aquella región del cielo. Desde la antigüedad, esta región del cielo fue representada por los griegos, latinos, árabes y persas por la figura de un escorpión. El equinoccio del otoño, en 3.000 a. C., se localizaba en esa constelación.

En general, los indios brasileños llamaban de Cobra Grande la región donde se encuentra parte de la constelación de Escorpión. Ella era considerada opuesta a las Pléyades, pues cuando las Pléyades están naciendo en el lado este, el Escorpión se está poniendo del lado oeste.

Para los indios Taulipang, de la familia lingüística Caribe, habitantes de Roraima, las Pléyades tienen importancia en la determinación de las estaciones del año, indicando el tiempo de los trabajos del cultivo. Cuando desaparecen en el lado oeste comienza la época de las lluvias, de la abundancia de alimentos. Reapareciendo en el lado este, anuncia la estación seca. Se puede hablar, entonces, de un año de las Pléyades.

No hay dudas que los indios brasileños elaboraban sus calendarios por Las Pléyades y el mejor ejemplo de eso son las observaciones hechas por los Indios Bororo. Los Salesianos relatan que cuando el aglomerado estelar de Las Pléyades aparecía en el horizonte este, antes de la aurora, cerca del día 5 de junio, los Bororo celebraban un ritual llamado "quemando los pies de Las Pléyades", pues sabían que luego de Las Pléyades, venía el Sol. Esta ceremonia, con todos participando, consiste en bailar y cantar en vuelta de un gran fuego, representando el Sol que es saltado en ciertos momentos de la celebración. Así, los Bororo simbólicamente queman los pies de Las Pléyades con la esperanza de disminuir el progreso de ese aglomerado estelar y así prolongar más la estación de la sequía, que es el tiempo más productivo para sus subsistencias. Aparentemente, los Bororo relacionaban íntimamente Las Pléyades con la estación seca, aunque esta estación normalmente comience en mayo.

Para los Barasana, del noroeste de Brasil, el nacer anti-heliaco (o cósmico) de Las Pléyades, a mediados de noviembre, marcaba el fin de las lluvias y era anunciado por el canto del Triste Pia, pájaro migratorio que llegaba de Estados Unidos y de Canadá en esa época año. En el final de abril, cuando Las Pléyades desaparecen en el horizonte occidental a la puesta de sol (ocaso heliaco), ellas marcan el comienzo de las lluvias pesadas en esa región. Las estrellas de la constelación de Tauro, próximas a Las Pléyades, son colectivamente conectadas a la estación de las sequías de diciembre a la marzo y son descritas como seres buenos. Esa asociación es coincidente con su ligación al periodo del año cuando la comida es abundante y cuando muchas visitas y fiestas ocurren en la región. Este también es el tiempo del Sol de verano. Con el reaparecimiento de Las Pléyades, al oscurecer, a mediados de noviembre las lluvias comienzan a disminuir y llega la estación seca, iniciando un nuevo ciclo.

Las estrellas próximas a la constelación de Escorpión son relacionadas a la estación de las lluvias, de abril a noviembre. Ellas son descritas como seres malos, una asociación que es coincidente con su ligación al periodo del año cuando la comida es escasa, la vida social es reducida y las personas están propensas la enfermedades. Este es el tiempo de invierno, que es oscurecido por las nubes de la lluvia.

Fuentes:

http://fisica.ufpr.br/tupi/arqueo/intro.html

Las ciudades mesopotámicas, como Ecbátana(1) y Uruk, eran cosmológica y estelarmente importantes; cada una de sus murallas concéntricas estaba pintada del color de uno de los siete planetas y correspondía a una esfera planetaria o cielo, gobernado y movido por un dios. El dios supremo de estos planetas era Ashur, el Sol, cuyo poder emanaba del centro y era transferido cada diez días de un dios estelar al siguiente por mensajeros alados (griego: angeloi, "ángeles"). El poder de los dioses planetarios era proporcional a su proximidad con el Sol y, por consiguiente, las alturas de las murallas aumentaba a medida que se acercaban al centro. Cada esfera planetaria y cada una de las murallas, construidas a semejanza de esas esferas, era un nivel de iniciación, y los iniciados ascendían de un nivel al siguiente, pasando por ritos de purificación en cada nivel;(2) de esta manera se aproximaban al centro de la ciudad, en la que se alzaba un palacio en torre que representaba la Montaña Cósmica, el eje del universo y el punto central de los giros de los planetas. Las almenas de las murallas delineaban ondulados pasadizos dibujados por los movimientos de los siete planetas sobre la franja de la eclíptica, mientras que los picos y hondonadas de estos dibujos sinusoides significaban los aspectos complementarios: la luz y la oscuridad, y lo benéfico y lo maléfico del paso del planeta;(3) también señalaban las sucesivas posiciones de la salida del planeta en el horizonte celeste. A fin de destacar su relación estelar ornamentaban las almenadas murallas con rosetones que semejaban estrellas.

El zigurat de siete pisos era un duplicado del simbolismo cosmo-cronográfico de la ciudad mesopotámica de siete murallas. Los siete pisos del zigurat y las siete murallas de la ciudad son simbólicamente equivalentes: los siete niveles son las murallas de la ciudad que se hallan retraídas y comprimidas en la Montaña-torre central; o a su vez las murallas de la ciudad son una expansión o despliegue de los niveles del zigurat. Los siete escalones del zigurat, revestidos con ladrillos vidriados de siete colores, son los siete planetas, las siete zonas de la Tierra, los siete Cielos y los siete peldaños de ascenso hacia el Cielo.(4)

Cada uno de estos cuatro planetas –Júpiter, Mercurio, Marte y Saturno– rige sobre una dirección en el simbolismo astronómico de la Mesopotamia. No dividen simultáneamente el espacio celeste: el cuadrado de las direcciones que ellos presiden no se define simultáneamente sobre el horizonte terrestre sino sucesivamente sobre el ecuador celeste durante el ciclo anual. Su gobierno de los cuatro sectores se vincula con el desplazamiento del Sol: aparecen en los puntos críticos cuando el Sol cambia de dirección, o sea, en los puntos del solsticio y del equinoccio, los cuales corresponden cosmológicamente a los puntos cardinales. El esquema cosmológico mesopotámico se completaba con los otros tres planetas: Venus, el Sol y la Luna. Venus era la Reina del Cielo, la Madre Diosa, ubicada en el ápice del Cielo; el Sol se hallaba en el centro, y la Luna en el nadir.(5)

Como simulacros de esta cuatripartita estructura de los Cielos, las ciudades mesopotámicas y los campamentos militares eran divididos en cuatro por dos caminos axiles que se dirigían hacia las posiciones del horizonte durante el solsticio y el equinoccio, regidas por los cuatro planetas de esos puntos cardinales.(6) La ciudad mesopotámica es una cruz tridimensional: los cuatro brazos del plano horizontal corresponden a estos cuatro planetas: Júpiter, Mercurio, Marte y Saturno; los dos brazos del plano vertical corresponden a Venus y la Luna, y en el centro, en el que los brazos se juntan, se ubican el séptimo planeta y el séptimo rayo, o sea, el Sol.

Las ciudades y los campamentos militares de las otras civilizaciones del Cercano Oriente muestran característicamente el mismo ordenamiento en cruz. Son variantes que expresan esquemas cosmológicos similares. Un ejemplo de este tipo es la ciudad de Darabjird, que tiene un plano circular dividido en cuatro secciones por calles que se irradian y terminan en amurallados pórticos en los puntos cardinales. La ciudad sasania de Firuzabad y muchos castillos del Cercano Oriente tienen un plano similar.(7)

La arquitectura del reino cósmico

El plano en cruz, correspondiente a la antigua ciudad del Cercano Oriente, expresa el simbolismo del reino cósmico. El rey del Cercano Oriente, llamado "Eje y Polo del mundo", es el reflejo terrestre del Sol quieto que se halla en el centro de los cielos que giran y que es punto central del universo. Por ejemplo, el soberano de Babilonia, es la imagen terrestre del dios Marduk, el "Sol de Babilonia", y se lo denomina "Rey del Universo" y "Rey de los Cuatro Cuadrantes del Mundo"; es el cosmocrator, el pontífice, que combina el poder real con la autoridad sacerdotal, el regulador astral que todo lo determina, y "devana" y mide el destino de los hombres. De manera parecida, el rey sasanio era "Hermano del Sol y la Luna", y en sus ceremonias los gobernantes asirios imitaban los movimientos del Sol, y agregaban a sus títulos el nombre del dios solar. Se los representa con los atributos del Sol, el disco, la estrella Ishtar, el león y la media luna. A los reyes hititas los llamaban "Soles" y los representaban con discos alados que simbolizaban al Sol.(8) Los Faraones egipcios eran Soles, descendientes de Ra y Horus. Su coronación es la salida del Sol Ra. Sostienen el cetro con forma de rayo, que simboliza al Sol. Los reyes partos de Persia, con nombre solar, eran vicarios, dueños escogidos de hvarena, que era la gloria conferida por los dioses y el Sol.

El simbolismo del rey cósmico, como punto central e inmóvil de los Cielos que giran es traduce directamente en las formas arquitectónicas. Los palacios de estos monarcas se alzaban en el centro de la ciudad y del reino, tal como el Sol se halla en el centro del cielo. En el centro del palacio se hallaba la sala del trono, que era un salón cuya construcción cuadrangular y orientación eran a imagen de la cuadratura terrestre gobernada por el soberano. El trono solar se alzaba directamente debajo del ápice de una cúpula o baldaquino azul oscuro, como el cielo nocturno, y salpicado de doradas estrellas a imagen de la bóveda celeste. El rey sentado en su trono, en el centro de la ciudad y del reino, es para los pueblos de las civilizaciones del Cercano Oriente, la imagen terrena del Sol en el centro de las estrellas que giran. "Mi reino, con sus satrapías y provincias rodeando la capital, y la corte, con ministros y vasallos en torno del rey, reflejan el trazado de las estrellas en el cielo. La capital es un templo solar, el trono del rey es el asiento del Sol, y su corte semeja las estrellas que giran en torno del centro celeste".(9)

Todas las culturas del Cercano Oriente brindan ejemplos de esas salas solares y cósmicas. Un ejemplo famoso es la sala del trono correspondiente al rey persa Khosrau Parves, del siglo VII. El trono giraba recorriendo las estaciones y los signos del zodíaco. Sobre ese trono se alzaba una cúpula de lapislázuli y oro, cuyas piedras preciosas eran un ornamento que representaba a las estrellas fijas, los signos zodiacales, los planetas y la Luna, todos ellos girando en sus órbitas. Este trono, que era a la vez planetario, comunicaba los horóscopos, las horas del día y las posiciones actuales de los cuerpos celestes. La imagen de Khosrau estaba en el centro del abovedado techo del palacio, y el Sol, la Luna y los planetas giraban alrededor de él. El Templo del Fuego tenía similar disposición(10).

Persépolis: La ciudad del combate entre el León y el Toro

La ciudad de Persépolis no fue capital ni morada permanente del rey sino que existía solamente como centro ceremonial, habitada únicamente con motivo de los grandes ritos celebratorios de la batalla anual del León y el Toro, representados en las murallas de la ciudad en muchos relieves que muestran a ambos animales en mortal combate.(11) Este combate entre el León y el Toro se refiere a las alternadas apariciones de las constelaciones de Leo y Tauro, coincidentes con las estaciones de verano e invierno. Las divisiones y subdivisiones del año eran indicadas, en la Mesopotamia, por las salidas y puestas helíacas de destacadas estrellas. En el año 4000 antes de Cristo, la salida helíaca de las Pléyades, las principales estrellas(12) de la constelación de Tauro,(13) anunciaban el paso del Sol por el ecuador de norte a sur en el equinoccio de primavera; la salida helíaca de Régulo (la "Estrella Regia"), la principal de la constelación de Leo, anunciaba la posición más alta del Sol en el trópico norte, o sea, el solsticio de verano; la salida helíaca de Antares, la estrella principal de Escorpio, presagiaba el equinoccio de otoño; y la salida helíaca del Rectángulo de Pegaso,(14) las principales estrellas de la constelación de Ibex (Ibice),(15) anunciaba el solsticio de invierno. La puesta helíaca de las Pléyades,(16) que desaparecían para permanecer invisibles durante cuarenta días antes de reaparecer en su salida helíaca para anunciar el equinoccio de primavera, indicaba la época primaveral de labranza. En la puesta helíaca de las Pléyades, Régulo, que tiene una separación de 90 grados respecto de ellas, culmina aproximadamente en los 8" del cenit. O sea que la constelación de Leo se halla en el ápice del cielo y domina los Cielos cuando Tauro (el Toro) desaparece debajo del horizonte. Cuarenta días después, Tauro (el Toro) aparece de nuevo y gradualmente cobra fuerza, elevándose más alto en el cielo cuando Leo (el León) se hunde por el horizonte hasta que, a su vez, tiene su puesta helíaca en la época en que Antares está culminando y Acuario (y el Ibice) se elevan acrónicamente, o sea, en su última salida visible en el crepúsculo vespertino. Entonces, a su vez, Antares se hunde cuando Acuario se eleva hacia su culminación y las Pléyades se elevan acrónicamente; y al final, el Rectángulo de Pegaso de la constelación de Acuario (el Ibice) tiene su puesta helíaca cuando las Pléyades están culminando y Leo se eleva acrónicamente. En ese tiempo vuelve a comenzar otra vez el combate entre el León y el Toro. La batalla del León y el Toro divide, pues, al año en cuatro fechas intermedias que corresponden al año agrícola, precediendo a los equinoccios y solsticios entre treinta y cuarenta días.(17)

A la constelación del León se la asocia con el Sol. Cuando el León está en su ascendente en los Cielos, el Sol se halla en su máxima potencia, volviendo árida la tierra y produciendo sequía y destrucción. En cambio, a la constelación del Toro, con sus cuernos representando la media luna, se la asocia con la Luna, que produce frescura y humedad. Las lluvias vuelven para reaprovisionar a la tierra seca cuando el Toro vence al León.

Persépolis es una ciudad sagrada, una civitas dei, que funciona exclusivamente como sede de las hierofanías de Ahur Mazda, señaladas por los movimientos de las estrellas. Los bajorrelieves muestran procesiones de enviados de veintitrés naciones que transportan tributos para el Dios supremo. Las grandes salas de recepción se abren hacia los puntos cardinales para permitir que la divina refulgencia brille hacia los extremos de la Tierra.

Las hileras de columnas que semejan palmeras forman los sagrados bosques del Arbol de la Vida que, identificado con los rayos del Sol que iluminan el horizonte antes de su salida, separa las constelaciones de Leo y Escorpio de las de Tauro e Ibice. Los capiteles de esas columnas-palmeras del pórtico y de los tres pilares de acceso rematan en toros que representan la constelación de Tauro, cuyo aspecto anuncia cada año la renovación de la vegetación y el reverdecer de la palmera, el Arbol de la Vida.(18)

Las escalonadas almenas sobre las murallas de Persépolis no son defensivas y su función es meramente simbólica. Tal como ocurre en la ciudad mesopotámica, representan los movimientos sinusoides de los planetas en la eclíptica; considerados por separado, cada uno también representa la Montaña sagrada, cuyo surgimiento, según las mitologías, fue el prístino acto creador. La Montaña es fuente de fertilidad: cuando Leo se hallaba en ascendente, los dioses de la fertilidad se recogían en la Montaña, permaneciendo allí prisioneros hasta ser convocados ritualmente cuando el Toro se eleva sobre el horizonte. Cuando el Toro asciende al cielo, los dioses salen de la Montaña y la Tierra vuelve a la vida. Las almenas de la Montaña muestran un panel grabado; los dioses de la fertilidad entran en la Montaña por este acceso en la época del León y vuelven a salir en la época del Toro.(19) Las hileras de almenas, reiteradas imágenes de la Montaña Cósmica, son los ciclos de años, el recurrente drama de la muerte y la renovación.
 

La orientación en el Cercano Oriente

De acuerdo con la modalidad de la mayoría de las ciudades del Cercano Oriente, como por ejemplo Ur, Uruk, Khorsabad, Babilonia, Nippur y Dur-Untash, Persépolis es cuadrada y axial, y se orienta hacia direcciones intermedias, de modo que quienes llegan a ella apuntan hacia los puntos cardinales.(20) Sin embargo, los templos y palacios persas suelen dar hacia el sur. La orientación tiene significado mítico. En el Zend Avesta, Ahura Mazda y Arhimán representan los polos de una dualidad en pugna. El paraíso de Ahura Mazda, el polo de la luz, da hacia el sur; y el Infierno, la morada de Ahrimán, da hacia el norte.(21) Después de que Hima, el Héroe, recibe un Sello de Oro y un puñal de manos de Ahura Mazda, éste le ordena que aumente el tamaño de la Tierra:

"Entonces Yima, resplandeciente, dio un paso hacia el sur, siguiendo la trayectoria del Sol; luego apretó a la Tierra con el Sello de Oro y la hendió con el puñal, diciendo: 'Oh Spenta Armaiti, Genio de la Tierra, ten a bien partirte y estirarte en lontananza para sostener los rebaños, ganados y hombres'."
Yima avanzaba hacia el sur y repetía tres veces este acto, en intervalos de seiscientos y novecientos años. En los rituales del mazdeísmo, el Sumo Sacerdote estaba parado en el extremo norte del recinto ceremonial, orientado hacia el sur; otro sacerdote estaba frente a él en la mitad del lado sur; y seis sacerdotes se hallaban en los puntos medios de los dos lados restantes y en las direcciones intermedias. Al comienzo de la ceremonia, el Sumo Sacerdote daba tres pasos imitando los tres pasos que dio Yima "desde la Tierra hacia donde estaba el Sol", avanzando hacia el sur, donde se hallaba el altar del fuego.(22)

Los babilonios también orientaban sus edificios hacia el sur. De cara hacia el sur, el sacerdote babilónico dividía los Cielos en cuatro regiones; cada una se relacionaba con un mes y un día del año: los días y meses primero, quinto y noveno, y todos los que siguen en la serie, pertenecían al sur; en el oeste estaban los días y meses segundo, sexto y décimo de esta segunda serie; y así sucesivamente con las otras direcciones. Según la mitología babilónica, el norte y el sur corresponden a los polos superior e inferior del universo; la palabra que significa "norte" es isilthanu, "región sublime"; y la corriente llevó al Arca hacia la cima de la montaña que estaba situada en el norte. Sin embargo, en sus ceremonias rituales, los babilonios se volvían hacia el sur porque el Dios creador y civilizador de los humanos, Mummu o Ea, el dios de los abismos, surgió como Hombre-Pez de las Aguas cósmicas que se hallaban en el sur, y las regiones más meridionales de Babilonia fueron las primeras en adquirir un carácter cósmico; el hombre y Dios se encontraron por primera vez en el sur y, por consiguiente, los babilonios se volvían hacia el sur rememorando este primer encuentro.(23)

El simbolismo del Sol en la arquitectura egipcia

La entrada del pilón del templo egipcio y del palacio del Faraón era la Puerta del Cielo, por la que el Dios-Sol, el Radiante, apareció en el inicio del tiempo, hecho éste que volvía a representarse ritualmente cuando el Faraón salía del interior del templo o palacio, transportado en la barca solar.(24)

La salida del Faraón del interior del templo por los pilones era la salida del Sol naciente. Este simbolismo guarda relación con una compleja mitología. Las grandes salas del templo de Egipto, con sus columnas en forma de papiros, representaban los "Juncales" celestes, la tierra del Sol naciente, más allá del horizonte oriental. El Faraón, sentado en la Barca del Dios-Sol, era transportado por la sala, desde el santuario interior, para simular el paso del Sol Naciente, equiparado con el Supremo Dios Ra y con Aton, el "Completo". El Sol Naciente ilumina las tinieblas primordiales y separa las Aguas; su salida es el surgimiento del primordial "Montículo del Tiempo Primero", la primera tierra en aparecer desde los abismos de las Aguas y la morada del Dios Supremo, fuente de luz. A la manera de los montículos que surgen cada año y hacen brotar hierbas y múltiples formas cuando las torrentosas aguas del Nilo retroceden, ese Montículo es el origen de todo lo que tiene vida. Durante los ritos fúnebres de un Faraón fallecido, que se celebraban dentro de la pirámide, ponían su estatua sobre un montículo de arena, el cual representaba al Montículo Prístino, y recitaban una plegaria indicándole que ascendiera por ese montículo para que el Sol le saludara. Ese Montículo es la Montaña del Mundo, por la que el rey asciende para encontrarse con el Dios Sol.(25) Ese Montículo que emerge es el amanecer de la Luz; la diaria salida del Sol es una repetición de la original iluminación cosmogenética.

En Heliópolis, que fue construida sobre el Monte Cósmico, sitio en el que el cosmos emergió del Abismo, la luz del Sol naciente se reflejó desde un piramydion sobre la parte superior de una columna, pues en la simbología védica el amanecer es un Dios-puntal, con el Sol en su ápice. El Sol que aparece y el Montículo que se eleva de las Aguas coincide con la aparición del ave de la luz, el Fénix, que se enciende sobre la piedra ben-ben, en Heliópolis, y con su reclamo inicia la vida y los ciclos del tiempo. Cuando el Fénix hace su reclamo, "declara todo lo que existe y todavía no existe".(26) El Fénix sobre la piedra sagrada de Heliópolis es brillo de la primera luz; es el ave-Sol que dice: "Puedo ver exactamente allende los lindes de las tinieblas, puedo contemplarlo todo exactamente allende las Aguas Prístinas"(27) y "Yo soy el gran ave Benu (Fénix) de Heliópolis, la que decide qué existe y qué no ha de existir".(28) La aparición de la luz y la vida se equipara con el reclamo del Ave Fénix, "el hálito de vida que surgió del cuello del ave Benu, el hijo de Ra en quien Aton apareció en la nada, en la infinitud, en la oscuridad y en el sitio inexistente del tiempo original"(29). Su grito quiebra el silencio de la noche primordial. El Fénix es el Logos, la declaración del destino; es la primera manifestación del Dios Supremo; su llamado instituye los ciclos del tiempo, y el templo del Fénix, en Heliópolis, era el centro regulador de los calendarios; es representado por el planeta Venus, la Estrella Matutina que anuncia la salida del Sol; es la Deidad manifiesta en el tiempo; abarca a Aton-Ra, Shu y Osiris; su vuelo engloba al mundo "sobre océanos, mares y ríos"; y él viene de la "Isla de Fuego", el lugar de la luz eterna que se halla más allá del horizonte, donde el Sol sale cada día.(30) La salida del Sol en el principio del mundo se repetía todos los días al amanecer y todos los meses con la aparición de la Luna Nueva. En su ceremonia de coronación, al nuevo Faraón lo saludaban como el Sol naciente; y el renacimiento del alma después de la muerte era saludado con la salida del Sol.(31) El alma victoriosa podía decir:

"Vengo de la Isla de Fuego, habiendo llenado mi cuerpo con Khike (la esencia vital que el Fénix trajo de la Isla de Fuego) como "aquel ave" que (vino y) llenó el mundo con lo que éste no había conocido."

El Sol Naciente es homólogo del escarabajo que expulsa su huevo de la arena, envuelto en una bola de su propio excremento. El escarabajo representa a Khopri, el Sol Naciente, que en la barca solar aparece como dios asistente con figura humana y cabeza de escarabajo.(32)
El Faraón, que salía atravesando los pilones del templo o palacio, era el Sol al amanecer, una epifanía que era una réplica de la cosmogénesis y de la alborada del tiempo. Su aparición en la entrada se equiparaba con la del Sol-puntal, afín al Montículo Primordial, separando así al cielo de la Tierra y permitiendo la expansión del espacio y del tiempo y la manifestación de la vida y las formas.

El Montículo Primordial era el modelo de las regias tumbas piramidales de Menfis y el centro del culto de Ptah (o Tah).(33) Ptah era una divinidad gigantesca y enana a la vez.(34) Como gigante era el Montículo Primordial y también la Vía Láctea, el Río Celeste y el equivalente celestial del Nilo. La Vía Láctea reposaba sobre las Aguas Primordiales –Nun– las mismas desde las que apareció el Montículo Primordial en el principio. El enano Ptah es una estrella de la religión circumpolar del cielo; es eterna porque nunca desaparece debajo del horizonte.(35) El rey difunto, identificado con Ptah, era sepultado dentro de la pirámide como representación del Montículo; su alma, viajando ascendentemente hacia las regiones septentrionales del cielo, se fundía en la estrella del enano Ptah, y así alcanzaba la inmortalidad. La principal (y a menudo) única entrada de la pirámide se hallaba en el lado norte, enfocada hacia las estrellas circumpolares.(36)

La orientación egipcia

Los edificios egipcios estaban generalmente orientados hacia el sur; el Nilo fluía desde esta dirección que, por lo tanto, era la de la fuente de la vida. El este, por donde el Sol sale, era la región del nacimiento y del renacimiento, y el oeste, donde el sol se pone, era la región de la muerte y la vida después de la muerte.(37)

Los edificios egipcios se orientaban astronómicamente. Numerosas inscripciones de templos dicen que los "tendedores de cuerdas" hacían las trazas de los templos tomando como referencia a las estrellas. Por ejemplo, una inscripción del templo de Dendera dice esto describiendo al rey egipcio:

"el Dios viviente, el magnífico hijo de Thoth (Asti), alimentado por la diosa sublime (Hathor) en el templo del país soberano, tiende la cuerda con alegría. Con su mirada en la mitad del Muslo de la Constelación del Toro (la Osa Mayor), él establece la casa-templo de la Amante de Dendera, como tuvo lugar anteriormente."

Simbología y mitología de los signos del zodiaco: Tauro

El signo es representado por un Toro, animal de poderosa y fuerte estructura que patea la tierra con recelo. Mira al suelo y sólo levanta su cabeza cuando embiste a un posible adversario.

Tiene su antecedente histórico en los toros alados asirios y en el sagrado buey Apis, simbología que se extiende al buey del pesebre en la Navidad. Los Caldeos concebían al Sol( Sin) como un toro que recorría el camino del cielo.

Para los hebreos Tauro significaba Uno y Primero, Aleph y Dios. Los persas que utilizaban las letras para designar los signos del zodíaco, reservaban la "A" para representar a Tauro. El pueblo chino utilizaba como referencia para situar el principio del movimiento aparente del Sol, las estrellas del toro. Tauro fue el toro en el que se transformó Zeus para raptar a Europa.

Europa era hija de Agenor y Telefasa, siendo su padre descendiente de Zeus y a su vez hijo de Poseidón. Zeus al verla se enamoró de ella y quiso seducirla llevándola en su blanco lomo. La llevó a Creta donde se unieron y más tarde tuvo tres hijos de Zeus, Minos, Radamantis y Sarpedon. El mito tauriano también está representado por el segundo trabajo de Hércules donde debía capturar al toro sagrado que Minos, rey de Creta tenía resguardado en la isla.

Tauro o Taurus es una constelación zodiacal; su nombre en latín significa toro. Destaca en el cielo invernal, entre Aries al oeste y Géminis al este. Al norte se encuentran Perseus y Auriga; al sureste Orión, y al suroeste Eridanus y Cetus.

En el zodíaco es el segundo signo. Como tal, en la antigüedad contenía la constelación del mismo nombre, pero la precesión de los equinoccios ha hecho que el signo de Tauro se encuentre ocupado por la constelación de Aries. Actualmente el sol brilla sobre Tauro entre el 13 de Mayo y el 21 de Junio.

En la mitología sumeria, Tauro se relaciona con la leyenda de Innana, diosa del amor y del placer. Ésta se sintió atraída por Gilgamesh, pero él la rechazó. Innana pidió entonces a su padre, Anu que crease un toro celeste para atemorizarlo, pero Gilgamesh mató al toro, ayudado por Enkidu, y ambos ofrecieron su corazón al Sol, siendo éste el origen sumerio del signo de Tauro.

En la mitología griega, Tauro se asocia con la leyenda del Minotauro. Según ésta, el rey Minos, hijo de Zeus, invocó a Poseidón para que le enviara un toro blanco como señal de que los dioses apoyaban a su reinado. Éstos se lo concedieron, a condición de que lo sacrificase en su honor. Pero el toro era espléndido y de enorme belleza, y Minos decidió quedárselo. Poseidón se enfureció por ello e hizo que la esposa de Minos, Parsifae, se enamorara locamente del toro. Cegada por la pasión, Parsifae se apareó con el animal y dio a luz un monstruo medio humano y medio toro llamado Minotauro.

El Rey Minos quiso ocultar al Minotauro, y para ello mandó construir un laberinto donde encerrarlo y que no pudiera escapar. Se alimentaba a la bestia con sacrificios humanos pero ésta, cada vez, se volvía más insaciable. Finalmente, Teseo quiso matar al Minotauro, y pidió ayuda a la hija de Minos, Ariadna, quien le dio un hilo mágico para que con él fuera marcando el camino por el laberinto, logrando así dar muerte por fin al monstruo.

 

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A Heavenly Annuniciation?

I recently received an email asking if I thought the recent conjunction between Venus and Jupiter, together with the crescent Moon and the Pleiades (perhaps better known as the "seven sisters") on the feast of the Annunciation on 25th March held any significance. I remember reading an interesting blog article on this subject which Spirit Daily linked to around the time of this event, but hadn't really given it much thought until I was asked about it (hence the lateness of this post in relation to event in question). The full article can be found on Daniel O'Connor's blog here, and I'll quote some of the relevant content below:

On March 25, 2012, millions of Christians (Catholic and Orthodox) will celebrate the “Annunciation” – which commemorates the conception of Jesus. This March 25, there will be a neat astronomical arrangement in the sky, that seems to mesh nicely. See the description below:

 

The sky will be spectacular in the west after sunset on March 25, 2012, with the waxing crescent moon and the planet Jupiter very close to each other in the evening twilight sky. Plus Venus is nearby – the sky’s brightest planet. You’ll see Jupiter and the moon below Venus in the west after sunset. The famous Pleiades star cluster is above Venus.

( Image and text from http://earthsky.org/tonight/moon-and-jupiter-closest-in-west-after-sunset-march-25-2012 )

 

For centuries Mary has been referred to as the “Morning Star”, the popular name of the Planet Venus. In this configuration, the Morning Star appears with the moon at her feet. The Pleiades (from “peleiades” the Greek word for doves) overshadows the Morning Star. Jupiter, the “King Planet” approaches the configuration. The symbolism is striking. This is a interesting arrangement for the mystery of the Annunciation which heralds Christ’s coming through Mary.

We should first note that while the practise of astrology (attempting to discern future events through an elaborate system of occult interpretation) is condemned by the Church, the Bible clearly teaches that important events are often heralded by symbolic astronomical and geophysical phenomena. For example the birth of Christ was accompanied by the appearance of the Star of Bethlehem. And during his eschatological discourse on Mount Olivet, Jesus explicitly states that great signs would appear in the heavens before His Second Coming:

There will be great earthquakes, and in various places famines and pestilences. And there will be terrors and great signs from heaven.(Luke 21:11)

 “And there will be signs in sun and moon and stars, and on the earth distress of nations in perplexity because of the roaring of the sea and the waves, people fainting with fear and with foreboding of what is coming on the world. For the powers of the heavens will be shaken. And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory. Now when these things begin to take place, straighten up and raise your heads, because your redemption is drawing near.”(Luke 21:25-28)

This is followed by Peter's eschatological sermon during the descent of the Holy Spirit at Pentecost:

And I will show wonders in the heavens above and signs on the earth below, blood, and fire, and vapor of smoke; the sun shall be turned to darkness and the moon to blood, before the day of the Lord comes, the great and magnificent day.(Acts 2:19-20)

The Book of Revelation also foretold that the unbinding of Satan's chains "for a little while" (which I argue corresponds to the "100" years given to Satan in the Prophecy of Pope Leo XIII) would be signified by a star fallen to earth:

Then I saw an angel coming down from heaven, holding in his hand the key to the bottomless pit and a great chain. And he seized the dragon, that ancient serpent, who is the devil and Satan, and bound him for a thousand years, and threw him into the pit, and shut it and sealed it over him, so that he might not deceive the nations any longer, until the thousand years were ended. After that he must be released for a little while.
 (Rev 20:1-3)

And the fifth angel blew his trumpet, and I saw a star fallen from heaven to earth, and he was given the key to the shaft of the bottomless pit. He opened the shaft of the bottomless pit, and from the shaft rose smoke like the smoke of a great furnace, and the sun and the air were darkened with the smoke from the shaft. Then from the smoke came locusts on the earth...
(Rev 9:1-3)

(See the earlier post Tunguska, Pope Leo XIII, and the Opening of the Abyss, where I equate this "fallen star" to the Tunguska event of 1908)

And the sounding of the third trumpet in Rev 8 was predicted to be accompanied by the sign of a great star falling from heaven "blazing like a torch" (which I equate with the last appearance of Halley's Comet and its timing in relation to the Chernobyl disaster in the post Chernobyl, Wormwood, and the Hrushiv Apparitions).

Perhaps most importantly, the opening of the sixth seal in the Book of Revelation was foretold to be accompanied by a combination of an earthquake, a total solar eclipse, a total lunar eclipse and a major meteor shower (which in the post Signs in the Sky, I point out all occurred at the turn of the millennium centred on modern Turkey - the location of Pergamum in Asia Minor, which the Apocalypse identifies as "the throne of Satan" in Rev 2:13).
As I argue in Unveiling the Apocalypse, the eschatological astronomical phenomena described at the opening of the sixth seal in Rev 6, is once again recapitulated in Rev 12. The Woman Adorned with the Sun with the Moon at her feet represents a total solar eclipse - which corresponds to the Sun turning "black as sackcloth" in Rev 6:12. The Moon at the Woman's feet represents the Dragon intent on devouring her Child, and the red colour of the Dragon represents the reddish hue typical of a total lunar eclipse, which in turn corresponds to the Moon becoming blood-red at the opening of the sixth seal. And the Dragon sweeping a third of the stars from the sky in Rev 12:4, directly refers to the stars falling from the sky in Rev 6:13 (which is also recapitulated again at the sounding of the fourth trumpet in Rev 8:12, when a third of the Sun, Moon and stars are struck).
The twelve stars around the Woman's head are traditionally associated with the Twelve Apostles; but they also represent the twelve tribes of Israel, as is shown by the allusion of this verse to Joseph's dream in Gen 37:


Then he dreamed another dream and told it to his brothers and said, “Behold, I have dreamed another dream. Behold, the sun, the moon, and eleven stars were bowing down to me.”(Gen 37:9)

The eleven stars symbolise the sons of Jacob who make up the tribes of Israel, with the tribe of Joseph being divided between his two sons - Mannaseh and Ephraim, bringing the number up to twelve.
So the twelve stars around the Woman's head in Rev 12 is a further allusion to the opening of the sixth seal, which includes the sealing of the 144,000 from the twelve tribes of Israel in Rev 7.

The manifold similarities between the opening of the sixth seal in Rev 6 and the sealing of the saints in Rev 7, held in juxtaposition with the unfolding of the Divine Drama of Rev 12 and marking of the inhabitants of the earth with the mark of the Beast in Rev 13, further confirms that the bestowing of the saints with the Seal of God is an antithetical parallelism to those who are marked with the number of the Beast. Chapters 6 and 7 of the Apocalypse are therefore directly connected with chapters 12-13, and forms a theological diptych which deliberately contrasts these portions of the Book of Revelation.

Since they both describe the same events, the astronomical signs at the opening of the sixth seal thus herald the eschatological casting of Satan to earth described in Rev 12 (which must be distinguished from his primordial fall from grace), and the subsequent rise of the Beast from the sea to mark the inhabitants of the earth in Rev 13 should be considered to be a direct inversion of the sealing of the saints in Rev 7 - events which logically would coincide at the same moment in real-time.

Now that we have determined that astrology should be clearly distinguished from the Bible's admonition to regard certain astronomical signs as portentous of contemporary and future world events, we can safely discuss whether the particular planetary conjunction on the 25th March may be imbued with any religious significance.
Since it took place on the feast of the Annunciation, it would follow that any particular event this may signify would only be revealed nine months later - the gestation period of an unborn child. So we could safely assert that we would know exactly if it does indeed herald any future event during the Christmas period - close to the rather ominous date of 21st December 2012. We will only know that it was truly a sign if anything of historical or religious importance occurs around this time period.
As exactly to what event it could herald can only be guessed at. We can be almost certain that it is not the Second Coming of Christ, since the Catechism of the Catholic Church states that this pivotal moment in salvation history is delayed until the future conversion of the Jews - an event which is synonymous with the Second Pentecost and the preaching of the Gospel to the ends of the earth:

"The glorious Messiah's coming is suspended at every moment of history until his recognition by "all Israel", for "a hardening has come upon part of Israel" in their "unbelief" toward Jesus. St. Peter says to the Jews of Jerusalem after Pentecost: "Repent therefore, and turn again, that your sins may be blotted out, that times of refreshing may come from the presence of the Lord, and that he may send the Christ appointed for you, Jesus, whom heaven must receive until the time for establishing all that God spoke by the mouth of his holy prophets from of old." St. Paul echoes him: "For if their rejection means the reconciliation of the world, what will their acceptance mean but life from the dead?" The "full inclusion" of the Jews in the Messiah's salvation, in the wake of "the full number of the Gentiles", will enable the People of God to achieve "the measure of the stature of the fullness of Christ", in which "God may be all in all".
(CCC 674 See full text here)

We have clearly not reached the stage of the conversion of the Jews at the Second Pentecost just yet, but there are other prophesied events that it may concern. The promised religious revival to take place at the Second Pentecost is almost certainly the next major prophesied event that is to take place - at least according to any provisional schedule which may be determined from analysing the eschatological events foretold in Scripture.
So could it herald the coming of the Second Pentecost itself? This event seems to be intimately related to the prophecies of the ministry of the Two Witnesses and the martyrdom of a future pontiff. And in turn these events also appear to be connected to the "great sign" promised in various prophecies, including those of St. Fautina and Our Lady of Akita. Therefore any of these events are the most likely prophetic occurrences yet to unfold at the highly significant schedule relating to the date of 21st December 2012.
Yet foremostly it has to be admitted that the most likely explanation is that this particular date bears no significance at all to the date of the end-time (especially not to Christianity), and that like every other prophesied date purporting to pinpoint the end of the world, it will come to nought. We can only be left guessing until nearer the time. Either way, it is extremely unwise to tie ourselves to an exact date - especially when we know that the coming of the Lord will be as a "thief in the night" (Rev 16:15), and that we should always be prepared for the arrival of the Groom. Attempting to to preempt this crescendo of salvation history through the process of logic is all but impossible.
We can only conclude with the same prayer as the apostle himself and subject ourselves to the immanent glory of Christ  - Maranatha! "Come, Lord Jesus!" (Rev 22:20).

IN GOD WE TRUST

NOSOTROS CREEMOS EN DIOS

EL 1 DE MAYO DE 1776=1/5/1+7+7+6=21=2+1=3 OSEA 1/5/3

 

LA FUNDACION DE LOS ILUMINATTI FUE EL 1 DE MAYO DE 1776

EL MENSAJE DE YHWH TIENE ESTA CONNOTACION

LA ILUMINACION TIENE RELACION CON EL MATRIMONIO ENTRE EL SOL/JACOB Y LA LUNA/RAQUEL SEGUN GENESIS 37, EN CONTEXTO AL SUEÑO DE JOSE.

1 DE MAYO-DIA INTERNACIONAL DEL TRABAJO

¿PARA USTED QUIEN ES EL NUEVO SOL Y QUIEN ES LA NUEVA LUNA? ¿PORQUE LA EUCARISTIA CATOLICA TIENE FORMA DE LUNA?

¿LA IGLESIA CATOLICA SABE QUE LA VIRGEN ES MARIA

¿PORQUE APARECE EL AGUILA ALLI? OBVIO AMIGO

MIRE CON MAS PROFUNDIDAD, COMO EL AGUILA, SI QUIERE LLEGAR A LA VERDAD Y CONOCER LA LUZ, QUE ES LA VERDAD.

TRABAJO=RABA=FILADELFIA

FILADELFIA=UTERO DE ISIS

RABA TIENE NEXO CON LA LLAVE DE DAVID, OSEA EL GRIAL Y POR ESO ERA UNA CIUDAD QUE TENIA 7 COLINAS/PLEYADES/TAURO. En la Biblia, en el contexto a que DAVID toma la misma, NACE EL REY SALOMON.

BETSABE, AL IGUAL QUE RAQUEL, TAMBIEN ES UN TIPO DE

LA LLAVE DE DAVID

THE LOST SYMBOL (THE KEY OF SOLOMON)

 

145. 2 Samuel 12:21: Y le dijeron sus siervos: ¿Qué es esto que has hecho? Por el niño, viviendo aún, ayunabas y lloRABAs; y muerto él, te levantaste y comiste pan.

146. 2 Samuel 12:22: Y él respondió: Viviendo aún el niño, yo ayunaba y lloRABA, diciendo: ¿Quién sabe si Dios tendrá compasión de mí, y vivirá el niño?

 

2. 2 Samuel 12:24: Y consoló David a Betsabé su mujer, y llegándose a ella durmió con ella; y ella le dio a luz un hijo, y llamó su nombre Salomón, al cual amó Jehová, (SALOMON ES TIPO DEL DISCIPULO AMADO, OSEA JUAN MARCOS, EL HIJO DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO Y MARIA MAGDALENA) 

 

Mariamna Megdolia y el discipulo amado

 

¿EL DISCIPULO AMADO FUE MARIA MAGDALENA O JUAN

147. 2 Samuel 12:26: Joab peleaba contra Rabá de los hijos de Amón, y tomó la ciudad real.

148. 2 Samuel 12:27: Entonces envió Joab mensajeros a David, diciendo: Yo he puesto sitio a Rabá, y he tomado la ciudad de las aguas.

149. 2 Samuel 12:29: Y juntando David a todo el pueblo, fue contra Rabá, y combatió contra ella, y la tomó.

150. 2 Samuel 12:31: Sacó además a la gente que estaba en ella, y los puso a tRABAjar con sierras, con trillos de hierro y hachas de hierro, y además los hizo tRABAjar en los hornos de ladrillos; y lo mismo hizo a todas las ciudades de los hijos de Amón. Y volvió David con todo el pueblo a Jerusalén.

 

 

 

 

MARY MAGDALENEEAGLE/DAN/M

EN LA LETRA M ESTA CODIFICADA MARIA MAGDALENA

 

BETSABE, AL IGUAL QUE RAQUEL, TAMBIEN ES UN TIPO DE

LA LLAVE DE DAVID

THE LOST SYMBOL (THE KEY OF SOLOMON)