generación transmite a la desvalida posteridad, la que siempre llega al mundo en el

momento oportuno para entrar en debate.

El cuarto grupo, el más elevado de todos, abarca a filósofos, músicos y artistas que

viven en un mundo mental de carácter abstracto, rodeados de sueños y visiones

desconocidas e irrecognoscibles para los otros tres tipos. Se han elevado por encima del

mundo de la educación académica y han alcanzado el mundo del idealismo creador, que, al

presente, constituye la función más alta de la mente humana. Este mundo es el lugar de

residencia del genio, de la invención, de las cosas que las mentalidades inferiores pueden

aceptar pero no analizar. En lo religioso, estos espíritus son deístas. Los más de entre ellos

son monoteístas. Varios de ellos son místicos u ocultista, y aun cuando todavía no hubieren

llegado al plano del reconocimiento de sus doctrinas, no por eso dejan de pertenecer al tipo

superior de inteligencias, capaz de atravesar el velo que separa la sombra de la sustancia.

En toda naturaleza humana hay cierta expresión de instinto primitivo. Junto al

apetito de comida, que expresa el hambre de la naturaleza material y el apetito de libertad,

que expresa el hambre de la naturaleza intelectual, nos encontramos con la apreciación de

lo desconocido; esa aspiración da testimonio de la existencia de un germen latente de la

naturaleza espiritual que, de alguna manera y en algún lugar de la constitución de todo ser

viviente, dormita en forma aparentemente inanimada.

En cuanto el ser humano fue capaz de razonar, volvió su mente sobre sí mismo.

Trató de hallar una solución al misterio de su propia existencia, misterio que día a día le

revelaba con mayor plenitud su propia inteligencia en pleno desarrollo. ¿Qué soy yo?. ¿Por

qué estoy aquí?. ¿Qué hay más allá de la línea del horizonte de lo por venir?. Estos fueron

los grandes problemas con que se enfrentó el hombre primitivo; y estos son también los

grandes problemas con que se enfrentan el hombre y la mujer de nuestros días. Las

religiones fueron evolucionando gradualmente, a medida que el hombre trataba de

explicarse a sí mismo. En un tiempo, las religiones fueron pocas y sencillas, hoy son

numerosas y complejas. Esto nos revela en sí mismo la facultad de constante desarrollo de

la mente humana. El hombre primitivo no podía contar más allá de los dedos de su mano;

más tarde, la mente humana comprendió la matemática, y con esta ciencia puede ahora

realizar cálculos infinitos con cierto grado de inteligencia. La prueba más palpable de la

evolución de la mente humana se halla en el desarrollo de los trabajos del hombre. El

tronco ahuecado que usaba el primitivo para navegar ha llegado a ser el imponente vapor

de nuestros días. Este gran desarrollo, que fue produciéndose a través de las edades, no es

resultado de ninguna transformación milagrosa de sustancias naturales, sino del

crecimiento gradual de la mente humana, la cual va complicando cada vez más sus

actividades, formas y relaciones, como consecuencia de sus funciones eternamente en

aumento.

La religión es el resultado de muchas edades de hambre espiritual, cuando el alma

del hombre primitivo, hallándose a sí misma insuficiente, se postró con pavor ante la

inmensidad de la naturaleza, en cuya grandiosidad infinita aquélla vio un poder mucho más

grande que el suyo propio. El salvaje se volvió a los vientos y halló en ellos algo superior a

él mismo. Tembló de pavor ante la voz del trueno; quedó postrado de terror cuando las

grandes tormentas rugían a través del mundo primitivo y los cráteres de los volcanes

vomitaron piedras ígneas y cenizas candentes. Ofreció sacrificios a los dioses del éter para

que lo perdonaran.; lloró y clamó en la cumbre de las montañas y ofreció incienso a los

astros, como no hallaba a Dios en ninguna parte, le ofrendó sacrificios en todas partes. Vio

que las cosechas se quemaban por falta de agua, que sus hijos se enfermaban delante de él.

Sus esperanzas eran destruidas por una cosa desconocida, innombrada, que él no entendía,

y la que era el factor determinante de todo pensamiento y de toda acción de su vida. No

cabe duda de que fue en esa forma que se originó la primera religión, tal y como la concibe

el ser humano primitivo. Recordemos las palabras de Pope: “Io, el pobre indio, cuyo

espíritu inculto ve a Dios en las nubes y lo oye en el viento”.

El hombre es pequeño; la naturaleza es grande. El hombre es finito; la naturaleza es

infinita. El hombre parece, en su lucha contra la naturaleza, un frágil barquichuelo batido

por las olas. En los interminables giros y ciclos de pulimento de la naturaleza el hombre

antiguo reconoció la presencia del poder. Se dio cuenta que había algo que era más grande

que él mismo, que existía un poder supremo. Anheló procurárselo para sí y durante

millones de años luchó, como Hiawatha y el rey Maize, para extraer de ese poder

desconocido el secreto de su grandeza. Como Isis, conjuró a Ra a que revelara su nombre, y

trató una y otra vez de descorrer el velo de la Virgen del Mundo. Descubrió que algunas de

sus acciones lo destruían, mientras que otras le traían paz y bienestar. Trató de discernir

entre ellas y en el por qué de tal distinción, consciente de que su propia existencia dependía

de la sabiduría con que escogiese.

Dándose al fin cuenta de que no podría dominar a la naturaleza por la fuerza, trató

de dominarla por la obediencia. Nuestros códigos religiosos son resultado de los

experimentos primitivos con que la mente humana, luchando por subsistir, fue conociendo

gradualmente la voluntad de la naturaleza y amoldándose a esa voluntad.

Tenemos hoy día el privilegio de poder echar una ojeada retrospectiva a la historia

del género humano y de valernos de la experiencia acumulada en las edades históricas. Los

santos, los sabios y los redentores vivieron y murieron luchando con el problema del

destino humano. Los frutos de sus trabajos se conservan para nosotros en las escrituras y

filosofías de todas las naciones. ¿Qué son los así llamados Libros Sagrados?. ¿No son

únicamente el resultado de la contribución al conocimiento del mundo, que hicieron

aquellos que, habiendo dedicado sus vidas a los problemas de la humanidad y habiendo

aprendido a resolverlos, peregrinaron solos y sin temor por los mundos causales que el

hombre llama “naturaleza?”.

El hombre fue creando paulatinamente el cuerpo o institución que llama “religión”.

Un templo mental: sostenido por cierta cantidad de columnas, una columna por cada fe

humana. El este, el oeste, el norte y el sur han contribuido a la fuerza o a la belleza de ese

templo. El edificio, no obstante, es una cosa material. Es la ofrenda del hombre a lo

Desconocido. Del mismo modo en que el espíritu entra en el cuerpo cuando el embrión

alcanza cierto grado de evolución, el espíritu de la Verdad entra en el cuerpo religioso

cuando ésta se halla preparada para tal advenimiento. El mundo tiene muchas religiones,

pero la naturaleza no tiene más que una sola Verdad. Toda fe y doctrina son otras tantas

contribuciones al conocimiento de esa sola Verdad. Todas las doctrinas expresan un solo

ideal a través de una multitud de lenguas. Hay una Babel en la Tierra, pero hay una sola en

los cielos. Toda fe busca de respuesta a la única pregunta: “¿Cuál es el fin de la

existencia?”. Cada respuesta es diferente. Reunidas todas ellas en su diversidad, es la

Verdad lo que queda establecido. La Verdad es la suma de todas estas cosas. La realidad es

todas las cosas en todos los seres humanos.

La Sabiduría Antigua es el lado invisible, espiritual de la religión, lo que vivifica el

cuerpo de la religión. Es el espíritu único que habla a través de una multitud de lenguas. Es

aquella presencia que entra cuando su templo ha sido construido por el cuerpo de sus

trabajadores. Vivifica el cuerpo de la fe, le confiere animación y no simplemente una serie

de envolturas o esqueletos. Como los dioses de la India, tiene muchos brazos y muchas

cabezas, pero un solo corazón.

En la época prístina de la diferenciación humana, el hombre no podía gobernarse a

sí mismo, pero estaba regido por quienes la naturaleza había encargado que lo cuidasen y lo

llevasen al grado de evolución en que fuese ya capaz de cuidar de sí mismo. Se nos dijo que

cuando nuestro sistema solar comenzó a actuar, los espíritus de seres sabios provenientes

de otros sistemas solares vinieron hacia nosotros y nos mostraron las rutas de la sabiduría,

para que tuviéramos por derecho de nacimiento el adquirir ese conocimiento que Dios da a

todos los seres de su Creación. Dícese que fueron esos espíritus de seres sabios

provenientes de otros sistemas solares los que fundaron las Escuelas de Misterios de la

Sabiduría Antigua, pues esta Sabiduría era el conocimiento de la voluntad de la naturaleza

con respeto a sus criaturas. El arte más elevado de todos los mundos es el arte de ser

natural, pues lo que es natural sobrevivirá. Durante edades enteras, la religión se fundó en

hipótesis falsas. Trató de llenar el mundo de milagros y de cosas antinaturales. Trató de

tiranizar y de dogmatizar. Por esta razón, está fracasando. La religión es, no cabe duda, un

cuerpo, pero actualmente es un cuerpo sin alma. No ha construido su tabernáculo de

acuerdo a la ley. No sirve honestamente ni inteligentemente a las necesidades del género

humano, sino que antes bien se enreda a sí misma y enreda a sus miembros o feligreses en

interminables disentimientos de credos, doctrinas y códigos, habiendo olvidado

enteramente el espíritu de la Verdad. Como consecuencia de esto, uno de los elementos

más importantes de la vida humana está desapareciendo gradualmente de la faz de la

Tierra; y a falta de una religión honesta, inteligente, bien intencionada y progresista,

tenemos una edad de materialismo extremado, en que el Dios de los hombres se trueca, de

figura dorada de un Dios desconocido, en moneda dorada de “uso práctico” diverso.

La Sabiduría Antigua nos dice que sólo hay una religión y que el germen de esta

religión fue plantado en las almas de las cosas en el comienzo del mundo. Este germen

llegó a ser un poderoso árbol, con sus raíces en el cielo y sus ramas en la tierra, como el

banyan de la India. Del mismo modo en que todas las ramas penden del mismo tronco,

todos los credos y religiones dependen de una misma fuente, de una misma luz, por todo lo

que han sido, son o serán por siempre jamás. Algunas ramas son largas y fuertes; otras,

cortas y débiles, pero a través de todas ellas corre la misma vida. Esa vida es luz, y esa luz

es la vida del ser humano.

La Sabiduría Antigua no sabe, ni de cristianos, ni de gentiles, ni de paganos. No

reconoce más que la existencia de varias ramas pendientes de un mismo árbol; cada rama es

en sí misma incompleta, pero forma parte del árbol de la Fe. El árbol no pide nada a las

ramas; lo único que espera es que las ramas sean fieles al árbol y den Testimonio veraz de

la vida que corre por el árbol. La Antigua Sabiduría es la vida que corre por el Árbol de la

Fe. Nosotros no vemos la vida. Sólo vemos las hojas y las ramas que dan testimonio de la

vida, pero a su debido tiempo se cumple el milagro del árbol. La vida del árbol es

glorificada en el brote y en la flor. La vida del árbol se consuma en el fruto. La gloria de la

vida de ese árbol está en la nueva semilla que testimonia plenamente el poder creador de

todo lo que acaba de producirse y ha ocurrido antes. Este árbol es, ciertamente, el Árbol de

la Vida, pues sin los sentimientos elevados y excelsos, el ser humano no vive, sino que

simplemente existe. Si alguna de las ramas de ese árbol no da frutos, el Maestro nos dice

que hay que cortarla y arrojarla al fuego. Es deber de todo ser viviente al realizar tareas

verdaderamente constructivas, en reconocimiento de la vida divina que alienta en él. La

mejor manera de glorificar a Dios es la de que sus criaturas glorifiquen en sí mismas Su

espíritu.

En remotos pasados, los dioses se acercaban a los hombres, y mientras los Maestros

de las esferas invisibles de la naturaleza trabajaban con la humanidad todavía infantil en

este Planeta, los dioses escogían entre los hijos del hombre a quienes fuesen los más sabios

y veraces. Y con éstos trabajaron, preparándolos para que pudieran continuar la labor de los

dioses, cuando las jerarquías espirituales se hubiesen retirado a los mundos invisibles. Con

estos hijos del hombre, especialmente instruidos e iluminados, dejaron los dioses la llave de

su gran sabiduría, que era el conocimiento del bien y del mal. Dispusieron que esos

hombres así instruidos fuesen sacerdotes y mediadores entre ellos (los dioses) y la

humanidad que basta entonces no había abierto los ojos que le permitiesen atisbar el rostro

de la Verdad y poder vivir.

Amparados por la divina prerrogativa, estos iluminados fundaron lo que conocemos

actualmente como los “Misterios Antiguos”. Estas fueron escuelas de verdades religiosas,

en que la religión se usaba en el sentido que implica sabiduría divina. Podían entrar en estas