Hola que bonito ?NO? Con qué Mexicana !que escondido te lo tenias! Bueno te cuento que yo nací en el ceno de una familia “liberal” “multireligiosa” por decirlo de algún modo. Mi madre era Judía protestante y mi padre católico.  No tuve una orientación religiosa, mis padres me dieron a elegir la religión que más me gustara. Y fue así como fui a para la Iglesia Bautista. Curse estudios bíblicos en el tabernáculo bíblico Betel, cuando apenas tenia la edad de 10 años.

Al llegar al bachillerato en mi país empecé a tener un despertar social, tal vez gracias a una profesora con discurso progresista. Después me fui a la Universidad y curse estudios de ciencias políticas, los cuales no los pude terminar por la guerra civil en mi país. Fue en esos entonces que conocí las comunidades eclesiales de base y la historia de sacerdotes progresistas. Con ellos aún dentro de la guerra mantuve mi fe como creyente, se puede decir así.

Después herido tuve que salir exiliado para Europa. Acá termine mis estudios universitarios, pero no sobre ciencias políticas, sino otra carrera. Fue acá que me dedique a la investigación materialista. Hoy no puedo ver las cosas de otra forma, sino a través de la ciencia. Está claro que la materia pensante es capaz de imaginar sin limite, y que toda idea sin probarse científicamente es sólo una imaginación.   

Una idea sin probarse es sólo una fantasía.

Mira te quiero contar una experiencia.

“Le dimos tratamiento psiquiátrico y psicólogo a un paciente africano, quien afirmaba que Dios le había dicho que debía de “lapidar” a su esposa” . La policía, por aviso de sus vecinos lo había puesto en la cárcel, y a ver sus incoherencias metales, nos lo mandaron a nosotros. Así, los primeros análisis médicos detectaron que el paciente padecía de esquizofrenia aguda.

Hay además otros tratarnos mentales, que en muchos países pobres son considerados “posesiones del demonio “ lo cual requiere los exilios de un exorcista. Nada menos en mi país hay una gran cantidad de vividores que se dicen ser brujos y que hacen curaciones y otra cantidad de incoherencias lógicas. Como comprenderás la mente humana es capaz de fantasear sin limite.

Y de acá mi limitación con el análisis más prefundo sobre Dios y la teología de la liberación. Empero creo que una sociedad debe de tener valores espirituales para que sea una sociedad más hermanada, y por esto defiendo el derecho social de los creyentes. Creo que una sociedad materialistas NO es buena y qué además es contradictorio con una sociedad verdaderamente humanista.

Tengo colegas ex yugoslavos y no me gusta su forma materialista de ver la vida. Y creo que en esto fallos el socialismo implementado por TITO. 

Después de te voy a explicar a los materialismos a los cuales me refiero.

ELSANTANECO

Bueno por un lado te he dicho ser materialista y por otra te he dicho rechazar la “cultura”materialsita en una sociedad. ¿Esto parece contradictorio, no? Bueno en realidad no lo es: Una cosa es, conceptualmente hablando, una sociedad materialista y otra cosa es, el materialismo dialéctico. Uno sociedad materialista es una sociedad consumista que es “feliz” solo con lo material. Es una sociedad que todo lo mide por los valores materiales.

El materialismo dialéctico es la concepción filosófica científica de la historia (materialismo histórico)  y asimismo la concepción  material de la vida. Ya sabemos que la madre patria del materialismo fue Gran Bretaña. Y desde que surgió en Inglaterra la concepción evolucionista de la historia y la vida por medio de Charles Darwin, las evidencias científicos teorizadas por los primeros materialistas son más claras que nunca. Nada menos Engels dijo: “Cuando el hombre sea capaz de saber la composición de la parte más pequeña de la materia será capaz de crear vida”.  Y hoy sabemos con la Clonación de la Oveja Dóli en Escocia, la posibilidad del creer células madres, la ciencia ha llegada el nivel de creer vida. ¿Qué paso hay entre crear células madres y un cuerpo u órgano humanos? ¡Menos de uno!

La ciencia pues, nos he demostrado que la materia pensante es la causante de todo los que vemos y que ha sido obra del ser humano, y el resto el mismo producto de la composición y “descomposición” de la materia. Como dijo Sócrates: “La materia es cambiantes”.

Ahora y para finalizar: creo que el estudio materialista en una sociedad debe de ser para los ciudadanos que les interese el saber científico en está área, y NO una forma de doctrina social, como quiso Stalin.

Un gran saludo

ELSANTANECO

El contexto latinoamericano

La década de 1960 en AL fue el contexto propicio para la gestación de la TL, planteando a la Iglesia un triple desafío. A la coyuntura económico-política del continente se añadió la renovación intraeclesiástica y nuevas herramientas teóricas, tres factores que confluyeron en la elaboración de una teología política inherentemente latinoamericana.

La creciente concentración de la renta y la centralización política en conjunción con el congelamiento salarial provocaron una fuerte radicalización popular, frente a la que surgieron como medidas de control la Alianza para el Progreso, la lucha antiguerrillera y la Doctrina de Seguridad Nacional (DSN).

Ante la insuficiencia del modelo desarrollista y su gobierno formalmente democrático, se inició la época de regímenes dictatoriales amparados en la DSN, que desencadenaron violentas represiones contra el pueblo, obreros, campesinos, cristianos comprometidos, líderes sindicales y partidos populares.

Era la situación objetiva de subdesarrollo latinoamericano la premisa para el impulso hacia la liberación, que de hecho había ya estimulado en variadas regiones la organización de los sectores populares para la lucha. La nutrida participación de los cristianos en estos movimientos planteaba el interrogante sobre el carácter que ella debería tomar. De la reflexión sobre tales prácticas -momento inaugural- emerge, a modo de sistematización teórica y como una segunda instancia, la TL como respuesta de un grupo de teólogos latinoamericanos fuertemente comprometidos social y políticamente[1].

Los aportes socio-analíticos que analizaremos en el próximo parágrafo no podrían haberse encauzado en la dirección de la TL si no se hubieran producido también importantes modificaciones al interior de la Iglesia Católica. El papado de Juan XXIII (1958-63) creó un nuevo clima interno, posibilitando la irrupción de una vigorosa corriente profética en su seno que alcanzó las cúpulas eclesiásticas. La encíclica Mater et Magistra (1961) inició la ruptura con la Iglesia de la cristiandad. Al hacer hincapié en las “tareas terrenas” y propiciar un acercamiento al mundo real, especialmente a los trabajadores, marcó un quiebre con respecto a la doctrina social de la Iglesia manifestada en las encíclicas Rerum Novarum (1891) de León XIII y Quadragesimo Anno (1931) de Pío XI, paternalista y disciplinante. Buscando “introyectar el evangelio en las venas del mundo moderno”[2], el impulso en AL de la Pastoral de Conjunto fomentó la creación de consejos presbiterianos que iniciaron el análisis social de la situación de los grupos en los que desarrollarían su tarea evangelizadora.

El Concilio Vaticano II (1962-65) implicó la apertura de la Iglesia al dialogo abierto con los procesos del mundo y de la sociedad moderna. La búsqueda de coincidencias del cristianismo con realidades terrenas, significó la desarticulación del sistema teológico medieval y la tradición contrarreformada.

En 1968 se reunió en Medellín la Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (CELAM) para aplicar a AL los documentos conciliares Gaudium et Spes y Lumen Gentium. Pero las condiciones de vida en el Tercer Mundo mostraban que los adelantos modernos eran también un medio de dominio de los países ricos sobre los pobres, creando un submundo de miseria al que la Iglesia también debía atender. Aquí se prefiguró la opción por los pobres cuyo desarrollo continuaría en la CELAM reunida en Puebla en 1979.

Se produjo entonces un dislocamiento ideológico-político al interior de la Iglesia, orientándose amplios sectores de ella hacia movimientos populares empeñados en la transformación social. La Iglesia de los pobres, popular o profética marcaba una ruptura con el papel eclesiástico tradicional, consecuencia del compromiso cada vez mayor asumido por el mundo católico latinoamericano en los conflictos sociales que caracterizaban el período.

En síntesis, la TL no nació como una escuela de pensamiento más, procedente de las universidades o los centros teológicos, o, aún más, fruto de una reflexión post-conciliar europea, sino y sobre todo del esfuerzo original en nuestros países en pos de otra forma de hacer teología, entendida como reflexión crítica de la praxis histórica. El contexto de toma de conciencia y acción social y política de grupos de cristianos en el seno de la lucha de los movimientos populares fue el que motivó la exigencia de una nueva teología. Es por ello que no se comprenden las proposiciones de la TL aisladas del contexto de las prácticas sociales, políticas y eclesiales de AL, ya que constituye ablación, a nivel teórico, de lo que grupos de fieles venían realizando en sus vidas concretas.

Principios teológicos para la práctica

“Nuestra cuestión está pues planteada. Teología de la liberación quiere decir: establecer la relación que existe entre la emancipación del hombre –en lo social, político y económico– y el reino de Dios.”

Gustavo Gutiérrez[3]

El despertar de la Iglesia de su sueño medieval la llevó a involucrarse en la actualidad histórica. Desde las bases mismas de la sociedad oprimida en que los nuevos teólogos latinoamericanos se insertaban, la palabra de Dios era comprendida como un evento vivo y presente, develada en la historia a medida que ésta se hacía. Para ello la teología debía proveerse de elementos de análisis nuevos, de modo de comprender los fenómenos seculares de forma científica y autónoma, al mismo tiempo que religiosa y mística. Aquí el uso crítico de las herramientas teóricas del marxismo se presentó como importantísimo y hasta imprescindible, tornándose el interlocutor tácito o explícito de la TL.

En su Teología de la Liberación, Gutiérrez nos remite a la emergencia de una nueva conciencia latinoamericana, delineando su origen en el pasaje de la perspectiva desarrollista a la Teoría de la Dependencia como elemento de comprensión de la realidad latinoamericana, en un intento de aproximación al análisis de las causas de la pobreza y la dependencia endémica de los países latinoamericanos. Ella, como reflexión propia del Tercer Mundo, aportó el factor socioanalítico y el contenido de la acción a emprender. Los teólogos liberacionistas hicieron suya la interpretación del subdesarrollo según la cual éste no es más que el reverso de la medalla del desarrollo del mundo capitalista. Los países no son simplemente pobres sino que han sido empobrecidos por los países dominantes y sus aliados internos. Así, igualando opresión a subdesarrollo, la liberación, como correlato del concepto dependencia, sería el modo de superarlo.

En un esfuerzo por repensar la fe para el momento histórico presente, al plantear que las causas de la pobreza eran estructurales y que requerían cambios estructurales, resultó obvio que tales transformaciones solo podían darse mediante la acción política. Lo importante para la TL no es simplemente reflexionar sino hacer que la reflexión ayude al cambio, a la praxis:

“La praxis social deja de ser para los cristianos un deber impuesto por su conciencia moral... La praxis social se convierte gradualmente en el propio campo donde el cristiano juega su destino de hombre y su fe en el Señor de la historia. La participación en el proceso de liberación es un lugar obligatorio y privilegiado de la actual reflexión y de la vida cristiana.”[4]

En pos de este objetivo, el marxismo es considerado primordialmente  como una ideología no dogmática de respuestas para las preguntas, sino que heurísticamente es empleado para agudizarlas. Lo que hace marxista el análisis de la coyuntura político-económica y social latinoamericana realizado por los teólogos, es su uso sistemático del análisis estructural y de clases. La TL pretende un cambio histórico no sólo de las personas y de la sociedad, sino también de las estructuras sociales, con el fin de que lo primero y principal sea la defensa de los derechos de la inmensa mayoría. Liberación de la  realidad  de los pueblos oprimidos y liberación de todo cuanto haya contribuido y siga contribuyendo o justificando la opresión de los pueblos y de las masas populares.

El marxismo proporciona un instrumental de análisis de la realidad socioeconómica, en lo que se refiere al mecanismo interno del capitalismo como explotación sistemática del hombre por el hombre, del trabajo por el capital, de la necesidad por el lucro, en lo que se refiere a la real existencia de las clases sociales y al conflicto existente entre ellas. Presenta al cristiano la vida como dialéctica y la historia como tarea temporal ineludible y controlable, como un proceso de esfuerzos colectivos.

Este ajuste y esta integración permitirán que las contradicciones aparentes entre la práctica pastoral del evangelio y los postulados marxistas de los procesos revolucionarios pasen a un último plano, para consecuentemente admitir una concepción de transformaciones socialistas.

La TL no buscaba erigir una nueva Iglesia paralela o contrapuesta a la oficial, sino hacer realidad el Reino de Dios y la Iglesia pregonada por Jesús, a la que se había dado la espalda por siglos. Dio luz a una teología que se hacía cargo de la dimensión política que entrañaba, por estar íntimamente entrelazada con las luchas de liberación populares, en la creencia de que la Iglesia, como entidad no aislada del contexto histórico en el que desenvuelve su práctica, influencia y es influenciada por fenómenos de orden económico, político y cultural.

El cristianismo, frente a la miseria colectiva y en virtud de la experiencia religiosa, asumía una función social liberadora, abandonando su tradicional papel de sostén del sistema. Por ello la TL es, fundamentalmente, una teoría de la práctica liberadora.

Su aporte a la teología a nivel doctrinario fue una nueva manera de entender el Evangelio, el hallazgo de raíces del mensaje evangélico olvidadas por la Iglesia. Partiendo del “Jesús histórico” y del análisis real de su proyecto y su práctica, consideraba que la Iglesia había distorsionado el proyecto del Reino de Dios, que sólo se materializaría con la disolución de toda opresión y desigualdad.

El sujeto de la TL son los pobres, sinónimo de oprimidos y explotados, perdedores políticos. La pobreza es resultado de la historia. Por ello se ha de superar mediante la lucha por constituir el Reino de Dios, que únicamente pueden emprender las masas. Sólo así se reconoce su papel de sujeto histórico y se evidencia la naturaleza del Evangelio como buena nueva. La figura de Jesús es equiparada a la de liberador y la Iglesia se considera pueblo de Dios y comunidad fraterna.

Esta interpretación implica considerar al cristianismo por sí mismo opción por los pobres. Optar por otro sujeto es malinterpretar el mensaje evangélico. Ni siquiera Dios existe por sí mismo sino sólo en relación con el pueblo.

En suma, la TL dota al cristianismo de un cariz revolucionario, erigiendo a la Iglesia en “levadura de transformación” y rescatando su carácter profundamente evangelizador.

“Cuando los cristianos se atrevan a dar testimonio revolucionario pleno, la revolución latinoamericana será invencible...”

Ernesto Che Guevara