La noción de " creación " dentro de la masonería, la que practicamos, me parece a primera lectura, y sobre la base de nuestros rituales, es difícil de establecer ya que las liturgias masónicas no aclaran nada, pero si ponemos atención la nada es el resorte oculto , el motor invisible que impulsa a hacer masonería, que como les decía masonería es sinónimo de crear, para no caer en el vacío.

 

Por supuesto, el ritual usa esta palabra implícitamente, en el contexto de la iniciación de un Profano:

 

“ A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo… Os  Creo, Nombro ,  Constituyo y Recibo Aprendiz Masón, etc… ”.

 

Notemos que se usa el verbo crear.

 

En masonería irregular se dice: “ Te recibo aprendiz de masón ”, y esto porque la irregularidad hace de la iniciación un principio que comprende todo el curso evolutivo y no creador ,  esto es en El Rito Francés “ que recibe al profano como Aprendiz Masón ”.

 

Así, la sola toma en cuenta de esta sentencia ritual, en este importante momento de la ceremonia, no me parece suficiente para aprehender el principio fundante de una etapa que sería la de la Creación. Me parece más bien el fundador del apego al gran corpus formado por la Masonería Irregular  en general. La idea de la Masonería Original era la de Crear entes creadores, no la de admitir personas al cuerpo  masónico .

 

No podemos pretender demostrar que pueda ser un acto de creación idéntico al que consideramos por parte de Dios, Gran Arquitecto del Universo, respecto de toda la creación, y como se nos indica en los textos de Génesis.

 

Tampoco podremos dejar de recordar las dos grandes concepciones de la creación que son " ex deo " por aquella que procede de una materia preexistente y eterna y donde Dios, de repente, no es verdaderamente creador. El hombre ' sale ' de Dios y por lo tanto es ' ex deo '. Esta visión pertenece específicamente a las religiones indoeuropeas de la India, Grecia, la antigua Roma y los celtas.

 

La otra concepción es " ex nihilo " o Dios es allí totalmente creador. Se trata de un diseño resultante de la nada preexistente al todo de la creación, y del cual el hombre es parte integrante. Esta concepción nutre los grandes monoteísmos que son el mazdeísmo, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Hace a Dios el Creador de todo.

La iniciación masónica sería la de imitar la creación de Dios, al Crear a un ente constructor.

Por lo que a nosotros respecta, el significado del acto creativo debe buscarse más específicamente en la encrucijada de dos nociones a la vez entrelazadas y complementarias:

 

En primer lugar, el hecho de un acto perteneciente a la Tradición Primordial en el sentido etimológico del latín tradere que significa " lo que se transmite " (transmitir, entregar),y por ello, delegado a la humanidad en su repetición en el mundo sensible: " hacéis esto en recuerdo de mí ”. Es, no lo olvidemos, la transmisión consciente de elementos invariables y sagrados, principio que nos remite a lo que practicamos.

 

Luego, el principio de que proviene de una fuente tradicional y auténtica, con la condición de que se verifique, por homogeneidad, con el esoterismo gnóstico de las otras grandes Tradiciones.

 

En otras palabras, el esoterismo de un centro secundario de la Tradición Primordial debe estar en perfecto paralelismo con los fundamentos esotéricos de los demás centros secundarios de la misma Tradición Primordial. Sin estos puntos de equivalencia, no se puede demostrar la autenticidad eficiente y el poder psicopompo de lo que se genera.

 

“En efecto, cuando se trata de la Unidad, toda diversidad desaparece, y sólo cuando se desciende hacia la multiplicidad aparecen las diferencias de formas, siendo entonces múltiples los modos de expresión, ellos mismos como aquello a lo que se refieren, y susceptibles de variar indefinidamente a adaptarse a las circunstancias de tiempo y lugar. Pero la " doctrina de la Unidad es única ", es decir que está en todas partes y siempre es la misma, invariable como el Principio, independiente de la multiplicidad y el cambio, que sólo puede afectar a las aplicaciones de una orden contingente” .

 

También me parece necesario recordar que no estamos en el proceso iniciático operativo de los canteros. Si el simbolismo del oficio es un marco que hemos conservado, la iniciación no nos la confiere la demostración material del dominio del gesto, ni la de un proceso de cambio del ser a través de las etapas de realización de una obra maestra en el campo, el resultado de un viaje que pasa de un sitio a otro, operando una calificación verdaderamente operativa .

 

La iniciación " especulativa " no está por ello sin realidad ontológica. Simplemente se ubica en otro plano y coloca al solicitante inmediatamente en una dimensión a la que solo se volvió accesible en otro momento para un operativo, a saber, la dimensión puramente espiritual. Esto es cierto del verdadero significado etimológico de la palabra speculum , que implica la interpenetración de dos dimensiones, y sitúa al hombre en el centro de éstas, entre las dos.

¿Qué es especulativo?

Hay una controversia , para algunos La palabra especular viene del Latín specularis y quiere decir perteneciente o relativo a un espejo. De allí que cuando estamos especulando es que nos estamos viendo en el espejo. Para otros El verbo especular no proviene realmente de speculum 'espejo' sino del verbo latino speculari 'mirar desde arriba, desde una atalaya, observar' y más tarde 'espiar'. En las guerras speculator es 'el espía, el explorador, el que hace labor de inteligencia'. En latín tardío speculativus se empleó en lenguaje filosófico con valor de 'contemplativo o teórico' (normalmente traduce al griego teoretikós). No sería hasta el siglo XVIII cuando la voz especulación se aplicó a las ganancia rápidas de transacciones mercantiles. El étimo base sería lógicamente el importante verbo latino spicio, spectum 'mirar', de origen indoeuropeo.

 

La masonería, de la que somos herederos, traduce esta idea haciendo del Templo espiritual el centro de su realización, y el Templo material la base de la exégesis de una etapa a la vez destruida, superada y complementaria.

 

Además, el apego de la Masonería al apóstol  San Juan y a Juan Bautista  fija su anclaje en una corriente inmemorial de conocimiento espiritual, arquetípico, gnóstico y apocalíptico.

 

Entonces podemos buscar las fuentes de la justificación de un acto “ creativo ” a partir de estos dos fundamentos que son:

 

• apego al Gran Arquitecto del Universo de quien procede la Luz que transmitimos;

 

• luego, cumplida la analogía de nuestra Tradición con otras Tradiciones auténticas de las que tenemos en común la conceptualización del origen de la creación, y la formalización de un “ nuevo templo ” como meta final para el hombre iniciado.

 

Agregaría que también tenemos en común con todas las Tradiciones Gnósticas el deseo de permitir que el hombre se realice a sí mismo durante su vida, durante su encarnación, y gracias a la implementación de un método y una enseñanza. Siendo la realización post-mortem un acto que se nos escapa, y en todo caso, que no concierne a la revelación de los misterios que son nuestros.

 

" En el Nombre del Gran Arquitecto del Universo "

 

El Francmasón está hecho y creado, atado a la Orden , en el Nombre del Gran Arquitecto del Universo .

 

Este estado por sí solo justifica la noción de regularidad. Es lo que determina si estamos o no en uno de los centros secundarios de la Tradición Primordial. Este acto fundacional de un hombre nuevo es parte de la tradición inmemorial de la orden de Melki-Tsedeq o Melquisedec  y de la cual la Francmasonería toma su fuente de una religión del Primer Hombre (los Ritos REAA, Mexicano, Emulación y Francés, despliegan esta antigua fuente , y cada uno con su propedéutica iniciática ):

 

“…vemos que “ el orden de Melquisedec ” es fundamentalmente el signo de un pacto entre el Principio y lo que le es adherido en el desenvolvimiento del ciclo temporal propio de la individualidad humana. Pacto entre Dios y el hombre por medio de lo sagrado, de lo “ apartado ”, de lo “ alto ”, por lo tanto de lo “ Kadosh ”, de lo “ Santo ” .

 

En la ecuación que Melki-Tsedeq o Melquisedec = Tradición Primordial, escribirá:

 

“ …tal centro, constituido bajo condiciones regularmente definidas, debía ser de hecho el lugar de la manifestación divina, siempre representada como “ Luz ” ; y es curioso notar que la expresión " lugar muy iluminado y muy regular " , que ha conservado la Masonería, parece ser un recuerdo de la antigua ciencia sacerdotal que presidía la construcción de los templos, y que, además, no era propia de los judíos… ”

 

Todo el proceso iniciático, en todos los Ritos, consiste en el “desvelamiento ” y la “ revelación ” de la Luz.

 

“ El ser humano incompleto  puede definirse como aquel que no tiene en sí mismo su razón suficiente; tal ser, pues, no es nada por sí mismo, y nada de lo que es le pertenece .

Creatio ex nihilo en latín significa creación a partir  de la nada . Esta expresión latina se usa en teología para indicar que Dios creó los cielos y la tierra de la "nada".

Los cielos y la tierra aparecen en la Biblia por el hablar de Dios. Antes de que Dios creara no había nada. El texto para fundamentar este dogma es 2 Macabeos 7:28: "Te ruego, hijo mío, considera los cielos y la tierra con todo lo que contienen, y recuerda que Dios hizo todo esto de la nada, y que también la raza humana se originó de la misma manera".

Es probable que fue con este texto en mente que los primeros teólogos cristianos comenzaron a explicar las historias de la creación en Génesis (--) y otros textos bíblicos que hablan de la creación. Hay textos cristianos gnósticos primitivos más antiguos que enseña la creatio ex nihilo

 

La filosofía griega no conocía este concepto. Desde Parménides ha sido un principio generalmente aceptado que es imposible que algo surja de la 'nada', incluido el mundo. Sin embargo, la cosmovisión del cristianismo con su historia de la Creación planteó la cuestión de qué pudo haber sido antes de la Creación.

 

Sin embargo, algunos Padres de la Iglesia influidos por el filósofo romano Plotino -como Gregorio de Nisa- entendieron la creatio ex nihilo como una emanación de Dios, siguiendo la lógica de que detrás de todo lo creado debe haber necesariamente un creador. Esto no significa que todo lo que Dios hace sea creado de la nada. Por ejemplo, la Biblia dice en Génesis 2:7 que el hombre fue formado del material existente, "el polvo de la tierra". Sin embargo, según la teología ortodoxa, el alma se vuelve ex nihilo.creado. La opinión opuesta, que el alma se crea junto con el cuerpo (a través de la forma de procreación), se conoce como traducianismo

 

Vamos a intentar establecer relaciones comunes tomando dos ejemplos dentro de las dos grandes corrientes gnósticas del judaísmo y el islam que son la Cábala y el Sufismo islámico.

 

Esoterismo del judaísmo: la Cábala de Luria

El lurianismo es interesante en la medida en que manteniendo un anclaje con la doctrina establecida por los grandes Maestros fundadores de la Cábala, desarrolla una teoría con un simbolismo extremadamente poderoso para un investigador masónico: el acto fundante de la creación por parte de Dios reside, ante todo, en una retiro por su parte ( Tzimtsum ) para dejar un espacio vacío al mundo. Es una concentración , y este movimiento también se desarrollará en el Sufismo que reconoce los estados de concentración y expansión , experimentados por la creación divina. Es este movimiento el que conducirá al dicho de que “ Dios creó al hombre como el mar creó los continentes, al retirarse ”.

 

Al hacerlo, Dios se retira en el Infinito ( el En Sof o Ain Soph ) y, en un segundo tiempo, el espacio así liberado se convierte en el Adam Kadmon del cual notaremos que éste no sólo está ligado al estado de hombre sino al estado completo. , toda la creación. El Creador confía las luces de las sefirot a vasijas ( Kelim ) , y si las vasijas de las tres luces superiores logran contenerlas, las otras vasijas que reciben las luces inferiores se rompen. La luz se difunde en todas las direcciones dentro del Adam Kadmon y luego ocurre la tercera etapa. A través de esta distribución de Luz, el Ain Soph es creado como el Dios manifestado de la religión.

 

El lurianismo, de acuerdo con el pensamiento de todos los Maestros cabalistas, hace del hombre el único ser capaz de renovar su evolución hacia la Redención. Retorno al origen, lo que hará restaurando el Adam Kadmon, es decir, reintegrando a toda la creación en el Huerto celestial.

 

Teología que encontraremos plenamente desarrollada en San Pablo.

 

Entonces, el hombre debe dejar de ser una Shesjiná en el exilio , debe volver a ser el Templo de la Creación del Primer Día, recoger la Luz que había sido dispersada, reunir el Nombre de Dios y unirse a su Maestro dentro del 'Infinito'. .

 

Isaac Louria ha construido una doctrina en la que también el misterio masónico encuentra su coherencia y evoluciona como territorio de conocimiento. Encontramos allí la esencia misma del enfoque de cualquier buscador en busca de la espiritualidad, y cuyo trabajo completo de la Cábala se puede resumir en pocas palabras: la experiencia personal de "Conocer a Dios " .

 

Desgraciadamente, de esta extraordinaria visión se perpetuará “ sólo una exageración del ascetismo y de las técnicas de oración ”.

 

“ La unidad y la armonía primordiales se han hecho añicos. El destino del hombre será en adelante lo que los místicos judíos llaman el TIKOUN = la Reparación, La palabra hebrea tikún significa remedio o el esfuerzo por recoger en la intensidad del amor las parcelas de luz difundidas en el universo desarticulado. En su exilio, Adán en cierto modo -y esta es la imagen específica sugerida por el misticismo judío- " recogerá las ollas rotas ",volver a juntarlos, reunir las piezas divididas de nosotros mismos y unirlas. Cuando el mal introducido, añadido al mundo por el hombre, haya sido redimido, borrado, expiado, entonces el hombre podrá volver a pretender cruzar las puertas del palacio real, que por el momento están custodiadas por dos querubines (Gn. 3/ 24). Con la salida del Paraíso comienza nuestra larga caminata de amor, esa que sólo será satisfecha por el cara a cara con el Ser amado ”.

 

Esoterismo del Islam: Sufismo

 

En las descripciones del Sufismo islámico, las nociones de la mezquita son omnipresentes. Éste se sitúa en los límites de nuestro mundo, e interesarse por él es comprometerse a penetrar la visión del Templo celestial y espiritual. Es la definición misma de un arquetipo que pone de relieve el trabajo de edificación personal de todos los seres en busca de su reunificación con lo divino.

 

Esta mezquita es un umbral que lleva al alma a encontrar el camino de su origen:

 

" Porque remite al origen, es por excelencia la figura y el soporte de esta operación mental designada en árabe por el término técnico te'wil, es decir una exégesis que constituye también un éxodo, una salida del alma al Alma. El ta'wîl, renovación exegética en el origen, satisface en el Islam esta ley de interiorización, esta efectuación experimental de las correspondencias simbólicas, que llevó también a los Espirituales de todas las comunidades al mismo término, porque es un esfuerzo fundamental y fundamental de los religiosos. Psique ”.

 

Este mismo ta'wîl ordena una sucesión de resurrecciones de las cuales el templo esotérico celebra la ceremonia de una actualización permanente.

 

Los rituales sabeanos relatan a través de la historia de los Honaf quienes fueron los representantes de la religión pura que fue la de Abraham y que fue creada desde el origen del mundo, anterior al Período de Adán

Para ellos, la perfección se alcanza en la cobertura de la forma humana, que es considerada como un templo que alberga seres divinos. Esta transposición permite un vínculo directo con la angelología que es un principio fundamental de la doctrina ismaelita, como en todas las corrientes del sufismo en general.

 

“ La condición humana (marbûbîya) es una joya cuyo trasfondo oculto es la divina condición señorial (robûbîya) ”.

 

Le corresponde, nuevamente, al hombre abrirse a otra dimensión que trasciende y lleva a percibir las " Figuras de Luz ", dirigiendo los ritmos del tiempo y las actitudes dentro de la cosmogonía. Esta doctrina pretende que el hombre interior dé testimonio de la coherencia de todas las jerarquías, tanto terrestres como celestiales.

 

Encontramos allí un camino que hace del cuerpo el lugar y el medio de la manifestación del espíritu (25). Se plantea que el cuerpo que sería despojado del espíritu es sólo un cuerpo desprovisto de luz, y que esta luz que se pretende realizar allí es una luz en "fusión", y en oposición a la única luz del cuerpo físico que queda " solidificado ".

 

Esta vía gnóstica del Islam mantiene la visión permanente de la Imago Templi (la Imagen del Templo) cuyo tiempo material de destrucción es de paso obligado, luego superado. Este estado se hace necesario para que se pueda establecer el tiempo del Templo Celestial, el mismo que Suhravardi designa como “ el país del espíritu ”. (26)

 

Henry Corbin, para resumir, sitúa el Imago Templi en la " confluencia de los dos mares " (27). Debemos entender que se encuentra entre dos estados que limitan el estado del templo de la materia, y el del Templo habitado por la Luz del Santo Bendito Sea. Hay un equilibrio entre la necesaria destrucción del Templo en nuestro mundo para que se realice el Templo espiritual, y el celestial.

 

Este logro descansa en un libre albedrío para realizarse en el Camino de la Gran Obra y el hombre permanece dueño de su destino ontológico durante su camino en el mundo de la encarnación. Esto sólo puede obtenerse por la intermediación espiritualmente operativa de la organización que lleva la enseñanza del misterio que le ha sido encomendado.

 

Encontramos así otra coherencia de nuestro propio camino, la que va desde la piedra áspera sobre la que queda todo por hacer para desbastarla, pasando por el estado avanzado del Templo en cuyo centro restauramos la Luz del Espíritu, y para terminar con la transfiguración del Templo que le da su calidad de " Templo Celestial ", síntesis y globalización de los dos estados anteriores.

 

“ Le dije a mi alma: Alif. Ella respondió: No digas más . (28)

 

Si me propuse evocar estos puntos de paralelismo, es una vez más para mostrar hasta qué punto la legitimidad de uno de los centros secundarios de la Tradición Primordial solo puede verificarse con esta vara de medir.

 

La creación que buscamos, dentro de la Masonería Tradicional, es aquella que en realidad reside en las profundidades de la iniciación, de la cual no está de más recordar que uno de los significados más acertados reside en la palabra: comienzo .

 

Para acercarnos a Santo Tomás quien planteó que la creación no podía ser un " cambio " ya que este movimiento supone que algo que cambia debe estar presente tanto en su punto de partida como en el de llegada (lo que es contrario a la noción de " ex nihilo "), concluye que la creación está en la criatura, y que en esta ella " es " criatura. Así, ya riesgo de repetirse, no puede haber intrínsecamente “ creación ” de un nuevo ser. Más bien hay " revelación ", tomar conciencia del ser interior que ha coexistido desde nuestro origen, y entrar en posesión de este estado que sólo puede pertenecer a quien ha recibido la acción operativa de los misterios.

 

Nuestro esoterismo cumple su obra de creación poniendo en acción el proceso de retorno a nuestro origen celestial, pasando este último por la interiorización del Templo, y la incorporación de su Luz.

 

El paso, por los tres escalones anteriores, de la Mesa/Alfombra de la Logia simboliza esta realización al pasar de Malkut a Kether , yendo del mundo sensible al mundo suprasensible de la tríada superior, reintegrando el rostro grande al rostro pequeño, a cambiar finalmente en una etapa final del retorno dentro del Infinito.

 

Encontramos la misma enseñanza de los símbolos que los evocados en los párrafos anteriores, y con un fin común que constituye la culminación del ciclo: hacer del hombre encarnado el templo de su Creador para restablecer el equilibrio original.

 

Quisiera concluir diciéndoles que creo que el único y verdadero acto de creación en la Orden Masónica está en el centro del misterio de la iniciación a través de la realización de la transformación del ser humano en Templo (contenedor) de su espiritualidad, y por el simbolismo de la transmisión de la Luz.

 

Así, podemos afirmar que estamos situados en la primordialidad de la tradición de la que venimos, en conexión con las otras grandes corrientes auténticas del centro principal de la Tradición única:

 

“Se encontrarán, pues, ' banalizadas ', sin que ninguna de ellas pueda excluir a las demás, como tampoco las hijas de una madre soltera o los descendientes de estas hijas pueden disputar la herencia biológica de cada una de ellas”. (29)

 

He terminado, Venerable Maestro, mis Queridísimos Hermanos.

 

CD

Esta revelación, por tanto, sólo puede generarse por delegación transmitida y concedida, de cuyo poder procede. Por lo que a nosotros respecta, este principio generativo se confiere al grupo que es, de generación en generación (verdadero sentido de la cadena de unión), su depositario. Además, opera sobre un ser único que se encontrará, de facto, " separado " del resto de los comunes de su especie:

 

“ Al mismo tiempo, para el ser que ha alcanzado esta conciencia, ésta tiene como consecuencia inmediata el desapego respecto de todas las cosas manifestadas… Por esto, el ser, pues, emerge de la multiplicidad; escapa, según las expresiones utilizadas por la doctrina taoísta, a las vicisitudes de la “corriente de las formas”, a la alternancia de los estados de “vida” y “muerte”, de “condensación” y “disipación” … ”

 

Sólo la transmisión de la Luz fija el principio de un acto creativo ya que le da al solicitante una nueva naturaleza, otra dimensión y la revelación de otro mismo:

 

“ El otro hombre que está en nosotros es el hombre interior; a aquél, la Escritura lo llama nuevo hombre celestial, hombre  nacido de nuevo… ”

De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura {es}; las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechas nuevas. 2 Corintios 5:17

{Pues} habéis nacido de nuevo, no de una simiente corruptible, sino {de una que es} incorruptible, {es decir,} mediante la palabra de Dios que vive y permanece. 1 Pedro 1:23

 

 

Esta es una creación que no es de materia sino una creación " reveladora " de un ser enterrado, ignorado, incomprendido, que sólo esperaba recibir " un rayo de luz " para ser extraído de la oscuridad en la que se encontraba el estado de anciano. lo hundió. Es una forma de resurrección en cuanto da nacimiento (mayéutica) a un nuevo ser, en evolución/transformación, y definitivamente transmutado.

 

Si queremos retener este primer paso, debemos verificar que es parte del gran corpus que son las Tradiciones auténticas y gnósticas, las cuales tienen todas una sola finalidad: llevar al hombre encarnado a volver a entrar en el Templo de su Gloria original. .

 

“ Y me mostró la ciudad santa, Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios. Ella tenía la gloria de Dios: su brillo era como el de una piedra preciosa, de una piedra de jaspe transparente como el cristal ”. Apocalipsis 21:1-27

 

La noción de Templo espiritual anunciada por San Juan es el resultado final de un largo proceso que ha llevado a la humanidad a salir de su simple expresión antropológica tomando conciencia de su realidad tripartita (cuerpo-alma-espíritu), así como de su singular y relación privilegiada con su Creador.

 

Se necesitaron muchos templos de materiales de construcción para llegar allí. Habrá sido necesario conocer el exilio y el éxodo, para darse cuenta de que hay otro plano en el que los trazos divinos son más justos y más sutiles. El buscador que cede a una comprensión gnóstica de las Escrituras entiende e interpreta que él es el que está en cuestión. A través de todas sus peregrinaciones, el pueblo elegido no escribe sino la propia historia de cada ser humano. Desde Génesis hasta Apocalipsis, el espejo ( espéculo ) que se nos ofrece sólo refleja lo que somos, en el estado de nuestra propia vida y en el de nuestro destino:

 

“ Todo lo escrito, dicen y repiten según los Padres nuestros autores, nos concierne expresamente en la actualidad de nuestro presente. La Escritura es nuestro espejo. Es también esta “ fuerza que nos moldea a la semejanza divina ” y que se resume en esta perfección de la Ley que es la caridad... ” (10)

 

Los textos bíblicos hacen referencia y están constantemente habitados por la noción de Templo y su perspectiva:

 

“ Dondequiera que fui con todo Israel, dije una palabra a uno de los jueces de Israel a quien había ordenado pastorear a mi pueblo, dije: ¿Por qué no me construyes una casa de cedro? Ahora hablarás así a mi siervo David ” (11).

 

Se encuentra con EZEQUIEL, en la “ Visión del Templo y del país restaurado ” (12), una descripción completa de los pórticos, atrio, santuario, anexos y altar. San Pablo producirá su propia descripción en su Epístola a los Hebreos (13).

 

El Templo es el lugar mismo de celebración de la Presencia divina porque su función es albergar el Arca de la Alianza, la Shekhinah. Sin embargo, habrá llegado el momento en que deberá ser revelado en otro lugar, en otra forma:

 

“ Como algunos decían del templo que estaba adornado con piedras preciosas y con objetos traídos como ofrendas, Jesús dijo: Vendrán días en que, por lo que veis, no quedará piedra sobre piedra que no sea derribada ” .(14)

 

San Pablo completará diciendo:

 

“ ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros y que procede de Dios, de modo que ya no os pertenecéis a vosotros mismos? Te han comprado caro. Así que glorificad a Dios en vuestro cuerpo ” (15)

 

La Luz que caracteriza el principio mismo de la creación ya no necesita residir en el interior del edificio de sacrificios que se han vuelto inútiles, sino reintegrar el corazón del único Templo que conviene a su naturaleza: el Hombre.

 

El arquetipo del Templo es trascendido y devuelto a su punto de origen. Ya no habrá necesidad de buscarla en otro lugar que no sea en nuestro propio santuario interior y emprender una inversión de todo nuestro ser para dejar salir a la superficie la Luz que fue cubierta por las aguas turbias del final del ciclo: " busca y encontrarás, pide y se te dará ” nos dicen nuestros rituales.

 

La masonería tradicional posee este conocimiento apocalíptico, y en esto se ajusta al esoterismo de Juan. Ella también es fiel a la religión primitiva que une a Adán con Cristo, y por todos los Profetas.

 

Esta Masonería es justa y perfecta porque en su dogmática del Templo hecho Hombre está también en homología con el simbolismo del Templo y de la Luz en las otras grandes Tradiciones esotéricas y gnósticas.

 

“ Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar ya no existe. Y vi la Ciudad Santa, la Nueva Jerusalén, descender del cielo de Dios ”. (dieciséis)

 

Referencias y similitudes en otros Centros Secundarios de la Tradición

 

Jean Tourniac quien, refiriéndose a sus intercambios con René Guénon, no dejó de recordar que la autenticidad tradicional se verifica por el hecho de que las tradiciones que merecen el calificativo de "transmitidas" o "vinculadas" deben descender históricamente de un origen común, constituido en la forma de un " huevo " arquetípico.