Crowley Aleister , su nombre original fue Edward Alexander Crowley, nacido 12 de octubre de 1875 – pasó o ocupar su columna en el eterno oriente el  1 de diciembre de 1947) fue un ocultista, mago ceremonial, poeta, pintor, novelista masón y montañero inglés. Fundó la religión de Thelema, identificándose como el profeta responsable de guiar a la humanidad al reino de las Tinieblas a principios del siglo XX. Escritor prolífico, publicó numerosas publicaciones durante su vida.

El enigmático francmasón Ingles Aleister Crowley iniciado Masón en México, creador de la Magia Negra Moderna (1875-1947),  Estudiar ampliamente la trayectoria de Crowley es una tarea fascinante, al parecer se ha apoderado del inconsciente colectivo de los estudiantes de Magia y Esoterismo de todo el mundo, se mueve no en la capa superficial del inconsciente de la Humanidad, sino en la capa profunda de esta mente colectiva y esto lo hace muy interesante, y a la vez determinante porque es ahí donde suceden los cambios verdaderos, sin lugar a dudas el Francmasón Crowley es el Gran Mago del Siglo XX, y así será recordado por siempre, y es claro que su iniciación en la Masonería en México marco su carrera como Esoterista, pero él sólo es uno más de la larga lista de personajes del ámbito esotérico que visitando México en busca de su magnetismo mágico y se han proyectado al mundo de forma contundente, ahora usted amigo lector, virtualmente visitará  a ese México enigmático y mágico por medio de mi un francmasón mexicano. Así yo aún recuerdo, que dentro de mí circulo al cual pertenecía, se mencionaba que había una conexión de gente que en México había tenido contacto personal con él, y estos a su vez habían construido la estructura de la escuela iniciática a la cual pertenecí de jovencito, de ese círculo de gente que formó a Aleister Crowley como masón en México sólo quedo yo, al menos en activo .

 Así, vamos a recordar su biografía mágica, ya que a diferencia de muchos otros esoteristas y ocultistas, su vida se funde con su trabajo sorprendente, pero quien quiera adentrarse en las enseñanzas de este Mago tendrá que tener mucho cuidado, pues de otra manera puede desatar fuerzas que no podrá controlar.

Edward Alexander Cowley nació en Leamington de una familia cristiana muy devota de los fabricantes de cerveza (por supuesto Crowley se jactó un ilustre descendiente de una familia noble). Pronto terminó en un colegio religioso, podemos comentar sobre el hecho curioso de que los jóvenes que crecen en un entorno familiar mórbido religioso , motivo que hace se conviertan luego en los peores enemigos del cristianismo en su edad adulta (otro ejemplo típico de este fenómeno de la oposición radical y poco convencional para el entorno familiar es Nietzsche, hijo de un sacerdote protestante).

 El joven Crowley pronto se convierte en muy interesado en alpinismo, pero su estilo de escalada particular se considera bastante extraño por los expertos, pues poseía algunos dicen un dinamismo fuera de serie. La atracción hacia las cimas, obviamente, recuerda las conquistas espirituales, no podemos ignorar que el símbolo de la Montaña Cósmica es el arquetipo de toda la parte superior. La Montaña Cósmica es nada más que la Axis Mundi que une la Tierra y el Cielo. Para conquistar la cima significa estar cerca del centro del mundo, a saber- vivir-con-los-dioses. La escalada representa la ascensión espiritual, podríamos preguntarnos cómo es posible que un ocultista satánico fuertemente como Crowley tenía este amor por las altas cúspides. El punto es que no hay una normatividad doctrinal absoluta donde el Satanista debe escapar de las cimas de las montañas y prefieren la profundidad y el abismo de las cavernas de la Tierra. De hecho, el mismo abismo puede simbolizar la fusión mística , lo que demuestra el hecho de que las obras de inconsciencia en forma misteriosa y que la preferencia primordial para un símbolo en lugar de otro no significa nada.

Ni Crowley ni sus seguidores se declaran satánicos , sino seguidores de una doctrina de fortalecer su voluntad a base de conectar con entidades de otras realidades , sí,  con conectarse con planos de dimensiones alternas a la nuestra.

Crowley también estaba interesado en la poesía (que era bastante común en Inglaterra a finales del siglo XIX), escribió un poema corto en 1898, llamado Aceldama , que debe ser considerado como un himno  a entidades oscuras (influenciado por Baudelaire) en lugar de un filosófico escribir. Como John Symonds revela en su autobiografía crowleyana ', el poema corto es bastante aburrido. Pero hay un verso significativo donde el joven Crowley revela un gusto precoz por lo que podemos llamar el ascetismo empujado a los límites extremos de la penitencia y la mortificación, o por el contrario de las fantasías que revelan fuertes impulsos sadomasoquistas ( 'Todo de degradación, toda es pura infamia, / tú permanecerás / tu cabeza abajo del cieno / y el estiércol de las mujeres sin valor ansiarán / Como en un sueño de odio, / por fin a mentir;. La mujer debe pisotearte a ti / hasta que hayas sacado tu yo más oscuro '). En este pasaje de Aceldama realmente podemos encontrar una referencia a las sugerencias Lovecraftianos y pesadillas, pero también una gran cantidad de material didáctico para las futuras estrellas del rock, a las que ha influenciado, los presuntos satanistas, que están en la etapa de hoy en día.

 Desde este momento el joven Crowley encuentra a su trayectoria: él decide convertirse en un hechicero. Inspirándose en el famoso pasaje del Apocalipsis que se hacía llamar el Bestia.

 En 1898 Crowley se une a la Sociedad Secreta de la Golden Dawn , introducido por un químico Inglés llamado Jullian. Vale la pena hablar de la Golden Dawn una sociedad influenciada por la masonería. El fundador de la Golden Dawn era Samuel Liddel Mathers, un bibliófilo entusiasta. Hay dos versiones sobre el origen de esta sociedad secreta, tanto reportado en la biografía de Symonds.

La primera hipótesis ha sido formulada por WB Yeats, una de las principales figuras de la Golden Dawn. Según Yeats, la sociedad secreta es la ramificación de otra, aún más enigmática organización iniciática, llamada Masonería. Los estudiosos del hermetismo . Maestros  masones  supuestamente desconocidos fueron a Mathers y le transmitieron sus conocimientos secretos.

A finales del siglo XIX, el reverendo Alfonso Woodford preguntó al médico Westcott para ayudar a descifrar un manuscrito codificado, probablemente comprado en una librería de antigüedades. Al parecer, el doctor Westcott era miembro de una sociedad para-masónica luego autoproclamada , la Sociedad Rosicruciana en Anglia. Al final de su trabajo de la exégesis, doctor Westcott encontrado en el manuscrito algunas fórmulas típicas de la alquimia del siglo XVI. Lo curioso (y también bastante increíble) es que en la parte inferior del manuscrito estaba la dirección de una mujer alemana llamada Anna Sprengel, miembro de una sociedad rosacruz en Nuremberg, el Lichte Liebe Leben Tempel. Aparentemente Westcott fue a su encuentro y fue iniciado por ella, ella también le encargó fundar una rama de la orden de la Temple en el Reino Unido. En 1887 el Templo Isis-Urania de los estudiosos de hermetismo de la Golden Dawn (Aurora Dorada) fue creado.

 Los grados iniciáticos masónicos de la Golden Dawn seguidos progresivamente esta secuencia, que se refería a los miembros de la Primera Orden: Neophyte, Zelator, Teoricus, Practicus, philosophus. En este nivel, la Primera Orden u Orden Externa, los iniciados participaron en ritos esotéricos y practican la magia ceremonial en grados superiores.

 En la Segunda Orden, también llamado de la Rosa y la Cruz, los grados son los siguientes: Adeptus Minorus, Adeptus Maiorus, Adeptus Extemptus. Se permitió una vez alcanzado estos grados iniciáticos prácticas mágicas. El único requisito necesario para el uso de los ritos mágicos fue que se establecieron los contactos con los Desconocidos Jefes Secretos.- Mathers, con la ayuda de su esposa, que era una persona sensible, se jactó de haber tenido contactos con los Maestros Secretos e invirtió a sí mismo el título de jefe visible de la Orden.

 Dentro de la Golden Dawn hubo un cisma liderado por William Butler Yeats y dirigido hacia la facción de Crowley (quien reclamó un reconocimiento poético del bardo irlandés La laceración interna nunca fue reparado y Crowley fue eliminado de la Golden Dawn antes de su caída definitiva;. Empezó viajar y la recopilación de experiencias iniciáticas incluida principalmente la Masónica en México.

Aleister Crowley se fue a México, donde llevó a cabo ritos de evocación de la Serpiente Emplumada apoyándose en la ayuda de masones mexicanos . Luego viajó al continente asiático, desde Indonesia a Japón. En Madras fue iniciado al tantrismo, o mejor aún, a una de sus ramificaciones degenerados del Sendero de la Mano Izquierda. En París conoció a Rilke y se casó con Rose Kelly, la hermana de uno de sus discípulos. Crowley describió su matrimonio con Rose como una "orgía sexual ininterrumpida ', hasta que se volvió loco después de abandonar una hija cuyo nombre hace referencia a la diosa Lilith. Por supuesto Crowley, siendo un egoísta, rechazó casi todas las relaciones interpersonales y su gusto por el exhibicionismo paroxístico paradójico lo llevó a elegir apodos como el 'de la Bestia 666.

Al parecer, durante una de sus estancias en El Cairo un medio le ordenó fundar una nueva orden, el Astrum Argentinum , fundada en la magia sexual, que Crowley ya conocía bien desde los tiempos en que él estaba en la India y estaba en contacto con los seguidores de la Sendero de la Mano Izquierda.

 En 1920 Crowley examinó el Yi Rey y él estaba seguro de que el lugar más adecuado para realizar la Gran Obra era Cefalú. Aquí el santo abadía de Thelema se erigió ( 'Infierno del Cortesana, lugar secreto del fuego imparable de lujo y del tormento eterno del amor ") .El Templo Thelemita era de una sola planta y sólo tenía una escalera principal ( Sancta Sanctorum ). En el suelo había una estrella de cinco puntas inscrita en un círculo. En el centro de la estrella de cinco puntas había un altar hexagonal. En el altar se colocó el Liber Legis una clara alusión a la Masonería y una burla a la Biblia . En el lado oriental había un trono destinado a la Bestia y un brasero ardiente. En el lado occidental estaba el trono de la Mujer Escarlata. En el interior de la circunferencia están escritos los nombres de Yahweh.

 En las paredes del templo había unos retratos de Crowley, junto con representaciones orgiásticos (por supuesto que no hemos visto el templo personalmente, pero a partir de la información reportada en todas las biografías colindan con este representaciones decorativas, que piensan que pueden ser referidos a temas satánicos-dionisíacos o en particular del Sendero de la Mano Izquierda, más que relacionado con Kundalini).

 Tenemos entonces una intriga extraña y enigmática con Hitler. Nunca ha estado claro que relaciones entre ellos habían . Al parecer, en un primer momento el Führer estaba molesto con Crowley. No hay que olvidar las raíces ocultistas del nazismo (junto con otros que se pueden conectar a la degeneración absolutista de las teorías de la Ilustración): las SS eran un cuerpo de elite de iniciación que se refería al hindú, germánico-nórdicos y románica (más Helénica elementos). Se cree que estaban buscando a la Thule y los Superiores invisibles .

 Es natural, entonces, que Hitler quería un contacto con Crowley, que la SS cree que es un super-hombre. Desde su punto de vista, el hechicero Inglés, así debe haber sentido la influencia de elementos misteriosos y místicos del Reich. Tal vez por un período de tiempo determinado Crowley fantaseado sobre la posibilidad de tener alguna influencia sobre Hitler. Pero sabemos lo que los ingleses como Crowley son con el tiempo más nacionalistas. Presumiblemente Crowley comenzó a espiar a nombre de su país, al parecer, incluso Churchill se volvió al principio contra él, y se negó a escuchar sus sugerencias, pero, luego lo contrato para destruir a Hitler con magia.

 Pero vamos a dar un paso hacia atrás. En 1923 Crowley había sido expulsado de la tierra italiana por orden de Mussolini, que comenzó a perseguir a todas las asociaciones secretas y de iniciación italianos. Thelema fue cerrado y Crowley comenzó vagando otra vez y rodearse de mujeres. Después de ser internado por un periodo corto de tiempo Crowley, ahora adicto a la heroína y a la coca, (quizás como consecuencia retardada de un viaje que hizo a principios de año en el desierto argelino para evocar un espíritu maligno; Crowley y su compañero se encontraron medio muerto). A pesar de todo esto, se las arregló para morir de causas naturales a la edad respetable de 73, pero sigamos analizando .

Para Crowley como para otros autores de ocultismo, encontramos una doctrina, un corpus bien definido de las enseñanzas, pero también una mezcla de elementos heterogéneos, creencias pertenecientes a diversas escuelas y marginalmente comparables. Podemos homogeneizar el caleidoscopio de disciplina de la Escuela Thelemita bajo el nombre de magia sexual , pero si miramos con atención, más allá del medio orgiástico como instrumento de éxtasis a darse cuenta de la superación de la conciencia ordinaria, el resultado final tiene sentido. Veamos por qué.

 • Crowley sintetiza eclécticamente a modo masónico  en sus elementos doctrinales procedentes de disciplinas de la India (como el Tantra, y su deformación del Sendero de la Mano Izquierda), de los cultos de misterio principal de la antigua Grecia (tales como los ritos dionisíacos y órficos) y desde el satanismo medieval (del Sabbat ). Como ya hemos dicho, hay muy pocas similitudes entre estas prácticas, aparte de la sexualidad orgiástica. Por ejemplo en el Tantra y en el Sendero de la Mano Izquierda no hay rituales de evocación, al contrario el satanismo, donde el objetivo final es materializar los demonios.

 En los ritos dionisíacos otro medio poderoso éxtasis está girando y la danza frenética, que no se puede encontrar en el tántrico asana. Además en el Tantra se controla la energía de la kundalini, canaliza, dirige, mientras que en otras prácticas dionisíacas y sabáticas no es la búsqueda un éxtasis furioso para disolver la conciencia en los flujos sensoriales. Ritos dionisíacos son también diferentes de los sábados diabólicos. Estos últimos son una blasfemia y la parodia maniquea de los ritos cristianos, mientras que en el primero, el problema es del Estado, para decir sí al exceso de vital importancia , no para organizar una dicotomía maniquea (Cristo-Anticristo, Dios-Satán). Satanismo necesita un Dios bueno y providente de existir, no sería posible si este último era al mismo tiempo el principio del bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento.

 • La famosa ley Thelemica ' Haz lo que quieras es la ley ' no se puede aplicar de manera unilateral a las prácticas de magia , porque en un sentido literal, debe dejar que la conciencia libre de seguir su daimon , su vocación particular y no forzar la auto a los rituales supuestamente etiquetados como 'liberador'. En realidad este subjetivismo voluntaria ( "haz lo que quieras ' ) no era nuevo en Europa en el momento de Crowley, encontramos rastros de ella en Sade, Fichte, Nietzsche. Este último, sin embargo, es menos groseramente materialista que la bestia: "Nada está prohibido. Todo está permitido " . En otras palabras, de acuerdo con Nietzsche no hay negaciones fuera de la propia voluntad ' Querer libremente ' . Mientras que por el contrario la Escuela crowleyana da por sentado que uno coactivamente debe querer lo negativo: la regresión orgiástica de la sublimación de la pasión, el crimen y el insulto a la ética y el orden, la disolución de éxtasis al ascetismo, etc…

De hecho, el resto de las conversaciones de abogados crowleyana sobre el Amor, ' El amor es la ley, amor bajo el dominio de la voluntad ' . Incluso si dejamos de lado la freudiana forzada reducción de amor a la libido , podríamos preguntarnos cómo es posible conciliar la primera parte de la declaración de 'hacer lo que quieres es la Ley "con el segundo ' amor bajo el dominio de la voluntad ' .De hecho, si mi voluntad se convierte en ley, tengo que ser libre de poner bajo el dominio de la voluntad la penitencia y la renuncia monástica, por ejemplo, en lugar de amor orgiástico. En realidad Crowley da por hecho que la liberación de los impulsos libidinales es el verdadero propósito del ser en el mundo, y como he dicho anteriormente que cae dentro de un horizonte cultural anticuado, como el freudismo (Jung dará una connotación totalmente diferente a la libido ) .

Crowley se ve muy afectado por la tentación característica sincretista del Ocultismo moderno, más que los otros seguidores de la occulta philosophia, tales como Levi y Papus. De hecho, su sincretismo no es tanto especulativo o cultural, sino pragmática. Es llevado por el frenesí que pone-en-práctica cualquier ritual que tiene disponible o que se entere. Crowley es a la vez un descendiente del clásico homo faber y el precursor de la tecnócrata moderno. En él, el hacer la voluntad-al- abruma el retiro espiritual en la contemplación. Con él más que nadie podemos comprobar cómo el ocultismo es un producto típico de la modernidad. En efecto, la enseñanza crowleyana no ha desaparecido, sino que se cultiva y continuada por varias escuelas ocultistas contemporáneos.

 Ahora voy a tratar de llegar a la elaboración final sobre el período de ocultismo moderno que hemos estudiado hasta ahora.

 El neologismo 'ocultismo' apareció sólo en el siglo XIX, sino que fue creado por Eliphas Lévi para describir un campo de los estudios se centraron en la época medieval y renacentista occulta philosophia. El rasgo distintivo y la novedad del ocultismo se destacan en la vocación experimental y en su práctica método, frente a las principales elaboraciones teóricas que caracterizan a la correcta, dijo el esoterismo. Esta inclinación práctica del ocultismo lleva a reconocer su relación y derivación con la modernidad. Según algunos sociólogos, en la base del fenómeno se encuentra el intento de secularizar lo oculto , después de que el hombre moderno ya había proclamado "la supuesta muerte de Dios '.

 Por supuesto ocultismo también tiene puntos de contacto con el esoterismo, sino que están en la creencia de que el cosmos es una red de correspondencias, que la naturaleza es un cuerpo vivo, en la convicción del poder superior y la magia de la imaginación, en la tensión hacia la posibilidad de la transmutación. Sin embargo apenas podemos distinguir un cuerpo adecuado de las doctrinas relacionadas con el ocultismo moderno. Algunos de sus primeros exponentes, como Eliphas Levi y Papus, se distinguen por el abuso de la erudición y el excesivo uso consecuente de sincretismo, que, desgraciadamente, a transformar sus libros en una Babilonia de referencias y readaptaciones.

 Otros, como Saint-Yves d'Alveydre, se dedicaron a la descripción de los reinos ocultos en lejanas regiones. Otros como Joséphin Pédalan y Paul Sédir tenían un fuerte interés por el 'cristianismo esotérico ", aunque todavía eran ocultistas.

 Por el contrario, Aleister Crowley se referirá a una forma de satanismo que se caracteriza por elementos orientales provenientes de extrema tantrismo, que originan un magia sexual que llena de ritos de evocación .

 El activismo frenético de Crowley en ir de un ritual a otro, de una forma a otra, en un sincretismo redundante y voraz, marca el paso de un ocultismo marcadamente "intelectual y a la vez activo", como Levi y Papus ', a una más "experimental" uno .

En cualquier caso, el carácter distintivo del ocultismo de Aleister Crowley marco a la Humanidad en su subconsciente, ya en el cine, la literatura o la música, sólo por marcar algunos reglones. –

El masón Crowley educó en el Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde se centró en el montañismo y la poesía, lo que dio lugar a varias publicaciones. Algunos biógrafos afirman que aquí fue reclutado por una agencia de inteligencia británica, lo que sugiere además que siguió siendo un espía durante toda su vida.

Entre el fermento de actividades esotéricas de principios de siglo (Papus, Guaïta, Teosofía y Madame Blavatsky, etc.), Crowley ocupa un lugar especial.

En abril de 1904, mientras se encontraba de luna de miel en El Cairo, recibió mensajes sobrenaturales de un espíritu guardián, llamado Awaiss , que le hizo realizar sesiones de escritura automática repartidas en tres días. De esta experiencia paranormal Crowley sacaría su obra más famosa, el “ Libro de la Ley ” , el ponerle a su Libro “El Libro de la Ley , nos habla de la poderosa influencia Masónica que tuvo Crowley  . Crowley fue un autor sumamente prolífico y podemos recordar 777 (1909), Libro 4 (la práctica del yoga mezclada con el ocultismo occidental en dos volúmenes, 1911 y 1913), El libro de las mentiras (1913), Diario de un drogadicto (1922). ) y la novela El niño de la luna . Dos de los seis volúmenes de su " autohagiografía ", Las Confesiones , fueron publicados en 1929 y 1930.

Seguidor del tantrismo y de la magia sexual, gran consumidor de diversas y variadas drogas (más duras que blandas), murió arruinado el 1 de diciembre de 1947 de un infarto ligado a una bronquitis crónica debido a su fuerte consumo de drogas. Fue incinerado en Brighton y se cree que sus cenizas se perdieron.

La influencia del masón Aleister Crowley , en  los Beatles y la música .

Debo decir que mi primer “encuentro” con Crowley fue cuando era niño y luego adolecente. Gran fan de los Beatles , como miles de personas, dediqué algunas horas a buscar información sobre los personajes que aparecen en la portada del álbum más famoso del grupo, " Srgeant Pepper's Lonely Hearts Club Band ", lanzado en 1967. O Aleister Crowley es en la última fila atrapado entre Sri Yukteswar Giri (un gurú hindú querido por George Harrison) y esta valiente Mae West (actriz).

¿Acción  deliberada de los Beatles? ¿De John Lennon? ¿De Jann Haworth y Peter Blake, quién creó la portada? Nadie lo sabe realmente...

En cualquier caso, el aspecto ocultista y mágico, incluso satánico, de Crowley inspiró posteriormente a numerosos artistas, bastante conocidos en el heavy metal o en el dark, como Marilyn Manson , que en su canción Misery Machine se refiere a la abadía de Thélème : “ Vamos a cabalgar hacia la abadía de Thelema ” u Ozzy Osbourne (Ex Black Sabbath) que compuso la canción “ Mr. Crowley ”: “ Engañaste a toda la gente con magia/ Esperaste la llamada de Satanás/… Sr. Crowley, ¿no montarás mi blanco? …".

Pero el mayor admirador de Crowley sigue siendo sin duda Jimmy Page , el guitarrista de Led Zeppelin, que empezó a comprar todos los grimorios, todos los objetos, todas las túnicas que pertenecieron al mago negro, hasta su edificio cerca del lago Ness: la Casa Boleskine. En 1970, cuando se lanzó el álbum Led Zeppelin III, en las primeras ediciones estaban escritas estas palabras: DO WHAT THOU WILT / "Do what you want " (" debe ser toda la ley"), el gran precepto del mago Crowley.

Incluso David Bowie juró lealtad al “Maestro”: en la canción “ Quicksand ” que aparece en el álbum The Man Who Sold The World : “ Estoy más cerca de la Aurora Dorada/ Inmerso en el uniforme de Crowley/... " .

No podemos enumerar aquí todas las referencias a Crowley en música, películas o programas de televisión.

En el contexto de lo que hemos visto de él, ¿fue tan inusual que Crowley estuviera interesado en la masonería en algún momento?

Aleister Crowley fue " iniciado Masón  " en México.

En su Libro  " Confesiones ", Crowley escribe:

"Don Jesús Medina, descendiente del gran duque de la fama de Armada, y uno de los más altos jefes de la masonería del rito escocés en México y el Mundo. Como mi conocimiento cabalístico ya era profundo para los estándares de aquella época , me consideró digno de la más alta iniciación que pudiera conferir; Se obtuvieron poderes especiales en vista de mi estadía limitada, y fui rápidamente aprobado y admitido en el grado trigésimo tercero y último antes de salir del país de Mexico". (Las Confesiones de Aleister Crowley (1969), págs. 202-203).

Lo cierto es que la “obediencia” del Duque de Medina y Sidonia, que le habría conferido el grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, era en realidad una obediencia cobijada regular  bajo la Gran Dieta , creada y decretada

 por el Masón Presidente de México Porfirio Diaz, y con respecto a la masonería anglosajona en trámite de regularidad, pero era sobre todo  una Logia hipergrupuscular. Su “iniciación” mexicana fue, por tanto, más que el comienzo de un viaje iniciático que lo marcó para toda su vida; es claro que, si Crowley no hubiera sido iniciado masón , no hubiera llegado a los estándares que llegó a conquistar en el plano astral y mental .

Por otro lado, es en París donde Aleister Crowley se convertirá en masón. Y llegará a serlo dentro de la Irregular y espuria Gran Logia de Francia . En los primeros años del siglo XX, los hermanos de la Gran Logia de Francia, que practican el antiguo y aceptado rito escocés , estaban abrumadoramente centrados en la defensa de la naciente República y en las cuestiones sociales y políticas.

Pero en el siglo XX, algunas logias todavía permanecían apegadas al camino tradicional y simbólico. Logias como Thébah N° 347 (a esta logia pertenecía René Guénon) o la Logia Anglosajona N°343 que tiene la particularidad de ser la única logia que trabaja el rito inglés del Estilo de Emulación (en inglés) dentro de la Irregular  Gran Logia de Francia (fue también la primera logia que trabajó en el rito de la Emulación en Francia). Esta logia todavía existe hoy en la Gran Logia de Francia.

Fue dentro de la Logia Anglosajona No. 343 donde Aleister Crowley fue iniciado como masón el 8 de octubre de 1904. Ciertamente se convirtió en compañero el mes siguiente y fue elevado a la maestría el 17 de diciembre de 1904.

Está inscrito en el padrón de logia del 31 de diciembre de 1904 con el número 41210 de la GLDF, y con el número 54 de logia. Allí figura como " poeta ".

Parece que la última aparición de Crowley en la Logia Anglosajona fue en 1908 y, en cualquier caso, no aparece en la lista de miembros de la Gran Logia de Francia de 1934.

Crowley describirá en varias ocasiones su alegría de ser masón... antes de volcarse definitivamente hacia el ocultismo, la magia y sus paraísos artificiales...