El Oriente en Masonería
“ Oriente ” proviene (del latín, orĭens, participio de orīri: «aparecer», «nacer»“ levantarse ”.) es la denominación que se da desde la antigüedad a la dirección por donde se ve aparecer el sol (y los demás astros), es decir, el plano que contiene al este.
El Este u Oriente es la dirección por donde sale el sol, desde donde, después de la oscuridad, renace cada día la luz.
En cambio, Occidente, del latín occidens, " caída ", es la dirección donde el sol desaparece al final de cada día, donde la luz se detiene.
“ De Occidente a Oriente ”: primero, un punto de partida. Occidente. Es el mundo manifestado, perceptible por los sentidos.
Luego Oriente, que, por el contrario, representa el mundo que sólo se revela a la mente. Simbólicamente el lugar de la creación, del origen de todas las cosas.
Bueno, de uno a otro, un camino quizás, pero sobre todo una dirección . Como Oriente es el origen de la luz física, la búsqueda iniciática, la de la luz metafísica (y cuyo objetivo es su propia transformación), debe orientarse en esta dirección.
El anhelo de luz
La iniciación, que pone en marcha esta búsqueda, es ante todo ruptura, separación. Se opone a la luz y la oscuridad, al mundo secular y al mundo espiRitoual. La separación debe estar relacionada con la creación, que es, en el nivel mítico, la separación de la luz de la oscuridad, antes de la manifestación del mundo como surgimiento del caos.
Esta separación se revive con cada Tenida al inicio del Ritoual de apertura con una triple separación: cierre espacial (estamos a cubierto), cierre temporal (es el tiempo) y cierre espiRitoual (tenemos la edad suficiente).
Una vez que se ha producido la separación, el espacio deja de ser uniforme. Aparece la polarización Oeste-Este. Ahora se piensa en la luz a través de la idea de orientación, oponiéndose a la oscuridad.
La orientación del espacio.
El hombre siempre ha sentido la necesidad de conectarse con un principio primordial. Es el sentimiento “ religioso ” (especifico “ religioso ” del verbo “ conectarse o religarse ”, independientemente de cualquier religión o sus dogmas ). El hombre se siente parte de un todo que no se limita a lo percibido por los sentidos.
Para ello, el hombre estructura el universo físico para orientarlo , revelando los signos de una realidad espiRitoual superpuesta a la realidad física. El fulcro es el centro, el punto fijo por donde pasa el eje del mundo, y representado en nuestras logias por la plomada que da la dirección Nadir - Zenith, eje de elevación espiRitoual. Alrededor de este centro, el mundo se ordena según dos ejes perpendiculares que determinan los cuatro puntos cardinales. La división del tiempo corresponde a la estructuración del espacio en dos, dos, cuatro partes (cuatro, el número del mundo manifestado), con el curso del sol. El tiempo, de lineal, pasa a ser cíclico, ordenado siguiendo la alternancia de días y estaciones. Por tanto, el mundo físico ya no es un caos. Se ordena según un todo (espacio, tiempo y leyes) y puede adquirir significado.
En Occidente, el edificio religioso, como mediación entre el hombre y el mundo espiRitoual, se construye según este modelo. Está orientada al este.
La tradición cabalística
El templo masónico también está orientado simbólicamente de oeste a este o de occidente a Oriente . Es una larga plaza, un corredor, un camino, el eje de la investigación espiRitoual.
Se extiende simbólicamente “ del Cenit al Nadir ”, “ del Este al Oeste ” y “ del Norte al Sur ”, es decir abarca todo el universo.
Después de la separación, para que el templo se convierta en imagen del mundo espiRitoualizado, debe estar ordenado espiRitoualmente, y además iluminado.
El iniciado dirige su mirada hacia el Oriente , y la luz del origen se despliega siguiendo el camino este-oeste.
Hay al principio una lucecita muy pequeña que nunca, al menos simbólicamente, se ha apagado, la que está colocada alegóricamente sobre la bandeja o escRitorio del Venerable Maestro. Es también la pequeña luz que sigue brillando en nuestro interior y que hay que reavivar.
La apertura de las tan augustas obras representa la propagación de la luz espiRitoual desde el Oriente , que, en etapas progresivas, se afianza e ilumina el espacio físico mundano para convertirlo en el atanor de transformación del iniciado.
Esta propagación de la luz está ilustrada por la tradición esotérica de la Cabalá. En la tradición cabalística, todo proviene de un principio único que contiene todo lo que está en poder. La luz primordial del infinito desciende al mundo para dar aliento de vida e iluminar a las criaturas. En sí misma, la luz absoluta, más allá del alcance del entendimiento humano, desciende, viaja, se despliega y se difracta, tomando la forma de diez receptáculos de luz, las sefirot, cada uno de los cuales contiene un aspecto del poder del origen accesible a nuestro entendimiento. Así, la luz desciende y vivifica la creación.
El árbol de las sefirot, compuesto por tres triángulos, es la multiplicidad gradualmente iluminada por la luz original proveniente de la unidad (la sefirá Kether), hasta la décima y última sefirá (conocida como Maljut), la del mundo manifestado. Este último da origen al hombre completo, completa el ciclo y permite el regreso de la luz al origen de todo. Es el Ritomo secreto del movimiento, la ley dinámica de la manifestación. Diez es el número del ciclo completado.
El descenso de la luz al Templo Masónico.
La segunda y tercera luz que proceden inmediatamente del origen son el pensamiento creativo, el logos y la Inteligencia. Forman un primer triángulo de luz, de orden ontológico, del orden del pensamiento puro, del espíRitou. Más allá del alcance de nuestro intelecto, sólo podemos percibirlo a través del delta luminoso que se nos aparece en Oriente.
Siguiendo su recorrido de Oriente a Occidente, la luz desciende e ilumina un segundo triángulo de luz, que esta vez es el fundamento ético de la vida manifestada, las tres luces del orden moral, relativas a la individualidad humana, al alma. Los vemos aparecer en la forma simbólica de las tres grandes luces: compás, escuadra y volumen de la ley sagrada.
Luego el tercer ternario iluminado se relaciona con la realización de la acción, con el cuerpo, con la construcción. Lo vemos aparecer en forma de tres pilares que se iluminan; fuerza, sabiduría y belleza, correspondientes a las luces en las plataformas de los 2 vigilantes .
El triple ternario debe ser devuelto a la unidad por la iluminación de la décima y última luz, ubicada en el último mundo, el mundo físico. Entonces, la esencia espiRitoual, la psique y el cuerpo podrán reunificarse en el pensar , en el queRito Escoces Rectificado . y actuar . Podremos construir. La luz que ha iluminado completamente el mundo físico podrá volver a la unidad. Pero, en el Ritoual de apertura, no se enciende ninguna luz física para este décimo y último. ¿Pero es esto sorprendente ya que, en última instancia, debe tratarse de iluminarnos a cada uno de nosotros individualmente?
La circulación del habla.
Así condicionada, la luz circulará para que cada uno de nosotros se enriquezca. La luz toma entonces la forma humana del habla.
El mundo y la vida aparecen como una diversidad infinita, un caos de acontecimientos y acciones. Filtramos este caos de tal manera que sólo una poción tiene significado para nosotros. Como adultos, cada uno ha construido su propio sistema de creencias y valores. Para elevarte y por tanto liberarte, se trata de abrirte a los demás a través de tus palabras.
Para los iniciados, el punto de vista de cada Hermano es, pues, una verdadera riqueza.
Me parece que la palabra de un Masón se convierte así en luz en un triple don:
Primero cede la palabra;
Luego da tu confianza, entregando tu propia visión de las cosas con tu razón y tu corazón, sin palabras concertadas;
Finalmente, presta atención, es decir sé receptivo y abierto a las palabras de los demás, sabiendo el valor que le da su sinceridad.
Después, mi verdad ya no es exactamente la que era antes. Pero, paradójicamente, es tanto más mío cuanto que ya no es el producto ciego de las circunstancias de la vida, sino que proviene de vínculos redescubiertos. La luz del otro iluminó mi sombra. Es luz en el sentido de transformación.
El regalo crea la conexión, el verdadero vínculo. La conexión crea la síntesis que se acerca a la verdad. La verdad da la unidad que se encuentra en un acto de creación.
En Masonería , el conocimiento se registra en libros, y a la vez se transmite con la tradición recreándose, tomando forma nuevamente y cobrando vida en la mente de los Hermanos. Simbólicamente, es una construcción. La palabra se remonta al Oriente .
El ciclo del conocimiento
La polarización espiRitoual Occidente Oriente y el descenso de la luz han manifestado otra polarización, la polarización Sur Norte.
La columna del mediodía se coloca bajo la iluminación del sol, de razón activa, de luz directa.
La columna norte está colocada bajo la iluminación de la luna, de la invención y la imaginación, luz reflejada.
Esta polarización manifiesta los dos polos de la existencia manifestada, que opone la receptividad por un lado y la acción sobre el mundo por el otro. O incluso imaginación y racionalidad intelectual, retracción y expansión, introspección y exteriorización, Yin y Yang en la tradición oriental, etc.
El mundo se transforma infinitamente bajo el efecto de sus dos polaridades opuestas. Ver la oposición y el caos resultante es sólo una forma de ver las cosas.
Para el iniciado ambos son tan necesarios como el otro, y deben ordenarse según ciclos, ya que todo es respiración y ciclo. Para estar en sintonía con el mundo espiRitoualizado, uno debe orientarse según el camino correcto, el ciclo del conocimiento, dado por el camino y la dirección del movimiento en la logia. Todo parte de la columna BOAZ donde el aprendiz recibe su salario.
El iniciado avanza hacia el Oriente . Debe ser receptivo a la luz bajo la iluminación de la imaginación. Desde lo concreto, es la apertura a verdades de carácter espiRitoual.
En Oriente, la orientación simbólica se convierte en una conversión. Del conocimiento lunar reflexivo, cíclico, imaginativo, la mirada se dirige hacia el conocimiento solar, directo, inmediato. El iniciado se transforma.
La progresión a lo largo de la columna sur es la exteriorización. El iniciado se convierte en fuente de luz hacia Occidente.
En Occidente, el iniciado experimentado confronta su conocimiento con la concreción del mundo manifestado. Ha vuelto al punto de partida, pero transformado internamente. El ciclo conduce a la elevación en el eje Nadir Zenith, el eje de elevación de la conciencia. El iniciado está listo para un nuevo ciclo.
El enfoque filosófico.
Para seguir adelante , quisiera señalar algunos elementos del pensamiento del filósofo Spinoza. Para Spinoza, adquirir la libertad es posible conociendo las leyes subyacentes del mundo y comprendiendo su necesidad.
Contrariamente a lo que nuestra vanidad quisiera creer, el individuo tiene una posición subordinada, pero a través de su trabajo puede acercarse a la luz del origen y volverse más consciente.
Vale la pena esforzarse por liberarnos de la influencia externa arbitraria permitiendo que nuestra verdadera esencia dé forma a nuestras acciones y nuestras vidas.
A través de una conciencia activa de la conexión de todas las cosas con el Origen, nosotros mismos nos volvemos libres porque nuestra identidad ahora abarca un poco más el Todo y ya no es un ego estrecho y frustrado por lo que perece y cambia en eventos aislados.
La libertad es, por tanto, una tarea que requiere que conozcamos con precisión nuestra naturaleza. Conocer nuestra naturaleza es decir que nos comprendemos a nosotros mismos como un aspecto particular del Todo. Cuanto más logramos liberarnos de las frustraciones y apegos vinculados al ego material, más logramos reconocernos internamente como parte de una realidad más global, más libres somos
La Dualidad reconciliable en Masonería
Lo completamente blanco y lo completamente negro no son entidades mentales irreconciliables, incluso si son necesarios para que nuestro pensamiento lógico localice diferencias entre las cosas, diferencias que no son diferencias de valor sino experiencias específicas en la forma en que el mundo se nos aparece.
El principio sobre el cual espero que siempre este claro en Masonería, es el de la tolerancia, el de la aceptación de las diferencias.
n “¿Dónde está el venerable Maestro en la Logia? » “En Oriente”
“ ¿Por qué?” »
“Así como el Sol inicia su recorrido en Oriente y difunde luz por el mundo, así el VENERABLE MAESTRO se sitúa en Oriente para poner a trabajar a los hermanos e iluminar la logia con sus luces”
n “¿Dónde están colocados los dos vigilantes ?” » “Hacia Occidente”
“ ¿Por qué?” »
“Cumplir las órdenes del VENERABLE MAESTRO y velar por todos los trabajadores”
“Cuando busques la luz verdadera, recuerda que es en el oriente y sólo en el oriente la encontrarás”
Has reconocido las frases iniciales y finales del trabajo masónico en la Logia.
Oriente es aquí un lugar, un lugar simbólico, del que emerge la verdadera luz. El oriente donde está el gran maestro no es la luz, sino el lugar de donde se origina la verdadera luz, así como el huevo no es el polluelo sino que del huevo sale el polluelo.
El trabajo en Logia comienza al mediodía, según el reloj solar, aquí simbólico, cuando el sol está en su cenit. En este momento ya no está en Oriente sino a medio camino entre Oriente y Occidente. Es el momento simbólico (dimensión temporal) donde la Luz conoce su plenitud, es la “luz más pura” , un momento virtual donde la Luz penetra en lo más profundo de las tinieblas para aniquilarlas. Es el momento único y fugaz en el que la luz venció a las tinieblas. Es también el momento virtual en el que todas las almas, desde Oriente hasta Occidente, disfrutan de la misma claridad plena, de la misma purificación de sus corazones. Es también en este momento que el Venerable Maestro de la Logia, que se encuentra en el este, lugar donde el neófito es llamado a buscar la verdadera luz, ordena la apertura del trabajo masónico de la Logia.
A medida que avance la obra, la luz se desplazará hacia el Oeste, el lugar de la oscuridad. La Tenida finalizará a medianoche, el momento simbólico en el que la luz ya no ilumina la oscuridad. Entonces es la noche más perfecta.
El espacio-tiempo del Taller va desde pleno mediodía hasta plena medianoche, desde la luz más pura hasta la oscuridad más profunda. El trabajo de la Logia se llevará a cabo bajo una iluminación en constante movimiento debido a la
progresión de la oscuridad, permitiendo que se perciba en todos los tonos de color, forma, calor, etc. Esto podría verse abreviado por el eclipse total de Sol.
El tiempo de la construcción del templo de Salomón, ¿del mundo espiRitoual?, corresponde a este lento progreso durante el cual la luz y las tinieblas se mezclan según dosis variables y una progresión durante la cual la luz se debilita en favor de las tinieblas.
Tan pronto como se abre la obra, la Luz abandona el Cenit, entra en eclipse, si me permiten la metáfora. Esto significa que la pura Luz, ni la pura noche de oscuridad, son parte del tiempo dedicado al trabajo en la Logia. ¿Podemos extrapolar la hipótesis de que el Conocimiento nunca es conocimiento de los extremos, pura Luz, Noche Oscura, cuyos extremos permanecerían opacos a la conciencia, virtuales, sólo necesarios para la lógica binaria que es la de nuestro código de lenguaje, sino conocimiento en relación con el matrimonio de luz y oscuridad.
En esta hipótesis, lo que permitiría el acceso a la conciencia y al conocimiento de uno mismo y del mundo sería el entrelazamiento matizado y conmovedor de la luz y la oscuridad y por extensión simbólica del blanco y el negro (recordemos el ajedrezado mosaico simbólico), del Bien y el Mal.
Si la construcción del templo masónico puede asimilarse a la lenta elevación simbólica de cada ser humano y de la comunidad humana, esto sería posible gracias a la colaboración de las fuerzas provenientes de la luz, que sólo se encuentra en Oriente, donde en el Templo está el VENERABLE MAESTRO , que simboliza la Sabiduría, que fundó el Templo, y las fuerzas que vienen de las tinieblas, del Oeste, donde están los dos vigilantes , uno de los cuales simboliza la belleza, que adorna el Templo y el otro la Fuerza que sostiene el Templo. Es esta colaboración entre Sabiduría, Belleza y Fuerza, según todos los niveles que van desde la luz más pura, del EspíRitou, del Alma, hasta la oscuridad, el caos, la materia prima, la que permite la elevación del templo. Luz sin oscuridad, Oscuridad sin luz son abstracciones cuya pureza simbólica no puede ser objeto de conciencia. La conciencia comienza donde se mezclan la luz y la oscuridad. La luz y la oscuridad, el blanco y el negro del piso ajedrezado, el bien y el mal no se excluyen mutuamente. El “camino medio” , el camino de la vida, sólo toma forma y dirección gracias a la mezcla cuidadosamente medida y evolutiva del bien y del mal.
En este sentido, podríamos evocar el mito de la Caverna de Platón: lo que llamamos realidad no son las cosas en sí sino su sombra. El hombre no puede ver la realidad a la cara porque la luz lo cegaría. Asimismo, el mundo y nosotros mismos sólo aparecen a nuestra conciencia a partir del momento en que el sol abandona el cenit y permite que surja el lado oscuro de todo lo presente en el universo.
Pero ¿por qué eligieron en el Ritoual simbólico masónico de la Logia, para simbolizar el espacio-tiempo de la construcción simbólica del Templo, la progresión de la oscuridad sobre la luz, la evolución temporal del mediodía a la medianoche, y no al revés, de medianoche al mediodía? ?
Alcoseri
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