Durante la Creación del mundo, Dios de alguna manera restringió su luz, es el Tzimtzum, y, en el vacío formado por este retiro, dejó un Reshimó , una "huella", un resplandor, este Reshimó es la huella del permanecer, en la Gran Luz.
El Reshimó
Ahora explicaremos las formas de registro de los dos fundamentos que existen en cada estado: El Kli y la Luz. El llenado del Kli está condicionado al deseo. El deseo que fue creado desde la fase de Shóresh se creó como deseo de disfrutar sintiendo tanto la Luz como el placer. No obstante, aún no se trata de un deseo independiente, puesto que el deseo en la fase 1 no antecede a la Luz, sino que nace por medio de la Luz misma. De todas maneras, la Luz es sentida por él como un placer de recepción. La Luz que llena el deseo en la fase 1 se denomina “Luz de Jojmá”, en tanto que el deseo de la fase 1 es llamado “deseo de recibir“. Estos dos fundamentos, la Luz que es la fase 1 y el Kli que es la fase 2, son llamados en el lenguaje de la Cabalá como “Reshimó” (reminiscencias) –. El significado de la palabra “Reshimó” se deriva de la palabra “Roshem” (impresión, huella) la cual nos provee de conocimiento acerca del estado del creado.
En segundo lugar, Dios envía dentro de este receptáculo (Reshimó) un hilo de luz, un kav , que, en su desarrollo, constituirá diez círculos.
Los 10 Sephiroth son a la vez estos 10 receptáculos circulares y la luz emanada por el tzimtzum, son el límite de la luz divina pero al mismo tiempo la revelan. Cada mundo tiene su propia capacidad de recibir y revelar esta luz. Y este es un pleroma, una representación imaginal de la manifestación y se le llama el árbol de la vida. El pleroma, esta recombinación fractal de la Unidad, es un intermundo entre el Uno y el mundo material. Es una red que se extiende como un delta fluvial al acumular el agua de los ríos y corrientes, teniendo diferentes nombres que la han unido. Después de su tzimtzum, ya no se le llamó Dios sino el creador, el gran arquitecto del universo, el GADU.
Se dice: El Libro de la Ley , La Torá es un árbol de vida. El Libro es, pues, el límite de la luz original pero al mismo tiempo su revelación. Él es la finitud del Infinito.
Y esto está indicado por la primera letra de los comienzos, bereshit, la Bet ב . Su forma, que se muestra de izquierda a derecha, nos dice que para la creación, lo que está antes, arriba y abajo permanecerá inaccesible y separado, y que sólo debemos mirar lo que está delante (el hebreo lee de izquierda a derecha) : Supongamos que la Torá escrita es la finitud del GADU o Gran Arquitecto del Universo. El Dios misterioso es inaccesible, el GADU es una de sus formas manifestadas al ser humano.
Imaginemos entonces al GADU viviendo la soledad del conejo comprimido en la base de un sombrero de prestidigitador. ¿Cómo devolverle su libertad, su dimensión infinita?
¡ Por interpretación ! ¡Por estudio!
Al negarse a tomar el Texto en sentido literal, se produce también, al mismo tiempo, el rechazo a poner las manos en lo divino. Necesitamos alejarnos, necesitamos distancia para que la relación no sea idólatra. Debemos desenterrar la Biblia para convertirla en un árbol de libertad. La principal preocupación de la enseñanza bíblica no es la existencia de Dios, el teísmo versus el ateísmo, sino la lucha contra la idolatría. Reivindico el "ateísmo metafísico" del que habla el filósofo Levinas, en “Totalidad e infinito”: una forma de relación con Dios que no es ni el camino místico por el cual el hombre “asciende” tanto hacia Dios que lo anula en el “Gran Todo” ", ni la idolatría que hace que Dios "descienda" tanto al mundo de los hombres que se convierta en ídolo. Propongo una relación que mantenga una distancia entre Dios y el Hombre. El Texto y la interpretación de los Textos son precisamente el tercero gracias al cual evitamos la colusión y la confusión. Todos los maestros del pensamiento judío, desde los profetas hasta los maestros contemporáneos, comprendieron esto. Para evitar esta trampa de tomar la Torá escrita como la apariencia de la Presencia, la ilusión de posesión de significado, la tradición hebrea introdujo la noción de niveles de significado que se distinguen por cuatro nombres: Pchat (significado literal), Rémèz (significado alusivo ), Drach (significado solicitado), Sod (significado oculto). ¡Las iniciales de estas 4 palabras dan lugar a la palabra Pardès que significa “huerto” o “paraíso”!
Como escribe Néher: el tiempo griego, como dimensión metafísica, no puede dar origen a nada; sólo puede reflejarse en imágenes perfectamente similares, mientras que el tiempo hebreo se recrea a través de nacimientos en futuros impredecibles. El tiempo hebreo no comienza de nuevo como el tiempo griego, genera. Pseudo-Dionisio los compara con velos sagrados a través de los cuales brilla el rayo divino. Cuanto más recurrimos a ellos, menos los agotamos. Recordemos qué: "No debemos detenernos en absoluto en la letra, sino pasar a la contemplación inmaterial siguiendo lo que está escrito: la letra mata pero el espíritu da vida". Como escribe Carlos Castañeda en El fuego interior: "El misterio de la consciencia es oscuro. Los seres humanos exhalamos el olor de este misterio, de cosas que son inexplicables. Considerarnos de otra manera es una locura. Por eso, un guerrero no degrada el misterio de hombre tratando de racionalizarlo.
El espíritu ya no está separado de la letra; está escondido en ella. Si en el Antiguo Israel el pontífice vestía dos túnicas, era para significar a las generaciones futuras este doble significado de la Torá, según la letra y según el espíritu. La inteligencia espiritual quita el velo de la letra, o el velo que es la letra, para liberar de ella al espíritu. Descubre el espíritu como el sol bajo la nube, como el tuétano bajo la corteza, como el grano bajo la paja.
La interpretación no es sólo percepción, es constitutiva del significado; y aquí lo sabemos bien, ya que decimos que todo es un símbolo.
Los antiguos Padres asimilan las Escrituras al vestido de mil colores, tejido en oro, que llevaba la novia real.
De entrada, el concepto de libertad es fundamental. “Si soy imagen de este Dios de la liberación”, comenta Ouaknin, “yo también debo producir libertad, ¿cómo? A través de la interpretación de los textos, que, lejos de ser sólo una operación intelectual, permite precisamente inventar tu historia, escapar. el confinamiento de un destino, de lo que está escrito "Este mandamiento es, por tanto, una invitación a ser innovadores en la acción, a inventar nuevas formas de vida, nuevas formas de pensamiento, especialmente aboliendo prejuicios. " Hay que tener la libertad de inventar para inventar la libertad ".
Por tanto, el Libro no será una colección, un manual. No es un lugar para recoger carteles. No es un sistema. El libro será el lugar de la imposible simultaneidad de significados. El libro siempre será el “libro por venir”. Nos introduce en un tiempo que añade algo nuevo al ser, algo absolutamente nuevo, como en un “Todo Infinito”. Este cambio por el cual nos convertimos en otros, esta manera de renovarnos, de triunfar sobre el tiempo a pesar de la sucesión del tiempo, para no ser arrastrados a la desaparición, es quizás la capacidad de comprender lo que nos da vida, la actualización permanente de una trascendencia. Inmanencia. Por eso la lectura tiene más autoridad que la escritura.
El velo quitado al Texto que contiene al Gran Arquitecto del universo, por una alteridad incesante, al restaurar su trascendencia, abrirá la inteligibilidad a todos los demás textos.
En Español, derivado del latín, “alteración” está muy cerca de “alterité” la palabra "alterar" proviene del latín alterō, alterāre, que a su vez se deriva de alter.; Entonces ¿qué debería cambiar, el movimiento del ser hacia? Las palabras susurran unas hacia otras.
Está escrito: mitzvot che ben adam la makom que significa los buenos actos del hombre hacia Dios; y, sin embargo, el significado de makom se traduce como “lugar”, el Templo.
También está escrito: mitzvot che ben adam la havero que significa los buenos actos del hombre hacia su prójimo. En estas dos frases, demasiado parecidas para no compararlas, están escritas las dos dimensiones del ser, la verticalidad y la horizontalidad de sus relaciones con el mundo.
¿Cuál es el lugar donde se practican las buenas obras? Podemos responder a partir de estas dos frases: un templo y el siguiente.
¿Cómo vivir esta espiritualidad en el día a día?
A través de la humildad, la generosidad y el rechazo del egoísmo. En el judaísmo, todo lo que tiene que ver con la generosidad hacia los demás es puro, todo lo que tiene que ver con el autoaislamiento y la muerte es impuro. La palabra “clave”, en mi opinión, es bondad . No “ bueno”, que es sólo una palabra, sino bondad, en el sentido de “pequeño gesto”. Porque ahí es donde está el verdadero amor: en los pequeños gestos. Los actos de bondad son para los vivos y los muertos.
Tzedek: justicia. Tzedaká: caridad.
Tzedaká equivale a todos los mandamientos de la Torá; sólo él los contiene a todos.
Consiste en ser tocado por cualquier dolor que alguien experimente; ofrecerle algo de tus bienes y algo de ti mismo.
Nunca actúes como si no te preocupara este sufrimiento, que espontáneamente haces tuyo.
Junto a quienes necesitan apoyo; de manera incondicional.
No en virtud de una ley, de principios o de cualquier ventaja que pueda derivarse de esta bondad.
No uses tu fuerza; no abrumes al que se duele en su fracaso.
Ni por su belleza, ni por su escala, ni por su santidad.
Ni por su genio.
No demuestres cuánta razón tienes; abstente de triunfar perversamente.
Si eres verdaderamente justo, no haces daño; no uses tu mérito, tu conocimiento, para mostrar la insignificancia del otro, que sólo merece desprecio.
Incluso si Dios te ha elegido, no seas malo con alguien que no lo ha sido.
Aunque vuestras acciones sean de generosidad, no estigmaticéis severa y cruelmente a quienes sólo actúan según sus propios intereses.
Pero si eliges el camino de la tzedaká, todos los mandamientos de tu Torá fluyen de él.
No consiste simplemente en darle una moneda al mendigo; sino una parte de ti, tú que sabes lo que es un ser vivo, con todas sus necesidades.
¡La Cabalá es una verdadera revolución, no es sólo una filosofía, “amor a la sabiduría”, sino que abre el camino a la “sabiduría del amor”!
Nuestros Sabios nos enseñan que salvar a un hombre equivale a salvar a toda la humanidad.
Eso es todo para el próximo. En cuanto al templo, veamos cómo permite que suceda el ser.
Cuando los hebreos recibieron las tablas de la Ley, construyeron, siguiendo las indicaciones de la revelación, en el desierto, un templo móvil para albergar los 10 mandamientos que colocaron en el Arca de la Alianza a la que regresaremos. Utilizaron postes de cedro libanés para sostener un lienzo que demarcaba el espacio sagrado. El templo así erigido fue la revelación de la santidad en la dimensión de un lugar. De hecho, el Midrash relata que Yaakov, a través de inspiración profética, había visto que un día sus descendientes abandonarían Egipto y que serían llevados a construir un Santuario en el desierto.
Por lo tanto, cuando se vio obligado a bajar a Egipto a causa del hambre, trajo consigo de la tierra de Israel algunas plantas de Chittim o Acacia que plantó en Goshen.
Así, durante todo el exilio, los hijos de Israel mantuvieron estos árboles que se habían convertido en símbolo de su esperanza.
El poste, el pilar que marca el lugar, se dice en hebreo amoud y lo revelador es que esta palabra tiene la misma raíz aleph, mem, daleth (45) que las palabras “de pie” ( omed ), “adam”, que llamamos el “corazón de la oración diaria” ( amida ) y el “por qué” ( madoua ). ¡Homo erectus ! Tuvo que levantarse para escapar del ser zoológico. Estar de pie, hacerse hombre, es también preguntarse a sí mismo, y preguntarse es como estar en el centro de la oración. A la entrada del templo de Jerusalén, los pilares Jakin y Booz fueron fundidos por Hiram y colocados en este lugar para que cada hombre que entrara reintegrara en sí esta orientación: verticalidad (amoud) pero sobre todo interrogación (madoua). El templo es el lugar donde el hombre debe estar parado, es decir, hablando y cuestionando. Estar de pie y al orden, abrirse a la palabra, es entonces el surgimiento del templo que se erige como un lugar donde uno puede estar de pie, dispuesto a caminar hacia sí mismo .
El diálogo sigue siendo el momento crucial para superar los desacuerdos y establecer un entendimiento tanto de participación como de intercambio. Cada uno debe dirigirse al otro y recibir sus palabras mediante una "escucha poética" de lo que dice: "Todo verdadero diálogo implica, por tanto, inclinarnos ante el otro, concederle desde su punto de vista una importancia real y penetrar en él". en su mente para comprender no al individuo, sino lo que dice, lo que debemos captar es la validez esencial de su opinión para que pueda haber acuerdo entre él y nosotros sobre lo que está en cuestión. ". El éxito del diálogo entre individuos sobre el objeto de preocupación está condicionado por el principio de finitud, según el cual los individuos deben aceptar los límites de lo que saben y que el conocimiento es conocimiento compartido. Comprender es llegar a un consenso (comprensión perspicacia), es integrar la verdad del objeto a nuestro mundo e iluminar el significado que tiene para nosotros. En definitiva, se trata de ampliar el campo de la comprensión como aprendizaje y de situar la vida y sus preocupaciones en una perspectiva y un “horizonte” más amplio. La hermenéutica de Dilthey (filósofo de las ciencias sociales del siglo XIX ) es una filosofía de la vida articulada sobre la lógica de las experiencias vividas. La comprensión de uno mismo y de los demás es parte de la abundancia inagotable hic et nunc (Aquí y Ahora) de la experiencia. Se invierte la concepción hegeliana del Espíritu para designar no estas experiencias especulativas que avanzan hacia el conocimiento absoluto, sino experiencias vividas que están enraizadas en el mundo de la vida: el arte, la filosofía, la religión, la lógica y las ciencias no son formas de conocimiento fusionadas en absoluto y saberes cerrados, sino experiencias y manifestaciones vitales del pensamiento histórico.
Los querubines, masculino y femenino, colocados sobre el Arca de la Alianza, están uno frente al otro, y en su postura parecen interrogarse.
Y lo que Freud introdujo brillantemente en el psicoanálisis es mentir-escuchar-estar de pie. La colocación en el diván, durante el discurso escuchado por el analizante, seguida de la elevación del analizante, es el restablecimiento de su verticalidad después de la horizontalidad, donde la escucha ha devuelto una dimensión, una consistencia experimentada en la alteridad, una reparación por la falta del otro.
La identidad hebrea es el desgarro que indica un “allí”, que equivale al Libro. El Libro cobra vida a través de la interpretación y luego encarna la ley universal de la justicia y la bondad.
Al practicar la ética, el hombre está erguido, dispuesto a moverse hacia el otro, tanto horizontalmente hacia el prójimo como verticalmente hacia el Gran Arquitecto del Universo.
Así, el rito de la postura de “En pie y al orden” puede considerarse como la concretización de la memoria que invita a la realización de la trascendencia. Y este logro traerá, paso a paso, a que el Gran Arquitecto del Universo se manifieste.
Tienes como masón que elegir, por supuesto que Dios el Gran Arquitecto del universo se manifieste en ti . Quizás sea para muchos una apuesta ridícula. Dios ha elegido ya , pero espera eternamente que le devolvamos su libertad de manifestarse en nosotros . Si no queremos elegir, debemos al menos tener de cerrarnos a Dios, o simplemente la sinceridad, de no hablar más del ser, sino de la nada, una nada que entonces tendría ante el Dios vivo el privilegio de eternidad.
Alcoseri
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