Inmanencia o Trascendencia en Masonería, Parte #1
Trabajar masónicamente bajo la invocación de un Ser Supremo denominado GADU equivale a plantear la cuestión de la inmanencia o la trascendencia.
Una vez establecido el principio, queda por ver dónde está su lugar de residencia y qué hace allí.
Espíritu ¿estás ahí? Espíritu ¿qué estás haciendo?
Inmanencia
La etimología sugiere que la palabra “inmanencia” significa “quedarse, permanecer”. El significado de la palabra parece corresponder a un principio, que seguiría habitando su propia casa y cuya llama viva puede simbolizar la permanencia de la presencia.
¿Qué casa? Si el principio reside en la naturaleza como pensaba Spinoza, este principio que él llama "conatus" será todo a la vez: la eternidad de las leyes físicas, la llama de la vida biológica, el aliento que mantiene la vida del pensamiento, o incluso y sobre todo , el deseo de vivir (e incluso de perdurar por la eternidad). Así como “la luz brilla en las tinieblas”; en la inmanencia el principio está en nosotros (como en todo) y continúa su obra de perpetuación y actualización . Surgen todas las evoluciones, astronómicas, geológicas, biológicas, así como una serie de órdenes culturales en la humanidad . Todo ello en una incesante sucesión histórica que puede llevarnos a creer que el principio tiene una intención que induciría un significado global al universo. En este movimiento de “complejización”, de autorregulación, de autoorganización, en lo que también puede aparecer como una improvisación multidireccional, nada indica que haya voluntad. En ausencia de un plan conocido, surge entonces la cuestión del absurdo, porque quienes viven en un sistema no pueden conocer su significado y deben resolver ellos mismos a darle significado a lo que tal vez no lo tenga.
Esto es lo que quiere la inmanencia: “la fuerza está en nosotros”. El principio está presente en nuestro tiempo y en nuestro espacio del que será organizador (y no creador) . En la inmanencia no hay principio ni fin sino sólo un “eterno presente”, una presencia eterna del principio. El resultado es una ausencia de origen y fin: el principio es infinito. En este eterno presente todo está dado. Y desde el “todo está en el todo ”. sólo puede resultar en un monismo (y esto incluso si el lenguaje con su frontera simbólica nos hace diferenciar materia y espíritu, para poner límites donde tal vez no los hay). La inmanencia es infinita; no hay separación de cuerpo y espíritu, no hay disyunción de tiempo y espacio, sólo hay vida que perpetúa su principio dentro de sí misma.
Como vemos , la inminencia es un concepto filosófico y espiritual que se refiere a la presencia o la proximidad de algo grande e importante que está a punto de suceder o de manifestarse en el plano de la consciencia. Puede ser una sensación de intuición de anticipación, expectativa o incluso como una aprensión del alma ante un evento o una revelación muy valiosa que se considera inminente.
En relación con la Masonería, la inminencia se asocia con la idea de que la verdad y la iluminación están siempre presentes y accesibles, pero que requieren una preparación y una apertura para ser recibidas. Los masones creen que la inminencia es una característica de la experiencia espiritual, en la que se siente la presencia de la divinidad o la verdad absoluta.
Un ejemplo de inminencia podría ser la sensación que experimenta un iniciado en una logia masónica antes de recibir una iniciación, una aumento de salario , una exaltación al sublime grado de maestro masón o una revelación importante que conlleva un despertar de la consciencia . Puede sentir una mezcla de emociones, como ansiedad, expectativa y miedo, ante la posibilidad de descubrir una verdad profunda o de experimentar una transformación espiritual.
Otro ejemplo podría ser la sensación de inminencia que se describe en la literatura espiritual y mística masónica, en la que se habla de la presencia de la divinidad o la verdad absoluta como algo que está siempre presente, pero que requiere una preparación y una apertura para ser percibida.
La inminencia puede ser experimentada a través de visiones y profecías que revelan eventos futuros.
La inminencia en masonería es experimentada a través de cambios en la consciencia que permiten al masón acceder a niveles más altos de percepción y comprensión.
Trascendencia
La etimología sugiere que la palabra “trascendencia” proviene de una raíz indoeuropea “skand” que significa “ascender” y de la que se derivan las palabras: “escalera”, “escalinata”, “ascensión”, etc. En cuanto a “trascender”, se trata de “pasar por encima o a través”, es decir cruzar el límite de la escalera, de la escalera o incluso del tabique del “trans-septum”.
De hecho la etimología es engañosa porque no se trata de subir, sino de volver a subir. El equívoco ya está en la palabra porque la trascendencia requiere dos episodios. En primer lugar, el hombre es arrojado a la Tierra; luego, en un segundo paso, deberá levantarse nuevamente para encontrar el paraíso perdido. Entre ambos tiempos, hay compartimentación, el confinamiento del hombre en un Mundo donde el límite es el de la pantalla, una verdadera “barrera metafísica” que separa lo natural de lo “sobrenatural”.
El primer tiempo de trascendencia es un duelo, una separación que conduce al descubrimiento de un saber: el de la soledad existencial y su efecto; sufrimiento psicológico. Este tiempo descendente es el del “árbol invertido” del conocimiento; tiempo de conocimiento de una consciencia, que pierde su esencia “intuitiva”, se descubre “racionalizándose” intentando ver algo metafísico desde un punto de vista racional y lógico , todo para tratar de existir.
Segunda fase: intento de fuga. El ritual incluso nos da la llave de la puerta. En la trascendencia hay un intento de escapar hacia “el mundo perdido” utilizando el “árbol erigido” hacia la luz. Esta fuga corresponde a la transgresión de una prohibición a la que sólo los levitas pueden acercarse: para los demás, los profanos, “¡muévete, no hay nada que ver!” ", de lo contrario San Pedro con su manojo de llaves, o el arcángel Guardian del Templo con su espada, nos apresarán. Transgredir la frontera a través de la trascendencia, querer acceder a lo incognoscible, es mortal. En la trascendencia el cuerpo permanece donde está y sólo el alma pasa a Occidente (aunque luego se prevé que regrese eternamente por la puerta de Oriente).
En la trascendencia hay creación y la frontera establecida genera un dualismo y por tanto una posible libertad . La frontera divisoria es la del Mundo “natural” de nuestro conocimiento actual, cuyo cruce permitiría acceder a un Mundo “sobrenatural”. Para acceder a este Mundo de las Ideas de Platón, nos topamos con las palabras de la realidad que esconderían ideas no reveladas.
¿Por qué estamos tentados a escapar? No creo que esto se deba a la simple curiosidad del científico sino a nuestro estado de sufrimiento. Desde nuestro nacimiento hemos sufrido de soledad (sufrimiento psicológico que puede verse reforzado por el aislamiento físico). Heidegger formula el siguiente pensamiento que resumo: [“el hombre es arrojado a la Tierra”, luego queda atraído por el “Ser” que le dio origen, hasta el punto de buscar reencontrarlo en la muerte ]. La trascendencia pretende redescubrir el principio cuya residencia no está en nuestro mundo conocido, que sin embargo habría fundado y “preorganizado” pero que ya no habitaría. Esta “preorganización fundacional”, este “plan escondido en la semilla que una buena pronunciación permitiría reconocer”, esta intención no revelada, corresponde al “a priori trascendental” de Kant.
De ahí, en este autor y en los dos tiempos descritos, la ambigüedad de la palabra trascendencia que oscila entre la forma pasiva “ser trascendido” y la forma pronominal “trascender uno mismo”.
Por un lado, al ser trascendidos (verdadera trascendencia), experimentaríamos una verdadera aspiración que nos empujaría hacia adelante (o hacia arriba). Sería una llamada que resultaría en una verdadera sublimación alquímica por cambio repentino de estado de sólido a etéreo. Al ser trascendidos, no nos elevamos, nos elevamos bajo nuestra propia vertical, de la cual la cuerda alrededor de nuestro cuello durante la iniciación es el símbolo.
En cambio, al trascendernos a nosotros mismos, nos elevaríamos por nosotros mismos como se eleva una perpendicular a un plano. Esto correspondería a una maduración, a una construcción, a una obra, a un despertar que nos empujaría hacia adelante y hacia atrás en el camino (o de abajo hacia arriba como Ícaro queriendo escapar del laberinto). Esta autopropulsión (que algunos llama “transcendencia”) corresponde a la perfectibilidad que se produciría bajo la influencia del “a priori” que habría sido previamente sembrado en nosotros. Aquí el mecanismo sería en última instancia una inmanotrascendencia porque, en efecto, todo comienza en la inmanencia del “schibboleth”. Con Heidegger, llaman a este movimiento: “Dasein” que no debemos olvidar que conduce a la muerte mediante la búsqueda de la santa gloria. Santidad que la tradición judía llama “Kadosh” y que los cristianos traducen como “elegidos” y entre nosotros los masones como un estatus.
¿Qué significa Dasein?
El concepto de Dasein (estar presente) es central en la filosofía de Martin Heidegger, especialmente en su obra "Ser y tiempo" (1927). A continuación, te presento una explicación detallada de este concepto:
Definición y significado
Dasein se refiere al modo de existencia característico de los seres humanos. La palabra alemana "Dasein" se compone de "da" (allí, aquí) y "sein" (ser), lo que sugiere la idea de "estar aquí" o "estar presente".
Características del Dasein
Heidegger identifica varias características clave del Dasein:
El Dasein es un ser que existe de manera consciente y reflexiva.
El Dasein se encuentra siempre ya en un contexto determinado, con una historia y una situación concreta.
El Dasein se proyecta hacia el futuro, hacia posibilidades y proyectos.
El Dasein tiene tendencia a caer en la rutina y la superficialidad, olvidando su propia existencia y responsabilidad.
La estructura del Dasein
Heidegger describe la estructura del Dasein como una relación entre:
El ser-ahí (Dasein): el ser humano concreto y existente.
El mundo: el entorno y el contexto en el que se encuentra el Dasein.
Los otros: las relaciones con los demás seres humanos.
La relación entre Dasein y la muerte
Heidegger destaca la importancia de la muerte en la existencia humana. La muerte es la posibilidad más propia y más íntima del Dasein, y es lo que le da sentido y urgencia a la existencia.
El concepto de Dasein en la filosofía de Heidegger se refiere al modo de existencia característico de los seres humanos, que se define por su existencialidad, facticidad, proyección y caída. La estructura del Dasein implica una relación entre el ser-ahí, el mundo y los otros, y la muerte es una posibilidad fundamental que da sentido y urgencia a la existencia.
En la trascendencia el principio está detrás de nosotros o delante de nosotros, pero no vive en nosotros (una vez más, habría sembrado previamente el “schibboleth”, la semilla del “a priori trascendental”). De ello se deduce que en la trascendencia el principio es inalcanzable ya que reside debajo o más allá de nosotros y del Mundo. Así, el principio nos habría creado una vez, y en el futuro podríamos encontrarlo después de la muerte; pero en el presente nos sería imposible encontrarnos con él. Ciertamente puede coexistir con nosotros en el tiempo, pero no en el espacio. Entonces el significado global (absoluto) no es de este mundo y debe buscarse fuera del mundo como dice Heidegger. Podemos pensar que el principio de super consciencia se ha “retirado del mundo, o bien, se ha “retirado de nosotros”, por lo tanto ya no es la luz que vive en nosotros como lo era en la inmanencia. En la trascendencia la luz iluminaría nuestro camino desde fuera, aunque quedara dentro de nosotros (como en el mito de Er descrito por Platón), un rastro homeopático de memoria que el agua del Leteo no podría borrar. Pero como la luz es exterior al sistema, puede darle sentido y la vida ya no sería absurda. Esto es lo que tranquiliza psicológicamente, esto es lo que tranquiliza mediante las creencias; sin saber nunca jamás la verdad.
El mito de Er es una leyenda o creencia sobre las realidades últimas, es decir las postrimerías de la muerte (escatología), con la que finaliza la República de Platón. La historia incluye el sistema del cosmos y la vida del más allá y durante muchos siglos tuvo una gran influencia en el pensamiento religioso, filosófico y científico.
¡Entonces como masones qué elegir! ¿Inmanencia o trascendencia?
Debemos elegir con cuidado porque no tiene sentido esforzarse en definir las palabras si eso significa confundirlas en la mezcla de una “inmanotrascendencia”.
Si admitimos la inmanencia, la luz está viva en nosotros y no puede haber disociación del tiempo y el espacio. Tanto la acción como su resultado se esperan para el “aquí y ahora”. Así, la inmanencia es amor a la vida “natural” aquí abajo. La inmanencia nos invita a salir del Templo para vivir.
Por el contrario, la trascendencia me aparece como una elaboración del pensamiento, como un “señuelo de la razón”, que aspira a un bienestar psicológico que no puede encontrar en la Tierra. Así, la trascendencia es amor a la muerte, porque apunta a una vida “sobrenatural”. La trascendencia nos invita a tener siempre un pie en el Templo, pues es cierto que inicialmente nos hace prisioneros.
Inmanencia: amor a la vida. Trascendencia: amor a la muerte.
En conclusión: ¿Qué utilidad pueden tener estas líneas?
Para mí la iniciación masónica consiste en buscar la luz en la lucidez y no en el deslumbramiento . Esta lucidez es la del enfoque de Sócrates que consiste en cuestionarse a uno mismo y especialmente a nuestras motivaciones psicológicas, de las cuales el deseo de lo absoluto es la punta asomada del iceberg.
Antes de empezar no sabía qué contendrían estas líneas y las escribí para aclarar mi propia lucidez (y sobre todo para no discutir de esto con masones en WhatsApp ) sino presentarlo aquí , de forma formal , que lo lean y después averiguamos .
La siguiente idea puede ser aclaratoria : “Me gustan las definiciones. Lo veo más que un juego o un ejercicio intelectual: lo veo como una exigencia de pensamiento”… para…”Pensar mejor para vivir mejor”. En esto ya hay un deseo de perfección que me basta. Pensar mejor para vivir mejor me ha curado de la búsqueda imposible de un significado general que sólo puede llevarme a perderme en la escatología. Deseo buena suerte a quienes se embarcan en ello porque hay más riesgo de perder la vida que de ganar otra, como decía a grandes rasgos Pascal ("los hombres no viven, esperan vivir"). Tratar de pensar mejor en el significado de las palabras me ayuda a vivir mejor.
- Entiendo mejor el contenido de nuestros rituales masónicos entre más los estudio , sus referencias al inmanentismo del Evangelio de Juan pero también a la mayéutica socrática que consiste en dar vida a lo que damos a luz aquí y ahora .
- Me encuentro mejor en el universo que veo como un monismo espiritual que me permite comprender a los budistas, cuando aclaras lo siguiente: “mientras disocias el samsara del nirvana, estás en el samsara”.
A partir de ahí, donde todo es una infinidad de posibilidades, sin encontrar sentido donde quizás no lo hay, intentaré al menos dar contenido a mi vida para "vivir mejor pensando mejor".
Mis ideas son claras, mi camino es claro: sólo queda caminar con lucidez... y no es lo más fácil.
Alcoseri
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