Estupenda respuesta hermano Tito.

Hay un sin fin de doctrinas religiosas que coinciden con una idea fundamental: “Hay algo dentro de nosotros que es inmortal, que sigue viviendo cuando uno muere.” Ese algo dicen que es el alma. Pero no porque muchos lo digan o que lo digan aquellos que se sienten iluminados con conocimientos recibidos bajo no se que árbol, es una verdad bíblica, será su verdad, pero de ahí no pasa.

¿Cómo humanos, en verdad somos una parte carne y otra parte alma desde el punto de vista filosofía griega?

No se encuentra esa idea en el Génesis, relato en el que se explica la creación del hombre. Allí en el capitulo 2:7 dice:

“YHWH Dios procedió a formar al hombre del polvo del suelo y a soplar en sus narices el aliento de vida, y el hombre vino a ser alma viviente”.

El primer hombre, Adán, llegó a ser, según las Escrituras hebreo arameas, un alma viviente (ne´phesh), es decir, una persona viviente. No dice el texto que se le haya dado un alma o que se le haya introducido una psi.khé que revoloteaba como una mariposa, no nada de eso dice la Biblia.

En 1 Corintios 15:45 dice: “Así también está escrito: ‘El primer hombre Adán vino a ser alma viviente.’ El último Adán vino a ser un espíritu dador de vida.”

Aquí las Escrituras Griegas Cristianas concuerdan con las Escrituras Hebreas en cuanto a lo que es el alma bíblica. ( psy.khé)

En 1 Pedro 3:20 con relación al alma bíblica dice:

“En los días de Noé … unas pocas personas, es decir, ocho almas, fueron llevadas a salvo a través del agua.”

En Gén. 9:5 se nota una peculiaridad que no tendría algo inmaterial perecido a nosotros:

“Además de eso, la sangre de sus almas (o: “vidas”; hebreo: ne´phesh), la de ustedes, la reclamaré.”

Podemos notar que aquí se dice que el alma tiene sangre.

En Josué 11:11 también aclara una característica del alma bíblico:

“Se pusieron a herir a filo de espada a todas las almas [hebreo: ne´phesh] que había en ella.”

Notemos aquí que el alma bíblico, es algo que se podía tocar con la espada, por lo que las almas de ese texto no podrían haber sido espíritus

Además, observamos el uso de la palabra alma en el sentido de persona en Romanos 13:1, que exhorta: “Toda alma esté en sujeción a las autoridades superiores”, y en 1 Pedro 3:20, donde leemos: “En los días de Noé, [...] unas pocas personas, es decir, ocho almas, fueron llevadas a salvo a través del agua”. Estos versículos no ofrecen ningún indicio de que el alma sea algo inmaterial que sobreviva al cuerpo.

Yo entiendo que la definición bíblica de alma es sencilla y coherente: designa a un ser humano, a un animal o a la vida que hay en ellos. Las Escrituras indican qué le sucede al alma cuando llega la muerte.

La Palabra de Dios asegura: “El alma que peca... ella misma morirá” (Ezequiel 18:4). En un momento de angustia, el profeta Elías “se puso a pedir que muriera su alma” (1 Reyes 19:4). Jonás también “siguió pidiendo que su alma muriera” cuando estaba sufriendo (Jonás 4:8). Efectivamente, el alma muere cuando la persona muere: no es inmortal. Visto, pues, que la persona y el alma son lo mismo, decir que alguien ha muerto equivale a decir que su alma ha muerto.

Es cierto que hay pasajes bíblicos en los que se menciona que el alma sale del cuerpo o regresa a él. Por ejemplo cuando la Biblia explica que Raquel murió al dar a luz, lo hace con estas palabras: “Al ir saliendo el alma de ella (porque murió), lo llamó por nombre Ben-oní; pero su padre lo llamó Benjamín” (Génesis 35:18). Y al referirse a la resurrección del hijo de una viuda, 1 Reyes 17:22 dice: “Jehová escuchó la [oración] de Elías, de modo que el alma del niño volvió dentro de él, y llegó a vivir”. ¿Cómo podemos explicar estos textos? Pues es sencillo, recordemos que uno de los significados de la palabra alma es “vida”. Por lo tanto, el alma de Raquel iba saliendo de ella en el sentido de que su vida se estaba extinguiendo. De hecho, algunas Biblias expresan el sentido de la frase “al ir saliendo el alma de ella” con otras palabras; por ejemplo, “escapándosele ya la vida” (Biblia del nuevo milenio) o “con su último aliento” (Levoratti-Trusso). De modo similar, en el caso del hijo de la viuda, fue su vida lo que volvió a él (1 Reyes 17:23).

Las Escrituras revelan con claridad que el ser humano no tiene un alma, sino que es un alma: esta es la verdadera naturaleza del hombre. Por consiguiente, toda perspectiva de vida después de la muerte depende de la resurrección. La Biblia promete: “No se maravillen de esto, porque viene la hora en que todos los que están en las tumbas conmemorativas oirán [la] voz [de Jesús] y saldrán, los que hicieron cosas buenas a una resurrección de vida, los que practicaron cosas viles a una resurrección de juicio” (Juan 5:28, 29). Es en esta confiable promesa —y no en la doctrina de la inmortalidad del alma— donde radica la verdadera esperanza para los difuntos.

No hay en el hombre una parte espiritual que sobreviva a la muerte del cuerpo.

Estos textos bíblicos son claros:

Ezequiel 18:4: “El alma que esté pecando... ella misma morirá.”

Las versiones Torres Amat y Nacar Colunga vierten la palabra hebrea ne´phesh “alma” en este versículo, y así indican que es el alma lo que muere. Algunas traducciones que vierten ne´phesh “alma” en otros pasajes usan las expresiones “el hombre” o “aquel” en este versículo. De modo que ne´phesh, el alma, es la persona, no una parte inmaterial de esta que sobreviva cuando el cuerpo muere.

Salmos 146:4 dice:

“Sale su espíritu, él vuelve a su suelo; en ese día de veras perecen sus pensamientos.”

La palabra hebrea que se traduce “espíritu” aquí es un derivado de ru´ach. Algunos traductores la vierten “aliento”. Cuando esta ru´ach —o fuerza vital activa— sale del cuerpo, los pensamientos de la persona perecen; no continúan en otra región o esfera.

Eclesiastés 3:19-21: “Hay un suceso resultante con respecto a los hijos de la humanidad y un suceso resultante con respecto a la bestia, y ellos tienen el mismo suceso resultante. Como muere el uno, así muere la otra; y todos ellos tienen un solo espíritu, de modo que no hay superioridad del hombre sobre la bestia, porque todo es vanidad. Todos están yendo a un solo lugar. Todos procedentes del polvo han llegado a ser, y todos están volviendo al polvo. ¿Quién hay que conozca el espíritu de los hijos de la humanidad, si está ascendiendo hacia arriba; y el espíritu de la bestia, si está descendiendo hacia abajo a la tierra?”

Debido a que heredamos el pecado y la muerte de Adán, todos los humanos morimos y regresan al polvo, al igual que los animales. Pero ¿tiene cada ser humano un espíritu que continúe viviendo como una personalidad inteligente después que cesa de funcionar en el cuerpo? No.

El versículo 19 contesta que los humanos y las bestias “tienen un solo espíritu”. Con base sencillamente en la observación humana, nadie puede contestar con autoridad la pregunta que se hace en el versículo 21 respecto al espíritu. Pero la Palabra de Dios contesta que no hay nada que los humanos tengan como resultado del nacimiento que, al morir, los haga superiores a las bestias. Sin embargo, debido a la provisión misericordiosa de Dios mediante Cristo, a los humanos que ejercen fe se les ha ofrecido la perspectiva de vivir para siempre, pero no a los animales. Para muchos de la humanidad esto se realizará mediante la resurrección, cuando la fuerza vital activa procedente de Dios les imparta vigor de nuevo.

Lucas 23:46: “Jesús llamó con voz fuerte y dijo: ‘Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu (pneu´ma´ en griego).’ Cuando hubo dicho esto, expiró.”

Aquí claramente dice que Jesús murió o expiró. Cuando su espíritu salió, él no se puso en camino al cielo. No fue sino hasta el tercer día cuando Jesús fue resucitado de entre los muertos. Entonces, pudo haber subido al cielo las veces que quiso, o como indica Hechos 1:3, 9, después de otros 40 días ascendió al cielo delante de sus apóstoles. Por lo tanto, ¿qué quiso decir Jesús al momento de su muerte? Estaba diciendo que sabía que, cuando muriera, sus perspectivas futuras de vida quedaban enteramente en las manos de Dios.

El significado que se suelen atribuir a la palabra “alma” no se deriva principalmente de las Escrituras Hebreas o de las Griegas Cristianas, sino de la antigua filosofía griega, que en realidad es pensamiento religioso apartado de las Escrituras. El filósofo griego Platón, por ejemplo, puso en boca de Sócrates las siguientes palabras: “El alma, …que se separa pura, sin arrastrar nada del cuerpo,… se va hacia lo que es semejante a ella, lo invisible, lo divino, inmortal y sabio, y al llegar allí está a su alcance ser feliz, apartada de errores, insensateces, terrores, … y de todos los demás males humanos, … para pasar de verdad el resto del tiempo en compañía de los dioses”. (Fedón, 80 d, e; 81 a.)

Hay un fuerte contraste directo entre la enseñanza griega de que psy·kjé (alma) es inmaterial, intangible, invisible e inmortal, y las Escrituras ya que muestran que cuando psy·kjḗ y né·fesch se utilizan con respecto a las criaturas terrestres, ambas se refieren a lo que es material, tangible, visible y mortal.

De hecho habrá múltiples comentarios, pero cada uno sabrá retener lo que es de la sana doctrina.

Saludos cordiales

GOYIMI