2 de marzo 2008

“SHIVARATHRI”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas,

LA VERDADERA CELEBRACIÓN DEL SHIVARATHRI ESTA EN EXPERIMENTAR

LA LUZ DENTRO DE NOSOTROS

El festival de Shivarathri cae el 6 de marzo, comenzando a las 18:00 hrs y finalizando a las 06:00 de la mañana siguiente. La celebración incluye bhajans (cantos devocionales) de manera contínua durante la noche. Eso es lo que llamamos Akhanda bhajan y es la manera usual de celebración. Me valgo de la ocasión para compartir con ustedes algunos pensamientos concernientes al Shivarathri como los ha expresado Baba en anteriores Discursos.

 Sivarathri consta de dos palabras : Shiva y rathri. Sivam significa ‘aquello que es auspicioso y sagrado’. ¿Qué es lo que es auspicioso? Lo auspicioso radica en conocer la luz interior. La segunda palabra, rathri, significa ‘noche’. La noche es oscura – rathri es oscuridad. Aunque afuera está la oscuridad, hay una luz brillante dentro del corazón de uno. Hay luz dentro del corazón, hay oscuridad afuera.

Por eso el Shivarathri es muy auspicioso, especial y sumamente sagrado. La realización de la luz interna, la experiencia de la luz de la sabiduría es la verdadera celebración del Shivarathri. De modo que conocer la luz dentro de cada uno, la luz de la virtud, de la concienciación y del conocimiento de sí mismo, es Shivarathri, como lo explica Bhagavan.

LA INTERPRETACIÓN NUMEROLÓGICA DEL SIVARATHRI

Luego, tiene tres letras : Si, Va, Ra. De acuerdo a la numerología, estas tres letras representan al número once, porque Si es ‘cinco’, Va es ‘cuatro’ y Ra representa al ‘dos’. Esa es la interpretación numerológica. ¿Qué hemos de entender por el número once? Este es el segundo punto que quería compartir con ustedes, puntos que están todos conectados con los discursos de Bhagavan

Tenemos cinco sentidos de percepción y cinco sentidos de acción. Los cinco sentidos de acción son llamados Karmendriyas y estos sentidos son las manos, las piernas y el cuerpo. Y están los cinco sentidos de la percepción o jnanendriyas que son los de la visión, el oído, el tacto, el olfato y el gusto. De modo que son cinco sentidos de la percepción y cinco de la acción. Cinco más cinco son diez. Pero nos falta uno, ¿cuál es? Es la mente. De modo que cinco más cinco más uno hacen once.

La mente es el jefe. Sin la mente no podrían percibir los sentidos de la percepción. Sin la mente, los sentidos de la acción no actuarían. De modo que es la mente, el gerente del equipo la que está en control. Este administrador puede actuar eficientemente o puede administrar mal. Sabemos de la mala administración de la mente, ¡porque todos somos los mejores ejemplos de esto! (Risas) Sí. Nadie puede decir, “Mi mente es excelente y perfecta”, a menos que sea un fraude encarnado. No es tan simple – ¡no! Por eso, mis amigos, la mente controla tanto a los cinco sentidos de la percepción como a los cinco de la acción – la mente es el contralor.

ES MUY NECESARIA UNA CELEBRACIÓN SIGNIFICATIVA

Así como preparo a mis alumnos para el examen, nos estamos preparando nosotros con prescripciones y respuestas correctas para el próximo examen que se llevará a cabo el día de Sivarathri. Creo que con conciencia y entendimiento del tema, lo celebraremos significativamente. Una celebración significativa es muy necesaria, ya que de lo contrario se convertiría en un ejercicio mecánico. Es ese caso es mejor no llevar a cabo una tal celebración.

Vivimos en esta época de racionalidad y de ciencia de la razón, de la tecnología y la nanotecnología, y, sin embargo, ¡aún hablamos de rituales! Por lo tanto somos anticuados u obsoletos. No quiero decir que debiéramos dejar los rituales, no. Mas debiéramos llevarlos a cabo con plena conciencia y conocimiento de su significado. Por lo tanto, este sería el tercer punto.

EL JAGARANA DEBIERA LOGRAR EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA INTERNA

El cuarto punto es que la celebración del Sivarathri incluye la observancia de una vigilia nocturna. Esto significa que uno permanece despierto durante toda la noche. Muchos siguen esto como un ritual. ¿Cómo lo hacen? Van

a dos funciones cinematográficas y luego asisten a una tercera cuando está por despuntar el día. Y piensan haber observado la vigilia nocturna.

“Ritual”... ¿Cómo pueden aseverar eso? Si lo importante fuera sólo el mantenerse despierto, sí, entonces estaban despiertos, si no en casa, al menos en el cine. Y hay otros que observan la vigilia nocturna con otro estilo. Van a un casino o a un club y juegan a las cartas durante toda la noche. Mas, ¿para qué molestarse por una noche? ¡Pueden pasar muchas noches allí! Y no estoy bromeando acerca de estas cosas.

Baba Mismo ha dicho :

Preethitho Pekadinantha Jagarana Avuna?

Con lo mucho que te gusta, si juegas a las cartas, ¿puedes llamarlo una vigilia nocturna?

No. Entonces, qué queremos decir con jagarana, ¿la vigilia en que estamos despiertos durante toda la noche?

Hay dos significados aquí. Externamente, estamos despiertos, cantando Su gloria. Externamente, estamos despiertos, participando en el akhanda bhajan. A lo largo de la noche mientras cantamos, al menos habrá un par de momentos en que somos capaces de concentrarnos plena y completamente. Al menos aquí y allá puede que logremos algún tipo de concentración. Puede que tengamos esa sensación de éxtasis, que tengamos momentos de alegría intensa. De modo que esto es lo externo.

La parte interna, la hondura interior, es diferente. Usualmente, la gente duerme de noche, pero se espera que esta noche permanezcamos despiertos. Se espera que observemos la vigilia, el jagarana. ¿Debiera forzarme a no ir a dormir? ¿Qué propósito tendría eso? El punto está en que el dormir significa olvido e indiferencia. Los instintos y las emociones se aquietan. El dormir encierra el silenciar a la mente o la pasividad de los indriyas (sentidos). Un profundo sueño significa esto. Mas se nos pide estar despiertos. Se nos pide observar la vigilia nocturna. ¿Qué se significa con eso?

El significado se da en el Bhagavad Gita (la famosa escritura india, conocida también como “El Canto de Dios”) : El sueño indica sopor, pereza, pasividad o inactividad. Pero hay otros que no observan el jagarana. Están dormidos e inactivos, mientras que ustedes están alerta y despiertos. ¿Por qué? ¿Para ver a los demás que también están despiertos como ustedes? ¡No! O será para declararle a todos que estuvieron despiertos toda la noche? ¡Como si la humanidad se beneficiara con eso! ¡No!

Estoy despierto para mi Yo Mismo interno. Estoy consciente y alerta para mi concienciación interna. De modo que cuando otros duermen perdidos en un estado de olvido, el hombre que está despierto está alerta para su concienciación interna. Esto es lo que se pretende con la vigilia nocturna. Espero ser claro.

UPAVASA SIGNIFICA ‘VIVIR CERCANO A DIOS’

 El Sivarathri incluye otro ritual que llamamos upavasa (ayuno). La gente ayuna de noche. Hace algunos días, al reunirme con un grupo, un joven me planteó preguntas sobre el ayuno. Me lo preguntó repetidamente ya que al parecer no quedó satisfecho con ninguna de las razones que le diera.

Siguió insistiendo, “Hábleme acerca del rol del ayuno en la espiritualidad. Dígame, ¿por qué debiera ayunar? Dígame, ¿cuántas veces habría de ayunar? Dígame ¿cuánto me beneficiaría?””

Fui lo bastante paciente tratando de responder todas sus preguntas. Finalmente, ¡pensé que ya era el momento para dar una respuesta adecuada y definitiva! (Risas)

Lo que dije fue : “Al ayunar estás ahorrando alimentos para que coman otros. (Risas) Al ayunar, te mantendrás esbelto, sano y tendrás un buen físico. No sufrirás del problema de la obesidad que aqueja hoy a una mayoría. No tendrás necesidad de salir a trotar ni de hacer ejercicio. También mejorará tu digestión. No obstante, al ayunar no te estarás ayudando espiritualmente, como tampoco le ayudarás a la comunidad. Este tipo de ayuno nada tiene que ver con religión ni con espiritualidad.”

Se puso muy serio, “No, el ayuno es más que eso. ¿Qué diría que es?”

“Me alegra que haya hecho esta pregunta.”

Entonces, le dije. La palabra en sánscrito para ayuno es ‘upavasa’. El significado real de “upa”’ es ‘cerca’ y “vasa” significa ‘vivir’. De modo que significa vivir cerca o próximo a Dios. Eso es upavasa.”

Dijo, “¡Yo ayuno! ¡No como!” “Muy bien, no comas. Ese es tu problema.”

De modo que el real upavasa, el real ayuno, significa pasar el tiempo en constante contemplación de lo Divino, el serle cercano y caro a Él. Estarán cerca de Dios leyendo las escrituras, prestando algún servicio, cantando Su nombre o participando en bhajans.

‘Cercano a Dios’ no significa correr al templo y sentarse allá toda la noche. Puede que el cuerpo esté en el templo, pero la cabeza puede estar en el mercado. Eso no puede ser upavasa. No. De modo que significa estar cerca de Dios en pensamiento, palabra y obra – piensan en Él, hablan de Él y están totalmente involucrados en Su actividad.

De modo, mis amigos, jagarana (vigilia nocturna) y upavesa (ayuno) son las dos austeridades que son observadas estrictamente por los devotos durante la noche de Sivarathri.

DIOS ESTÁ INSTALADO EN SUS CORAZONES

¿Quién es Siva? [El tercero de la trinidad de deidades – Brahma, Vishnu y Siva] ¿Qué es lo que hace? ¿Cómo me ayuda? ¿Dónde está? Si Siva estuviera en Benares, en donde hay un muy buen templo, todos nosotros podríamos viajar en el expreso de Varanasi, encontrarnos con Él y regresar. Si Siva fuera ubicable en un lugar en particular, podríamos ir allá y retornar.

De modo que primero habríamos de saber donde está Siva. ¿Dónde está? Nadie puede dar la dirección de Siva. Tampoco lo sabe el servicio postal. (Risas) ¡ y Él no tiene correo electrónico! (Risas) Entonces, ¿cuál es la dirección de Siva? Mis amigos, Baba nos la da muy claramente :

Easwara hreddese thisthathi

Siva está instalado en tu corazón

Easwara está instalado en el corazón de ustedes. Dios está sentado en su corazón. De modo que no es necesario un viaje. Nada de apretones ni de empujones para llegar allá, nada. Quédense tranquilos, siéntense y relájense : véanlo dentro de sí mismos. “Easwara hreddese Arjuna, thisthanthi”, esto fue lo que Krishna le dijera a Arjuna, y Baba nos dio la dirección de Siva – Él está en tu corazón. Ahora podemos saber donde se encuentra Siva.

SIVA ES EL PRINCIPIO VITAL

¿Cómo sé que Él está ahí? Se me dice, “Siva está en mi corazón”, Pero, ¿cómo sé que está ahí? Esta es otra pregunta que hay que responder. No puedo dejar la respuesta librada a la imaginación o la alucinación de cualquiera. Debiéramos saber como identificar a ese Siva dentro de nosotros.

Baba da la respuesta : “Si Siva no estuviera en ustedes, serían savam. Savam significa ‘cuerpo muerto’. Con Siva, son Sivam (auspicioso). Sin Siva es savam (desfavorable)." Entonces, ¿cómo sé que llevo a Siva en mí? Miren un cadáver y muy pronto sabrán que Siva está en ustedes. (Risas)

Por eso, mis amigos, Siva es el principio de vida, el principio vital. Sivam es ‘vida, energía, dinamismo’. De modo que Siva está presente dentro de todos. En consecuencia, estamos vivos, somos vivientes. Eso fue lo que dijera Baba.

EL CONOCIMIENTO DE SI MISMO ES LA MÁS ELEVADA FORMA DE CONOCIMIENTO

Ahora llegamos al otro aspecto. ¿Es necesario Siva? ¡Muy necesario! Nadie va a decir “No necesito a Siva”. Lo necesitan, porque quieren vivir, porque Sivam es la fuerza vital dentro de ustedes. Sin Sivam, como les dijera, serían savam o ‘cuerpos muertos’.

La vida está presente en nosotros, mas no nos damos cuenta de su valor hasta que no estemos a medio camino de irnos. Mas, ¿en qué me beneficia Siva, además de la vida? Quiero algo extra.

Baba dice, “Desarrollarán el sentido de discriminación y de concienciación. El conocimiento del Sí Mismo se obtiene por la gracia de Siva.”

Jnanam Maheswaradh iccheth.

El Jnana (sabiduría) está en las manos de Siva.

Por Su gracia, desarrollarán esta sabiduría.

 De modo que debieran tener esa sabiduría. Nadie diría, “No quiero tener conocimiento o sabiduría”. De todas las formas de conocimiento, es el conocimiento del Sí Mismo el superior y mayor, y el que ha de ser solicitado y adquirido. Sin el conocimiento del Sí Mismo, todo otro conocimiento es inútil. Mas, con el conocimiento del Sí Mismo todas las demás formas son útiles.

¿Cómo puedo decir eso? El uno con el cero hacen diez; el uno con dos ceros, cien; el uno con tres ceros, mil. Sin el uno, dos ceros, cuatro ceros o cinco ceros son sólo cero. De manera similar, el Atma vidya (conocimiento del Sí Mismo) es uno que hemos de adquirir primero para que sean útiles otras formas de conocimiento e información. Nuevamente, eso está en las manos de Dios (Jnanam Maheswaradh iccheth). De modo que este es otro aspecto del Sivarathri.

LA LUNA ES LA DEIDAD QUE PRESIDE LA MENTE

El siguiente aspecto : rathri, como lo dijera, es ‘noche’. La noche está asociada con la luna, del mismo modo en que el día se asocia con el sol. La salida y la puesta del sol son día; la salida y la puesta de la luna son noche. Por eso la celebración del Sivarathri es de noche, porque ese es el momento de la luna.

Baba explica claramente la importancia aquí de la luna. La Luna es la deidad que preside la mente. El Sol es la deidad que preside a los ojos, la vista. De modo que Sivarathri significa que pensamos acerca de nuestra mente. Queremos conocer nuestra mente – su naturaleza y conducta han de ser investigadas y estudiadas. ¿Cómo estudiamos esto? ¿Qué se ganará con estudiar? Nos gusta evaluar primero antes de iniciar un proyecto… ¿qué es lo que gano… por qué debiera ir… durante cuánto tiempo me quedaré allá?

Mas nuestros ancestros, los sabios y profetas (particularmente Bhagavan en esta era), responden a nuestras exigencias y preguntas en términos inequívocos y claros. Si después de escuchar a Baba alguien se sintiera aún confuso, debe haber algo que no anda bien en él. (Risas) El mensaje de Swami, dado en un estilo simple y lúcido, resulta comprensible tanto para el infante del Kindergarten como para el anciano cuyos pies ya casi tocan el sepulcro.

Y bien, ¿qué es lo que dice? La Luna es la deidad que preside a la mente. (La palabra ‘luna’ proviene del latín. Tradicionalmente la locura o ‘lunatismo’ como solía llamarse antes, se vinculaba con el período del Plenilunio). Debido a que la luna es la deidad que preside a la mente, durante el Sivarathri debiéramos meditar, contemplar y ser muy honestos y sinceros en velar por que la mente se mantenga retirada.

Las primeras quince noches, la luna está muy brillante, de modo que las noches no son oscuras. Las últimas quince noches, la luna va perdiendo su luminosidad y las noches se van oscureciendo. De modo que hay una fase luminosa y una fase oscura de la luna. En la primera fase, tenemos el día de luna llena y en la segunda fase, el día sin luna, cuando está completamente oscuro.

Baba lo explica así: la segunda mitad de cada mes es el período oscuro. La primera, es el período claro. La luna tiene dieciseis aspectos de luminosidad. Durante la segunda mitad de cada mes pierde un aspecto de luminosidad cada día. Para el momento en que llegamos al Sivarathri, sólo resta un aspecto del brillo de la luna.

La luna llena ha quedado reducida ahora a la delgada línea del único aspecto de luminosidad. Se lo ve como un trazo delgado. ¿Y qué queda ahora de la personalidad de la luna llena? ¿Qué dice Baba al respecto?

LA MENTE ES EL DICTADOR

Cuando la luna está activa, significa que están sometidos al total control de sus mentes. La mente es el dictador como el General Musharraf, o Hitler, o Mussolini. (Risas) Pueden tomar al peor de los dictadores y comparar a la mente humana con ellos. La mente dice, “¡Vamos! ¡Alábalo, insúltalo, enfréntalo y acábalo! ¡Sácalo del poder!” Estos son las terribles actuaciones de la mente. ¡De la mente de cualquiera!

Nadie puede aseverar que es inmune. Alguien podría declarar, “No soy un tipo tan deleznable como para aceptar lo que la mente diga. ¡Mi mente no actuaría así, como la de un lunático!” Pero hemos visto bastante de la vida como saber lo contrario.

La mente sigue tiranizando. La mente es el amo, y esa mente hace de mí un esclavo. Por eso, veo y oigo lo que quiera y voy dondequiera que desee ir, por muy objetable, prohibido o degradante que pueda ser. Hago cosas insensatas. ¿Por qué? Porque la mente sigue montada sobre mi vida y llevándome de paseo.

LOS ASPIRANTES ESPIRITUALES DEBIERAN TRABAJAR POR EL RETIRO DE LA MENTE

El pensar “Yo sé” es la mente en acción; decir “No sé” es de nuevo el campo de la mente. La mente asume muchos roles diferentes. Baba dijo que el intento que debe llevar a cabo cada aspirante espiritual es el de trabajar por el retiro de la mente.

Durante Sivarathri, por una constante contemplación y concentración en Dios, la mente se retira. La noche está completamente oscura. La última línea iluminada de la luna (mente) se ha ido. Ahora es amanaska, la mente no-existente. La mente se ha retirado por completo, se ha pacificado, silenciado y, luego, desaparece – no se preocupen… (Risas)

CUANDO SE HA RETIRADO LA MENTE, LA CONCIENCIA SE HACE CARGO

Y bien, una vez que la mente pierde el control, ¿quién estará allí? ¿Cómo voy a actuar? ¿Cómo voy a vivir? Esto es un problema. Bueno, una vez que la mente es retirada, el dueño se hará cargo. Cuando la mente, el dictador, es eliminada, el presidente, la autoridad suprema, se hará cargo. ¿Quién es el presidente?

Es la conciencia, el Atma o espíritu. Entonces seré guiado por mi conciencia y dirigido por mi Yo Divimo. Yo seré el actor una vez que se haya retirado la mente. No pueden ver el drama si no se ha corrido el telón. De manera similar, a menos que se retire el telón de la mente, el amo no podrá tomar el mando.

Si no logro vaciar mi mente, no podré escuchar claramente lo que puedas estar diciéndome. Supongamos que tu estás hablando y yo estoy pensando, "eso es algo que ya sé" o pienso en algo para contradecirte o pienso en como clasificar lo que dices. No aprenderé nada.

La mente deberá estar vacía para que uno pueda aprender cualquier cosa. De manera similar, cuando la mente se ha retirado, la conciencia o el espíritu tomarán el mando. Ese es el significado del Sivarathri. El Sivarathri simboliza el retiro de la mente, cuando la mente se vuelve totalmente inactiva y es silenciada.

EL CONOCIMIENTO DE UNO MISMO ES SIEMPRE AUSPICIOSO

Y, ¿qué otra cosa dice Baba acerca del Sivarathri? Siva tiene otro nombre - Sankara. ¿Cuál es el significado de Sankara? Kara significa 'otorgador', 'dador'; san significa 'aquello que es bueno'. Sankara es "aquel que otorga todo lo que es bueno en la vida", Sankara les da todo lo bueno y auspicioso.

¿Qué es auspicioso? Todo lo que consideramos en la vida no es auspicioso. Algo puede que sea auspicioso, pero más adelante se vuelve inauspicioso. Piensen, por ejemplo, en un plato deliciosamente preparado. Después de tres días, hiede y es incomible.

Baba da un ejemplo. Sucedió que amaneció un día lluvioso. Un hombre rico murió ese día y su cuerpo fue llevado por las calles para su cremación. La lluvia se volvió torrencial y las personas que lo cargaban le pidieron a un tendero que les permitiera resguardar el cuerpo en su tienda hasta que amainara la lluvia.

Les dijo, "¡Qué insensatez lo que están diciendo! ¡Si se les ocurre poner el cadáver en mi tienda, me encargaré de reunirlos con él!" (Risas)  

"Señor, es un hombre muy rico."  "No… Lo siento."

El mismo día una persona se dirigía al templo y llevaba calzado nuevo. Como bien saben, arriesgamos perder nuestro calzado cuando visitamos el templo. ¡El perder los zapatos es una indicación de que han ido al templo! De lo contrario, nadie les va a creer que estuvieron allá. (Risas)

La persona le dijo al vendedor de calzado, "Señor, compré estos chappals hace sólo una hora. Me dirijo al templo

y podría perderlos. Además está lloviendo. ¿Podría dejárselos aquí en la tienda?"

"¡Con agrado, señor!" (Risas)

Este es un ejemplo que diera Baba. Y, entonces, ¿cuál es la conclusión? ¡Los chappals son más auspiciosos y más valiosos que el cuerpo muerto de un hombre rico! (Risas)

Entonces, ¿qué sería lo que es eternamente auspicioso y que no podrá ser jamás inauspicioso, y que se mantiene sagrado por siempre? Es el conocimiento del Sí mismo, la concienciación. Ello es auspicioso, porque no es dual, muy precioso y sumamente sagrado. Sankara les entrega el conocimiento del Sí Mismo, la experiencia de lo más auspicioso de lo auspicioso.

LOS DESEOS CREAN DEPENDENCIA

Y hay también otro nombre para el Señor Siva - Kamahari. Kama significa 'deseo', hari significa 'el que les hará carecer de deseos'. Kamahari es 'aquel que les hará no desear'. Lentamente Él eliminará todos sus deseos. Mas, en nuestro caso, perdemos deseos debido a la frustración. Podemos pensar que si los deseos nunca se satisfacen, no tiene sentido el tener deseos. Mas, ¡esto no es estar libre de deseos! El no tener deseos debido a la frustración o la depresión no es un logro digno. Debiera ser un logro que surja del darse cuenta, del ser consciente.

¿Qué es lo que se quiere decir con la carencia de deseos surgida de la toma de conciencia? ¿Cuál es la diferencia entre ésta y la que nace de la frustración?

Uno puede abandonar los deseos, cuando uno haya entendido claramente que el deseo es dependencia, cautiverio. No necesitamos de una cadena de fierro para dejarnos en cautiverio. No. El deseo es el cautiverio. Es una cadena tan fuerte que no se puede escapar de ella. ¿Por qué? Un deseo lleva al otro, el cual, a su vez lleva a otros más. Mientras más deseos tengamos, más dependientes y cautivos estaremos. Nuestros deseos nos encadenan.

Cuando llego a entenderlo, trabajaré por la meta de quedar sin deseos. Haré todo los esfuerzos posibles por eliminar los deseos al entender su futilidad. Esta es la ausencia de deseos nacida de la conciencia.

LA SATISFACCIÓN DE LOS DESEOS LES VUELVE EGOÍSTAS

Baba llama Kamahari a Siva, 'aquel que les hará carecer de deseos'. ¿Por qué habría de hacerme carecer de deseos cuando tengo tántos? ¿Por qué? Tiene una ventaja el tener tantos deseos si ellos conducen al éxito. De modo que ¿por qué habría de carecer de deseos?

El punto es éste : Cuando un deseo se cumple, se sienten orgullosos. "Logré la primera clase; conseguí medalla de oro." ¿Y qué? Cada año un sujeto o el otro consigue la medalla de oro. Cuando un deseo se cumple se enorgullecen, cuando no se cumple, se sienten defraudados. De modo que el deseo tiene dos aspectos - su cumplimiento les vuelve egoístas, en tanto que el fracaso les hace frustrados. En ambos casos se malogran.

Tomen este ejemplo. Si Swami le da vibhuthi (cenizas sagradas) a cualquiera, si Swami mira a cualquiera, esa persona no se quedara callada al respecto. Como saben, una señora llamó. (Creo de que era de Texas)

"Sr. Anil Kumar, ¿me conoce?"

Le dije, "¿Por qué habría de conocerla? ¿Por qué? Me llama mucha gente, ¿es usted diferente?"

Ella dijo, "He recibido catorce entrevistas con Bhagavan."

Le dije, "Y por qué las contó?"  Respondió, "Es que lo sé, lo sé, tuve catorce."

Por favor, esperen por otra ronda de catorce. En el momento en que empiezan a contar, significa catorce veces (multiplicación) el ego. Muchas entrevistas y todas contadas… ¡aha, un ego al máximo! (Risas) ¡En ese momento el Monte Everest es bajo en comparación a su ego! De modo que las entrevistas no les han ayudado, puesto que se han vuelto egoístas y orgullosos.

LA SIMPLICIDAD ES CARACTERÍSTICA DE UNA PERSONA ILUMINADA

Un hombre estaba exhibiendo algunos regalos que Swami le había dado. Swami les ha dado vida, ¿no entienden eso? Les ha dado el cuerpo, los cinco elementos. Les ha dado una linda familia. Les ha dado buena salud y dinero para cubrir sus necesidades. Les ha dado todas esas cosas, entonces ¿por qué piensan en lo que le ha regalado a alguien más? ¡Y qué!

El hombre quería algo para publicitar, para mostrar que era especial. ¡Tontera! Un regalo les debiera hacer más simples. Le debiera hacer más humildes.

"Baba, ¿qué es lo que he hecho para merecer esto? ¿Por qué me has regalado esto? Debiera trabajar por merecimientos. Al hablarme, me muestras que debiera ser más disciplinado y devoto. Debiera ser más espiritual, como para poder sentir, "¡Oh Dios, lo merezco, lo merezco!"

Es así que cada regalo de Swami, cualquier trato especial que Swami le de a cualquiera de nosotros, nos debiera hacer más humildes, simples y accesibles. Debiéramos sentirnos muy comunes, y no especiales por eso. No habrán visto a la Madre Teresa caminar así. (Anil Kumar camina con un ostentoso pavoneo) (Risas) ¡Pero aquí una entrevista basta para hacernos caminar así!

¿Piensan acaso que son mejores que la Madre Teresa? No lo creo. O, tomen por ejemplo a Sri Ramakrishna Paramahamsa [un santo bengalí del siglo XIX]. ¡Cuán simple era! Tenía la inocencia de un niño. Es así que la característica y señal más segura de un alma realizada o de un iluminado, es la simplicidad, la humildad, la normalidad. Por el contario, la publicidad, la vanidad, la grandiosidad, la pompa y exhibición, el ego, son todos indicadores de un hombre no espiritual, irreligioso y estúpido.

EL ESTADO DE AUSENCIA DE DESEOS LES HARÁ FELICES

Es por eso amigos míos que hemos de estar libres de deseos. ¿Por qué?

Podrían decirle a Swami, "He venido acá con un problema, pero Tu no prestaste atención. Se produjo una tragedia en mi familia, pero Tu nunca dijiste 'No te preocupes, Yo estoy aquí'. En lugar de consolarme, hasta cancelaste Tu darshan habitual. Todo esto me hace sentir muy mal."

Esto es lo que sucede cuando un deseo queda insatisfecho. Nos falseamos y nos volvemos infelices cuando estamos llenos de deseos. Por eso debiéramos decir, "Muy bien, no deseo nada. Si Te acercas a mí - bien. Si no lo haces - será Tu voluntad, y sigo siendo feliz."

La carencia de deseos les hará felices; el deseo no puede sino acarrearles desdicha. De modo que Kamahari les libra de todo deseo.

LIBERARSE DEL DESEO ES LA CONQUISTA DE LA MUERTE

Y luego, Siva tiene otro nombre más, Mrityunjaya -Victoria sobre la muerte. Según el Sanathana Dharma, las antiguas escrituras de esta tierra, la causa para el nacer y el renacer es el deseo. Nacen una y otra vez debido al deseo. Cuando no haya más deseos, no necesitan nacer de nuevo.

Cualquier simple deseo, "Quiero ser eso". Busca la próxima oportunidad (vida). "No lo logré esta vez." Trata en la próxima oportunidad; puede que lo logres.

De modo que el "No quiero nada" hace que ya no tengan que nacer con este cuerpo físico, eso es todo. Si no quieren nacer de nuevo, lo cual es inmortalidad o nirvana, debieran estar libres de deseos. De modo que uno debiera conquistar a la muerte. ¿Conquistar a la muerte significa qué? Conquistar el deseo. Es así que una vez que los deseos son eliminados o han desaparecido, se convierten en mrityunjaya. Mrityu significa 'muerte', jaya significa 'conquistar'. Por ende, habrán conquistado a la muerte. ¿Cómo puedo hacerlo?

Una persona sin deseos puede conquistar a la muerte. ¿Por qué? No necesita nacer de nuevo. Una vez que uno nace, tiene que morir. Nacimiento, crecimiento y muerte van juntos. De modo que para conquistar a la muerte uno deberá estár libre de deseos.

Entonces, mis amigos, conocemos el significado de estas palabras : Siva - auspiciosidad, Sankara - el dador de todo lo bueno, Kamahari - aquel que les liberará de todo deseo, y Mrityunjaya - aquel que les ayudará a conquistar a la muerte.

LA VASTEDAD UNIVERSAL DE DIOS

El quinto nombre de Siva es Digambara. Tiene dos significados, uno espiritual y uno literal. El significado literal es estar desnudo. Desnudez es digambara, mas ese no es el sentido que Baba nos indica. No necesitan hacer sadhana alguno para eso. (Risas) Es fácil estar en ese estado. (Risas) Los animales y los árboles están desnudos, pero eso no les concede un lugar en el cielo. De modo que la desnudez no es digambara, aunque sea el sentido literal.

El significado exacto de dig es 'postes' y el de ambara es 'cielo'. Y están los cuatro 'postes' de la tierra - norte, sur, este y oeste, sosteniendo al cielo como una tienda. Estos postes encierran todas las direcciones y el cielo es vasto. De modo que, en el sentido espiritual, el significado de digambara es la vastedad universal de Dios.

SIVA ESTÁ POR ENCIMA DE LOS PLACERES MUNDANOS

Hay otro nombre también para Siva, Pannagadhara o Nagabhushana. Naga o pannaga significan una serpiente. Siva lleva serpientes en torno a Su cuello. ¿Por qué? ¿No tiene joyas? ¿Por qué serpientes? Mas, incluso llevando serpientes al cuello se muestra sonriente. La sola mención de serpientes nos haría salir corriendo de este recinto. Las mención de una serpiente nos asustaría a todos, sin embargo tenemos aquí al Señor Siva, con serpientes adornando Su cuello y sonriendo.

Nandi Vahana Naga Bhushana

Nirupama Guna Sadhana

Natana Manohara Nilakanta Sai

Neeraja Dala Nayana

Ganga Jatadhara Gouri Shanakara

Girija Manoramana

Salve el Señor Shiva quien lleva al Ganges en Su cabello enmarañado.

El es el Señor de Gouri, el inmortal, y es el Divino Danzante

que tiene a Nandi como Su vehículo,

Él que está adornado de serpientes en torno a Su cuello,

es el depositario de cualidades incomparables.

De modo que aquí las serpientes son las joyas para Nagabhushana y Él sigue sonriente. ¿Qué se quiere significar con eso? Las serpientes son los placeres sensoriales mundanos que están prontos a morder. Mas nosotros debiéramos estar por sobre ellos en un estado de bienaventuranza. No nos dejemos morder por estas venenosas serpientes. Del mismo modo en que Siva está por sobre las serpientes de los placeres sensoriales y los asuntos mundanales, también nosotros nos podemos elevar por sobre ellos. Eso es Nagabhushana o Pannagadhara.

LA CONTEMPLACIÓN EN DIOS ELIMINA LAS CUALIDADES ANIMALES

Y otro nombre de Siva es Nandivahana.

Nandi Vahana Naga Bhushana

Nirupama Guna Sadhana

El que tiene a Nandi como Su vehículo

Y está adornado con serpientes en torno a Su cuello

Siva tiene al toro Nandi como vehículo. El toro representa la naturaleza animal, bestial. Mas cuando el Señor va sentado sobre ese toro lleno de rasgos animales, éste se transforma en un objeto de culto.

En cada templo a Siva, encontramos a Nandi frente al Sivalinga (símbolo de Siva con la forma de un pilar cilíndrico bajo, con la parte de arriba redondeada). El toro frente a Siva es adorado. "Hari Om, Shambo Shankara". (Om al Señor caritativo, que concede lo bueno).

El mismo toro es acicateado en los campos por los agricultores. Mas con la recitación del nombre de Siva, Nandi se convierte en objeto de culto, y recibe toda la adoración y el respeto. Todos tenemos rasgos animales. Mas cuando repetimos el nombre de Siva, Nandivahana, y Él hace uso de nosotros como vehículos, seremos más respetados, dignos y libres de características animales.

¡Nandivahana, Nagabhushana, Digambara, Kamahaari, Mrityunjaya, Shankara… Siva!

         CREADOR Y CREACIÓN EXISTEN JUNTOS

Y luego hay otro nombre para Siva, Arthanariswara. Artha (mitad) y nari (mujer). La mitad del cuerpo de Siva es femenina y la mitad es masculina. ¿Han encontrado a alguien así? ¿Pueden imaginarse algo así? ¿Quisieran adorar a un personaje que sea mitad masculino, mitad femenino? No, no lo haríamos.

La femineidad, la condición de mujer, representa a Prakrithi o la Naturaleza. La masculinidad o virilidad representa a la Divinidad, al Creador. El Creador con la creación es Arthanariswara. Sin el Creador, la creación no puede tener lugar. No pueden tener al Creador aquí y a la creación en algún otro lugar. ¡No, no, no! La materia y la energía existen juntas.

"Señor, la energía puede estar aquí y la materia, allá." ¡Imposible! De manera similar, la masculinidad de la Divinidad y la femineidad de la Naturaleza existen juntas. Eso es Arthanariswara. Es tal como tenemos lo positivo y lo negativo en la electricidad - ¡un existoso fracaso en el momento! (Risas) (Se había producido un corte de luz durante el satsang).

LA DIVINIDAD ES INALTERABLE

Y luego, ¿qué es lo que posee Siva? ¿Cuál es Su propiedad? No es ni el Fondo Monetario Internacional ni el Banco Mundial - la propiedad de Siva es el Vibhuti.

Vibhuti Sundara Sai Ram

Bhasma Bhushithanga Sai Chandrashekara

Pleno de grandeza y belleza Sai Ram

Sai adornado con vibhuti en todo Su cuerpo

Sai con la Luna creciente en Sus cabellos

Bhasma Bhushithanga (Sai con vibhuti en todo Su cuerpo) es una canción de bhajan. ¿Por qué vibhuti? ¿Por qué no lleva swarna (oro) o rajatha (plata) o vajra (diamantes)?

El vibhuti tiene aquí dos significados. Vibhuti significa fulgor, resplandor, brillo, misterio, poder, energía. Todo el universo es el vibhuti de Dios. Es así que vibhuti sundara significa que Dios está lleno de grandiosidad y belleza. El universo es la comprobación de Su vibhuti.

El segundo significado es 'cualquier cosa que sea quemada y reducida a cenizas'. Puede ser papel, madera o hasta el cuerpo humano. La ceniza se mantiene como ceniza. Si se la incinerara, continuaría siendo ceniza. Por ende, la inalterabilidad es una cualidad del vibhuti.

¿Qué es aquello que no cambia? ¡La Divinidad! Todo lo demás es cambiante. Prakrithi es cambiante, mas el Purusha, lo Divino, es invariable. De modo que cuando Baba les da vibhuti, lo que significa es que piensen en esa eternidad, en esa Divinidad invariable.

Alguien preguntó, "¿Por qué Baba no materializa un calabazo? ¿Por qué vibhuti?" Por supuesto que puede materializar un calabazo o zapallo, pero este no se quedará con ustedes para siempre. Después de unos días ya no será lo mismo, en tanto que el vibhuti se quedará con ustedes para siempre. Hemos de entender esto.

A SIVA SE LE ENCUENTRA EN EL CEMENTERIO - EL DESTINO FINAL

Muy bien, ¿dónde vive Siva? De acuerdo a las epopeyas y la mitología, Él está en el cementerio. ¿Por qué no puede circular en las ciudades, como Los Angeles o Nueva York o Paris? Bueno, el lugar en que se le puede encontrar nos muestra que el cementerio es nuestro destino último. (Risas) ¡Todos los vuelos aterrizan ahí, sea cual sea la compañía o el avión que elijan!

LA VERDAD, LO FAVORABLE, EL ENTUSIASMO Y LA VIDA

SON CUALIDADES DIVINAS

Y también, el Señor Siva tiene cuatro rostros. Los cuatro rostros representan Utsaham (entusiasmo efervescente), Mangalam (aquello que es auspicioso), Sivam (principio de vida) y Sathyam (Verdad). Es por eso que tenemos verdad, entusiasmo y favor.

¿Quién diría, "no quiero ser entusiasta"? Uno ha de ser entusiasta y dinámico. La vida puede ser un asunto de celebración, puede disfrutarse y puede ser bella, si somos entusiastas.

SIVA ELIMINARÁ LOS RASGOS BESTIALES

Siva lleva la piel de un elefante atada a la cintura. ¿Qué significa eso? ¿Cómo y cuando se puede obtener esa piel? No pueden sacarme la piel mientras esté vivo, de modo que hay que sacarla cuando el animal haya sido muerto - el sentido simbólico es que los rasgos animales como la inercia, la torpeza, la glotonería, la inactividad y la pereza (las cualidades tamásicas), han sido muertos.

¿Por qué algunas personas son torpes? ¡Cualidades animales! Por supuesto que muchos animales han de sentirse insultados si digo esto (Risas), puesto que hay mucho animales que son muy activos. No me permitan insultar a todos los animales.

Por eso, para indicar que Siva eliminará toda bestialidad, lleva la piel de un elefante. (Alguien pegunta si no se trata de una piel de tigre… no de elefante) En algunos libros se dice que es una piel de tigre, en otros, de elefante… como sea se trata de un animal)

DIOS ES EL DANZANTE CELESTIAL

Siva tiene tres ojos - trinetra. ¿Por qué tres? Nosotros tenemos dos ojos; el tercero está aquí (señala sobre el entrecejo). ¿Por qué tiene Siva el tercer ojo? Significa el pasado, el presente y el futuro. Dios conoce nuestro pasado, nuestro presente y también nuestro futuro.

SIVA, EL DANZANTE CELESTIAL

Y luego, ¿cómo se mueve Siva? Él no camina lentamente como lo hacemos nosotros en el Mandir. No, no, no. Todos los bhajans de Siva son activos, no hay ninguno que sea lento. (Anil Kumar canta con ritmo: )

Siva Siva Shirdi Purishwara,

Shambo Murahara,

Samba Sada Siva.

Siva Siva, Espíritu de Shirdi,

El otorgador del bien,

El grande y bondadoso Siva.

Los cantos de Siva son así.

¡Con estos animados cantos, se sienten trascendentes, como transportados al otro mundo! Siva no camina… ¡Siva danza! ¿Por qué habría de danzar?

Es la danza de la creación. Danza para hacer interesante, bella y santa la creación. ¡Qué hermoso es ver danzar a un pavo real! Es grato de mirar. No podemos estimar la belleza cuando es Dios quien danza. El Siva tandava es la Danza Cósmica. La Suya es la danza Divina que representa la belleza del universo entero.

LA FAMILIA DE SIVA ES UNA FAMILIA IDEAL

La esposa de Siva, Su consorte, es Parvati. Una interpretación de Parvati es que ella es la mitad de Siva - Ardhanariswara. La segunda interpretación es que ella vive en Kailasa, el paraíso. El marido, Siva, está en el cementerio, en tanto que Parvati está en el paraíso. (Risas) ¿Ven que perfecta armonía? (Risas) ¡Total unidad!

Y no es sólo que ella esté allí, sino que usa costosas joyas - todas joyas de oro. ¿Y Siva? Él es Digambara - desnudo, nada que ponerse. Noten la polaridad. Y no sólo eso. Él tiene al toro como vehículo, y ella al león como el suyo.

Algunos dicen, "Señor, mi mujer no concuerda conmigo." (¡Parvati no le presta oídos a Siva!) La mujer dice, "Mi marido no me escucha". (¡Siva no escucha a Parvati!) ¿Por qué nos preocupamos ustedes y yo? ¡El no escuchar es una ley de la naturaleza! (Risas) ¡El escuchar es extraordinario! (Risas) Siva se las arregla, entonces ¿por qué no lo podemos hacer ustedes y yo? Nos las hemos arreglado hasta ahora, unos pocos años más, después de todo. ¿Por qué habríamos de preocuparnos?

De modo que sus direcciones son distintas y son distintos sus estilos de funcionar. Tienen dos hijos, uno es Ganesha, el otro Subramanya. Veamos si son compatibles los hijos. No lo son. Ganesha tiene la cabeza de un elefante; su madre tiene al león como vehículo. Mas si el elefante sueña con el león, muere. De modo que el vehículo de la madre es el enemigo de su hijo. Parvati también tiene el problema que su hijo Ganesha no la escucha. (Risas)

¿Y qué hay de Subramanya? Su vehículo es el pavo real, y su padre, Siva, lleva serpientes en torno al cuello. Las serpientes y el pavo real no son amigos. No vinen juntos en armonía. Mas, ¿está Siva en un perfecto estado de armonía? No. Tiene fuego cerca de Su tercer ojo y agua sobre Su cabeza. Tampoco el fuego y el agua van bien juntos.

No obstante, la familia de Siva es una familia ideal. (Risas) Es una familia ideal en la que ambos hijos no se avienen; y tampoco marido y mujer concuerdan. En todos caso concuerdan en discordar. (Risas) Esa es la paradoja - esa es la ironía del asunto. Si toda la vida fuera uniforme, no habrá belleza. La contradiccion y el conflicto hacen algo más interesante la vida. Podemos apelar a Dios por soluciones. (Risas) Esto es todo parte del juego Divino. (Leela)

LE OFRECEMOS LÁGRIMAS DE ALEGRÍA AL SEÑOR SAI

También adoramos a Siva con hojas especiales, la bilva (manzano silvestre). La hoja de bilva es trifoliada, con una hoja central y dos laterales. Las tres representan a los tres gunas (cualidades) : sathwico (devoción), rajasico (emocional, pasional) y tamásico ( inercia).

Durante el Sivarathri se lleva a cabo el abhisheka (verter agua sobre el Siva Lingam). ¿Por qué? Aunque es un acto externo, el sentido interno es que debiéramos ofrecer nuestras lágrimas de alegría al Señor. Ese es el significado del abhishekam. Durante toda la noche, mientras entonamos Su gloria, ofrecemos lágrimas de alegría al Señor Siva.

De modo que el Sivarathri se asocia con el abhishekam y con la adoración de Siva con las hojas de bilva.

SIVA ES EL DIVINO PRINCIPIO DE LA ETERNIDAD

El punto final es el siguiente : en inglés (u otro idioma) decimos Sr. o Don como prefijo para cualquier nombre : Don David, Don Tomás, Sr. Anil Kumar. Mas en el Sanathana Dharma es Sri Anil Kumar, Sri Lakhi etc. En lugar del Sr. o del Don agregamos 'Sri'. Por ejemplo se decía Sri Rama o Sri Krishna. 'Sri' es el prefijo. ¿Cuál es el significado de 'Sri'?

'Sri' significa 'eso que es Divino en ustedes'. Todo lo demás es humano, perecible, cambiante y, por último, se pierde. Mas Sri, la Divinidad, permanecerá por siempre. Podemos decir Sri Rama o Sri Krishna, mas no así Sri Siva, porque Siva no es una persona

Rama es una persona, Krishna es una persona. Ellos son Encarnaciones en Avatar, pero Siva no es un Avatar. Por ende no decimos Sri Siva o Sri Sankara. Siva es una ideología y Sivam es un concepto, un Principio Divino. Sri no se agrega, puesto que ya indica el principio de la eternidad y la inmortalidad.

EL LINGA ES UNA FORMA DE DIOS QUE ADORAMOS

El Linga es una forma de Dios y la adoramos, y el Om es la expresión de Dios a través del sonido. Como dijera Baba, "El lingam que Yo extraigo de Mí es sólo una indicación, un símbolo, para hacerles saber que hay un lingam así en cada uno de ustedes."

Baba explica que piernas, manos y cuello son todos anga (miembros del cuerpo). Los miembros en conjunto son sanga (funcionales) y, debido al principio vital de Dios (linga) somos capaces de trabajar y de movernos (janga). De modo que anga (los miembros que están juntos) son sanga (funcionales) y hay janga (movimiento) debido al linga, el principio Atmico.

Amigos míos, hemos compartido estos puntos relacionados con la celebración del Sivarathri hasta donde me lo permitiera el alcance de mi memoria.

Ojalá este Sivarathri, este sagrado día, le traiga bendiciones a todos, ayudándonos a ir por la senda espiritual con un íntimo gozo. ¡Que este Sivarathri signifique una maravillosa bendición para ustedes y sus familias!

¡Jai Sai Ram! (Aplausos)

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

- - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2008