José de Arimatea llevó el cáliz desde oriente hasta Gran Bretaña, al pie del otero de Glastonbury, donde, según la tradición, construyó la primera iglesia de Inglaterra y un santuario para el Grial. José clavó su cayado en la cima de Wearyall, y la misma floreció. Los descendientes del espino de Glastonbury siguen floreciendo cada Navidad, y Glastonbury se ha convertido en el centro de las historias del Grial ambientadas en Gran Bretaña.

Según la leyenda, José recibió el cáliz de manos de Cristo en el transcurso de una visión, y también los autores de la Estoire del Saint Graal recibieron la historia del cáliz de fuente celestial. Aquí se ve la paloma del Espíritu Santo descendiendo a la tierra con el libro, mientras Dios Padre y Dios Hijo contemplan el hecho desde el cielo. Lo curioso es que el personaje dormido tenga rasgos orientales y que el paisaje mismo parezca oriental. El tema recurrente del Oriente como residendia del santo Grial se muestra especialmente desarrolado en el Parzival de Wolfram von Eschenbach, donde aparece el Preste Juan como último guardián del cáliz, reconciliando el enfrentamiento entre Oriente y Occidente.

Perceval, durante un descanso en su búsqueda, tiene una visión en la que contempla la vieja ley (la religión judía) y la nueva (el cristianismo), personificadas por Sinagoga, montada en un dragón (la bestia del Apocalipsis, que representa la caída de la humanidad), y Ecclesia cabalgando sobre un león (símbolo de la resurrección). Por lo general, Ecclesia lleva una copa que contiene la sangre de Cristo en la Pasión, y que representa el cambio de la antigua ley a la nueva. La búsqueda del grial es un trayecto que va desde la ignorancia hasta la iluminación, y el hecho de que a Perceval, el tonto perfecto, se le conceda esta visión significa que se va acercando a su objetivo, aunque aún esté muy lejos de la verdadera revelación

En el Parzival de Wolfram von Eschenbach, los caballeros que custodian el Grial reciben el nombre de Templeisen (caballeros del templo), que tal vez haga alusión a la histórica órden de los templarios, de los que se creía que habían poseído el Grial. Wagner, en su composición Parsifal, les dio el mismo nombre. Parsifal fue la última obra de Warner y constituye su testamento espiritual. Lo escribió como "drama sacro" y no permitió que se representara más que en el teatro de Bayreuth, convertido en santuario del compositor, para el que constituía una especie de templo del Grial. En una época en la que los Idilios del rey, de Tennyson, habían elevado la leyenda de Arturo al nivel de epopeya nacional, los artistas del movimiento decadente encontraron muy atractivo el mundo onírico de la búsqueda, aunque procuraron insertar en él un elemento macabro que no existía en el original. Para Beardsley, el Grial no era más que un motivo decorativo, aunque en este ejemplo que se muestra parece tomado muy en serio, a diferencia de otras ilustraciones tomadas del mismo autor basadas en el tema, que parodian el romanticismo y el simbolismo de la leyenda (precisamente, los elementos que otros artistas resaltaban).

En las primeras versiones de la historia, la Mesa Redonda estaba expresamente diseñada para mantener este recuerdo. Arturo, rodeado por doce caballeros, se sentaba en el puesto de Cristo, y Galahad, al ocupar el de Judas, llevó a cabo el acto redentor,completando el círculo de la mesa, que debía convertirse en un todo armonioso antes de que pudiera emprenderse la búsqueda del Grial. A la izquierda se aprecia a Galahad llegando a la corte, guiado por el hermitaño que le hace sentarse en el Sitio Peligroso. "La prueba del asiento", se dice en la Queste del Saint Graal, "les convenció de su identidad, y todos se esforzaron por honrarle y servirle, aclamándole como señor de toda la fraternidad".

La Mesa Redonda de Camelot, de donde partieron en busca del Santo Grial los caballeros del rey Arturo, muchos de los cuales jamás regresaron. Sólo tres de ellos (Galahad, Perceval y Bors) encontraron el camino al templo del Grial, y sólo a Galahad se le permitió contemplar su contenido. Merlín, asesor de Arturo, había profetizado mucho tiempo atrás la llegada del "caballero perfecto", quien lograría encontrar el Grial y sentarse en el Sitio Peligroso (el asiento vacío de la mesa redonda, que representaba el puesto que dejó libre Judas en la Última Cena).

El recipiente, como símbolo de transformación y renovación espiritual, aparece en mitologías mucho más antiguas que las leyendas del Grial. En la mitología griega, por ejemplo, la hechicera Medea demostró que su caldero podía restaurar la vida hirviendo en él un viejo carnero y sacando del mismo un cordero recién nacido. Al parecer, también el héroe Jasón, cautivado por Medea, rejuveneció de la misma manera; aquí se mezclan el tema del recipiente y el de la búsqueda, puesto que Jasón iba en busca del Vellocino de Oro.

Mucho más al oeste, en esa zona del mundo que los griegos creían habitada por demonios, se narraba la leyenda celta de Taliesin, quien siendo muchacho, había probado accidentalmente la poción del caldero de Ceridwen (personaje muy similar al de Medea) y renació convertido en un gran poeta (ver "La leyenda: orígenes y evolución").
Más tarde, bajo la influencia del cristianismo, el recipiente se convirtió en el cáliz que contiene el vino que se habrá de transformar en la sangre de Cristo. Sin embargo, los monjes medievales que transcribieron la historia del Grial no se limitaron al simbolismo cristiano, sino que recogieron elementos de las versiones clásicas y preclásicas del recipiente como agente de renovación espirirtual.

Cuando Galahad, Perceval y Bors llegan a Sarras, la Ciudad Santa de Oriente, asisten a una misa en la que se utiliza como cáliz el Grial y cuyo celebrante lleva los estigmas de la pasión. La acuarela de David Jones, titulada A Latere Dextro (alusión a las palabras del Credo: "Sentado a la derecha del Padre"), reúne una serie de imágenes relacionadas con el tema de la redención humana por medio del sacrificio de Cristo, así como con el simbolismo del Grial. El Cordero Místico aparece representado dos veces: triunfal, en lo alto de la columna, y herido, en la esquina inferior derecha, derramando por la herida sangre y agua que se recogen en una copa. El agua rebosa de la copa y cae hasta el suelo como símbolo de la renovación, evocando el renacimiento de la Tierra Desolada cuando se encuentra el vaso sagrado.
El cáliz de la consagración está rodeado por cinco rosas de cinco pétalos, símbolo de la sangre de las cinco heridas de Cristo; tras la columna de la izquierda, María, el Vaso Viviente, sostiene el cuerpo sin vida de su Hijo, cuya agonía se repite en la ceremonia de la misa y en el cuerpo del sacerdote, que presenta los cinco estigmas de los que salen rayos de luz, que indica el camino de la salvación y la renovación.

Las imágenes de sacrificio que aparecen en las versiones más cristianizadas de la leyenda indican que el Grial se presentaba no sólo como símbolo de la pasión de Cristo, si no de todo sufrimiento individual, que debe superarse para alcanzar la perfección espirirtual. La hermana de Perceval sacrificó su vida para salvar la de una mujer enferma, y su sangre se recogió en una copa de oro; no cabe duda de que su ofrenda es milagrosa, puesto que su cuerpo permanece incorrupto y acompaña a Galahad, Perceval y Bors en su último viaje a Sarras, donde recibe sepultura.

La copa simboliza el tránsito más allá de la vida y la muerte, hasta lograr un estado de conciencia superior. Narokhachöma, una dakini o diosa tibetana, bebe sangre de una copa hecha con un cráneo humano, símbolo de la fugacidad del cuerpo físico, en varias prácticas de meditación del budismo tibetano se emplean copas de este tipo que, como el Santo Grial, son recipientes de transformación.
La copa, que a veces aparece relacionada con la diosa y su flujo menstrual, contiene las semillas de la liberación del ciclo interminable de existencias. En otras ocasiones, el yogui se imagina a sí mismo desgarrando su cuerpo físico, que se transforma en néctar para los dioses en un festín con el que se celebra su liberación del ego.

Hades, dios griego de los infiernos, ofreció a la diosa Perséfone un cuenco lleno de semillas de granada. Al comerlas, Perséfone quedó obligada a permanecer siempre en el infierno, pero su madre, Démeter, hizo un trato con Hades para que le permitiera regresar a la tierra ocho meses cada año. A su regreso, la tierra, que había quedado yerma en señal de duelo por su partida, floreció de nuevo, como lo hizo la Tierra Desolada después de haber sido encontrado el Santo Grial.