La Fortaleza consiste en el vigor, fuerza o resistencia para vencer el temor.

La Justicia es el origen de convivencia humana que consisten en la igualdad

de todos los miembros de la sociedad, dando a cada uno lo que le pertenece.

La Templanza es la virtud que nos inclina a refrenar la sensualidad y a usar

todas las cosas con moderación, sujetando nuestro sentido a la razón.

La Prudencia consiste en distinguir lo que es bueno o malo, para conseguirlo

o huir de ello.

La Fe es la creencia en la existencia de algo, pero a través de la razón y la

inteligencia.

La Esperanza es la confianza en lograr o realizar una meta que se desea

alcanzar y que se presenta como posible, en la medida de nuestro esfuerzo y

dedicación.

La Caridad es el amor al prójimo, es un sentimiento puro y desinteresado para

practicar el bien.

Las anteriores definiciones nos permiten visualizar las cualidades humanas,

con que todo buen hombre debe contar, sin embargo y por ser de estudio

fundamental en este grado, las virtudes teologales las debemos considerar

masonicamente como indispensables desde el grado de aprendiz.

FE es la íntima persuasión de la conciencia, fundada en la razón y en el

estudio de la naturaleza; es la luz de la verdad que marca a nuestras creencias

el camino único y seguro que señaló a todos los seres el Supremo Creador del

Universo, sostenida por la razón y el estudio juicioso de las leyes naturales,

ella sola, la inquebrantable FE debe cobijar al hombre; porque contra ella es

impotente la duda y los esfuerzos de la ignorancia, y el más seguro baluarte

donde se estrellan los misteriosos fantasmas de la superstición y el fanatismo.

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Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el

examen de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en

fácil instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no

comprende lo que se dice y lo acepta sin consultar, degenera su condición

igualándose al bruto: por esto algunos hombres que se titulan ministros de

Dios, han hecho de esa virtud un instrumento poderoso para realizar sus fines

y mantener en las masas la ignorancia, haciendo entender que hay mayor

mérito en el que quiere creer que en el que cree.

Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los

sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el

hombre fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo

injusto, lo verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se

comprende; o ―porque es absurda‖, como hizo San Agustín, es indigno de un

ser pensador, es renunciar a su libre albedrío, es desconocer la legitimidad de

los sentidos, es negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE

tal como debe ser, tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que

conciba; porque no deseará sino lo que es justo y útil a su bienestar y al de sus

hermanos. Aquel que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del caos,

esto es, de la noche, mientras que los masones son hijos de la luz; es un

ignorante, imagina, y sus sueños engendran el error, una de las plagas de la

humanidad.

El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que

pudiéramos darnos cuenta de la verdad.

ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de la

recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la

noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los

dolores que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de

calma y bienestar, en que reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que

casi siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia

como la justa retribución de nuestros afanes.

Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de

la vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin

descarrillarse las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo

consolador que alienta al hombre hasta el borde del sepulcro.

Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a

persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se

desea y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la

Esperanza, la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la

Naturaleza y la Masonería, es sencillamente un estado del alma, un

sentimiento; y estos dos sentimientos opuestos son las palabras más

poderosas de que se sirven los sacerdotes para asegurar la dominación de los

cuerpos y de las almas.

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La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones, podrá ser

beneficiosa, pero nunca CARIDAD; la que se ejerce en las plazas y las vías

públicas como alarde de suficiencia, no es más que la necia vanidad del

orgullo, porque en ellas no existe esa relación magnética, que nos hace

presentir los sufrimientos de nuestros semejantes para hacer germinar el

imperioso deber de consolar el infortunio.

Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros

procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las

masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.

La Caridad es el amor sagrado, de la humanidad, la primera de las virtudes, y

una de las principales bases de la ley masónica. La Caridad no fue nunca el

monopolio de ninguna secta religiosa; puesto que es en el corazón del hombre

un sentimiento innato que no depende ni de los tiempos ni de los lugares. Su

objetivo es la felicidad del género humano, su misión es consolar, pacificar,

unir a los hombres, introducir la justicia en sus relaciones y en sus leyes. En

todos los tiempos ha animado a las almas generosas y a los filósofos de todos

los países. Si todos obedeciesen a sus dulces impulsiones, la concordia y la

felicidad reinarían sobre la tierra: la Caridad es la palabra más hermosa de

todas las lenguas humanas; más el orgullo sacerdotal la ha desnaturalizado, y

desde su nacimiento le ha arrojado de la buena sociedad, dándole un sentido,

despreciable y desdeñoso; haciendo esta palabra sinónima de limosna, los

sacerdotes han debilitado el sentido humanitario. La caridad no es la

beneficencia; la beneficencia no es más que el arte de socorrer al desgraciado,

ya sea porque encuentra en ello placer, ya porque sus sufrimientos repugnan a

la vista, y esta acción no se refiere más que a nosotros mismos.

La caridad, por el contrario: expresa una idea doble, como hace experimentar

doble gozo, el de hacer el bien y el de hacerlo a un ser que nos es querido. Por

eso se han también engañado al calificar la caridad de virtud teologal; pues

―teologal‖ quiere decir ―que tiene a Dios por objeto‖; es así que la caridad no

abraza más que a la humanidad, y ésta la abraza toda entera; luego es con el

sinónimo de fraternidad; una virtud eminentemente masónica y de ningún

modo una virtud teologal.

El grado 18°nos revela la ciencia y el conocimiento que nuestros predecesores

tenían y por ende representa la gran logia del macrocosmos como la del microcosmos, presencia descriptiva de la máxima como es arriba es abajo y

viceversa, el color encarnado o rojo vivo nos recuerda el amor que el iniciado

debe alcanzar por medio de la instrucción al valorarse y conocerse a si mismo

para amarse y poder amar a sus semejantes, los blasones del grado se

adornan con franjas áureas como lo es fulgor del ser que ha encontrado la

palabra perdida y que se convierte en ejemplo a seguir, líder natural, que

trasciende lo humano para alcanzar la inmortalidad.

En este grado cuando el Doctísimo Maestro declara en plena actividad los

trabajos del Capitulo, señala "Como es arriba, es abajo", palabras que se le

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atribuyen a Hermes Trismegisto, el tres veces grande, de quien se dice, fue el

fundador de la religión Egipcia, y el primer filósofo que enseñara en el interior

de las pirámides las ciencias ocultas, es decir, el conocimiento del hombre,

de la naturaleza y de Dios. (No les recuerda esto, queridos hermanos, las

preguntas del triangular en el cuarto de reflexiones, en fin). Estas ciencias

constituían la base secreta de la sabiduría religiosa. También se dice que

Hermes Trismegisto, fue el autor de 36,525 libros de enseñanza sagrada, otros

comentan que sólo eran 20,000 y algunos señalan que fueron varios los

personajes que escribieron éstos libros en forma conjunta y colectiva y que

acordaran firmar todo bajo el seudónimo de HERMES.

Pero sea como sea, los Egipcios conocían las ciencias Herméticas como ARTE

SACERDOTAL, cuyo objeto, siempre misterioso, consiste en la fuente de la

salud y de las riquezas, dos bases en las que se ha apoyado la felicidad de la

vida.

En el sistema de los filósofos Herméticos, se ESCRUTA cuidadosamente la

naturaleza para descubrir los principios que constituyen los cuerpos y

para conocer el modo de su generación. En él se aprende a conocer cada

cosa por su causa y a distinguir las partes accidentales que no son de su

naturaleza; quienes poseían éste secreto, lo velaban en jeroglíficos, fábulas,

alegorías, símbolos y enigmas como la Orden Masónica, para impedir que el

vulgo lo pudiera conocer.

Salomón en la Biblia, proverbios, cap. 3, versículo 5, expresó claramente

el doble resultado de la obra hermética, cuando habla de la sabiduría, la

cual tiene en la mano derecha lo largo de los días, es decir, la salud y en

la izquierda la riqueza y la gloria.

La tradición del Hermetismo es milenaria. Se originó, hace unos cinco mil

años, en el antiguo Egipto. Se la atribuye a Thoth, que los griegos conocieron

con el nombre de Hermes y los romanos como Mercurio. A esta tradición se

han sumado los aportes de muchos filósofos Hermetistas durante estos cinco

mil años.

Para el Hermetismo Dios es incognoscible. De ahí que, con frecuencia, se le

llama "La Ley" o "El Gran Desconocido". La literatura clásica de Hermes le

llama Nous, que quiere decir mente. Así, el problema se resuelve igualando a

Dios a la Mente Universal que, de acuerdo con el Primer Principio Hermético,

es la fuente de todo: "Todo es mente, el universo es mental."

Esos dos aspectos: el hecho de que Dios sea dado por sentado y que el

esfuerzo del Hermetismo se centre en la evolución del hombre, como un

proceso personal, hacen que el Hermetismo sea una Escuela de Misterio laica,

dirigida al despertar de la conciencia.

Resulta interesante comparar la tradición mistírica pagana con el Hermetismo.

Por ejemplo, las escuelas mistíricas basan sus procesos en la fe, mientras

que el Hermetismo los basa en la experiencia. Así, en la época de Cristo, las

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Escuelas Herméticas -llamadas entonces Neoplatónicas- van a influenciar

poderosamente algunas derivaciones del Cristianismo como, por ejemplo, la

Gnosis.

Pensaban los Gnósticos que la experiencia era más importante que la fe, la

cual era sostenida, por la ortodoxia Cristiana, como un don del Espíritu Santo.

Los Gnósticos no deseaban depender de la Tercera Persona, sino que

querían tener la libertad de vivir las experiencias del Cristianismo. Tal es

una de las muchas influencias del Hermetismo sobre la Gnosis.

Las escuelas de la antigüedad basaban sus enseñanzas en la Lógica,

Retórica y Gramática, llamado el Trivium. De alguna manera, todos los

aspectos de la cultura calzaban dentro de esa concepción tripartita. Hoy día, el

Hermetismo moderno se mueve dentro de la Ciencia y el Esoterismo, como

factores opuestos y complementarios. Sabemos que la ciencia se ocupa de

todo lo que se cuenta, se pesa y se mide. Pero los Hermetistas creen que las

cosas más importantes de la vida son aquellas que no se cuentan, no se

pesan, ni se miden: como el amor, la autenticidad, la serenidad, la

compasión y la alegría. De ahí que, en la mente del Hermetista, las ciencias

de la materia y del espíritu, sean opuestas y complementarias. Por eso el

Hermetista se ocupará de ambas.

En el encuentro entre el Cristianismo y el Mithraismo, el primero resulta

vencedor. Dos factores principales influyen en ese triunfo: el carácter universal

de la doctrina cristiana y el hecho de que el Cristianismo sí acepta a las

mujeres en su "escuela de misterio." A esto se añadirá el advenimiento de

un primer Emperador Cristiano. Cuando Constantino "se convierte", el

Cristianismo será la religión oficial de Roma. Y, en contraste con la antigua

incorporación de las religiones de los vencidos y de la tolerancia religiosa de

los romanos, ahora el que no es Cristiano es el perseguido. El antiguo dicho de

los Cristianos "el que está con Dios está con nosotros", se convierte en "el

que no está con nosotros no está con Dios."

(Entre paréntesis, queridos hermanos, no sera conveniente analizar en su

oportunidad, la conveniencia o no de la participación de la mujer en la

masonería)

En el Hermetismo se consolida, el ideal de desarrollo del ser humano, se

sintetiza, por esos tiempos, en Nueve Proposiciones Fundamentales:

1.-Conservar los Principios, dentro de una vida austera.

2.-No desear ni mostrar aparentar, sino ser.

3.-Hacer el Bien y convertirlo en culto de la justicia pura.

4.-Purificarse en todo acto y, antes de hacer, pensar.

5.-Considerar como obstáculos la gula, la voluptuosidad

y la influencia negativa del mundo profano.

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6.-No decir más que lo que se conoce de verdad y que

por verdad nos consta. No dar de lo que no se tiene;

no codiciar lo que por tu merecimiento no puedes tener.

7.-Conservar celosamente las palabras. No dar perlas a

los cerdos y no mentirse a sí mismo.

8.-Ser ejemplo de respeto y de justicia. Antes de violar la

ley de otros, pensar que no queremos que violen nuestra

ley.

9.-Purificar el cuerpo con ayuno; el alma con el silencio.

El recto pensar, el recto actuar y el arte de compartir,

son las energías que abren el reino oculto donde se

aprende, se piensa, se crea y se calla.

Otro de los aspectos fundamentales que ha caracterizado al Hermetismo a

través de las edades ha sido su interés porque cada hombre le encuentre

sentido a la vida. No se trata solamente de conocer las cosas en el aspecto

intelectual. No se trata solamente de saber cómo, cuándo y dónde sino, mejor,

por qué. El manejo de conocimientos útiles, permite el discernimiento para

superar el mero adoctrinamiento de conceptos obsoletos y prejuiciados.

Hablamos de la enseñanza que distingue entre información y valores, entre

qué y por qué.

Asimismo y cimiento del Hermetismo, desde la antigüedad, lo constituye el

uso inteligente de la mente. Ideas como el optimismo y la positividad. La

confianza en uno mismo, la entrega, la perseverancia, el uso de

programaciones mentales para establecer nuevos estados de conciencia,

siempre constituyeron aspectos medulares de la enseñanza del Hermetismo

dirigida al crecimiento total del hombre. En el Hermetismo el hombre se siente

henchido de la fuerza que la divinidad ha insuflado en él y que lo capacita para

abarcar, con el poder de su mente y de su espíritu, todos los niveles de

conciencia. "Me represento las cosas no por la visión de los ojos, sino por la

energía espiritual que derraman sobre mi las Potencias divinas..."(Corpus

Hermeticum). Será preciso que el hombre aprenda a manejar esa fuerza. El

Hermetismo es una reafirmación de la condición espiritual del hombre y de su

capacidad para regresar a la Fuente. "Considérate inmortal... si abrazas con tu

mente todas las cosas.... Habrás llegado a la mayor semejanza con Dios y

entonces lo conocerás mejor." (Corpus Hermeticum).

El Hermetismo siempre pregonó la búsqueda del equilibrio a través de la

armonización de las partes. Ha sido esta una filosofía que ha inspirado a los

espíritus más selectos de occidente. Los textos de grandes sabios, de notables

filósofos, o de distinguidos escritores han sido influidos por esta filosofía

milenaria que, como el ave fénix, surge de sus propias cenizas renovándose

en cada generación.

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Ciertamente, si nos olvidamos de que somos seres espirituales que pasamos

por una experiencia material, viviremos en la ignorancia de nuestra realidad y

de nuestro destino. Nos será negada, entonces, toda posibilidad de

evolucionar. Porque, para el Hermetista enterado, la transformación es un

proceso que debe involucrar -como evolución consciente- nuestra voluntad. De

ahí la necesidad de la enseñanza y su relación con el conocimiento, que

obtenemos al poner en práctica esa enseñanza. Esas dos coordenadas -

enseñanza y experiencia- son la esencia misma de la tradición Hermética. De

ahí la necesidad del contacto con un Maestro, aunque entendamos que ésa

debe ser una relación pasajera mientras el discípulo aprende el arte -difícil- de

crear y recrear la enseñanza Hermética. Mientras el discípulo aprende a

fabricar el oro... Muchas veces la misión del Maestro es desconcertar o

abandonar al discípulo para ver qué es lo que ha aprendido.

Pero nada se logra sin disciplina. Esta palabra (disciplina) tiene la misma raíz

que discípulo. Pero la disciplina no es asunto de hombres solamente. La

Naturaleza está llena de ejemplos de paciente disciplina. De procesos lentos,

perseverantes, formativos, de crecimiento, que finalmente se resuelven en lo

maravilloso, en lo portentoso del fenómeno natural. Cualquiera que ha

seguido el desarrollo de un embrión, desde los comienzos hasta su formación

final, sabe de lo que hablo.

La disciplina es la practica de hacer lo correcto para optimizar el logro. Es una

medida de eficiencia, de productividad. Y la disciplina alcanza su verdadero

significado cuando surge como autodisciplina. Cuando el discípulo, convencido

de su necesidad, busca su propia disciplina para la realización de sus actos y

convierte lo rutinario en maravilloso, lo intrascendente, en algo realmente

significativo.