“Los juegos de azar no afectaron mi salud física, y siempre controlé cuánto me gastaba. Pero admito que cada vez que jugaba a la lotería, elegía los que yo creía que eran mis números de la suerte.”-Linda.
 
INFINIDAD de jugadores confían en sus números de la suerte o en amuletos. Tal vez opinen que no toman muy en serio las supersticiones, pero siguen con ellas de todos modos.

Incluso hay quienes piden a Dios que les ayude a ganar. No obstante, la Biblia indica que Dios condena a quienes afirman adorarlo, pero que “arreglan una mesa para el dios de la Buena Suerte” (Isaías 65:11-12). Leamos lo que dice el profeta Isaías: “ Pero a ustedes, que se apartan de mí, que se olvidan de mi templo, y ofrecen comida y vino a los dioses de la buena fortuna y del destino, no les espera nada bueno. Porque yo los llamé y ustedes no me respondieron, les hablé y no me obedecieron; hicieron lo que no me gusta, y eligieron lo que no me agrada”.  En efecto, Dios aborrece las prácticas que promueven las creencias supersticiosas en la suerte. Y de por sí los juegos de azar fomentan una confianza ciega en la llamada diosa Fortuna.

Con respecto a la Fortuna, dice el NUEVO DICCIONARIO DE LA BIBLIA, EDITORIAL UNILIT, lo siguiente: “Fortuna o la suerte. Deidad de posible origen babilónico.....El dios de la "suerte" se identificaba con el planeta Júpiter, llamados por los árabes “ la Buena fortuna mayor”. La otra deidad, identificada como “el Destino”, era llamada “la Buena fortuna menor”, el planeta Venus. En el ritual de estas deidades se tendía un mantel delante de su ídolo poniéndole comidas y una copa de vino mezclado con miel. La palabra en hebreo para fortuna o suerte es Gad. Algunos nombres de lugares en el  Antiguo Testamento pueden referirse a un ídolo (demonio) de la fortuna, como Baalgad - Señor de la fortuna. Dice Josué 11,17-18: "  El territorio se extendía desde el monte Halac, que está al sur, cerca de Edom, hasta Baal-gad (ídolo de la fortuna),  que está al norte, en el valle del Líbano, al pie del monte Hermón. Durante mucho tiempo Josué estuvo en guerra con los reyes de esta región, pero finalmente conquistó todas sus ciudades y mató a sus reyes ". En Josué 15,37 leemos: " Otras ciudades eran Senán, Hadasá, Migdal-gad (ídolo de la fortuna)...". 
 
Como usted puede observar, "la suerte, la fortuna", tiene una relación diabólica.

De Enciclopedia Católica

Tanto el día civil como el ritual comenzaban en la tarde, una media hora después de la puesta del Sol. Nunca se definieron sus subdivisiones. El Antiguo Testamento nunca menciona lo que nosotros conocemos como horas, y solamente hace referencia a la medida del tiempo en la narración del milagro provocado por Isaías en conexión del reloj de sol de Ajaz (II Re 20,9-11). En el Nuevo Testamento, la práctica romana de contar cuatro guardias nocturnas se sobrepuso a la antigua división triple, de modo que el día, como entre los griegos, consistía de doce partes iguales. Esas son la "horas temporales" que aún subsisten en la liturgia de la Iglesia. Como dichas horas abarcaban el intervalo entre el amanecer y el ocaso, su duración varió con las estaciones del año, de 49 a 71 minutos. Parece que también las horas nocturnas correspondientes fueron parcialmente usadas en tiempos de los Apóstoles (Hech 23,23).

Como es de esperarse, los libros sagrados no contienen ninguna teoría acerca de los fenómenos celestiales. Las frases descriptivas que se utilizan en ellos se adaptan a las ideas elementales que se presentaban naturalmente a cualquier pueblo primitivo. Así, la Tierra es descrita como un disco circular de extensión infinita, que se ubica entre el reino de la luz, encima, y el abismo de la oscuridad, abajo. La palabra "firmamento" que en la Vulgata traduce el término hebreo "rakia", expresaba la noción de una bóveda sólida y transparente que divide las "aguas superiores" de los mares, fuentes y ríos que se encuentran en un nivel muy inferior. Era a través de las compuertas, sin embargo, que las aguas contenidas por el firmamento se distribuían sobre la Tierra en la medida correspondiente. El inicio de cada mes era señalado por la primera aparición de la Luna creciente después del ocaso, y ello constituía la única auscultación que el ritual judío hacía del cielo. Los profetas Amós y Joel mencionan vagamente los eclipses del Sol y la Luna entre las señales del castigo, y se cree que deben haber tenido experiencias directas de los mismos, ya que los cálculos modernos sostienen que hubo eclipses totales de sol en Palestina en los años 831, 824 y 763 a.C., y la Luna enrojecida por la sombra de la tierra no es fenómeno poco común en cualquier parte de nuestro planeta. Pero los pasajes mencionados no pueden ser asociados literalmente con simples fenómenos pasajeros. Los profetas buscaban algo más que la intimidación. Jeremías pronunció una advertencia clara contra el pánico vulgar cuando dijo: "No se asusten de las señales del cielo como se asustan las naciones paganas". La bóveda estelar, a la que se ubicaba sobre el firmamento, es comparada por Isaías a una tienda plantada por el Altísimo.

ALUSIONES ASTRONÓMICAS EN EL ANTIGUO TESTAMENTO El "ejército celestial", expresión escriturística recurrente, tiene un significado general y uno específico. Indica, en ciertos pasajes, toda la población sideral. En otros, se aplica concretamente al Sol, la Luna, los planetas y algunas estrellas selectas, cuyo culto había sido introducido desde Babilonia durante el reinado de los reyes posteriores de Israel.

Los planetas

Venus y Saturno son los únicos mencionados expresamente en el Antiguo Testamento.

Isaías (14,12) apostrofa al imperio babilónico con el inconfundible epíteto de Helal (Lucifer, en la Vulgata), "hijo de la mañana".

La estrella Kaiwan, que era adorada por los israelitas infieles en el desierto (Amos 5,26), indudablemente representa a Saturno. El mismo vocablo (traducido como "firme") con frecuencia indica, en las inscripciones babilónicas, el planeta más lento. Por el contrario, Sakkuth, que es la divinidad asociada con la estrella por el profeta, es otro nombre para Ninib, el planeta-dios de Babilonia, que se confundía con Saturno. Los antiguos sirios y árabes también llamaban Kaiwan a Saturno. El nombre correspondiente en el Bundahish zoroastriano (obra mitológico-teológica sobre cosmogonía, el gobierno y el fin del mundo; posterior al Avesta, pero con contenido más arcaico que éste, del período más primitivo de la historia de Persia. N.T.) es Kevan. Los demás planetas solamente aparecen individualizados en la Biblia por implicación. Se denuncia el culto a los dioses que están relacionados con ellos, pero sin intención de referirse a los cuerpos celestiales. En ese contexto, Gad y Meni (Is 65,11) son sin duda la "fortuna mayor y menor" tipificadas en Oriente por Júpiter y Venus; Nebo, la deidad tutelar de Borsippa (Is 46,1), brillaba en el cielo como Mercurio, y Nergal, trasplantado desde Asiria a Cuta (II Re 17,30), como Marte.

Kimah y Kesil

La uranografía de los hebreos está cargada de perplejidades. La Escritura menciona media docena de grupos de estrellas, pero las autoridades aún no se ponen de acuerdo en cuanto a su identidad. En un texto muy impresionante, el profeta Amós (5,8) da gloria al Creador llamándolo "el que hizo Kima y Kesil", y que la Vulgata traduce por Arturo y Orión. Ciertamente, Kima no se refiere a Arturo. Esa palabra, que aparece dos veces en el libro de Job (9,9; 38,31), es traducida por los LXX como las Pléyades. Ese es el mismo significado que le dan a ese nombre el Talmud y la literatura siria. La evidencia etimológica apoya esa traducción: el término hebreo se relaciona obviamente con la raíz arábiga kum (acumular) y con la asiria kamu (atar), mientras que "cadenas de Kima", al que se refiere el texto sagrado, adecuadamente figura la fuerza coercitiva que le da unidad a un objeto múltiple. La otra constelación, Kesil, es indudablemente nuestra Orión. Empero, en el primero de los pasajes del libro de Job donde aparece, los LXX traducen con la palabra Herper; en el segundo, la Vulgata utiliza de modo irrelevante Arturo; Karsten Niebuhr (1733-1815) entendió que Kesil significaba Sirio; Thomas Hyde (1636-1703) supuso que indicaba a Canopus (también llamada Canopo, o Alfa Carinae, es la estrella con más brillo en la constelación de Carina y parece ser la segunda estrella más brillante del cielo, N.T.). En hebreo, kesil significa "impío", adjetivo que denotaba la criminalidad estúpida que legendariamente caracterizaba el carácter de los gigantes, y las estrellas de Orión nos sugieren de modo irresistible una figura enorme que camina por el cielo. Consecuentemente, los árabes dieron a esa constelación el nombre de Al-gebbar, "el gigante", cuyo equivalente en sirio es Gabbara, según aparece en la versión siria de la Biblia conocida como Peshitta. Podemos entonces asumir con cierta seguridad que Kimah y Kesil sí designaban a las Pléyades y a Orión. Pero las demás interpretaciones son considerablemente más oscuras