Las manifestaciones llevadas a cabo en el Stonewall Inn en la ciudad de Nueva York en las primeras horas del 28 de junio de 1969, conocidas como los disturbios de Stonewall, son ampliamente consideradas como el comienzo del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. La resistencia al aumento de la interferencia de la policía y el estado sentó un precedente para los grupos activistas LGBTQ y los movimientos del orgullo a partir de entonces. Sin embargo, lo que no es tan seguro son los eventos que provocaron los disturbios esa noche en particular. Una teoría popular, pero controvertida, es que los clientes de Stonewall Inn se volvieron violentos por el dolor de la artista Judy Garland, cuyo funeral tuvo lugar horas antes de los disturbios. Tanto los participantes como los historiadores se han involucrado en un discurso sobre si el estatus de Garland como un "icono gay" se tradujo en una resistencia masiva, especialmente en comparación con la creciente opresión LGBTQ y los movimientos activistas posteriores a lo largo de la década de 1960.

 

Un precursor de los disturbios de Stonewall en el que los historiadores coinciden consistentemente es que luego de una serie de cumplimiento con las redadas policiales en el Stonewall Inn, el 28 de junio, los clientes comenzaron a contraatacar. Los clientes se volvieron físicamente resistentes a la redada, agrediendo a los agentes de policía para liberarse a sí mismos oa sus amigos de su agarre, y un cliente inició un incendio para disuadir a los agentes. Uno de esos oficiales de policía fue el inspector Seymour Pine, y recordó que “ muchos se presentaron de inmediato. Fue como si se diera una señal. Esta noche fue diferente. Allí se quedaron los homosexuales ” . Esto no fue violencia sin sentido, sino una respuesta. Los llamados "travestis" (un término en gran parte obsoleto, ahora a menudo considerado transfóbico ) en la posada se negaron a permitir que la policía inspeccionara sus genitales, y se unieron a los clientes para exclamar "¡brutalidad policial!" y "¡poder gay!". Esto naturalmente suscita la pregunta sobre qué cambió en la actitud de la comunidad LGBTQ en esa noche en particular para levantarse contra el estado de una manera nunca antes vista.

 

Una teoría recurrente en la imaginación pública de los disturbios de Stonewall es que la muerte del artista e ícono gay Judy Garland está fuertemente relacionada con los disturbios. Debido a su base de fans masculinos percibidos como homosexuales y que su funeral también ocurrió en la ciudad de Nueva York el 27 de junio, el vínculo se hizo por primera vez en el informe del periódico local The Village Voice sobre los disturbios. Debido a que esta asociación se hizo públicamente inmediatamente después de los disturbios, la teoría de Garland tiene un lugar importante en la memoria popular de los disturbios. Esto hace que esta teoría sea vulnerable a ser un mero folclore de los disturbios de Stonewall en lugar de reflejar las motivaciones personales genuinas de los patrocinadores en su transición del cumplimiento al desafío.

 

La teoría de Judy Garland ha sido criticada por los participantes de los disturbios y los historiadores LGBTQ, que se alinean con el contraargumento de que la teoría es un folclore creado por personas heterosexuales que deslegitima el radicalismo del movimiento. El historiador gay David Carter descartó el vínculo causal entre el funeral de Garland y los disturbios de Stonewall hechos por The Village Voice como un mito creado por un autor homofóbico para " atacar y menospreciar " el Movimiento de Derechos Gay. Las personas que residían en Greenwich Village, donde reside Stonewall Inn y el activismo LGBTQ encontró su base en la década de 1960, a menudo estaban muy por debajo del umbral de la pobreza y pertenecían a minorías étnicas desfavorecidas. Bob Kohler, un participante activo en la comunidad de Greenwich y los disturbios de Stonewall, y cofundador del Frente de Liberación Gay, sostiene que la teoría de Garland era un mito dañino, afirmando que “ [Los alborotadores de Stonewall] eran niños de la calle privados de sus derechos. Me molesta [la teoría de Garland], porque trivializa todo ”. Los revolucionarios se identificaban con las subculturas punk y bohemia, e incluso si podían permitirse ir a los conciertos de Garland en el Carnegie Hall, no estaban interesados ​​en la “música de los viejos”, como describió su interpretación la historiadora del cine Karina Longworth . Para muchos, dar crédito a una mujer heterosexual, blanca y rica por haber liberado por sí sola a las personas oprimidas económica, racial y socialmente de la discriminación fue una narrativa dañina que borra las luchas de la comunidad LGBTQ y los riesgos para su propia seguridad que provocó su activismo.

 

El radicalismo mostrado en los disturbios de Stonewall se considera un marcado contraste entre los dos principales grupos activistas homosexuales en la década de 1960: el Movimiento Homófilo y el Movimiento de Liberación Gay. Esta agrupación condujo a un estereotipo de personas LGBTQ que dio forma a los estereotipos de la influencia de Judy Garland en la comunidad. Desde la década de 1940, The Homophile Movement, con su movimiento más grande, The Mattachine Society, tenía como objetivo proteger a las personas LGBTQ de la discriminación estatal, particularmente el despido, e intentó levantar la prohibición de que los hombres homosexuales ingresaran a la guerra de Vietnam. La palabra "homófilo" se utilizó como alternativa al estigmatizado "homosexual". Finalmente, los homófilos buscaron cambios legislativos, citando cambios legislativos británicos en las leyes homosexuales en sus publicaciones. Este es el grupo al que los críticos asocian como fanáticos de Garland: hombres viejos, blancos y homosexuales que preferían el estatus entre las élites sobre el tipo de política revolucionaria de Stonewall.

 

El guionista William Goldman citó a un guionista anónimo en una fiesta de Hollywood en la década de 1960 , añadiendo a este estereotipo, diciendo que “ esta locura empezó a suceder. Todos los homosexuales del lugar, todos los chicos de los que has oído susurros, todas estas estrellas, dejaron a las chicas con las que estaban y empezaron a moverse en masa hacia Garland ” . Este tipo de rumores de hombres homosexuales que adulan a Garland en fiestas lujosas describe la teoría de Garland como mitos heterosexuales de las personas LGBTQ, especialmente considerando las acusaciones de homofobia hacia The Village Voice y William Goldman (que se discutirán más adelante). A partir de aquí, es natural que historiadores como Carter descarten la teoría de Garland debido a sus connotaciones estereotipadas y vean el radicalismo como perteneciente exclusivamente al creciente Movimiento de Liberación Gay de la década de 1960 como el factor único de los disturbios de Stonewall.

 

El contraste entre el Movimiento de Liberación Gay y el Movimiento Homófilo es más claro en sus reacciones hacia la Guerra de Vietnam. Los liberacionistas se desilusionaron con el cabildeo político liberal, señalando que la guerra obligaría a "salir" a repercusiones catastróficas, lo que conduciría al exilio social y al despido. Para los liberacionistas, la guerra actuó como un cambio hacia la conciencia izquierdista que provocó la desilusión con el gobierno y el estilo de vida estadounidenses. Carl Wittman, escribiendo en el manifiesto del Frente de Liberación Gay, instó a sus compañeros liberacionistas a convertirse en militantes, argumentando que “ hemos huido de policías chantajeadores, de familias que nos repudiaron o 'toleraron'; nos han sacado de las fuerzas armadas, expulsados ​​de las escuelas, despedidos de los trabajos, golpeados por punks y policías ”. La década de 1960, sobre todo en el creciente sentimiento contra la guerra, marcó una transición en la que muchas personas LGBT se volvieron anticapitalistas, antiimperialistas y vieron a Estados Unidos como opresivo para cualquiera que se desviara de sus roles teocráticos. Esto fue influenciado en gran medida por la base fundamentalmente interseccional de la comunidad y su colaboración con los movimientos feministas radicales y del poder negro durante las manifestaciones contra la guerra.

 

En la política cada vez más revolucionaria de la década de 1960, parece haber una gran desviación de los viejos amantes de Garland del movimiento homófilo del que se divorciaron los liberacionistas. Este tipo de activismo tiene un gran parecido con la violencia de los disturbios de Stonewall: interferencia antiestatal y prorevolucionaria en su enfoque del género y la teocracia estatal. Parece más probable que los jóvenes de la clase trabajadora, a menudo personas de color involucradas en el poder negro o lesbianas involucradas en movimientos feministas radicales, que protestaron contra el imperialismo y la masculinidad coercitiva de la guerra de Vietnam, fueran los que se manifestaran en contra de valores similares en el Stonewall Inn. en 1969.

 

Sin embargo, esto puede ser una simplificación excesiva de los contrastes ideológicos entre liberacionistas y homófilos. Harry Hay, y muchos otros fundadores de Mattachine Society, se identificaron como comunistas. Suponer que fueron clásicamente liberales o antirrevolucionarios debido a sus asociaciones de movimiento tiene poco parecido con las ideologías políticas de sus miembros. Bajo una contracultura colectiva LGBTQ de la década de 1960, los matices existen menos en las ideologías binarias y más en un espectro de pensamiento.

 

Tras el "Susto lavanda" de la homosexualidad en la cultura estadounidense, la comunidad LGBTQ encontró la década de 1960 como un período cada vez más ostracista. La Asociación Estadounidense de Psiquiatría consideró que la homosexualidad era un trastorno mental y, como resultado, el gobierno de los EE. UU. Implementó una legislación contra cualquier representación visual de la homosexualidad que se consideraba que "promovía" su existencia. Como resultado, áreas como Greenwich Village fueron vistas como "Guetos Gay", y el estado vio bares como el Stonewall Inn como lugares de adoctrinamiento. Escribiendo sobre el “problema homosexual en Nueva York”, The New York Times describió a Greenwich Village como “ los inversores sexuales han colonizado tres áreas de la ciudad. [La] comunidad homosexual actúa como una estrella polar, atrayendo a otros de todo el país ”.

 

Las áreas sospechosas de promoción homosexual como The Stonewall Inn se encontraron a sí mismas como puntos de subcultura y espacios subterráneos de identidad personal. Los “Queer Balls”, concursos de modelaje, baile y drag, fueron populares durante la década de 1960 y se destacaron como espacios muy diversos, donde hombres blancos y negros, lesbianas y transexuales competían entre sí. Estos espacios se convirtieron cíclicamente en un espacio para expresar la identidad sexual, mientras que los agentes de policía eran cada vez más blanco de actividades ilegales. Este ostracismo aumentó la solidaridad LGBTQ en todo su espectro político, con la Sociedad Mattachine prestando servicios legales a personas y lugares que enfrentan consecuencias legales por “actividades homosexuales”. Sin embargo, los puntos de acceso gay todavía estaban cerrados con frecuencia, y el Stonewall Inn era uno de los espacios restantes. La posada, conocida por tener clientes homosexuales de mayor edad, se volvió más diversa durante esta creciente guetoización, y pudo mantenerse a flote gracias a su capacidad financiera para sobornar a los agentes de policía. Esto convirtió a la subcultura gay en un grupo social más criminalizado, haciendo que las personas LGBTQ de todos los ámbitos de la vida estén sujetas a la opresión social universal. El amplio espectro de personas LGBTQ que se cansan de la creciente tensión social y legal hizo que los disturbios de Stonewall fueran más inevitables que el resultado de un evento singular.

 

Con la subcultura LGBTQ cada vez más monolítica, el lugar de Judy Garland dentro de la subcultura fue muy influyente. A medida que se vilipendiaba la expresión de género, celebridades como Garland, pionera de la estética "camp", se convirtieron en un "icono gay". Las actuaciones de Garland en el campamento se hicieron notables debido a sus intensas ideas de feminidad y teatralidad, junto con la estética andrógina. Además, Garland era conocida por sus desgracias, desde ser etiquetada como un "patito feo" de Hollywood, hasta intentos de suicidio y uso de drogas muy publicitados. Las tragedias de Garland alimentaron la teatralidad de su campamento, algo con lo que las personas LGBTQ podrían identificarse fuertemente durante el aumento de la homofobia en la década de 1960. En una reseña del concierto de Garland en el Palace Theatre de 1967, William Goldman escribió, “ otro alboroto de f * gs. media docena esta vez. Mirando desde una esquina: dos parejas heterosexuales - 'Estos f * gs. Esta noche nadie va al baño '”. La homofobia de Goldman destaca tanto sus generalizaciones sobre los hombres homosexuales como su condición de narrador poco confiable al analizar experiencias genuinas de la contracultura LGBTQ. Usar su versión de los hechos para analizar la política y las experiencias sociales de los hombres homosexuales en la década de 1960 se encuentra como una narrativa burda moldeada por el fanatismo personal de Goldman en oposición a la experiencia fáctica o anecdótica.

 

Además, Goldman involuntariamente refuerza que en una cultura que con frecuencia los degrada, los conciertos de Garland se convirtieron en un santuario para la comunidad LGBTQ. "Amigo de Dorothy", un término que hace referencia al personaje del Mago de Oz de Garland , era una palabra clave frecuente para la homosexualidad en los espacios públicos, necesaria en una década en la que los bares gay cerraban a un ritmo alarmante. Los conciertos de Garland se convirtieron en uno de los espacios restantes para que las personas LGBTQ se expresen e identifiquen. No se limitó a los homosexuales no radicales, ya que la mayoría de los homosexuales se sintieron cada vez más radicalizados durante la homofobia de la década de 1960. Los íconos contraculturales de las décadas siguientes, como el cineasta de culto John Waters, citaron El mago de Oz como una película que cambió la vida. "Yo era el único niño en la audiencia que no podía entender por qué Dorothy querría irse a casa", dijo Waters a NPR . Por lo tanto, tras su muerte el 22 de junio de 1969, la comunidad gay perdió una gran parte de su contracultura restante que había sido destruida a lo largo de la década.

 

La contracultura con la que se identificaban las personas LGBT, combinada con el creciente activismo político, encontró que el funeral de Judy Garland fue un factor en los disturbios de Stonewall. La causa objetiva de los disturbios del muro de piedra fue una manifestación contra el dominio del estado estadounidense, demostrada a través de frecuentes redadas policiales, y el funeral de Judy Garland permitió que la manifestación ocurriera en las primeras horas del 28 de junio de 1969. The New York Times señaló la variedad de los asistentes, “ ancianas, jóvenes llorones, adolescentes, monjas, sacerdotes, mendigos, lisiados y hippies ”, como describe Karina Longworth. Esto no solo muestra que los participantes de la contracultura eran fanáticos de Garland, sino que el funeral fue un acto de integración al que muchas personas LGBT no estaban acostumbradas en una década de guetización represiva.

 

El sentimiento de aceptación y celebración del campamento que se compartió en los conciertos de Garland ya no se compartía solo entre las personas LGBT, sino entre todos aquellos que vinieron a llorar. El funeral actuó como una visión esperanzadora de lo que se podría lograr si las personas LGBT fueran liberadas y se les concedieran los mismos derechos que los heterosexuales. Jeremiah Newton, cofundador de la Asociación de Veteranos de Stonewall, recordó antes de que estallaran los disturbios, “ estaban cantando el nombre de Judy, decían 'Santa Judy, Santa Judy, ¡ruega por nosotros ! ”. La pérdida de Judy Garland fue otra pérdida para la comunidad de un lugar de santuario y autoexpresión, otro espacio de autoexpresión perdido para la cultura heterosexual dominante. La imagen de Garland proporcionó una imagen esperanzadora de un Estados Unidos que acepta, razón por la cual muchos, la noche que estallaron los disturbios, firmaron en el Stonewall Inn bajo el seudónimo de “Judy Garland”.

 

La idea del funeral de Judy Garland como un factor contribuyente, en lugar de una causa directa, encuentra su lugar dentro de la narrativa de Stonewall, ya que ayuda a establecer el tono en las horas antes de que estallaran los disturbios. Como catalizador o contribución a los disturbios, su propósito es acelerar la reacción ante algo inevitable, siendo lo inevitable el punto de ruptura de las relaciones entre la comunidad LGBT y la policía. El funeral de Garland estableció el tono emocional requerido para la resistencia masiva, algo deseado por las personas LGBT de todos los orígenes después de una década de tensiones crecientes.

 

Sylvia Rivera, activista transgénero y miembro fundador del Frente de Liberación Gay y Street Travestite Action Revolutionaries, argumentó “ Nos sentamos y nos preguntamos cuándo terminaría este acoso. Siempre soñamos que esto llegaría a su fin. De hecho, se podía sentir en el aire. Supongo que la muerte de Judy Garland nos ayudó mucho ”. Si Sylvia Rivera, una mujer transgénero de color y activista revolucionaria, puede notar la influencia de Garland, su lugar en la contracultura es significativo. Iniciar sesión con el nombre de Garland no habría sucedido si su imagen como un ícono gay no encarnara los valores de los patrocinadores de Stonewall en la noche de los disturbios.

 

La tristeza de muchos, ya sea que todos en el bar fueran fanáticos de Garland o no, creó una atmósfera fácil de alterar. Los participantes del motín destacaron el hecho de que debido al funeral de Garland más temprano en el día, muchos clientes del bar habían estado bebiendo más temprano en el día, y cuando comenzó la redada policial, su intoxicación les dio el valor para luchar contra la policía. La muerte de Garland se sumó al espíritu de resistencia de los patrocinadores de Stonewall, lo que les permitió actuar sobre el deseo de liberación de larga data.

 

Los participantes en los disturbios de Stonewall del 28 de junio de 1969 estaban alborotados por sus libertades civiles, no por la muerte de Judy Garland, pero el lugar de Garland como factor en la atmósfera de resistencia es seguro. He introducido los términos "catalizador" y "factor contribuyente" junto con "causa" para diferenciar los factores de los disturbios de Stonewall que aceleraron el proceso en lugar de una línea directa a la acción. Si bien no podemos comparar una realidad alternativa de los disturbios de Stonewall que tuvieron lugar en un momento diferente al funeral de Garland, es importante enfatizar la contracultura central compartida por aquellos en todo el espectro LGBT.

 

Es inevitable que la eliminación de tales derechos civiles a lo largo de la década de 1960 se haya convertido en violencia en algún momento, ya que los lugares de refugio se borran cada vez más de la existencia. El activismo en el que participaron las personas LGBT a lo largo de la década de 1960 actuó como un momento de toma de conciencia de su opresión que provocó el deseo de luchar contra la policía, al tiempo que solidificó su condición de paria del statu quo teocrático estadounidense. Debido a esto, la contracultura se convirtió en un espacio esencial para que las personas LGBT existieran sin opresión, con Garland mostrando tanto la tragedia como la teatralidad con la que muchos en la comunidad se identificaron. Cuando Garland murió, la pérdida de su teatro y sus conciertos fue otra pérdida significativa para la comunidad LGBT como representante en el escenario mundial. Cuando los miembros de la comunidad la lloraron y fueron amenazados con perder Stonewall, prácticamente su único lugar de santuario que quedaba, ese mismo día, la atmósfera de tristeza estableció las condiciones necesarias para provocar la revolución.