Qué pasaría si les dijera que las siguientes tendencias en la religión estadounidense estaban todas conectadas: un número creciente de personas que no tienen afiliación religiosa ("ninguna") o se identifican como "espirituales pero no religiosas"; un aumento en la atención positiva a la "izquierda religiosa"; la despolitización de la religión liberal; y la depuración y radicalización de la derecha religiosa? Como sociólogo que ha estudiado la religión y la política estadounidense durante muchos años, a menudo me ha costado encontrarle sentido a estos cambios dramáticos pero aparentemente inconexos. Yo ahora creo que todos todos se pueden explicar, al menos en parte, como productos de una reacción negativa a la derecha religiosa.
Desde que la derecha religiosa saltó a la fama nacional en la década de 1980, la inserción de la religión en el debate público y el estilo intransigente del discurso público del movimiento ha alienado a muchos no adherentes y miembros del público en general. Como suelen señalar sus críticos, el movimiento promueve políticas, como la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo y el aborto, que un número cada vez mayor de estadounidenses consideran intolerantes y radicales.
En un artículo de 2002 , los sociólogos Michael Hout y Claude S Fischer argumentaron que una tendencia significativa en la religión estadounidense, el número vertiginoso de personas que se desafiliaron de la religión, podría explicarse en parte como una reacción política contra la derecha religiosa. En las dos décadas desde que se publicó este artículo, ha surgido una gran cantidad de evidencia adicional para respaldar su argumento general. Los sociólogos Joseph O Baker y Buster G Smith resumen el sentimiento que impulsa esta reacción violenta: “Si eso es lo que significa ser religioso, entonces no soy religioso”.
Aunque pionera, esta investigación ha sido relativamente limitada en su enfoque. Esto se debe a que, por lo general, comenzó con el rompecabezas de los "ningunos" en ascenso y trabajó hacia atrás en busca de una causa, aterrizando en una reacción violenta contra la derecha religiosa. Me preguntaba qué pasaría si le diéramos la vuelta a esta pregunta y comenzáramos con el surgimiento de la derecha religiosa y las preocupaciones públicas sobre su radicalismo. Entonces podríamos considerar las diversas formas en que se ha manifestado la reacción violenta contra él, incluido, entre otros, el surgimiento de los "nones".
La reacción, después de todo, puede tomar muchas formas. El tipo de reacción que ha llevado a la gente a rechazar la afiliación religiosa en general es lo que yo llamo una forma “amplia” de reacción. De esta forma, la reacción violenta contra una forma radical de expresión religiosa lleva a las personas a distanciarse de todas las religiones, incluidos los grupos religiosos más moderados que son vistos como culpables por su asociación con los radicales. Este es un patrón común dentro de los movimientos sociales , donde los moderados a menudo se preocupan de que los radicales desacrediten su movimiento en su conjunto.
Pero esta no es la única forma plausible que puede tomar la reacción violenta. También se puede imaginar una reacción más estrecha y más específica contra la propia derecha religiosa, en la que las personas no abandonan la religión por completo, sino que migran a grupos religiosos más moderados o atractivos. La evidencia de esta forma de reacción abunda. Se puede encontrar en un número creciente de personas que se identifican como "espirituales pero no religiosas". Estos individuos no rechazan la religión por completo; están adoptando una nueva categoría de religiosidad , que se considera no contaminada por su asociación con la política conservadora radical.
Del mismo modo, quienes se asocian con la izquierda religiosa no desacreditan la religión en general, sino que promueven lo que ven como una forma más pluralista de expresión religiosa pública. Dado que Donald Trump fue elegido presidente con el apoyo de los conservadores religiosos, los grupos típicamente de bajo perfil de la izquierda religiosa recibieron una oleada de atención positiva, ya que los observadores vieron en ellos una forma de controlar el poder de la derecha religiosa. Como lo expresó una columna de Nicholas Kristof en el New York Times: “¡Cristianos progresistas, levántense! ¡Aleluya!”
Finalmente, una nueva investigación encuentra que las personas que son tanto religiosas como políticamente liberales se están distanciando intencionalmente de la derecha religiosa al despolitizar su expresión religiosa pública, un desarrollo que merece mucha más atención.
Finalmente, la reacción no es una calle de sentido único: la experiencia de ser objeto de una reacción política ha llevado a una contrarreacción entre los cristianos conservadores que componen la derecha religiosa. Los cristianos evangélicos blancos creen que están siendo perseguidos ilegítimamente y están cada vez más involucrados en el límite entre los percibidos moralmente justos y sus enemigos. Los conservadores religiosos que no están comprometidos con Trump y el Partido Republicano están siendo expulsados . Los que quedan no solo son profundamente leales a un proyecto político compartido, sino que tienen menos probabilidades de encontrar controles internos sobre las ideas radicales.
A pesar de que este grupo se está reduciendo según algunas medidas, los datos recientes sugieren que un número creciente de estadounidenses no religiosos y no protestantes están adoptando la etiqueta de "evangélicos", no como una declaración de su identidad religiosa, sino como una declaración de su identidad política como republicanos de derecha o partidarios de Donald Trump. Juntas, estas contrarreacciones parecen estar impulsando este movimiento hacia un radicalismo político más profundo.
La reacción violenta contra la derecha religiosa ha tenido un efecto dominó mucho más generalizado de lo que se reconocía anteriormente. Estas dinámicas están remodelando efectivamente la religión y la política estadounidense y no muestran signos de detenerse.
Ruth Braunstein es profesora asociada de sociología en la Universidad de Connecticut y directora del Laboratorio de Significados de la Democracia. Es autora de Profetas y patriotas: fe en la democracia a través de la división política.
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